Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Giorgio Agamben - Ο άνθρωπος χωρίς περιεχόμενο. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Giorgio Agamben - Ο άνθρωπος χωρίς περιεχόμενο. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 27 Σεπτεμβρίου 2026

Ο Ιησούς, το ψωμί, το ψάρι και ο συλλογικός ηλίθιος.


Το πρόσωπο του Ιησού, το κήρυγμά του, οι διδασκαλίες του έχουν προκαλέσει την ανθρωπότητα σε όλη την ιστορία, ή μάλλον, την έχουν αμφισβητήσει. Σήμερα ζούμε σε μια εποχή που δεν είναι μόνο μεταθρησκευτική, αλλά και μεταανθρώπινη: ο Ιησούς είναι τόσο ενοχλητικός όσο οποιοδήποτε ζήτημα νοήματος, αλλά δεν αναγνωρίζεται πλέον, τόσο στο καρτούν του Roberto Pecchioli όσο και στην πραγματικότητα.

Μερικές φορές τα κινούμενα σχέδια περιγράφουν την εποχή μας καλύτερα από ολόκληρες βιβλιοθήκες. Κυκλοφορεί ένα κινούμενο σχέδιο, πιθανώς δημιουργημένο με τεχνητή νοημοσύνη, με λεζάντες σε άψογα λατινικά, που απεικονίζει τον Ιησού Χριστό να δείχνει σε ένα μικρό πλήθος ψωμί και ψάρι, θυμίζοντας το περίφημο θαύμα του πολλαπλασιασμού. Ντυμένο με ρούχα εποχής, το κοινό, με μια αμήχανη έκφραση, δεν δείχνει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τον Λυτρωτή. Ένας άντρας ρωτάει αν το ψωμί περιέχει γλουτένη. Ένας άλλος, με περήφανο συνοφρύωμα, δηλώνει ότι δεν θέλει να φάει ψάρι: veganus sum. Μια καχύποπτη γυναίκα ρωτάει: δεν περιέχουν υδράργυρο τα ψάρια;

Το καρτούν -μια ακούσια απολογία της μεταμοντερνικότητας- έχει αρκετές ερμηνείες. Φέρνει στο νου την εξαιρετική ιστορία του Μεγάλου Ιεροεξεταστή στους Αδελφούς Καραμάζοφ του Ντοστογιέφσκι. Ο Ιβάν, ο πιο βασανισμένος, αφηγείται στον Αλιόσα ένα πυρετώδες όνειρο: Ο Ιησούς επιστρέφει στη γη στη Σεβίλλη της Ιεράς Εξέτασης. Χωρίς να αποκαλυφθεί, όλοι τον αναγνωρίζουν, εκλιπαρώντας για θαύματα και σωτηρία. Ένας ηλικιωμένος καρδινάλιος, ο Ιεροεξεταστής, διατάζει τη σύλληψή του αφού τον κατηγορεί ότι έφερε την ελευθερία στους ανθρώπους που δεν ήταν σε θέση να την απολαύσουν. Μετά την έλευσή του στη γη, εξηγεί, η Εκκλησία ήταν αυτή που ανέλαβε να κάνει την ανθρωπότητα ευτυχισμένη. Η επιστροφή του διαταράσσει την τάξη που επιτεύχθηκε με τόσο κόπο. Το ερώτημα του Ιεροεξεταστή είναι παγωμένο: γιατί ήρθες να μας ενοχλήσεις;

Το πρόσωπο του Ιησού, το κήρυγμά του, οι εντολές του αμφισβητούν την ανθρωπότητα όλων των εποχών. Ή μάλλον, την αμφισβήτησαν. Σήμερα ζούμε σε μια εποχή που δεν είναι μόνο μεταθρησκευτική, αλλά και μεταανθρώπινη. Ο Ιησούς είναι τόσο ενοχλητικός όσο κάθε ερώτημα σχετικά με το νόημα, αλλά δεν αναγνωρίζεται πλέον, ούτε στο καρτούν ούτε στην πραγματικότητα. Ο ίδιος ήταν προφητικός, θέτοντας το αποφασιστικό ερώτημα στο Ευαγγέλιο του Λουκά (18:8): όταν επιστρέψει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στη γη; Η απάντηση είναι όχι, τουλάχιστον στη γωνιά του κόσμου που ονομάζεται Δύση, αλαζονικά κλεισμένη στην επιστημονική δεισιδαιμονία, η οποία θεωρεί οτιδήποτε υπερβαίνει την υλική διάσταση της ύπαρξης δεισιδαιμονία, ανόητη πίστη, πρωτογονισμό.

Ακριβώς όπως ο Ιεροεξεταστής κατηγορεί τον αναστημένο Ιησού ότι διαταράσσει την καθιερωμένη τάξη, το καρτούν τον υποψιάζεται ότι προσφέρει χαλασμένη πνευματική τροφή, που συμβολίζεται από υλικά αγαθά όπως ψωμί και ψάρι. Πάνω απ' όλα, αυτό που είναι εντυπωσιακό είναι η αδιαφορία όσων βλέπουν και ακούν τον Χριστό. Το πλήθος, αρχαίο αλλά πολύ σύγχρονο, φαίνεται αναίσθητο, αδιάφορο για το ποιος είναι ο γενειοφόρος άνδρας μπροστά του. Καταλήγουν να θέτουν ερωτήσεις και να εκφράζουν αξίες άνευ ουσίας. Είναι ο συλλογικός μεταμοντέρνος ηλίθιος που ανατρέφεται με τη διαφήμιση, την κατανάλωση, τις μικροπρεπείς ιδέες, τις χυδαίες απολαύσεις, τις καινοτομίες που αγκαλιάζουν σχεδόν θρησκευτικά, υποκατάστατα του Λόγου. Και όλοι, λεοπαρδάλεις, τσακάλια και πρόβατα, συνεχίζουν να πιστεύουν ότι είναι το αλάτι της γης, όπως είπε ο απογοητευμένος Πρίγκιπας της Σαλίνα στον απεσταλμένο της Σαβοΐας, απορρίπτοντας τις υποσχέσεις του.

Αλάτι της γης: ένα απόφθεγμα από το Ευαγγέλιο, αλλά πόσοι το αναγνωρίζουν ως τέτοιο, στην έρημο των λειτουργικά αναλφάβητων ανθρώπων με πτυχία; Ο καημένος ο Ιησούς, ίσως να τον περνούν για αδέξιο πωλητή ή για ιεροκήρυκα με δίσκο εισπράξεων, δεν απορρίπτεται: χειρότερα, αγνοείται. Τα ερωτήματα των μεταμοντέρνων με αρχαία ενδυμασία είναι αυτά εκείνων που δεν θέλουν να καταλάβουν. Γενιές ικανοποιημένων κυρίων κοιτάζουν το δάχτυλο που δείχνει το φεγγάρι χωρίς ποτέ να σηκώνουν το βλέμμα τους. Απαλλαγμένοι από την άμεση ανάγκη, τηρούμε μόδες που αντικαθιστούν την ηθική και πέφτουμε θύματα των πιο ποικίλων φόβων, που αντιπροσωπεύονται στο καρτούν από την απαίτηση για τρόφιμα χωρίς γλουτένη και ψάρια που δεν συσσωρεύουν υδράργυρο όπως στη φύση. Μια εύθραυστη εμμονή με την υγεία που προκαλείται από το τσίρκο της κατανάλωσης, σε συνδυασμό με τον φτηνό περιβαλλοντισμό και τις ιδιορρυθμίες που τροφοδοτούνται από γιγάντια συμφέροντα των οποίων το εύρος διαφεύγει από τους επιφανειακούς που πέφτουν θύμα κάθε καινοτομίας, πέρασε ως πολιτισμός, που αναδύεται από την χθεσινή άγνοια για να εισέλθει στο λαμπερό βασίλειο της υπέροχης και προοδευτικής τύχης. Γινόμαστε πολιτισμένοι, καλλιεργημένοι και λογικοί αν απέχουμε από την κατανάλωση κρέατος και ζωικών προϊόντων για να αποφύγουμε την εκμετάλλευση άλλων πλασμάτων, αλλά μένουμε αδιάφοροι στην παλιά και τη νέα εκμετάλλευση της ανθρωπότητας. Οι προκαλούμενες γεύσεις μπερδεύονται με τον προηγμένο πολιτισμό, ξεχνώντας ότι η φύση αγνοεί τις ηθικολογικές ιδιοτροπίες των παρακμάζοντων λαών.

Δίνουμε πίστη σε κάθε αφήγηση που πηγάζει από τη φασαρία που ενορχηστρώνει η εξουσία, τυφλή στο ουσιώδες, «αόρατη στο μάτι» (Ο Μικρός Πρίγκιπας) αλλά όχι στην ψυχή. Ψυχή; Τι σημαίνει, τι αντιπροσωπεύει; Τίποτα, στα μάτια του μεταμοντέρνου ανθρωπόμορφου. Δεν μπορεί να αγοραστεί και να πουληθεί, να αγγιχτεί ή να ζυγιστεί· δεν έχει κωδικό QR. Επομένως, δεν υπάρχει. Όσοι την επικαλούνται, όπως ο Ιησούς, ούτε γίνονται πιστευτές ούτε αναγνωρίζονται. Το πολύ-πολύ, είναι ένα σύντομο διάλειμμα στην καθημερινή ρουτίνα, υπόκεινται σε χλευασμό και δυσπιστία. Τι έχει να πει γι' αυτήν η Επιστήμη, πάντα με κεφαλαίο Σ; Αν σιωπά ή την αρνείται, είναι καλύτερο να την εγκαταλείψουμε στην τύχη της ή να την εκθέσουμε - εμείς οι οξυδερκείς, έξυπνοι, χειραφετημένοι άνθρωποι - με μάταια ερωτήματα. Έχουμε ήδη αφιερώσει πάρα πολύ από τον πολύτιμο χρόνο μας σε αυτήν.

Ωστόσο, δεν είμαστε σε καλύτερη θέση από ό,τι όταν πιστεύαμε στον Θεό. Δεν είναι ότι η πίστη λείπει: έχει αντικατασταθεί από τα Δικαιώματα, την Πρόοδο, την Επιστήμη, τη Λογική. Υπολογιστική ισχύς, έλλειψη νοήματος. Εν μέσω εγωισμού, απανθρωπιάς, εσωτερικού κενού. Μια ζωή χωρίς γλουτένη, δηλαδή, χωρίς ό,τι μας ενώνει. Ο Ιεροεξεταστής που τον συνέλαβε επειδή ήταν επικίνδυνος είχε περισσότερο σεβασμό για τον Ιησού από το μεταμοντέρνο πλήθος που τον απορρίπτει (δεν μπορώ να φάω το ψωμί σου: είμαι βίγκαν!) ή του επιβάλλει όρους (ψάρι χωρίς υδράργυρο). Ένα προϊόν μεταξύ άλλων στο ράφι του σούπερ μάρκετ. Τι καλό έχει, σκέφτεται ο Συλλογικός Ηλίθιος;

Roberto Pecchioli στις 26 Σεπτεμβρίου 2026



Ανώνυμος είπε...

Το κείμενο έχει έναν αρκετά σαφή κεντρικό άξονα: το καρτούν δεν σατιρίζει κυρίως τον Ιησού, αλλά την αδυναμία του σύγχρονου ανθρώπου να αναγνωρίσει ότι απέναντί του βρίσκεται ένα ερώτημα που δεν μπορεί να καταναλωθεί, να μετρηθεί ή να διαχειριστεί.
Η πιο ενδιαφέρουσα ιδέα του κειμένου βρίσκεται ακριβώς εδώ:

«Ο Ιεροεξεταστής που τον συνέλαβε επειδή ήταν επικίνδυνος είχε περισσότερο σεβασμό για τον Ιησού από το μεταμοντέρνο πλήθος που τον απορρίπτει…»
διαφορετική μορφή απόρριψης.

1. Η εξαιρετική αντιστροφή του Μεγάλου Ιεροεξεταστή

Αυτό είναι το πραγματικό φιλοσοφικό κέντρο του δοκιμίου. Ο Μεγάλος Ιεροεξεταστής αναγνωρίζει τον Χριστό και γι' αυτό τον φοβάται. Το πλήθος του καρτούν δεν τον φοβάται καν. Δεν τον αναγνωρίζει. Και αυτή είναι μια πολύ
Χριστός → ελευθερία → άνθρωπος → βάρος της ελευθερίας
Στον Ντοστογιέφσκι υπάρχει σύγκρουση:
Ο Ιεροεξεταστής λέει ουσιαστικά: ο άνθρωπος δεν αντέχει την ελευθερία που του έδωσες· χρειάζεται ψωμί, θαύμα και αυθεντία.


Στο καρτούν συμβαίνει κάτι ακόμη πιο παράξενο:

Χριστός → ψωμί και ψάρι → άνθρωπος → γλουτένη / υδράργυρος / veganism.

Δηλαδή ο άνθρωπος έχει μετατρέψει ακόμη και το θαυματουργικό ψωμί σε αντικείμενο ελέγχου κατανάλωσης.
Ο Ιεροεξεταστής έλεγε:
«Μην τους δίνεις την ελευθερία· θα δυστυχήσουν.»
Στο καρτούν συμβαίνει κάτι ακόμη πιο παράξενο:
Ο σύγχρονος άνθρωπος λέει:
«Δώσε μου το ψωμί, αλλά πρώτα πες μου αν είναι gluten-free.»

Η απόσταση είναι τεράστια και ταυτόχρονα υπάρχει μια βαθιά συνέχεια: και στις δύο περιπτώσεις ο άνθρωπος θέλει να αποφύγει το υπαρξιακό βάρος της παρουσίας του Χριστού.

2. Το «δεν μπορώ να φάω το ψωμί σου» είναι πολύ ισχυρότερο από μια απλή σάτιρα του veganism
Το: Hoc edere non possum. Veganus sum. [Δεν μπορώ να το φάω αυτό. Είμαι βίγκαν.]
δεν σημαίνει απλώς «ο βίγκαν κοροϊδεύεται».
Η βαθύτερη ανάγνωση είναι: «Ακόμη και όταν μου προσφέρεται κάτι που υπερβαίνει τη φυσική τροφή, εγώ το αντιμετωπίζω αποκλειστικά ως φυσική τροφή.»
Αυτό είναι σημαντικό.
Το ψωμί στον Χριστιανισμό δεν είναι απλώς ψωμί. Το ψάρι δεν είναι απλώς πρωτεΐνη. Το θαύμα δεν είναι τεχνικό τέχνασμα παραγωγής τροφίμων.
Το πλήθος όμως δεν βλέπει το σημείο πέρα από το σημείο.
Και εδώ ταιριάζει εξαιρετικά η φράση που χρησιμοποιεί το κείμενο:
«Κοιτάζουν το δάχτυλο που δείχνει το φεγγάρι χωρίς ποτέ να σηκώνουν το βλέμμα τους.»
Αυτό είναι ίσως το καλύτερο σημείο ολόκληρου του κειμένου


Ανώνυμος είπε...


3. Η δεύτερη ερώτηση είναι ακόμη πιο αποκαλυπτική
Hic panis a glutine liber est? «Είναι αυτό το ψωμί χωρίς γλουτένη;»
Εδώ έχουμε μια σχεδόν τέλεια εκκοσμίκευση του θαύματος.
Ο Χριστός δεν αντιμετωπίζεται ως: πρόσωπο, αποκάλυψη, φορέας νοήματος, σωτήρας, λόγος,
αλλά ως προϊόν.
Το ερώτημα δεν είναι: «Ποιος είσαι;»
ούτε: «Τι σημαίνει αυτό που κάνεις;»
ούτε: «Τι ζητάς από εμένα;»
αλλά:
«Τι συστατικά περιέχει;»
Και αυτό οδηγεί στο τελευταίο εύρημα του συγγραφέα:
«Ένα προϊόν μεταξύ άλλων στο ράφι του σούπερ μάρκετ.»
Αυτό είναι ουσιαστικά η ολοκλήρωση της εικόνας.


4. Η πιο ενδιαφέρουσα αντίθεση δεν είναι πίστη–αθεΐα

Το κείμενο γίνεται πιο δυνατό αν το διαβάσουμε όχι ως επίθεση στην αθεΐα, αλλά ως επίθεση στην ανικανότητα να τεθεί το ερώτημα του νοήματος.
Άλλωστε ο συγγραφέας γράφει: «Δεν είναι ότι η πίστη λείπει: έχει αντικατασταθεί από τα Δικαιώματα, την Πρόοδο, την Επιστήμη, τη Λογική.»
Αυτό που μπορεί να υποστηριχθεί πολύ πιο ισχυρά είναι κάτι διαφορετικό: όταν μια μέθοδος γνώσης μετατρέπεται σε συνολική μεταφυσική και θεωρεί ότι μόνο ό,τι μπορεί να μετρηθεί είναι πραγματικό, τότε πράγματι προκύπτει ένα είδος επιστημονισμού.
Υπάρχει ένα σημείο που το κείμενο θα μπορούσε να αναπτύξει ακόμη περισσότερο.
Ο Χριστός κρατάει ψωμί και ψάρι.
Αυτά είναι ακριβώς τα πράγματα που ζητά ο άνθρωπος από τον Ιεροεξεταστή στον Ντοστογιέφσκι:
Άρτος και Ασφάλεια.
Κι όμως εδώ, όταν ο Χριστός εμφανίζεται με το ψωμί, ο άνθρωπος δεν λέει:
«Πείνασα.»
Λέει: «Έχει γλουτένη;»
Και όταν βλέπει το ψάρι: «Έχει υδράργυρο;»
Άρα το καρτούν παρουσιάζει μια παράδοξη κατάσταση: ο άνθρωπος έχει πάψει να πεινά ακόμη και για το ψωμί.
Δεν είναι πλέον ο άνθρωπος του Ιεροεξεταστή που ζητά θαύματα για να απαλλαγεί από την ελευθερία. Είναι ο άνθρωπος που έχει μετατρέψει ακόμη και το θαύμα σε διατροφική ετικέτα.


Ανώνυμος είπε...

Ο Χριστός, ο οποίος στον χριστιανικό ορίζοντα είναι το πρόσωπο που κρίνει τον κόσμο, μετατρέπεται σε αντικείμενο που αξιολογεί ο καταναλωτής.
Δεν λέει ο καταναλωτής: «Αυτό είναι αληθινό;»
αλλά: «Μου κάνει;»
Δεν ρωτά: «Ποιος είναι;»
αλλά: «Τι μου προσφέρει;»
Δεν ακολουθεί.
Επιλέγει.
Και αυτό ίσως είναι το πιο σύγχρονο στοιχείο της εικόνας: ο Χριστός δεν απορρίπτεται πλέον επειδή είναι ψευδής ή επειδή είναι επικίνδυνος. Υποβιβάζεται στην κατηγορία του προϊόντος που απλώς δεν ταιριάζει στις προσωπικές προδιαγραφές του καταναλωτή.

Γι' αυτό η αντιπαραβολή με τον Μεγάλο Ιεροεξεταστή είναι τόσο εύστοχη:
ο Ιεροεξεταστής λέει στον Χριστό «σε ξέρω και σε απορρίπτω».
Το πλήθος του καρτούν λέει ουσιαστικά «δεν ξέρω ποιος είσαι και δεν με ενδιαφέρει»
.

«Ψυχή; Τι σημαίνει, τι αντιπροσωπεύει; Τίποτα, στα μάτια του μεταμοντέρνου ανθρωπόμορφου. Δεν μπορεί να αγοραστεί και να πουληθεί, να αγγιχτεί ή να ζυγιστεί· δεν έχει κωδικό QR. Επομένως, δεν υπάρχει.»

Τρίτη 22 Σεπτεμβρίου 2026

«Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΧΩΡΙΣ ΙΚΑΝΟΠΟΙΗΣΗ, ΧΩΡΙΣ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ» Από Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

 « Έχουμε εισέλθει στην Τρίτη Χιλιετία της Χριστιανικής εποχής…»

                   Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΧΩΡΙΣ ΙΚΑΝΟΠΟΙΗΣΗ

Τώρα που έχουμε μπει για τα καλά στην Τρίτη Χιλιετία της χριστιανικής εποχής —τα τελευταία, αν πιστέψουμε μόνο υλικά σημάδια— βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τον άνθρωπο χωρίς περιεχόμενο, έτοιμο να ξεπεραστεί, να ξεπεραστεί από την ενοχλητική φιγούρα του μετα-ανθρώπου, τον υβριδισμένο κυβερνοάνθρωπο, που οδηγείται από μηχανές, έχει εισβληθεί από τεχνητές συσκευές. Το «Ο Άνθρωπος Χωρίς Περιεχόμενο » (LC) είναι ένα δοκίμιο για τη φιλοσοφία της τέχνης του Giorgio Agamben που εξερευνά τη σύγχρονη αισθητική ιδωμένη μέσα από το πρίσμα της αυτο-αφανισμού της τέχνης.
Τζόρτζιο Αγκάμπεν


Ένας αυτο-αφανισμός επεκτάθηκε σε ολόκληρη την κατάσταση του δυτικού ανθρώπου: χωρίς περιεχόμενο επειδή, έχοντας γίνει υγρός (η ευτυχής διαίσθηση του Μπάουμαν) (PI) , έχει χάσει την ικανότητα να παραμένει αυτόνομος, συμπαγής, προικισμένος με ταυτότητα. Η φύση των υγρών είναι να εξατμίζονται αν δεν περικλείονται σε ένα δοχείο, του οποίου τη μορφή παίρνουν προσωρινά. Η κυρίαρχη δυτική κουλτούρα έκανε πρώτα τα παιδιά της υγρά, και στη συνέχεια η μεταμοντέρνα Πανδώρα άνοιξε το κουτί. Το υγρό χύθηκε: ένα μέρος, υποβλημένο σε θερμότητα, εξατμίστηκε πιο γρήγορα ή πέρασε σε αέρια κατάσταση. Πιστός στη σύγχρονη αντιστροφή και απόρριψη της φύσης, ο άνθρωπος του αερίου εξατμίζεται προς τα κάτω χωρίς να παρατηρεί την παρακμή που διακηρύσσεται ως πρόοδος, απελευθέρωση, αφύπνιση ( ξύπνημα ) .

Οι περισσότεροι έχουν μετατραπεί στους αχυράνθρωπους του Τόμας Σ. Έλιοτ.

«Είμαστε οι άδειοι άντρες/είμαστε οι βαλσαμωμένοι άντρες/ακουμπάμε ο ένας στον άλλον/με κεφάλια γεμάτα άχυρο » . Και μετά: «μια άμορφη φιγούρα, μια άχρωμη σκιά/παράλυτη δύναμη, μια ακίνητη χειρονομία. (...) Τα μάτια δεν είναι εδώ. Δεν υπάρχουν μάτια εδώ/Σε αυτή την κοιλάδα των πεθαμένων αστεριών/Σε αυτή την άδεια κοιλάδα » . Ακόμα πιο ανατριχιαστικό είναι το τέλος, με τη γραμμή να επαναλαμβάνεται τρεις φορές: «έτσι τελειώνει ο κόσμος. Όχι με σύγκρουση, αλλά με ένα κλαψούρισμα » . Έκανε λάθος: ο κόσμος μας δεν τελειώνει με ένα κλαψούρισμα, αλλά με χειροκροτήματα, ανάμεσα σε έναν μακάβριο χορό στον Τιτανικό και ένα ακατανόητο άγχος αυτοδιάλυσης.

Στερημένοι από περιεχόμενο, σβησμένοι από μια επίμονη προσπάθεια αποδόμησης, οι άνδρες της Δύσης που κάθονται στην άβυσσο θυμούνται έναν στίχο του Antonio Machado για την παρακμή της Καστίλης, της περιοχής που μετέτρεψε την Ισπανία σε αυτοκρατορία: « Η άθλια Καστίλη, μια μέρα κυρίαρχη, τυλιγμένη στα κουρέλια της, περιφρονεί ό,τι αγνοεί » . Η άθλια Καστίλη, κάποτε κυρίαρχη, τυλιγμένη στα κουρέλια της, περιφρονεί ό,τι αγνοεί. Και στους δύο ποιητές, τόσο διαφορετικούς στα θέματα, τις φύσεις και τις ιδέες τους, υπάρχει ένα προμήνυμα διαγραφής, απουσίας περιεχομένου, ανάμεσα σε κενούς ανθρώπους και μια αυτοάγνοια που εκδηλώνεται με άτονη υπερηφάνεια. Χωρίς περιεχόμενο εκτός από άχυρο, τεχνάσματα ή αυτομαστίγωμα, έχουμε θυσιάσει τα πάντα «σε μια νοημοσύνη της εργατικής τάξης, δημιουργό ενός κόσμου, μιας κοινωνίας, ενός τεχνητού τύπου ανθρώπου» (Marcel De Corte).

Η κουλτούρα της ακύρωσης κάνει την εμφάνισή της, καθιστώντας τη διάλυση ένα θετικό είδωλο:Όχι μόνο οι ετεροφυλόφιλοι, δηλαδή οι φυσιολογικοί, λευκοί άνδρες – προνομιούχοι κληρονόμοι της ιστορίας – πρέπει να ζητήσουν συγγνώμη, αλλά ολόκληρη η ανθρώπινη παρουσία στη γη πρέπει να υποχωρήσει, να εξαφανιστεί επειδή προσέβαλε τη Γαία και προσέβαλε τα φύλα και τα πράσινα ταμπού.Μια αυτοκαταστροφική παρόρμηση που δεν μπορούν πλέον να συλλάβουν οι φορείς της, επειδή ορισμένες διαδικασίες, μόλις ξεκινήσουν, καταλήγουν να τρέχουν μόνες τους, δηλαδή - ένα τρομερό παράδοξο - παράγοντας θάνατο που παρουσιάζεται ως πολιτισμός, τελική απελευθέρωση, αγάπη για το «περιβάλλον», στο οποίο αποδίδεται μια ανιμιστική λατρεία.

Στον αγγλοσαξονικό κόσμο, υπάρχουν ανδρικά κινήματα κοινής γνώμης που υποστηρίζουν και εφαρμόζουν τη βαζεκτομή για να αποφύγουν τον κίνδυνο «γέννησης» παιδιών, αυτό το φρικτό μηχανικό ρήμα που εφαρμόζεται στη ζωή. Αυτοφρόνηση, μανία για εξαφάνιση, cupio dissolvi . Ίσως δούμε μαζικές αυτοκτονίες των (προσωρινά) «αφυπνισμένων», πεπεισμένων ότι σώζουν τον κόσμο καταστρέφοντας τον εαυτό τους, τη φυλή και το είδος στο οποίο ανήκουν, το φύλο και τον πολιτισμό στον οποίο γεννήθηκαν. Η ιστορία μαρτυρά τις μαζικές αυτοκτονίες της αίρεσης του Τζιμ Τζόουνς στο Γουάκο και των οπαδών του Τσαρλς Μάνσον, του δολοφόνου της ηθοποιού Σάρον Τέιτ.

Η αυτοκτονία συνιστάται έντονα στον αγγλοσαξονικό κόσμο και σε ορισμένες χώρες της Βόρειας Ευρώπης για τους ηλικιωμένους, τους αρρώστους, τους καταθλιπτικούς, και τώρα ακόμη και για τους φτωχούς. Είναι η μαλθουσιανή λύση που προτάθηκε πριν από μισό αιώνα από τη Λέσχη της Ρώμης με επικεφαλής τον Αουρέλιο Πέκεϊ, έναν έμπιστο άνθρωπο των Ροκφέλερ. Γενιές είναι αδύναμες, εύθραυστες και φοβισμένες. Μισός αιώνας κατήχησης και καταστροφής ταυτοτήτων -ακόμα και των πιο οικείων και προσωπικών- σε συνδυασμό με μια επαγόμενη αδυναμία χαρακτήρα, θέλησης και ικανότητας. Ξεκίνησαν τη δεκαετία του 1960 με ναρκωτικά μαζικής αγοράς στο όνομα των «ταξιδιών», ένα ταξίδι που απομάκρυνε κάποιον από την πραγματικότητα ενώ ταυτόχρονα αποδυνάμωνε το σώμα και σκότωνε το πνεύμα, με μια μουσική επένδυση κατάλληλης μουσικής και έναν παγκόσμιο ύμνο, το « Imagine » του Τζον Λένον , ένα μηδενιστικό άθροισμα για τις νεανικές μάζες. Όπιο που χορηγείται στον λαό: αυτό, επίσης, δεν αποτελεί καινοτομία για την αγγλοσαξονική εξουσία, η οποία διεξήγαγε πολέμους για να ελέγξει την αγορά ναρκωτικών τον 19ο αιώνα, στοχεύοντας τους λαούς της Ανατολής για να τους αποδυναμώσει και να τους αποικίσει.

ΦΑΝΤΑΣΤΕΙΤΕ. Ο ΥΜΝΟΣ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΙΣΤΙΚΟΥ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΠΟΙΗΜΑΤΙΣΜΟΥ ΕΙΝΑΙ 50 ΧΡΟΝΩΝ
Το ευρηματικό σύγχρονο κόλπο ήταν να αντικαταστήσει την πραγματικότητα με επιθυμίες που δημιουργούνται σε έναν ομοιόμορφο κόσμο, κυριαρχούμενο από την ιδεολογία του. Είναι η συμμαχία ενός hircocervus που σχηματίζεται από τον παγκοσμιοποιημένο καπιταλισμό και τον ιδεολογικό προοδευτισμό. Οι πρώτοι το αποκαλούν χειραφέτηση, απελευθέρωση· οι δεύτεροι - οι δημιουργοί - ανάπτυξη, κατανάλωση, εκσυγχρονισμός. Το κοινό έδαφος είναι το ξερίζωμα: ελεύθερος είναι αυτός που αποβάλλει δεσμούς και σχέσεις, ρευστός στον υγρό κόσμο, βυθισμένος στις επιθυμίες αντί να είναι αγκυροβολημένος και πιστός στη φύση. Ο ψεύτικος πολίτης του κόσμου, ο άνθρωπος χωρίς σύνορα (συμπεριλαμβανομένων των σεξουαλικών), το χειραφετημένο και παγκόσμιο άτομο.
ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΑΡΛ ΜΑΡΞ, ΑΤΟΜΙΣΤΕΣ ΚΑΙ ΜΗΔΕΝΙΣΤΕΣ

Η εξαιρετική νίκη του φιλελεύθερου καπιταλισμού —ο οποίος είχε γίνει φιλελεύθερος μηδενισμός— ήταν να πείσει τις επαναστατημένες γενιές να πολεμήσουν τον Θεό, την πατρίδα και την οικογένεια ως αντικαπιταλιστική δύναμη. Ένα μοιραίο λάθος: αυτά ήταν τα ίδια τα εμπόδια από τα οποία —η υλική θρησκεία του χρήματος και η απουσία ορίων— ήθελε να απελευθερωθεί προκειμένου να απελευθερώσει την πλήρη καταστροφική του δύναμη. Ο μαρξιστικός κόσμος αγνόησε το μάθημα του Κομμουνιστικού Μανιφέστου , στο οποίο ο ιδρυτής είχε εντοπίσει τα καπιταλιστικά συμφέροντα στη διάλυση «όλων των σταθερών και παγιωμένων κοινωνικών σχέσεων, με το σύνολο των παραδοσιακών και σεβαστών αντιλήψεων και ιδεών τους». Το αποτέλεσμα: μια μισή ανθρωπότητα, αποτελούμενη από ψυχαναγκαστικούς καταναλωτές.

Ένας αριστερός αιρετικός, ο Κρίστοφερ Λας, το κατάλαβε αυτό : «Κάποιος απελευθερώνεται από την παράδοση μόνο και μόνο για να υποκύψει στην τυραννία της μόδας ». Η ελευθερία περιορίζεται στην ικανοποίηση συνεχών επιθυμιών, όσο παράλογες ή αλλόκοτες κι αν είναι, επιλέγοντας ανάμεσα σε προϊόντα, μάρκες, προκατασκευασμένες απόψεις, που διαδίδονται από influencers , υιοθετημένες -και εδώ βρίσκεται το τέχνασμα- πείθοντας ολόκληρες γενιές ότι ήταν οι πρωταγωνιστές αυτών των επιλογών. Πώς ήταν δυνατό ένα τέτοιο αποτέλεσμα μετά από πάνω από μισό αιώνα βομβαρδισμού των μέσων ενημέρωσης και του πολιτισμού με επίκεντρο το δόγμα της ισότητας και τον μύθο της προόδου;

Σχετικά με το τελευταίο, η ανάλυση του Michel Onfray στη Θεωρία της Δικτατορίας είναι αξεπέραστη: «Αυτό που μας παρουσιάζεται ως πρόοδος είναι στην πραγματικότητα μια πορεία προς τον μηδενισμό, μια πρόοδος προς το τίποτα, ένα κίνημα προς την καταστροφή. (...) Η λατρεία που σήμερα όλοι όσοι ισχυρίζονται ότι είναι προοδευτικοί αφιερώνουν στην πρόοδο απλώς και μόνο επειδή είναι πρόοδος μοιάζει με γονύπτιση μπροστά στην άβυσσο. (...) Η πρόοδος έχει γίνει φετίχ και ο προοδευτισμός έχει μεταμορφωθεί στη θρησκεία μιας εποχής που στερείται εμπειρίας του ιερού· έχει γίνει η ελπίδα αυτών των απελπισμένων καιρών, η πίστη ενός πολιτισμού χωρίς πίστη».

Ο ρόλος της ιδεολογίας του ίδιου είναι τεράστιος, δηλαδή ο μετασχηματισμός της ισότητας -μιας αρχής που ασκεί ισχυρή απήχηση- σε μια αφηρημένη έννοια αδιαφορίας και γενικευμένης ισοδυναμίας. Η συνέπεια, σημειώνει ο De Benoist, «είναι ότι αν όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι, όλες οι απόψεις τους είναι επίσης ίσες». Εξ ου και ο σχετικισμός και η επιβολή της αξιολογικής ουδετερότητας του Κράτους, η οποία γίνεται ηθική αδιαφορία και η κυριαρχία των κυρίαρχων ιδεών - που γίνεται έτσι από τη δύναμη των μέσων ενημέρωσης και του πολιτιστικού μηχανισμού της κοινωνίας του θεάματος, που κατευθύνεται, προσανατολίζεται και ανήκει στην ολιγαρχία.

Η επιλογή της ουδετερότητας, ωστόσο, κάθε άλλο παρά ουδέτερη είναι: αυτός που μπορεί να φωνάξει πιο δυνατά, ο πιο ισχυρός επειδή είναι πλουσιότερος, κερδίζει. Επιπλέον, οι λεγόμενες ανοιχτές φιλελεύθερες κοινωνίες, όπως διατύπωσε η θεωρία του Καρλ Πόπερ, «δεν παραδέχονται ότι οι αντιφιλελεύθερες θεωρίες μπορούν να έχουν την ίδια αξία με τις φιλελεύθερες. Και η πεποίθηση ότι όλες οι απόψεις είναι ίσες δεν μας εμποδίζει να κινητοποιηθούμε εναντίον ορισμένων από αυτές, ξεκινώντας με την πεποίθηση ότι δεν είναι όλες οι απόψεις ίσες». ( Α. Ντε Μπενουά)

Και αν το ξερίζωμα εξαλείφει τα πάντα εκτός από την ανάγκη για ρίζες, η οποία είναι έμφυτη στους ανθρώπους, ακόμη και η ιδέα της ισότητας αντιμετωπίζει μια διπλή αντίρρηση. Δεν αντέχει στη δοκιμασία των γεγονότων επειδή οι άνθρωποι είναι προφανώς διαφορετικοί και επειδή ακόμη και σε προγραμματικά ισότιμες κοινωνίες, υπάρχει πάντα κάποιος πιο ίσος από τους άλλους - δηλαδή, προνομιούχος ή σε ανώτερη θέση - όπως απέδειξε ο Τζορτζ Όργουελ στη Φάρμα των Ζώων , όπου, σημαντικό, τα γουρούνια αναλαμβάνουν τον έλεγχο.
Φάρμα Ζώων
Ομοίως, η ισότητα καταρρέει από την «μιμητική αντιπαλότητα», όπως την θεωρητικοποίησε ο René Girard. « Η έννοια της επιθυμίας είναι εντελώς διαφορετική από αυτήν της όρεξης: ο ένας θέλει κάτι επειδή το θέλει και ο άλλος. Είναι η μιμητική αρχή που κινεί το άτομο στην κοινωνικότητά του. Η ιδεολογία του ίδιου επιδεινώνει την επιθυμία να διακριθεί κανείς ακόμη πιο έντονα, επειδή απαγορεύει τη διάκριση. Οι άνθρωποι φοβούνται την έλλειψη διαφοροποίησης, ένα σημάδι και προϊόν κοινωνικής αποσύνθεσης. Είναι η ισότητα, όσο παράδοξο κι αν φαίνεται, που δημιουργεί αμοιβαίο φόβο επειδή αρνείται τις διαφορές κατ' αρχήν. Φοβόμαστε περισσότερο το ίδιο παρά τον Άλλο.

Η ανταλλαγή προϋποθέτει τον Άλλο, διαφορετικά απλώς απαγγέλλουμε έναν μελαγχολικό μονόλογο. Ο διάλογος προϋποθέτει την ετερότητα. Έπειτα, στην κυρίαρχη κουλτούρα, υπάρχει μια τάση να αντιπαραβάλλεται η διαφορά, που θεωρείται πολεμοχαρής και αποκλειστική, με την ποικιλομορφία. Η ποικιλομορφία δεν είναι η εριστική, αγωνιστική σημαία μειονοτήτων οπλισμένων η μία εναντίον της άλλης, αλλά η αρμονική σύνθεση των διαφορών. Μια κοινωνία όπου όλοι είναι «σαν όλους τους άλλους» είναι μια ασφυκτική έρημος στην οποία όλοι είναι ανταλλάξιμοι, εναλλάξιμοι, στερημένοι του δικού τους νοήματος: το όνειρο των ολοκληρωτισμών κάθε είδους και χρώματος.

Εν αγνοία τους, ακόμη και ο σύγχρονος homo aequalis , παρά την κατήχηση, εξακολουθεί να βρίσκει τρόπους να ξεχωρίζει, να μην είναι, τουλάχιστον από κάποιες απόψεις, «σαν όλους τους άλλους». Η διαφήμιση -ένας μάστερ της κοινωνικής ψυχολογίας- το γνωρίζει αυτό και εργάζεται διακριτικά πάνω σε αυτή την αναπόσπαστη πτυχή της ανθρώπινης ψυχής. Σε μια εποχή όπου η «συμπερίληψη» είναι υποχρεωτική, τα μηνύματα πολλαπλασιάζονται για να ενθαρρύνουν «αποκλειστικές» -δηλαδή, ατομικές- συνήθειες και γούστα, κατά προτίμηση προσανατολισμένες στην επιδεικτική κατανάλωση. Η έκφραση επινοήθηκε από τον Αμερικανό κοινωνιολόγο Thorsten Veblen για να περιγράψει τρόπους ζωής και συμπεριφορές που δίνουν προτεραιότητα στην κατοχή προϊόντων και αντικειμένων που προορίζονται να μας κοσμούν, αλλά πάνω απ' όλα, να μας διακρίνουν.

Τα σημερινά τατουάζ φαίνεται να ανταποκρίνονται στην ίδια λογική: ακόμα κι αν είναι στη μόδα, θέλουν να κάνουν τον εαυτό τους μοναδικό, να δημιουργήσουν μια διάκριση, να σηματοδοτήσουν μια προσωπική διαφορά. Η ισότητα περιλαμβάνει τα πάντα (εκτός από τα χρήματα), αλλά το αντίθετό της επιστρέφει από το παράθυρο. Άλλωστε, η διαφορά είναι ένας παράγοντας αντίστασης, άρα ελευθερίας. Όσο πιο ίσοι είμαστε, τόσο πιο εύπλαστοι είμαστε, απειλούμενοι από προπαγάνδα, εξαρτήσεις και κοινωνική, ασυνάρτητη συμπεριφορά. Όσοι σκέφτονται έχουν νόημα, οι ίδιοι είναι νόημα. Επομένως, θέλουν να είμαστε άδειοι, βαλσαμωμένοι, μαζικά παραγόμενοι, εξαρτημένοι από την παιδική ηλικία, αδύναμοι και αδύναμοι. Ένας άνθρωπος με νόημα είναι ένα ελεύθερο, αυτόνομο ον, ένας πιθανός εχθρός της εξουσίας επειδή είναι φίλος του εαυτού του και αναζητητής της αλήθειας.

Κάθε ανθρώπινο μάτι κοιτάζει, βλέπει και αντιλαμβάνεται διαφορετικά από όλα τα άλλα:Αυτή είναι η υπέρτατη ομορφιά της κατάστασής μας. Επομένως, μας θέλουν χωρίς περιεχόμενο και χωρίς μάτια να δούμε. Είναι η λυρική διαίσθηση του ποιητή: άνθρωποι στερημένοι από περιεχόμενο, γεμάτοι άχυρο, άδειοι από μάτια να δουν και ψυχή να νιώσουν: περαστικοί στην ερημιά.

        Ρομπέρτο ​​ΠΕΚΙΟΛΙ

«L’UOMO SENZA CONTENUTO» - Inchiostronero

Τετάρτη 1 Ιουλίου 2026

Ο άνθρωπος χωρίς περιεχόμενο

  Ο άνθρωπος χωρίς περιεχόμενο

Του Giorgio Agamben

Μετάφραση από τη γερμανική έκδοση: edition Suhrkamp, 2012

Τίτλος πρωτοτύπου: L`uomo senza contenuto, Rizzoli (Milano), 1970



Πρόκειται για το πρώτο βιβλίο του Agamben. Προς το τέλος της δεκαετίας του ’60 παρακολούθησε σεμινάρια του Martin Heidegger στην γαλλική πόλη Le Thor. Το βιβλίο εκδόθηκε το 1970. Με αυτοπεποίθηση και ριζοσπαστικότητα καταπιάνεται με κλασσικές τοποθετήσεις της αισθητικής και αντιπαραθέτει τον Πλάτωνα, τον Kant και τον Hegel με καλλιτέχνες και συγγραφείς της κλασσικής νεωτερικότητας. Σε μια εποχή, που η τέχνη δεν έχει πλέον την λειτουργία να φανερώνει την ουσία της πραγματικότητας, μεταβάλλεται σε μια αυτοκαταστροφική δύναμη, και ο καλλιτέχνης καθίσταται σύμφωνα με τον Agamben «Άνθρωπος χωρίς περιεχόμενο».

Περιεχόμενα

Κεφάλαιο 1: Αυτό που είναι το πιο τρομακτικό
Κεφάλαιο 2: Ο Frenhofer και ο σωσίας του
Κεφάλαιο 3: Ο άνθρωπος με γούστο και η διαλεκτική της διάσπασης
Κεφάλαιο 4: Η συλλογή περίεργων αντικειμένων
Κεφάλαιο 5: «Οι κριτικές για την τέχνη της ποίησης είναι πιο πολύτιμες από την τέχνη της ποίησης»
Κεφάλαιο 6: Ένα τίποτα που καταστρέφει τον εαυτό του
Κεφάλαιο 7: Η στέρηση είναι σαν ένα πρόσωπο
Κεφάλαιο 8: Ποίηση και πράξη
Κεφάλαιο 9: Η πρωταρχική δομή του έργου τέχνης
Κεφάλαιο 10: Οι άγγελοι της μελαγχολίας




Κεφάλαιο 1: Αυτό που είναι το πιο τρομακτικό

Στο τρίτο δοκίμιο της «Γενεαλογίας της Ηθικής», ο Nietzsche υποβάλλει σε μια ριζική κριτική τον ορισμό του ωραίου κατά τον Kant, ως ευχαρίστηση χωρίς ενδιαφέρον. Γράφει λοιπόν, πως ο Kant: «θέλησε να αποδώσει τιμή στην τέχνη, όταν από τις ιδιότητες που χαρακτηρίζουν το ωραίο προτίμησε και προέβαλε εκείνες, που αποτελούν απόδοση τιμής στην γνώση: το απρόσωπο και η γενική ισχύς. Αν αυτό δεν ήταν εν γένει ένα σφάλμα, δεν είναι εδώ ο τόπος να το διαπραγματευτούμε. Αυτό που θέλω να υπογραμμίσω, είναι πως ο Kant, όπως όλοι οι φιλόσοφοι, αντί να δει το πρόβλημα της αισθητικής από τη σκοπιά της εμπειρίας του καλλιτέχνη (του δημιουργού), συλλογίστηκε περί της τέχνης και του ωραίου μόνο από τη σκοπιά του «θεατή», και χωρίς να το αντιληφθεί έβαλε τον «θεατή» στην έννοια «ωραίο». Να ήταν τουλάχιστον αυτός ο «θεατής» επαρκώς γνωστός στον φιλόσοφο του ωραίου!-δηλαδή ως μια μεγάλη προσωπική πραγματικότητα και εμπειρία, ως μια πληρότητα με μοναδικά δικές του τις δυνατές εμπειρίες, επιθυμίες, εκπλήξεις, συγκινήσεις πάνω στο πεδίο του ωραίου! Το αντίθετο όμως, όπως φοβάμαι, ήταν σε όλους η περίπτωση: και έτσι λαμβάνουμε από αυτούς από την αρχή ορισμούς, στους οποίους, όπως και σε εκείνο τον διάσημο ορισμό του Kant για το ωραίο, λόγω έλλειψης πιο εκλεπτυσμένης εμπειρίας του εαυτού, κάθεται ένα θεμελιώδες με τη μορφή ενός χοντρού σκουληκιού. «Το ωραίο είναι, είχε πει ο Kant, αυτό που αρέσει χωρίς ενδιαφέρον». Χωρίς ενδιαφέρον! Ας συγκρίνουμε με αυτόν τον ορισμό εκείνο τον άλλο, που έδωσε ένας πραγματικός «θεατής» και καλλιτέχνης-ο Stendhal, που ονόμασε μια φορά το ωραίο une promesse de bonheur (υπόσχεση ευτυχίας). Εδώ είναι ακριβώς που απορρίπτεται και διαγράφεται, το μοναδικό πράγμα που ο Kant επισημαίνει για την αισθητική κατάσταση: le désintéressement. Ποιος έχει δίκαιο, ο Kant ή ο Stendhal;-Αφού οι αισθητικοί μας δεν κουράζονταν να προσθέτουν στη ζυγαριά υπέρ του Kant, πως υπό την επήρεια της ομορφιάς μπορεί να παρατηρήσει κανείς «χωρίς ενδιαφέρον» γυμνά γυναικεία αγάλματα, τότε μπορούμε να γελάσουμε λίγο εις βάρος τους: - οι εμπειρίες των καλλιτεχνών ως προς το δύσκολο αυτό σημείο «πιο ενδιαφέρουσες», και ο Πυγμαλίων δεν ήταν οπωσδήποτε ένας «άνθρωπος χωρίς αισθητική».

Η εμπειρία της τέχνης, όπως την περιγράφει με τα λόγια αυτά ο Nietzsche, δεν έχει τίποτα κοινό με την αισθητική. Έχει μάλλον τον σκοπό να καθαρίσει την έννοια του «ωραίου» από την αίσθηση, τον αισθησιασμό του παρατηρητή, ώστε να παρατηρήσει την τέχνη από τη σκοπιά του δημιουργού. Ο καθαρισμός αυτός προκύπτει από την αντιστροφή αυτού που είναι το έργο τέχνης από την προοπτική της παραδόσεως: στη θέση της διάστασης του αισθητικού-της αισθητηριακής οικειοποίησης του ωραίου αντικειμένου από τον παρατηρητή-μπαίνει η δημιουργική εμπειρία του καλλιτέχνη, ο οποίος αναγνωρίζει στο έργο του une promesse de bonheur. Στο εξώτερο σημείο της μοίρας της-«την ώρα της πιο κοντής σκιάς»-η τέχνη εγκαταλείπει τον ουδέτερο ορίζοντα της αισθητικής, για να αναγνωρίσει πάλι τον εαυτό της στην «χρυσή πλάκα» της βούλησης για δύναμη. Ο Πυγμαλίων, εκείνος ο γλύπτης, που παραδόθηκε με τέτοιο τρόπο στην αγάπη για το δημιούργημα του, ώστε εύχεται να μην ανήκει πια στη σφαίρα της τέχνης, αλλά της ζωής, είναι το σύμβολο αυτής της στροφής στην περιοχή του παρονομαστή της τέχνης, της μετάβασης από την ιδέα μιας αδιάφορης ομορφιάς στην ιδέα της ευτυχίας, της απεριόριστης επέκτασης και ανύψωσης των αξιών της ζωής. Μετατοπίζεται ταυτόχρονα το κέντρο βάρους του αναστοχασμού περί της τέχνης, από τον αδιάφορο παρατηρητή στον-ενδιαφερόμενο-καλλιτέχνη.

Το ότι προέβλεψε αυτή την μεταβολή, είναι μια μαρτυρία επιπλέον για την ορθότητα προρρήσεων του Nietzsche. Αν συγκρίνουμε αυτό το σημείο του τρίτου δοκιμίου της «Γενεαλογίας της ηθικής» με τις εκφράσεις που χρησιμοποιεί ο Antonin Artaud στον πρόλογο του έργου «Το θέατρο και τό διπλό του», για να περιγράψει τον επιθανάτιο αγώνα της δυτικής κουλτούρας, θα παρατηρήσουμε στο σημείο αυτό μια εκπληκτική συμφωνία. «Η αντίληψη που έχουμε εμείς στη Δύση περί τέχνης και περί του κέρδους που αποκομίζουμε από αυτήν, ευθύνεται για την απώλεια της κουλτούρας μας», γράφει ο Artaud: «Στη δική μας αμέτοχη αντίληψη περί τέχνης, μια αυθεντική κουλτούρα αντιπαραθέτει μια μαγική και άκρως εγωιστική, δηλαδή συμμετέχουσα αντίληψη». Η άποψη πως η τέχνη δεν είναι με κανένα τρόπο μια αδιάφορη εμπειρία, ήταν σε άλλες εποχές μια προφανώς γενική γνώση. Όταν ο Artaud επισημαίνει στο «Το θέατρο και η πανώλη» την απόφαση του Pontifex Maximus Scipio Nasica, να ισοπεδώσει όλα τα θέατρα της Ρώμης, όπως και (όταν επισημαίνει) τις επιθέσεις, στις οποίες ο άγιος Αυγουστίνος αφήνει ελεύθερο τον θυμό του κατά του θεάτρου, το οποίο προκαλεί το θάνατο της ψυχής, τότε στα λόγια του Artaud εκφράζεται ολόκληρη εκείνη η νοσταλγία, την οποία θα έπρεπε να νιώσει ένα πνεύμα, για το οποίο το θέατρο έχει σημασία «μόνο σε μια μαγική, τρομακτική σύνδεση με την πραγματικότητα και τον κίνδυνο», νοσταλγία για μια εποχή που κατείχε μια τέτοιου είδους συγκεκριμένη και πλήρους ενδιαφέροντος ιδέα για το θέατρο, ώστε να θεωρεί απαραίτητη την καταστροφή τους για τη σωτηρία της ψυχής και της πόλεως. Το ότι σήμερα μάταια θα ψάχναμε για τέτοιες απόψεις-ακόμα και ανάμεσα στους υποστηρικτές της λογοκρισίας-δεν χρειάζεται να το εξηγήσουμε ξεχωριστά. Το ότι όμως εκεί που εμφανίζεται για πρώτη φορά η αυτόνομη θεώρηση του αισθητικού φαινομένου-στην κοινωνία του ευρωπαϊκού Μεσαίωνα-, αυτή λαμβάνει την μορφή μιας εκστρατείας μίσους κατά της τέχνης, είναι λιγότερο προφανές. Και όμως αυτό διαβάζουμε σε επισκοπικές εγκυκλίους, με τις οποίες απαγορεύονται από τις λειτουργίες οι μουσικές καινοτομίες της ars nova, δηλαδή η μετατροπία του άσματος και η χρήση του fractio vocis, καθώς αποσπούσαν την προσοχή των πιστών. Ο Nietzsche θα μπορούσε να είχε παραθέσει και ένα απόσπασμα από την Πολιτεία του Πλάτωνος, ανάμεσα στις μαρτυρίες για την τέχνη, που προκαλεί το ενδιαφέρον,- ένα απόσπασμα το οποίο επαναλαμβάνεται συχνά, όταν γίνεται λόγος για την τέχνη, χωρίς η στάση που εκφράζεται εκεί μέσα να είναι λιγότερο αποκρουστική στα μοντέρνα αυτιά. Όπως είναι γνωστό, ο Πλάτων βλέπει στον ποιητή μια απειλή για την κοινότητα και μια πιθανή αιτία για την παρακμή της. Γράφει λοιπόν, πως «Σε ένα άνδρα, … εάν ερχόταν στην πόλη και ήθελε να μας παρουσιάσει τα ποιήματα του, θα του δείχναμε τιμή σαν σε κάποιον ιερό και θαυμάσιο και ευγενή άνδρα, θα του λέγαμε όμως πως ένας τέτοιος δεν υπάρχει στην πόλη μας και ούτε του επιτρέπεται να μπει, και θα του αλείφαμε το κεφάλι με πολύ αλοιφή και θα το στεφανώναμε με μαλλί, και θα τον συνοδεύαμε σε μια άλλη πόλη» (Πολιτεία, ΙΙΙ, 398a). [Σημείωση του συγγραφέως: Ο Πλάτων προσδιορίζει αυτόν τον άνθρωπο ακριβέστερα ως κάποιον που «μπορεί να παρουσιαστεί με πολλές μορφές και να μιμηθεί όλα τα πράγματα». Το σημείο λοιπόν αυτό δεν αναφέρεται στην διηγηματική ποίηση (διήγησις), αλλά στην μιμητική ποίηση (η οποία προσπαθεί μέσω της μίμησης των παθών, να προκαλέσει τα ίδια πάθη στις ψυχές των ακροατών). Εάν η καταδίκη των ποιητών εκ μέρους του Πλάτωνα δεν συνδέεται με μια θεωρία των σχέσεων μεταξύ γλώσσας και εξουσίας, η βάση της θα παραμείνει ακατανόητη. Γιατί εκείνη η καταδίκη βασίζεται στην ανακάλυψη, πως μια αρχή, η οποία εθεωρείτο μέχρι και την σοφιστική ως αληθής, έχασε την ισχύ της: Δηλαδή, πως η γλώσσα καθ’ εαυτή αποκλείει τη δυνατότητα εξουσίας. Η εξουσία ανήκε από την στιγμή εκείνη πλήρως στην περιοχή της ποιητικής χρήσης της γλώσσας. Μετά την ανακάλυψη αυτή όμως, ο Πλάτων κινήθηκε με συνέπεια, όταν όρισε πως οι μορφές της ποίησης, και οι ρυθμοί μάλιστα και οι διαστάσεις των στίχων, έπρεπε να επιβλέπονται από τους ελεγκτές που όριζε η Πολιτεία. Πρέπει επίσης να επισημανθεί, πως η εισβολή της εξουσίας στη γλώσσα, την οποία διαπίστωσε ο Πλάτων κατά τη διάρκεια του λεγόμενου ελληνικού Διαφωτισμού, φάνηκε επί τω έργω στο τέλος του 18ου αιώνα, την εποχή δηλαδή του μοντέρνου Διαφωτισμού, ως συγκεκριμένο μάλιστα πρόγραμμα στους libertins. Από αυτή την σκοπιά, η πρόθεση να «διαφωτιστούν» οι συνειδήσεις, και η μεγάλη σημασία της ελευθερίας της γνώμης, δε θα έπρεπε να χωριστεί από την αντίδραση (Rekurs) στην γλωσσική εξουσία.].

Και με μια στροφή, η οποία μόνο τρόμο μπορεί να προκαλέσει στην ευαισθησία μας, ο Πλάτων συμπληρώνει αργότερα, πως αυτό πρέπει να γίνει, γιατί «στην Πολιτεία μπορεί να γίνει αποδεκτό μόνο εκείνο το μέρος της ποιητικής τέχνης, που δημιουργεί ύμνους για τους Θεούς και εγκώμια για τους ενάρετους άνδρες» (Πολιτεία, X 607a).

Αλλά και πριν από τον Πλάτωνα βρίσκουμε μια τέτοια απόρριψη ή τουλάχιστον υποψία, που σχτίζεται με την τέχνη, και μάλιστα στο λόγο ενός ποιητή. Στο τέλος του πρώτου στάσιμου της «Αντιγόνης», ο Σοφοκλής βάζει τον χορό να χαρακτηρίσει τον άνθρωπο, εφόσον κατέχει τέχνη (με την ευρεία έννοια, την οποία οι Έλληνες προσέδιδαν στον όρο, τέχνη σημαίνει την ικανότητα να δημιουργήσεις ένα πράγμα, να το φέρεις από το μη είναι στο είναι), ως το «το πιο τρομακτικό πράγμα». Η δύναμη αυτή, εξηγεί παρακάτω ο χορός, μπορεί να οδηγήσει στη σωτηρία, αλλά και στην καταστροφή επίσης, προτού (ο χορός) συμπυκνώσει την θέση του σε ένα απόφθεγμα, που προλαμβάνει την εκδίωξη των ποιητών εκ μέρους του Πλάτωνα:

«Ποτέ να μην είναι φιλοξενούμενος στο κοπάδι μου,
Ποτέ φίλος με τον οποίο μοιράζομαι τη στάση ζωής
Όποιος κάνει τέτοια πράγματα». (Σοφοκλέους Αντιγόνη, 372-375)


Συνεχίζεται

Μιά ζωή χωρίς περιεχόμενο

"Ζούμε σε έναν κόσμο όπου η κηδεία είναι πιο σημαντική από τον νεκρό, ο γάμος είναι πιο σημαντικός από την αγάπη και η εμφάνιση είναι πιο σημαντική από το μυαλό. Ζούμε σε μια κουλτούρα συσκευασίας που περιφρονεί το περιεχόμενο."

 Σερ Άντονι Χόπκινς 

Ο άνθρωπος χωρίς περιεχόμενο Roberto Pecchioli


Τώρα πιά προωθημένοι στην Τρίτη χιλιετία της χριστιανικής εποχής -την τελευταία, αν πιστεύουμε μόνο σε υλικά σημάδια- βρισκόμαστε στην παρουσία ενός ανθρώπου χωρίς περιεχόμενο, έτοιμο να υπερβαθεί, να ξεπεραστεί από την ανησυχητική φιγούρα του υπερανθρώπου, του υβριδοποιημένου κυβερνοανθρώπου, καθοδηγούμενο από το μηχάνημα, εισβολή από τεχνητές συσκευές. Ο Άνθρωπος Χωρίς Περιεχόμενο είναι ένα δοκίμιο για τη φιλοσοφία της τέχνης του Giorgio Agamben που εξερευνά τη σύγχρονη αισθητική μέσα από το πρίσμα της αυτοεξόντωσης της τέχνης.

Ένας αυτοεκμηδενισμός που εκτείνεται σε ολόκληρη την κατάσταση του δυτικού ανθρώπου: χωρίς περιεχόμενο γιατί, έχοντας γίνει υγρός (η τυχερή διαίσθηση του Μπάουμαν) έχασε την ικανότητα να παραμένει αυτόνομος, συμπαγής, προικισμένος με ταυτότητα. Η φύση των υγρών είναι να εξατμίζονται αν δεν είναι κλεισμένα σε δοχείο, του οποίου το σχήμα παίρνουν προσωρινά. Η κυρίαρχη κουλτούρα της Δύσης έκανε πρώτα τα παιδιά της ρευστά, μετά η μεταμοντέρνα Πανδώρα άνοιξε το κουτί. Το υγρό έχει εξαπλωθεί: ένα μέρος, που υποβάλλεται σε θερμότητα, έχει εξατμιστεί πιο γρήγορα ή έχει περάσει σε αέρια κατάσταση. Πιστός στη σύγχρονη αντιστροφή και απόρριψη της φύσης, ο αέριος άνθρωπος εξατμίζεται προς τα κάτω χωρίς να παρατηρεί την παρακμή, τη διακηρυγμένη σάν πρόοδο, την απελευθέρωση, την αφύπνιση (woke: ξύπνημα).

Οι περισσότεροι έχουν μετατραπεί σε αχυράνθρωπους του Thomas S. Eliot. «Είμαστε οι άδειοι άνθρωποι/είμαστε οι λούτρινοι/ που ακουμπάμε ο ένας στον άλλο/ τα κεφάλια μας γεμάτα άχυρα». Και μετά: «φιγούρα χωρίς μορφή, σκιά χωρίς χρώμα / παράλυτη δύναμη, χειρονομία χωρίς κίνηση. (…) Τα μάτια δεν είναι εδώ. Δεν υπάρχουν μάτια εδώ. / Σε αυτή την κοιλάδα των αστεριών που πεθαίνουν. / Σε αυτήν την άδεια κοιλάδα». Ακόμα πιο κρύο είναι το τέλος, με τη γραμμή να επαναλαμβάνεται τρεις φορές: «έτσι τελειώνει ο κόσμος. Όχι με συντριβή, αλλά με θρήνο». Έκανε λάθος: ο κόσμος μας δεν τελειώνει με θρήνο, αλλά με χειροκρότημα, ανάμεσα σε έναν μακάβριο χορό στον Τιτανικό και σε ένα ακατανόητο άγχος/λαχτάρα αυτοδιάλυσης.

Χωρίς περιεχόμενο, σβησμένοι από ένα επίμονο έργο αποδόμησης, οι άνδρες της Δύσης καθισμένοι στην άβυσσο θυμούνται έναν στίχο του Antonio Machado για την παρακμή της Καστίλλης, την περιοχή που έκανε την Ισπανία αυτοκρατορία: "Castilla miserable, un dia dominadora, envuelta en sus andrajos, desprecia cuanto ignore". Η άθλια (ταλαίπωρη) Καστίλλη, άλλοτε κυρίαρχος, τυλιγμένη στα κουρέλια της, περιφρονεί όσα αγνοεί. Και στους δύο ποιητές, πολύ διαφορετικούς ως προς τη θεματολογία, τη φύση και τις ιδέες, υπάρχει το προαίσθημα της ματαίωσης, της απουσίας περιεχομένου, μεταξύ κενών ανθρώπων και η άγνοια του εαυτού που επιδεικνύεται με τρελή περηφάνια. Χωρίς άλλο περιεχόμενο εκτός από τα άχυρα, τα τεχνάσματα ή το αυτομαστίγωμα, έχουμε θυσιάσει τα πάντα «σε μια εργαζόμενη ευφυΐα, οικοδόμο ενός κόσμου, μιας κοινωνίας, ενός τεχνητού τύπου ανθρώπου» (Marcel De Corte).

Η κουλτούρα της ακύρωσης εισχωρεί, καθιστώντας τη διάλυση ένα θετικό είδωλο: όχι μόνο οι ετεροφυλόφιλοι, δηλαδή οι κανονικοί, λευκοί άντρες πρέπει να απολογηθούν - προνομιούχοι κληρονόμοι της ιστορίας - αλλά είναι ολόκληρη η ανθρώπινη παρουσία στη γη που πρέπει να αποσυρθεί, να εξαφανιστεί λόγω παραβίασης της Γαίας και του τρυματισμού των ταμπού τού φύλου και τού πράσινου. Μια αυτοκαταστροφική παρόρμηση που δεν μπορούν πια να την συλλάβουν οι φορείς της γιατί ορισμένες διαδικασίες, μόλις ξεκινήσουν, καταλήγουν να βαδίζουν μόνες τους, δηλαδή - τρομερό παράδοξο - να παράγουν θάνατο που πέρασε (πλασάρεται) ως πολιτισμός, τελική απελευθέρωση, αγάπη για το «περιβάλλον», στο οποίο καταβάλλεται μια ανιμιστική λατρεία.

Στον αγγλοσαξονικό κόσμο υπάρχουν κινήματα ανδρικής γνώμης που πρεσβεύουν και εξασκούν τις βαζεκτομές (στείρωση) για να μην κινδυνεύουν να «κάνουν» παιδιά, αυτό το φρικτό μηχανικό ρήμα εφαρμόζεται στη ζωή. Αυτοτρόμος, λαχτάρα για εξαφάνιση, cupio dissolvi (επιθυμία να σβήσει κανείς τον εαυτό του). Ίσως θα δούμε μαζικές αυτοκτονίες «αφυπνισμένων» ανθρώπων (προσωρινά), πεπεισμένοι ότι σώζουν τον κόσμο καταστρέφοντας τον εαυτό τους, τη φυλή και το είδος στο οποίο ανήκουν, το φύλο και τον πολιτισμό στον οποίο γεννήθηκαν. Η ιστορία είναι μάρτυρας των μαζικών αυτοκτονιών της λατρείας του Τζιμ Τζόουνς στο Γουάκο και των οπαδών του Τσαρλς Μάνσον, του δολοφόνου της ηθοποιού Σάρον Τέιτ.

Η αυτοκτονία συνιστάται έντονα στην αγγλοσαξονική περιοχή και σε ορισμένες χώρες της Βόρειας Ευρώπης σε ηλικιωμένους, ασθενείς, καταθλιπτικούς και τώρα και σε φτωχούς. Είναι η Μαλθουσιανή λύση που προτάθηκε πριν από μισό αιώνα από τη Λέσχη της Ρώμης του Aurelio Peccei, ανθρώπου εμπιστοσύνης του Ροκφέλερ. Αδύναμες, εύθραυστες, φοβισμένες γενιές. Μισός αιώνας κατήχησης και καταστροφής ταυτοτήτων -ακόμη και των πιο οικείων και προσωπικών- σε συνδυασμό με μια προκαλούμενη αδυναμία χαρακτήρα, θέλησης, ικανότητας. Ξεκίνησαν τη δεκαετία του 1960 με τα μαζικά ναρκωτικά στο όνομα του "ταξιδιού", του ταξιδιού που τους απομάκρυνε από την πραγματικότητα και στο μεταξύ αποδυνάμωσε το σώμα σκοτώνοντας το πνεύμα, με το soundtrack της κατάλληλης μουσικής και έναν παγκόσμιο ύμνο, Imagine του John Lennon, κορυφαίου μηδενισμού για τη χρήση των μαζών της νεολαίας. Το όπιο που χορηγείται στους ανθρώπους: αυτό δεν είναι καινούργιο για την αγγλοσαξονική δύναμη, η οποία εξαπέλυσε πολέμους για τον έλεγχο της αγοράς ναρκωτικών τον 19ο αιώνα τών λαών τής Ανατολής, με σκοπό να τους αποδυναμώσει και να τους αποικίσει. 

Το λαμπρό σύγχρονο κόλπο ήταν να αντικαταστήσει την πραγματικότητα με επιθυμίες που προκλήθηκαν σε έναν τυποποιημένο κόσμο, που κυριαρχούσε η ίδια ιδεολογία. Λειτουργεί η συμμαχία ενός τραγέλαφου που σχηματίστηκε από τον παγκοσμιοποιητικό καπιταλισμό και τον ιδεολογικό προοδευτισμό. Οι μεν το αποκαλούν χειραφέτηση, απελευθέρωση. Οι άλλοι - οι εμπνευστές - ανάπτυξη, κατανάλωση, εκσυγχρονισμός. Κοινός τόπος είναι ο ξεριζωμός: ελεύθερος είναι αυτός που ξεφορτώνεται τους δεσμούς και τα υπάρχοντα, ρευστός στον υγρό κόσμο, βυθισμένος στις επιθυμίες και όχι αγκυροβολημένος και πιστός στη φύση. Ο ψεύτικος πολίτης του κόσμου, ένας άνθρωπος χωρίς σύνορα (συμπεριλαμβανομένων των σεξουαλικών), το χειραφετημένο και παγκόσμιο άτομο.

Η εξαιρετική νίκη του φιλελεύθερου καπιταλισμού - που έγινε φιλελεύθερος μηδενισμός - ήταν να πείσει τις επαναστατημένες γενιές να πολεμήσουν τον Θεό, τη χώρα και την οικογένεια σε μια αντικαπιταλιστική λειτουργία. Ένα μοιραίο λάθος: αυτά ήταν τα εμπόδια από τα οποία ήθελε -η υλική θρησκεία του χρήματος και η απουσία ορίων- να απελευθερωθεί για να αναπτύξει όλη την καταστροφική της δύναμη. Ο μαρξιστικός κόσμος έχει παραμελήσει το μάθημα του Κομμουνιστικού Μανιφέστου, στο οποίο ο ιδρυτής είχε ταυτίσει το καπιταλιστικό συμφέρον να διαλύσει «όλες τις σταθερές και αμετακίνητες κοινωνικές σχέσεις, με τη συνέχιση των παραδοσιακών και αξιοσέβαστων αντιλήψεων και ιδεών». Αποτέλεσμα: μια μειωμένη ανθρωπότητα, που αποτελείται από καταναγκαστικούς καταναλωτές.

Ένας αριστερός αιρετικός, ο Cristopher Lasch, το κατάλαβε: «απελευθερώνεται κανείς από την παράδοση μόνο για να υποκύψει στην τυραννία της μόδας». Ελευθερία που περιορίζεται στην ικανοποίηση συνεχών επιθυμιών, ανεξάρτητα από το πόσο παράλογη ή παράξενη είναι, η επιλογή μεταξύ προϊόντων, επωνυμιών, προσυσκευασμένων απόψεων, που διαδίδονται από influencers, που υιοθετούνται - εδώ βρίσκεται η δολοπλοκία - πείθοντας ολόκληρες γενιές ότι είναι οι πρωταγωνιστές αυτών τών επιλογών. Πώς πέτυχε ένα τέτοιο αποτέλεσμα μετά από έναν βομβαρδισμό μέσων ενημέρωσης και πολιτισμού άνω του μισού αιώνα με επίκεντρο τη δογματική της ισότητας και τον μύθο της προόδου;

Για το τελευταίο, η ανάλυση του Michel Onfray στη Θεωρία της Δικτατορίας είναι αξεπέραστη: «αυτό που μας παρουσιάζεται ως πρόοδος είναι στην πραγματικότητα μια πορεία προς τον μηδενισμό, μια πρόοδος προς το τίποτα, μια κίνηση προς την καταστροφή. (…). Η λατρεία ότι σήμερα όλοι οι άνθρωποι που διεκδικούν για τους εαυτούς τους το προσόν της προοδευτικής ψήφου για την πρόοδο για το απλό γεγονός και μόνο ότι είναι πρόοδος μοιάζει με γονυκλισία (γενναιοδωρία) μπροστά στην άβυσσο (...) Η πρόοδος έχει γίνει φετίχ και ο προοδευτισμός έχει μετατραπεί σε θρησκεία μιας εποχής χωρίς εμπειρίες του ιερού, έχει γίνει η ελπίδα αυτών των απελπισμένων καιρών, η πίστη ενός πολιτισμού χωρίς πίστη».

Ο ρόλος της ιδεολογίας του ίδιου είναι τεράστιος, δηλαδή η μετατροπή της ισότητας - αρχής που ασκεί ισχυρή γοητεία - σε μια αφηρημένη έννοια της αδιαφορίας και της γενικευμένης ισοδυναμίας. Η συνέπεια, επισημαίνει ο De Benoist, "είναι ότι αν όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι, όλες οι απόψεις τους είναι επίσης ισοδύναμες". Εξ ου και ο σχετικισμός και η επιβολή της αξιολογικής ουδετερότητας του κράτους, που γίνεται ηθική αδιαφορία και κυριαρχία των κυρίαρχων ιδεών - κατέστησαν τέτοιες από τη δύναμη των μέσων ενημέρωσης και του πολιτιστικού μηχανισμού της κοινωνίας του θεάματος, που κατευθύνεται, προσανατολίζεται και ανήκει στην ολιγαρχία.

Η επιλογή της ουδετερότητας, εξάλλου, κάθε άλλο παρά ουδέτερη είναι: κερδίζει αυτός που μπορεί να φωνάξει πιο δυνατά, ο πιο δυνατός επειδή ο πιο πλούσιος, κερδίζει. Επιπλέον, οι λεγόμενες ανοιχτές φιλελεύθερες κοινωνίες, όπως θεωρούσε ο Karl Popper, «δεν παραδέχονται ότι οι αντιφιλελεύθερες θεωρίες μπορούν να έχουν την ίδια αξία με τις φιλελεύθερες. Και η άποψη σύμφωνα με την οποία όλες οι απόψεις είναι ίσες δεν μας εμποδίζει να κινητοποιηθούμε εναντίον ορισμένων από αυτές, ξεκινώντας από την άποψη ότι δεν είναι όλες οι απόψεις ίσες». (A. De Benoist)

Και αν το ξερίζωμα εξαφανίζει τα πάντα εκτός από την ανάγκη για ρίζες, που είναι εγγενείς στον άνθρωπο, ακόμη και η ιδέα της ισότητας αντιμετωπίζει μια διπλή αντίρρηση. Δεν αντέχει στη δοκιμασία των γεγονότων επειδή οι άνθρωποι είναι προφανώς διαφορετικοί και επειδή ακόμη και σε κοινωνίες με προγραμματική ισότητα υπάρχει πάντα κάποιος πιο ίσος από τους άλλους -δηλαδή προνομιούχος ή σε ανώτερη θέση- όπως έδειξε ο George Orwell στο Animal Farm, όπου, σημειωτέον, την εξουσία τήν παίρνουν τα γουρούνια.

Ομοίως, η ισότητα καταρρέει στον «μιμητικό ανταγωνισμό», που θεωρεί ο ο René Girard. «Η έννοια της επιθυμίας είναι τελείως διαφορετική από αυτή της όρεξης: θέλεις κάτι επειδή το θέλει και ο άλλος, είναι η μιμητική αρχή που κινεί το άτομο στην κοινωνικότητά του». Η ιδεολογία του ίδιου επιτείνει την επιθυμία να διακρίνει κανείς τον εαυτό του ακόμη πιο δυναμικά, επειδή απαγορεύει τη διάκριση. Οι άνθρωποι φοβούνται την αδιαφοροποίηση, σημάδι και προϊόν κοινωνικής αποσύνθεσης. Είναι η ισότητα, αν και φαίνεται να είναι παράδοξο, που προκαλεί αμοιβαίο φόβο καθώς αρνείται τις διαφορές κατ' αρχήν. Φοβόμαστε περισσότερο το Ίδιο παρά τον Άλλο.

Η ανταλλαγή προϋποθέτει τον Άλλο, διαφορετικά κάποιος απλά απαγγέλλει έναν γλυκανάλατο μονόλογο σατανικό. Ο διάλογος προϋποθέτει ετερότητα. Στη συνέχεια, υπάρχει, στην κυρίαρχη κουλτούρα, η τάση να τίθεται η διαφορά, που θεωρείται πολεμική και αποκλειστική, ενάντια στη διαφορετικότητα. Η τελευταία δεν είναι η εριστική, ανταγωνιστική σημαία των ένοπλων μειονοτήτων μεταξύ τους, αλλά η εναρμονισμένη σύνθεση των διαφορών. Μια κοινωνία όπου όλοι είναι "σαν όλους τους άλλους", είναι μια αποπνικτική έρημος στην οποία όλοι είναι ανταλλάξιμοι, διαθέσιμοι, χωρίς το δικό τους περιεχόμενο: το όνειρο των ολοκληρωτισμών κάθε προσήμου και χρώματος.

Ασυνείδητα, ακόμη και ο σύγχρονος homo aequalis, παρά την κατήχηση, εξακολουθεί να βρίσκει τρόπους να διακρίνεται, για να μην είναι, τουλάχιστον κατά κάποιο τρόπο, «όπως όλοι οι άλλοι». Η διαφήμιση - ο μάστερ της κοινωνικής ψυχολογίας - το γνωρίζει αυτό και δρα με διακριτικότητα σε αυτήν την αναπόδραστη πτυχή της ανθρώπινης ψυχής. Την ώρα που είναι υποχρεωτικό να είσαι «inclusive: μη αποκλειστικός», πολλαπλασιάζονται τα μηνύματα για υιοθέτηση «αποκλειστικών» συνηθειών και γεύσεων, δηλαδή ατομικών, κατά προτίμηση προσανατολισμένων στην ευδιάκριτη κατανάλωση. Η έκφραση επινοήθηκε από τον Αμερικανό κοινωνιολόγο Thorsten Veblen για να υποδηλώσει τρόπους ζωής και συμπεριφορές που ευνοούν την κατοχή προϊόντων και αντικειμένων που προορίζονται να μας στολίσουν, αλλά κυρίως να μας διακρίνουν.

Τα σημερινά τατουάζ φαίνεται να ανταποκρίνονται στην ίδια λογική: ακόμα και αν για τη μόδα, κάποιος θέλει να γίνει μοναδικός, να δημιουργήσει μια διάκριση, να σηματοδοτήσει μια προσωπική διαφορά. Η ισότητα περιλαμβάνει τα πάντα (εκτός από τα χρήματα), αλλά το αντίθετό της πηγαίνει πίσω από το παράθυρο. Άλλωστε η διαφορά είναι παράγοντας αντίστασης, άρα ελευθερίας. Όσο πιο ίσοι είμαστε, τόσο πιο εύπλαστοι είμαστε, απειλούμενοι από την προπαγάνδα, από εξαρτήσεις, από συλλογική, μη στοχαστική συμπεριφορά. Αυτός που σκέφτεται έχει περιεχόμενο, είναι και ο ίδιος περιεχόμενο. Γι' αυτό μας θέλουν άδειους, παραγεμισμένους, μαζικά παραγόμενους, εξαρτημένους από την παιδική ηλικία, αδύναμους, νωθρούς, πλαδαρούς. Ο άνθρωπος με περιεχόμενο είναι ένα ελεύθερο, αυτόνομο ον, εν δυνάμει εχθρός της εξουσίας γιατί είναι φίλος του εαυτού του και αναζητητής της αλήθειας.

Κάθε ανθρώπινο μάτι κοιτάζει, βλέπει και αντιλαμβάνεται διαφορετικά από όλα τα άλλα: αυτή είναι η υπέρτατη ομορφιά της κατάστασής μας. Επομένως μας θέλουν χωρίς περιεχόμενο και χωρίς μάτια να βλέπουμε. Είναι η λυρική διαίσθηση του ποιητή: άνθρωποι στερημένοι από περιεχόμενο, γεμάτοι άχυρα, άδειασαν τά μάτια για να δουν καιτήν ψυχή για να νιώσουν: περαστικοί στην έρημο.

L’uomo senza contenuto – Ricognizioni

Πέμπτη 18 Ιουλίου 2024

Μιά ζωή χωρίς περιεχόμενο

"Ζούμε σε έναν κόσμο όπου η κηδεία είναι πιο σημαντική από τον νεκρό, ο γάμος είναι πιο σημαντικός από την αγάπη και η εμφάνιση είναι πιο σημαντική από το μυαλό. Ζούμε σε μια κουλτούρα συσκευασίας που περιφρονεί το περιεχόμενο."

 Σερ Άντονι Χόπκινς 

 https://anastasiosk.blogspot.com/2024/07/blog-post_277.html

Τετάρτη 8 Μαΐου 2024

Ο άνθρωπος χωρίς περιεχόμενο Roberto Pecchioli

Τώρα πιά προωθημένοι στην Τρίτη χιλιετία της χριστιανικής εποχής -την τελευταία, αν πιστεύουμε μόνο σε υλικά σημάδια- βρισκόμαστε στην παρουσία ενός ανθρώπου χωρίς περιεχόμενο, έτοιμο να υπερβαθεί, να ξεπεραστεί από την ανησυχητική φιγούρα του υπερανθρώπου, του υβριδοποιημένου κυβερνοανθρώπου, καθοδηγούμενο από το μηχάνημα, εισβολή από τεχνητές συσκευές. Ο Άνθρωπος Χωρίς Περιεχόμενο είναι ένα δοκίμιο για τη φιλοσοφία της τέχνης του Giorgio Agamben που εξερευνά τη σύγχρονη αισθητική μέσα από το πρίσμα της αυτοεξόντωσης της τέχνης

Ένας αυτοεκμηδενισμός που εκτείνεται σε ολόκληρη την κατάσταση του δυτικού ανθρώπου: χωρίς περιεχόμενο γιατί, έχοντας γίνει υγρός (η τυχερή διαίσθηση του Μπάουμαν) έχασε την ικανότητα να παραμένει αυτόνομος, συμπαγής, προικισμένος με ταυτότητα. Η φύση των υγρών είναι να εξατμίζονται αν δεν είναι κλεισμένα σε δοχείο, του οποίου το σχήμα παίρνουν προσωρινά. Η κυρίαρχη κουλτούρα της Δύσης έκανε πρώτα τα παιδιά της ρευστά, μετά η μεταμοντέρνα Πανδώρα άνοιξε το κουτί. Το υγρό έχει εξαπλωθεί: ένα μέρος, που υποβάλλεται σε θερμότητα, έχει εξατμιστεί πιο γρήγορα ή έχει περάσει σε αέρια κατάσταση. Πιστός στη σύγχρονη αντιστροφή και απόρριψη της φύσης, ο αέριος άνθρωπος εξατμίζεται προς τα κάτω χωρίς να παρατηρεί την παρακμή, τη διακηρυγμένη σάν πρόοδο, την απελευθέρωση, την αφύπνιση (woke: ξύπνημα).

Οι περισσότεροι έχουν μετατραπεί σε αχυράνθρωπους του Thomas S. Eliot. «Είμαστε οι άδειοι άνθρωποι/είμαστε οι λούτρινοι/ που ακουμπάμε ο ένας στον άλλο/ τα κεφάλια μας γεμάτα άχυρα». Και μετά: «φιγούρα χωρίς μορφή, σκιά χωρίς χρώμα / παράλυτη δύναμη, χειρονομία χωρίς κίνηση. (…) Τα μάτια δεν είναι εδώ. Δεν υπάρχουν μάτια εδώ. / Σε αυτή την κοιλάδα των αστεριών που πεθαίνουν. / Σε αυτήν την άδεια κοιλάδα». Ακόμα πιο κρύο είναι το τέλος, με τη γραμμή να επαναλαμβάνεται τρεις φορές: «έτσι τελειώνει ο κόσμος. Όχι με συντριβή, αλλά με θρήνο». Έκανε λάθος: ο κόσμος μας δεν τελειώνει με θρήνο, αλλά με χειροκρότημα, ανάμεσα σε έναν μακάβριο χορό στον Τιτανικό και σε ένα ακατανόητο άγχος/λαχτάρα αυτοδιάλυσης.

Χωρίς περιεχόμενο, σβησμένοι από ένα επίμονο έργο αποδόμησης, οι άνδρες της Δύσης καθισμένοι στην άβυσσο θυμούνται έναν στίχο του Antonio Machado για την παρακμή της Καστίλλης, την περιοχή που έκανε την Ισπανία αυτοκρατορία: "Castilla miserable, un dia dominadora, envuelta en sus andrajos, desprecia cuanto ignore". Η άθλια (ταλαίπωρη) Καστίλλη, άλλοτε κυρίαρχος, τυλιγμένη στα κουρέλια της, περιφρονεί όσα αγνοεί. Και στους δύο ποιητές, πολύ διαφορετικούς ως προς τη θεματολογία, τη φύση και τις ιδέες, υπάρχει το προαίσθημα της ματαίωσης, της απουσίας περιεχομένου, μεταξύ κενών ανθρώπων και η άγνοια του εαυτού που επιδεικνύεται με τρελή περηφάνια. Χωρίς άλλο περιεχόμενο εκτός από τα άχυρα, τα τεχνάσματα ή το αυτομαστίγωμα, έχουμε θυσιάσει τα πάντα «σε μια εργαζόμενη ευφυΐα, οικοδόμο ενός κόσμου, μιας κοινωνίας, ενός τεχνητού τύπου ανθρώπου» (Marcel De Corte).

Η κουλτούρα της ακύρωσης εισχωρεί, καθιστώντας τη διάλυση ένα θετικό είδωλο: όχι μόνο οι ετεροφυλόφιλοι, δηλαδή οι κανονικοί, λευκοί άντρες πρέπει να απολογηθούν - προνομιούχοι κληρονόμοι της ιστορίας - αλλά είναι ολόκληρη η ανθρώπινη παρουσία στη γη που πρέπει να αποσυρθεί, να εξαφανιστεί λόγω παραβίασης της Γαίας και του τρυματισμού των ταμπού τού φύλου και τού πράσινου. Μια αυτοκαταστροφική παρόρμηση που δεν μπορούν πια να την συλλάβουν οι φορείς της γιατί ορισμένες διαδικασίες, μόλις ξεκινήσουν, καταλήγουν να βαδίζουν μόνες τους, δηλαδή - τρομερό παράδοξο - να παράγουν θάνατο που πέρασε (πλασάρεται) ως πολιτισμός, τελική απελευθέρωση, αγάπη για το «περιβάλλον», στο οποίο καταβάλλεται μια ανιμιστική λατρεία.

Στον αγγλοσαξονικό κόσμο υπάρχουν κινήματα ανδρικής γνώμης που πρεσβεύουν και εξασκούν τις βαζεκτομές (στείρωση) για να μην κινδυνεύουν να «κάνουν» παιδιά, αυτό το φρικτό μηχανικό ρήμα εφαρμόζεται στη ζωή. Αυτοτρόμος, λαχτάρα για εξαφάνιση, cupio dissolvi (επιθυμία να σβήσει κανείς τον εαυτό του). Ίσως θα δούμε μαζικές αυτοκτονίες «αφυπνισμένων» ανθρώπων (προσωρινά), πεπεισμένοι ότι σώζουν τον κόσμο καταστρέφοντας τον εαυτό τους, τη φυλή και το είδος στο οποίο ανήκουν, το φύλο και τον πολιτισμό στον οποίο γεννήθηκαν. Η ιστορία είναι μάρτυρας των μαζικών αυτοκτονιών της λατρείας του Τζιμ Τζόουνς στο Γουάκο και των οπαδών του Τσαρλς Μάνσον, του δολοφόνου της ηθοποιού Σάρον Τέιτ.

Η αυτοκτονία συνιστάται έντονα στην αγγλοσαξονική περιοχή και σε ορισμένες χώρες της Βόρειας Ευρώπης σε ηλικιωμένους, ασθενείς, καταθλιπτικούς και τώρα και σε φτωχούς. Είναι η Μαλθουσιανή λύση που προτάθηκε πριν από μισό αιώνα από τη Λέσχη της Ρώμης του Aurelio Peccei, ανθρώπου εμπιστοσύνης του Ροκφέλερ. Αδύναμες, εύθραυστες, φοβισμένες γενιές. Μισός αιώνας κατήχησης και καταστροφής ταυτοτήτων -ακόμη και των πιο οικείων και προσωπικών- σε συνδυασμό με μια προκαλούμενη αδυναμία χαρακτήρα, θέλησης, ικανότητας. Ξεκίνησαν τη δεκαετία του 1960 με τα μαζικά ναρκωτικά στο όνομα του "ταξιδιού", του ταξιδιού που τους απομάκρυνε από την πραγματικότητα και στο μεταξύ αποδυνάμωσε το σώμα σκοτώνοντας το πνεύμα, με το soundtrack της κατάλληλης μουσικής και έναν παγκόσμιο ύμνο, Imagine του John Lennon, κορυφαίου μηδενισμού για τη χρήση των μαζών της νεολαίας. Το όπιο που χορηγείται στους ανθρώπους: αυτό δεν είναι καινούργιο για την αγγλοσαξονική δύναμη, η οποία εξαπέλυσε πολέμους για τον έλεγχο της αγοράς ναρκωτικών τον 19ο αιώνα τών λαών τής Ανατολής, με σκοπό να τους αποδυναμώσει και να τους αποικίσει. 

Το λαμπρό σύγχρονο κόλπο ήταν να αντικαταστήσει την πραγματικότητα με επιθυμίες που προκλήθηκαν σε έναν τυποποιημένο κόσμο, που κυριαρχούσε η ίδια ιδεολογία. Λειτουργεί η συμμαχία ενός τραγέλαφου που σχηματίστηκε από τον παγκοσμιοποιητικό καπιταλισμό και τον ιδεολογικό προοδευτισμό. Οι μεν το αποκαλούν χειραφέτηση, απελευθέρωση. Οι άλλοι - οι εμπνευστές - ανάπτυξη, κατανάλωση, εκσυγχρονισμός. Κοινός τόπος είναι ο ξεριζωμός: ελεύθερος είναι αυτός που ξεφορτώνεται τους δεσμούς και τα υπάρχοντα, ρευστός στον υγρό κόσμο, βυθισμένος στις επιθυμίες και όχι αγκυροβολημένος και πιστός στη φύση. Ο ψεύτικος πολίτης του κόσμου, ένας άνθρωπος χωρίς σύνορα (συμπεριλαμβανομένων των σεξουαλικών), το χειραφετημένο και παγκόσμιο άτομο.

Η εξαιρετική νίκη του φιλελεύθερου καπιταλισμού - που έγινε φιλελεύθερος μηδενισμός - ήταν να πείσει τις επαναστατημένες γενιές να πολεμήσουν τον Θεό, τη χώρα και την οικογένεια σε μια αντικαπιταλιστική λειτουργία. Ένα μοιραίο λάθος: αυτά ήταν τα εμπόδια από τα οποία ήθελε -η υλική θρησκεία του χρήματος και η απουσία ορίων- να απελευθερωθεί για να αναπτύξει όλη την καταστροφική της δύναμη. Ο μαρξιστικός κόσμος έχει παραμελήσει το μάθημα του Κομμουνιστικού Μανιφέστου, στο οποίο ο ιδρυτής είχε ταυτίσει το καπιταλιστικό συμφέρον να διαλύσει «όλες τις σταθερές και αμετακίνητες κοινωνικές σχέσεις, με τη συνέχιση των παραδοσιακών και αξιοσέβαστων αντιλήψεων και ιδεών». Αποτέλεσμα: μια μειωμένη ανθρωπότητα, που αποτελείται από καταναγκαστικούς καταναλωτές.

Ένας αριστερός αιρετικός, ο Cristopher Lasch, το κατάλαβε: «απελευθερώνεται κανείς από την παράδοση μόνο για να υποκύψει στην τυραννία της μόδας». Ελευθερία που περιορίζεται στην ικανοποίηση συνεχών επιθυμιών, ανεξάρτητα από το πόσο παράλογη ή παράξενη είναι, η επιλογή μεταξύ προϊόντων, επωνυμιών, προσυσκευασμένων απόψεων, που διαδίδονται από influencers, που υιοθετούνται - εδώ βρίσκεται η δολοπλοκία - πείθοντας ολόκληρες γενιές ότι είναι οι πρωταγωνιστές αυτών τών επιλογών. Πώς πέτυχε ένα τέτοιο αποτέλεσμα μετά από έναν βομβαρδισμό μέσων ενημέρωσης και πολιτισμού άνω του μισού αιώνα με επίκεντρο τη δογματική της ισότητας και τον μύθο της προόδου;

Για το τελευταίο, η ανάλυση του Michel Onfray στη Θεωρία της Δικτατορίας είναι αξεπέραστη: «αυτό που μας παρουσιάζεται ως πρόοδος είναι στην πραγματικότητα μια πορεία προς τον μηδενισμό, μια πρόοδος προς το τίποτα, μια κίνηση προς την καταστροφή. (…). Η λατρεία ότι σήμερα όλοι οι άνθρωποι που διεκδικούν για τους εαυτούς τους το προσόν της προοδευτικής ψήφου για την πρόοδο για το απλό γεγονός και μόνο ότι είναι πρόοδος μοιάζει με γονυκλισία (γενναιοδωρία) μπροστά στην άβυσσο (...) Η πρόοδος έχει γίνει φετίχ και ο προοδευτισμός έχει μετατραπεί σε θρησκεία μιας εποχής χωρίς εμπειρίες του ιερού, έχει γίνει η ελπίδα αυτών των απελπισμένων καιρών, η πίστη ενός πολιτισμού χωρίς πίστη».

Ο ρόλος της ιδεολογίας του ίδιου είναι τεράστιος, δηλαδή η μετατροπή της ισότητας - αρχής που ασκεί ισχυρή γοητεία - σε μια αφηρημένη έννοια της αδιαφορίας και της γενικευμένης ισοδυναμίας. Η συνέπεια, επισημαίνει ο De Benoist, "είναι ότι αν όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι, όλες οι απόψεις τους είναι επίσης ισοδύναμες". Εξ ου και ο σχετικισμός και η επιβολή της αξιολογικής ουδετερότητας του κράτους, που γίνεται ηθική αδιαφορία και κυριαρχία των κυρίαρχων ιδεών - κατέστησαν τέτοιες από τη δύναμη των μέσων ενημέρωσης και του πολιτιστικού μηχανισμού της κοινωνίας του θεάματος, που κατευθύνεται, προσανατολίζεται και ανήκει στην ολιγαρχία.

Η επιλογή της ουδετερότητας, εξάλλου, κάθε άλλο παρά ουδέτερη είναι: κερδίζει αυτός που μπορεί να φωνάξει πιο δυνατά, ο πιο δυνατός επειδή ο πιο πλούσιος, κερδίζει. Επιπλέον, οι λεγόμενες ανοιχτές φιλελεύθερες κοινωνίες, όπως θεωρούσε ο Karl Popper, «δεν παραδέχονται ότι οι αντιφιλελεύθερες θεωρίες μπορούν να έχουν την ίδια αξία με τις φιλελεύθερες. Και η άποψη σύμφωνα με την οποία όλες οι απόψεις είναι ίσες δεν μας εμποδίζει να κινητοποιηθούμε εναντίον ορισμένων από αυτές, ξεκινώντας από την άποψη ότι δεν είναι όλες οι απόψεις ίσες». (A. De Benoist)

Και αν το ξερίζωμα εξαφανίζει τα πάντα εκτός από την ανάγκη για ρίζες, που είναι εγγενείς στον άνθρωπο, ακόμη και η ιδέα της ισότητας αντιμετωπίζει μια διπλή αντίρρηση. Δεν αντέχει στη δοκιμασία των γεγονότων επειδή οι άνθρωποι είναι προφανώς διαφορετικοί και επειδή ακόμη και σε κοινωνίες με προγραμματική ισότητα υπάρχει πάντα κάποιος πιο ίσος από τους άλλους -δηλαδή προνομιούχος ή σε ανώτερη θέση- όπως έδειξε ο George Orwell στο Animal Farm, όπου, σημειωτέον, την εξουσία τήν παίρνουν τα γουρούνια.

Ομοίως, η ισότητα καταρρέει στον «μιμητικό ανταγωνισμό», που θεωρεί ο ο René Girard. «Η έννοια της επιθυμίας είναι τελείως διαφορετική από αυτή της όρεξης: θέλεις κάτι επειδή το θέλει και ο άλλος, είναι η μιμητική αρχή που κινεί το άτομο στην κοινωνικότητά του». Η ιδεολογία του ίδιου επιτείνει την επιθυμία να διακρίνει κανείς τον εαυτό του ακόμη πιο δυναμικά, επειδή απαγορεύει τη διάκριση. Οι άνθρωποι φοβούνται την αδιαφοροποίηση, σημάδι και προϊόν κοινωνικής αποσύνθεσης. Είναι η ισότητα, αν και φαίνεται να είναι παράδοξο, που προκαλεί αμοιβαίο φόβο καθώς αρνείται τις διαφορές κατ' αρχήν. Φοβόμαστε περισσότερο το Ίδιο παρά τον Άλλο.

Η ανταλλαγή προϋποθέτει τον Άλλο, διαφορετικά κάποιος απλά απαγγέλλει έναν γλυκανάλατο μονόλογο σατανικό. Ο διάλογος προϋποθέτει ετερότητα. Στη συνέχεια, υπάρχει, στην κυρίαρχη κουλτούρα, η τάση να τίθεται η διαφορά, που θεωρείται πολεμική και αποκλειστική, ενάντια στη διαφορετικότητα. Η τελευταία δεν είναι η εριστική, ανταγωνιστική σημαία των ένοπλων μειονοτήτων μεταξύ τους, αλλά η εναρμονισμένη σύνθεση των διαφορών. Μια κοινωνία όπου όλοι είναι "σαν όλους τους άλλους", είναι μια αποπνικτική έρημος στην οποία όλοι είναι ανταλλάξιμοι, διαθέσιμοι, χωρίς το δικό τους περιεχόμενο: το όνειρο των ολοκληρωτισμών κάθε προσήμου και χρώματος.

Ασυνείδητα, ακόμη και ο σύγχρονος homo aequalis, παρά την κατήχηση, εξακολουθεί να βρίσκει τρόπους να διακρίνεται, για να μην είναι, τουλάχιστον κατά κάποιο τρόπο, «όπως όλοι οι άλλοι». Η διαφήμιση - ο μάστερ της κοινωνικής ψυχολογίας - το γνωρίζει αυτό και δρα με διακριτικότητα σε αυτήν την αναπόδραστη πτυχή της ανθρώπινης ψυχής. Την ώρα που είναι υποχρεωτικό να είσαι «inclusive: μη αποκλειστικός», πολλαπλασιάζονται τα μηνύματα για υιοθέτηση «αποκλειστικών» συνηθειών και γεύσεων, δηλαδή ατομικών, κατά προτίμηση προσανατολισμένων στην ευδιάκριτη κατανάλωση. Η έκφραση επινοήθηκε από τον Αμερικανό κοινωνιολόγο Thorsten Veblen για να υποδηλώσει τρόπους ζωής και συμπεριφορές που ευνοούν την κατοχή προϊόντων και αντικειμένων που προορίζονται να μας στολίσουν, αλλά κυρίως να μας διακρίνουν.

Τα σημερινά τατουάζ φαίνεται να ανταποκρίνονται στην ίδια λογική: ακόμα και αν για τη μόδα, κάποιος θέλει να γίνει μοναδικός, να δημιουργήσει μια διάκριση, να σηματοδοτήσει μια προσωπική διαφορά. Η ισότητα περιλαμβάνει τα πάντα (εκτός από τα χρήματα), αλλά το αντίθετό της πηγαίνει πίσω από το παράθυρο. Άλλωστε η διαφορά είναι παράγοντας αντίστασης, άρα ελευθερίας. Όσο πιο ίσοι είμαστε, τόσο πιο εύπλαστοι είμαστε, απειλούμενοι από την προπαγάνδα, από εξαρτήσεις, από συλλογική, μη στοχαστική συμπεριφορά. Αυτός που σκέφτεται έχει περιεχόμενο, είναι και ο ίδιος περιεχόμενο. Γι' αυτό μας θέλουν άδειους, παραγεμισμένους, μαζικά παραγόμενους, εξαρτημένους από την παιδική ηλικία, αδύναμους, νωθρούς, πλαδαρούς. Ο άνθρωπος με περιεχόμενο είναι ένα ελεύθερο, αυτόνομο ον, εν δυνάμει εχθρός της εξουσίας γιατί είναι φίλος του εαυτού του και αναζητητής της αλήθειας.

Κάθε ανθρώπινο μάτι κοιτάζει, βλέπει και αντιλαμβάνεται διαφορετικά από όλα τα άλλα: αυτή είναι η υπέρτατη ομορφιά της κατάστασής μας. Επομένως μας θέλουν χωρίς περιεχόμενο και χωρίς μάτια να βλέπουμε. Είναι η λυρική διαίσθηση του ποιητή: άνθρωποι στερημένοι από περιεχόμενο, γεμάτοι άχυρα, άδειασαν τά μάτια για να δουν καιτήν ψυχή για να νιώσουν: περαστικοί στην έρημο.

L’uomo senza contenuto – Ricognizioni

ΚΑΙ ΟΙ ΠΟΙΜΕΝΕΣ ΤΙ ΕΚΑΝΑΝ; ΔΕΝ ΗΤΤΗΘΗΚΑΝ ΑΠΟ ΤΟ ΒΑΡΟΣ ΤΗΣ ΝΤΡΟΠΗΣ ΠΟΥ ΕΣΕΡΝΕ Ο ΣΥΝΤΗΡΗΤΙΚΟΣ; ΔΕΝ ΕΒΑΖΑΝ ΤΟΥΣ ΠΡΟΟΔΕΥΤΙΚΟΥΣ ΔΑΣΚΑΛΟΥΣ ΝΑ ΚΗΡΥΤΤΟΥΝ ΤΟΝ ΜΗΔΕΝΙΣΜΟ ΤΟΥΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΑΜΒΩΝΕΣ, ΣΕ ΕΝΑ ΥΠΝΩΤΙΣΜΕΝΟ ΚΟΠΑΔΙ ΠΡΟΒΑΤΑ;