«Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιτάζονται κατάματα». Ανάγνωση μιας πρότασης του François de La Rochefoucauld Από Σαλβατόρε Γκραντόνε

Ενας αναστοχασμός πάνω στον Γάλλο ηθικολόγο που μετέτρεψε τον αφορισμό σε έναν αδίστακτο καθρέφτη του ανθρώπου.

Γ. Τέρνερ, Ψαράδες στη θάλασσα (1796)

          « Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιτάζονται σταθερά,κατάματα » . Ανάγνωση μιας πρότασης του François de La Rochefoucauld

Η διάσημη ρήση του Φρανσουά ντε Λα Ροσφουκό γίνεται το σημείο εκκίνησης για την αμφισβήτηση της σχέσης μεταξύ αλήθειας, θανάτου και ανθρώπινης ευθραυστότητας.

                                               από τον Σαλβατόρε Γκραντόνε

Μέσα από μια ανάλυση του διάσημου αποφθέγματος «Ούτε τον ήλιο ούτε τον θάνατο μπορείς να αγναντέψεις», η συμβολή του Salvatore Grandone εισάγει τον αναγνώστη στην καρδιά της σκέψης του François de La Rochefoucauld, ενός από τους πιο εκλεπτυσμένους ηθικολόγους της Γαλλίας του δέκατου έβδομου αιώνα. Πίσω από τη σαφήνεια των αποφθεγμάτων του κρύβεται μια απογοητευμένη εικόνα του ανθρώπου, των ψευδαισθήσεών του και των μηχανισμών της αυτοαγάπης. Η σκέψη δείχνει πώς η αφοριστική γραφή του La Rochefoucauld δεν περιγράφει απλώς τα ανθρώπινα ελαττώματα, αλλά αναγκάζει τον αναγνώστη να αναγνωρίσει τις δικές του αντιφάσεις, εκεί που η συνείδηση ​​συνήθως τείνει να αποστρέφει το βλέμμα του. (NR)

Ο Φρανσουά ντε λα Ροσφουκό είναι ένας φιλόσοφος για όλους και για κανέναν. Το γραπτό του, απλό και άμεσο, μιλάει για εμάς: για τα ελαττώματά μας, τις αδυναμίες μας. Αλλά ακριβώς αυτή η ειλικρίνεια, που δεν γνωρίζει ημίμετρα, προκαλεί μια επίμονη δυσφορία και κάνει τον Γάλλο ηθικολόγο δύσκολο να τόν χωνέψεις. Το μεγαλύτερο πρόβλημα δεν είναι η κατανόηση των γνωμικών του, αλλά η αναγνώριση του εαυτού σου σε αυτά. Αυτή η συμβολή θα δώσει μια μικρή γεύση από το ύφος του Λα Ροσφουκό με μια ανάλυση ενός από τα πιο διάσημα ρητά του: «Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιτάζονται κατάματα».

François VI de La Rochefoucauld

Μεταξύ των Γάλλων ηθικολόγων του δέκατου έβδομου αιώνα, ο François de La Rochefoucauld (1613–1680) είναι ίσως αυτός που ξεχωρίζει περισσότερο για το ύφος των γνωμικών του. Τα γνωμικά του είναι μικρά κοσμήματα φτιαγμένα με επιδέξια ρητορικά μέσα που έχουν ως αποτέλεσμα να προκαλούν μια αίσθηση γυμνότητας στον αναγνώστη. Ο La Rochefoucauld αποκαλύπτει τις αδυναμίες και τις υποκρισίες της ανθρώπινης φυλής, τους λεπτούς μηχανισμούς της αυτοαγάπης και τις κακίες που κρύβονται πίσω από φαινομενικές αρετές. Για όσους δεν έχουν συνηθίσει να «κοιτάζονται στον καθρέφτη», είναι δύσκολο να αντισταθούν στα καυστικά λόγια του φιλοσόφου. Αυτή η σύντομη συμβολή θα εξετάσει ένα γνωμικό του οποίου η εμβληματική-σημασιολογική πυκνότητα είναι ιδιαίτερα ενδεικτική της γραφής του La Rochefoucauld:

«Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιτάζονται με σταθερό βλέμμα.» (Φ. ντε Λα Ροσφουκό, Αποφθέγματα)

Η εκφραστική δύναμη της φράσης δεν έγκειται μόνο στην ικανότητά της να συμπιέζει έναν απέραντο ορίζοντα νοήματος σε μία μόνο πρόταση. Υπό αυτή την έννοια, είναι συγκρίσιμη σε ένταση με το «Είμαι φωτισμένος από την απεραντοσύνη» του Ungaretti ή τους πιο διάσημους στίχους των Ερμητικών ποιητών. Αυτό που την κάνει τόσο έντονη είναι η παράξενη ιδιότητά της. Ο La Rochefoucauld βασίζει τη ρήση σε έναν ασυνήθιστο συνειρμό: το αποτέλεσμα είναι ένα αίσθημα αποξένωσης που φαίνεται να θυμίζει αυτό που δημιουργείται από ορισμένους πίνακες του Escher. Πώς μπορεί κανείς να προσανατολιστεί όταν ο ήλιος και ο θάνατος αντιπαρατίθενται στον ίδιο άξονα από το όραμά του;

MC Escher, Σχετικότητα (1953)

Στην κοινή φαντασία, ο ήλιος επικαλείται φως, ζωή και δυναμισμό· ο θάνατος επικαλείται σκοτάδι, ακαμψία και αδράνεια. Η επιβεβαίωση ότι ο ήλιος και ο θάνατος δεν μπορούν να αντικριστούν αναδιαμορφώνει το πεδίο έντασης. Οι δύο αντίθετες κάθετες πλευρές βρίσκονται στην ίδια γραμμή. Με την πρώτη ματιά, η παραμόρφωση φαίνεται να αφορά ιδιαίτερα τον θάνατο, ο οποίος εμπίπτει στο βασίλειο της νύχτας. Αλλά η πρόταση του La Rochefoucauld είναι σαφής: η πηγή του ορατού παραμένει αόρατη, επειδή το να την κοιτάς τυφλώνει. Αυτή η παρατήρηση προκαλεί μια σημαντική σημασιολογική μετατόπιση: η απόλυτη ορατότητα του ήλιου συνορεύει με το αόρατο. Η αποεδαφοποίηση του ήλιου από το ορατό αντηχεί στο δεύτερο μέρος της πρότασης, το οποίο με την πρώτη ματιά φαίνεται ακόμη πιο αινιγματικό.

P. Claesz, Νεκρή φύση με κρανίο και πένα συγγραφέα (1628)

Είναι γνωστό πώς οι φιλόσοφοι μάς έχουν ενθαρρύνει να στοχαζόμαστε πάνω στον θάνατο. Λίγες δεκαετίες πριν από τον Λα Ροσφουκό, ο Μονταίνι είχε αναβιώσει την παροιμία του Πλάτωνα ότι η φιλοσοφία είναι μια άσκηση στον θάνατο. Αν και ο θάνατος μπορεί να είναι μια δυσάρεστη σκέψη, όσοι επιθυμούν να ζήσουν σοφά πρέπει να τον συλλογίζονται συνεχώς. Αυτή η σημαντική παράδοση διδάσκει ότι μόνο συλλογιζόμενοι τον θάνατο μπορούμε να μάθουμε να ζούμε.

Γιατί λοιπόν ο Λα Ροσφουκό δηλώνει κάτι αδύνατο; Δεν θα έπρεπε, όπως τόσοι πολλοί φιλόσοφοι, να μας ζητήσει να αντιμετωπίσουμε τον θάνατο με θάρρος; Η φαινομενική ασυμφωνία θα μπορούσε να εξηγηθεί από την παρουσία μιας επικούρειας προέλευσης στον Λα Ροσφουκό (πρβλ. W. Sivasriyananda, L'épicurisme de La Rochefoucauld ). Για τη φιλοσοφία του Κήπου, είναι απαραίτητο να επικεντρωθούμε στο παρόν, αφού ο θάνατος είναι απλώς μια στέρηση αίσθησης.

«Συνήθισε να πιστεύεις ότι ο θάνατος δεν είναι τίποτα για εμάς, επειδή όλο το καλό και όλο το κακό έγκειται στην αίσθηση, της οποίας ο θάνατος είναι ακριβώς η στέρηση.» (Επίκουρος, Επιστολή Γ΄ προς Μενοικέα)

Αλλά αυτό θα οδηγούσε σε ένα παράδοξο: αν ο θάνατος δεν είναι τίποτα, γιατί να τον συγκρίνουμε με τον ήλιο; Μπαίνουμε σε αδιέξοδο. Είτε ο θάνατος αναμένεται είτε αγνοείται, το να τον κοιτάμε δεν θα ήταν προβληματικό. Πράγματι, το να τον κοιτάμε θα πρέπει να μας βοηθά να τον θεωρούμε αδιάφορο ή να τον υποτιμούμε σε ασημαντότητα. Για να επιλύσουμε αυτή τη δυσκολία, είναι καλύτερο να κάνουμε ένα βήμα πίσω. Ο Λα Ροσφουκό δεν πιστεύει αυτά που λένε οι φιλόσοφοι:

«Η προσκόλληση ή η αδιαφορία που έτρεφαν οι φιλόσοφοι για τη ζωή δεν ήταν τίποτα άλλο παρά μια γεύση της αυτοαγάπης τους» (Φρανσουά ντε λα Ροσχουκώ, Αξιώματα)

.Ένα απόφθεγμα που σβήνει πάνω από χίλια χρόνια υποτιθέμενης σοφίας. Για τον Λα Ροσφουκό, οι φιλόσοφοι έχουν λίγα να μας διδάξουν για τη ζωή ή τον θάνατο. Οι στοχασμοί τους μας διδάσκουν περισσότερα για την αγάπη τους για τον εαυτό τους παρά για το πώς να ζούμε τη ζωή μας. Το άτομο που εκφέρει την πρόταση δεν είναι ο φιλόσοφος Λα Ροσφουκό, αλλά ο άνθρωπος. Για όσους είναι ειλικρινείς με τον εαυτό τους, το μόνο που μένει είναι να παραδεχτούν την αδυναμία να διορθωθεί ο θάνατος. Αντιληπτός στους άλλους ή φανταστικός, ο θάνατος προκαλεί μια βαθιά αγωνία που εισβάλλει στην ψυχή. Όπως ο ήλιος, ο θάνατος τυφλώνει: στον ήλιο, είναι η υπερβολή του ορατού που θαμπώνει. στον θάνατο, είναι η αναπαράσταση μιας άπειρης νύχτας που καταπίνει τα πάντα . Τα δύο άκρα του ορατού και του αόρατου είναι αφόρητα για τον άνθρωπο, του οποίου η ύπαρξη είναι μια σύντομη διαμονή στο κατώφλι ενός λυκόφωτος. Η ηχώ του ρητού του Λα Ροσφουκό, ωστόσο, δεν είναι μόνο αναδρομική αλλά και προβολική. Πράγματι, εντάσσεται στη σύγχρονη φιλοσοφία ως αντίστιξη σε περαιτέρω παραλλαγές που την εμπλουτίζουν με νόημα. Σκεφτείτε τον πρώιμο Χάιντεγκερ, σύμφωνα με τον οποίο ο θάνατος αντιπροσωπεύει την απόλυτη και θεμελιώδη δυνατότητα της ανθρώπινης ύπαρξης.

«Ο θάνατος είναι μια δυνατότητα ύπαρξης που το ίδιο το Dasein πρέπει πάντα να υποθέτει. Στον θάνατο, το Dasein πέφτει πάνω στον εαυτό του με την πιο κατάλληλη ιδιότητά του να είναι.» (M. Heidegger, Είναι και Χρόνος)

Η θνητότητα συνεπάγεται ότι συνοδεύεται από αυτή την περιοριστική δυνατότητα, η οποία ορίζει τη δύναμή μας να είμαστε. Ο θάνατος διατηρεί αυτή τη δύναμη να είμαστε όσο παραμένει μια δυνατότητα, αλλά, τη στιγμή που πραγματώνεται, εκμηδενίζει κάθε άλλη δυνατότητα και επομένως την ύπαρξη. Ξαναδιαβάζοντας τον θάνατο με αυτούς τους όρους, η ρήση του La Rochefoucauld υποδηλώνει την αδυναμία της απόλυτης δυνατότητας ύπαρξης. Ο θάνατος δεν μπορεί να αγναντευτεί επειδή η παρουσία του απολιθώνει τον παρατηρητή, τραβώντας τον στον χώρο της απόλυτης διαφάνειας των πραγμάτων. Κατά την πράξη της πραγμοποίησης, ο θάνατος οδηγεί στην υπερβολή του ορατού. Ο θάνατος είναι σαν ένα είδος Ευρυδίκης που συνοδεύει τον άνθρωπο. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον μύθο, η ανταλλαγή ματιών μεταξύ του ανθρώπου Ορφέα και του θανάτου η Ευρυδίκη προκαλεί και τους δύο να εξαφανιστούν στην αδιαφορία ενός ανώνυμου και απόλυτου ορατού που δεν αποκαλύπτει τίποτα.

J.-B. Corot, Ορφέας και Ευρυδίκη από τον Κάτω Κόσμο (1861)

Έτσι, ο ήλιος και ο θάνατος βρίσκονται σε λιγότερη αντίθεση από ό,τι αρχικά φαινόταν. Τα άκρα του ορατού και του αόρατου τείνουν να γίνονται ταυτόσημα. Η εμφάνιση του θανάτου προσεγγίζει ασυμπτωτικά την καθαρή ορατότητα ενός ήλιου που τυφλώνει και εξαφανίζει την όραση, και μαζί του, την εμφάνιση ενός κόσμου και μιας συνείδησης. Τελικά, η ομορφιά του αποφθέγματος του Λα Ροσφουκό έγκειται σε αυτή τη γόνιμη συνύφανση δύο διακριτών, αντικρουόμενων εικόνων: από τη σύγκρουσή τους, πηγάζουν νέοι συσχετισμοί. Ανάμεσα στον ήλιο και τον θάνατο, δημιουργείται ένα παιχνίδι καθρεφτών, αντανακλάσεων/διαθλάσεων, στο οποίο ο λόγος για τις διαφορές (ζωή-θάνατος, φως-σκοτάδι, ορατό-αόρατο) αποκαλύπτει έναν φλογερό δυναμισμό που διαταράσσει τις συνήθειες σκέψης μας.

Salvatore Grandone

«“Né il sole né la morte si possono guardare fissamente”. Lettura di una sentenza di François de La Rochefoucauld» - Inchiostronero

«ΚΑΤΑΝΟΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΝΙΑ ΜΕ ΤΟΝ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ» Από Σαλβατόρε Γκραντόνε

Ο Χάιντεγκερ μας καθοδηγεί μέσα από τη φαινομενολογία της βαρεμάρας, έναν συναισθηματικό τόνο που σήμερα, στην εποχή της πληροφορόσφαιρας, κινδυνεύει να γίνει η μόνιμη κατάστασή μας.

                                                   ΚΑΤΑΝΟΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΝΙΑ ΜΕ ΤΟΝ HEIDEGGER

                                                                                   Σαλβατόρε Γκραντόνε

Στο βιβλίο του «Οι Θεμελιώδεις Έννοιες της Μεταφυσικής» , ο Μάρτιν Χάιντεγκερ προσφέρει μια διεξοδική φαινομενολογία της βαρεμάρας. Ο φιλόσοφος δομεί τον λόγο του ως κρεσέντο: ξεκινώντας από την πιο επιφανειακή μορφή βαρεμάρας και προχωρώντας σταδιακά σε βαθύτερα επίπεδα. Η αναδρομή στις σκέψεις του Χάιντεγκερ παραμένει απαραίτητη για την κατανόηση της χρονιότητας αυτού του συναισθηματικού τόνου στην εποχή της πληροφορόσφαιρας.

Οι άνθρωποι είναι «συναισθηματικά συντονισμένα» ζώα. Οι σχέσεις μας με τον εαυτό μας, τους άλλους και τα πράγματα διαμορφώνονται κυρίως μέσα σε έναν συναισθηματικό τόνο. Δεν μπορούμε να σκεφτούμε, να μιλήσουμε ή να δράσουμε εκτός αν η πραγματικότητα ξεδιπλωθεί με συναισθηματικό τόνο.

Ένας σημαντικός φιλόσοφος φαινομενολογικού προσανατολισμού, ο Όττο Φρίντριχ Μπόλνοου (1903-1991), διερεύνησε το ζήτημα σε βάθος:
Η ζωή είναι πάντα συναισθηματικά «συντονισμένη». Διαθέσεις χαράς και λύπης, ευφορίας και αγωνίας, ευτυχίας και μελαγχολίας - αλλά και φαινομενικά «απαθείς» καταστάσεις όπως η πλήξη και η αδιαφορία - διαπερνούν την ύπαρξη και της δίνουν, κατά καιρούς, μια ιδιαίτερη «απόχρωση». Μόνο μέσα σε αυτό το είδος συναισθηματικής ατμόσφαιρας συμβαίνει η συνάντηση με τον κόσμο: η αντίληψη του χώρου και του χρόνου, η επαφή με τα πράγματα και τους ανθρώπους. Οι συναισθηματικοί τόνοι είναι το θεμέλιο κάθε ψυχικής ζωής: είναι οι τρόποι συναισθήματος που χαρακτηρίζουν και μεταμορφώνουν την πραγματικότητα, ανοίγοντας - ή αποκλείοντας, ανάλογα με την περίπτωση - τις πολλαπλές μορφές του να είσαι-στον-κόσμο. (O.F. Bollnow, Συναισθηματικοί Τόνοι)

Ο συναισθηματικός τόνος είναι το χρώμα που καθορίζει την εμπειρία μας από τον κόσμο. Για ένα χαρούμενο άτομο, όλα φαίνονται ζωντανά, πολύχρωμα και έντονα. Τα εμπόδια είναι συναρπαστικές προκλήσεις. Ο χρόνος είναι γεμάτος πόρους, ένας θησαυρός ονείρων και σχεδίων.
Για ένα θλιβερό άτομο, η πραγματικότητα φαίνεται γκρίζα, αδιαφανής και ασυνεπής· ο χρόνος είναι ιξώδης, συσσωρευμένος, κινούμενη άμμος που πνίγει τον εαυτό σε ένα κενό και χωρίς νόημα παρόν.
Οι συναισθηματικοί τόνοι —εξακολουθώ να ακολουθώ τον Bollnow— πρέπει επομένως να διακρίνονται από τα πραγματικά συναισθήματα. Ενώ τα συναισθήματα αναφέρονται σκόπιμα σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, όπως η χαρά για κάτι ή ο φόβος για κάτι, οι συναισθηματικοί τόνοι δεν έχουν συγκεκριμένο αντικείμενο. Στην πραγματικότητα, είναι τρόποι ύπαρξης, αποχρώσεις της ύπαρξης στο σύνολό της. Μέσω των συναισθηματικών τόνων ο εαυτός αποκτά επίγνωση του εαυτού του και του κόσμου, βιώνει συναισθήματα, λόγους και πράξεις.

Μεταξύ των φιλοσόφων του εικοστού αιώνα που παρείχαν μια αρχική εννοιολογική αντίληψη για αυτό που θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως συναισθηματική μετα-εμπειρία ήταν σίγουρα ο Μάρτιν Χάιντεγκερ (1889-1976). Ο ίδιος ο Μπόλνοου το αναγνωρίζει αυτό, αν και τονίζει επανειλημμένα πώς ο Χάιντεγκερ τείνει να επικεντρώνεται κυρίως, αν όχι αποκλειστικά, σε αρνητικούς συναισθηματικούς τόνους, ιδιαίτερα στο άγχος και την πλήξη.

Ενώ η παρατήρηση είναι σωστή, η φαινομενολογία αυτών των δύο συναισθηματικών τόνων του Χάιντεγκερ παραμένει, από φιλοσοφική άποψη, η πιο διεισδυτική ανάλυση που έχει ποτέ εκπονηθεί.

Εδώ, θα επικεντρωθώ στην πλήξη, αντλώντας από τις σκέψεις που αναπτύσσονται στο βιβλίο Θεμελιώδεις Έννοιες της Μεταφυσικής: Ο Κόσμος, το Πεπερασμένο και η Μοναξιά.

Η επιλογή δεν είναι τυχαία. Δεν πρόκειται για το αν ακολουθούμε τη «μόδα». Στην πραγματικότητα, αν η συζήτηση για την πλήξη είναι τόσο σχετική, είναι επειδή υπάρχουν βαθυστόχαστοι λόγοι που ο Χάιντεγκερ αντιλήφθηκε με μεγάλη διορατικότητα. Ο Γερμανός στοχαστής κατανόησε τη στενή σχέση μεταξύ της πλήξης και της τεχνολογίας, προσφέροντας ερμηνευτικά εργαλεία που μπορούν να μας βοηθήσουν σήμερα να εξηγήσουμε την παράδοξη εντατικοποίηση αυτού του συναισθηματικού τόνου με την έλευση και την κυριαρχία της πληροφοριακής σφαίρας.

Ας ξεκινήσουμε με μια ανάλυση των τριών μορφών πλήξης που εξέτασε ο Χάιντεγκερ σε κρεσέντο: «να βαριέται κανείς από κάτι», «να βαριέται κανείς από κάτι» και «να βαριέται κανείς».

Να βαριέσαι από κάτι

Ε. Χόπερ, Επαρχιακός Σταθμός, 1918

Η πρώτη μορφή πλήξης που αναλύθηκε από τον Χάιντεγκερ είναι «το να βαριέται κανείς από κάτι». Είναι ο πιο επιφανειακός και συνηθισμένος τύπος πλήξης, που χαρακτηρίζεται από μια συγκεκριμένη κατάσταση ή αντικείμενο που προκαλεί το αίσθημα της ανίατης συμπεριφοράς.

Ο Χάιντεγκερ προσφέρει το εμβληματικό παράδειγμα της αναμονής ενός τρένου στον σταθμό:
Βρισκόμαστε, για παράδειγμα, σε έναν μουντό σταθμό σε μια απομακρυσμένη σιδηροδρομική γραμμή. Το πρώτο τρένο φτάνει σε τέσσερις ώρες. Η περιοχή στερείται αξιοθέατων. Είναι αλήθεια ότι έχουμε ένα βιβλίο στο σακίδιό μας - άρα διαβάζουμε; Όχι. Ή σκεφτόμαστε μια ερώτηση, ένα πρόβλημα; Αυτό δεν είναι καλό. Διαβάζουμε το χρονοδιάγραμμα ή μελετάμε τη λίστα με τις διάφορες αποστάσεις από αυτόν τον σταθμό σε άλλα μέρη που μας είναι άγνωστα. Κοιτάμε το ρολόι - έχει περάσει μόλις ένα τέταρτο της ώρας. Βγαίνουμε έξω, στον κεντρικό δρόμο. Περπατάμε πάνω κάτω, απλώς για να κάνουμε κάτι. Αλλά είναι μάταιο. Μετράμε τα δέντρα κατά μήκος του κεντρικού δρόμου, κοιτάμε ξανά το ρολόι: έχουν περάσει μόνο πέντε λεπτά από τότε που το συμβουλευτήκαμε. Κουρασμένοι από το περπάτημα, καθόμαστε σε μια πέτρα, σχεδιάζουμε κάθε είδους φιγούρες στην άμμο και ξανακοιτάμε το ρολόι. Έχει περάσει μισή ώρα, και ούτω καθεξής. (Μ. Χάιντεγκερ, Θεμελιώδεις Έννοιες της Μεταφυσικής)

Ο Χάιντεγκερ περιγράφει κάτι που έχει συμβεί σε όλους τουλάχιστον μία φορά: τη μακρά αναμονή για ένα τρένο ή λεωφορείο. Βρισκόμαστε στον σταθμό και δεν ξέρουμε πώς να γεμίσουμε τον χρόνο. Ψάχνουμε τρόπους να περάσουμε τον χρόνο: κάνουμε κύλιση στο smartphone μας, προσπαθούμε να διαβάσουμε ένα βιβλίο, κοιτάμε γύρω μας. Αλλά μάταια, ο χρόνος φαίνεται να μην περνάει ποτέ. ρέει αργά. Ο Χάιντεγκερ τονίζει πώς η γερμανική λέξη για την πλήξη, "Langeweile", υπονοεί έμμεσα μια διαστολή του χρόνου. Ο φιλόσοφος, ωστόσο, προσέχει να επισημάνει ότι η επιβράδυνση είναι τυχαία, καθώς το φαινόμενο δεν εμφανίζεται σε όλες τις μορφές πλήξης. Προς το παρόν, αφήνει αυτό το ερώτημα ανοιχτό, το οποίο θα γίνει σαφές κατά την ανάλυση του δεύτερου τύπου.

Όταν κάποιος νιώθει «βαριέται από κάτι», έχει την εντύπωση ότι η αιτία της βαρεμάρας είναι εξωτερική: η δυσλειτουργία του σταθμού είναι αυτή που προκαλεί την πλήξη. Η οντότητα του σταθμού διαφεύγει από το υποκείμενο· δεν παρουσιάζει αυτό που θα έπρεπε να θέσει αμέσως σε «πρόσβαση» (το τρένο).
Η μη διαθεσιμότητα του ιδρύματος είναι ενοχλητική. Ας μην ξεχνάμε αυτό το σημείο συλλογισμού, το οποίο θα είναι κρίσιμο για ό,τι ακολουθεί.

Να βαριέσαι με κάτι

Ε. Χόπερ, «Νυχτερινά Γεράκια», 1942

Το «να βαριέσαι με κάτι» είναι βαθύτερη πλήξη από την πρώτη, καθώς δεν είναι μόνο μια εξωτερική κατάσταση που δημιουργεί πλήξη, αλλά μάλλον αναδύεται κατά την εκτέλεση μιας δραστηριότητας στην οποία κάποιος έχει βυθιστεί οικειοθελώς. Ο Χάιντεγκερ το δείχνει αυτό με το παράδειγμα μιας πρόσκλησης σε δείπνο:
Μας έχουν καλέσει κάπου για το βράδυ. Δεν χρειάζεται να πάμε. Αλλά ήμασταν αγχωμένοι και απασχολημένοι όλη μέρα, και έχουμε λίγο ελεύθερο χρόνο το βράδυ. Έτσι φεύγουμε. Υπάρχει το συνηθισμένο δείπνο με την συνηθισμένη συζήτηση στο τραπέζι, όλα είναι όχι μόνο πολύ καλά, αλλά και καλαίσθητα. Έπειτα, όπως λένε, περνάμε χρόνο μαζί σε μια χαρούμενη ατμόσφαιρα, ίσως ακούγοντας μουσική, κουβεντιάζοντας, η ατμόσφαιρα είναι ζωντανή και διασκεδαστική. Είναι ήδη ώρα να φύγουμε. Οι κυρίες, όχι μόνο όταν αποχαιρετιστούμε, αλλά και κάτω και στο δρόμο, όταν συναντιόμαστε μόνοι μας, μας διαβεβαιώνουν ότι όλα ήταν πραγματικά πολύ ευχάριστα, ακόμη και απίστευτα διεγερτικά. Και πράγματι, είναι. Δεν υπάρχει απολύτως τίποτα σε αυτό το βράδυ που θα μπορούσε να ήταν βαρετό, ούτε η συζήτηση, ούτε οι άνθρωποι, ούτε ο χώρος. Έτσι επιστρέφουμε σπίτι απόλυτα ικανοποιημένοι. Ρίχνουμε μια γρήγορη ματιά στη δουλειά μας, που διακόπτεται το βράδυ, κάνουμε έναν πρόχειρο υπολογισμό και μια γρήγορη πρόβλεψη για την επόμενη μέρα - και να που: Βαρέθηκα πραγματικά με αυτή την πρόσκληση απόψε. (Ibid.)
Η κατάσταση είναι το αντίθετο από την προηγούμενη. Όλα φαίνονται τέλεια: το φαγητό, η παρέα, η μουσική. Ο χρόνος περνάει γρήγορα. Φαίνεται σαν να μην έλειψε τίποτα από το βράδυ. Και πράγματι, έτσι είναι. Το πρόβλημα δεν είναι το δείπνο, αλλά αυτό που έχει αφήσει «σε παρένθεση».
Με την επιστροφή στο σπίτι, ένα προϋπάρχον συναίσθημα επανέρχεται δυναμικά. Πράγματι, επειδή δεν αντιμετωπίζουμε την πλήξη, ο συναισθηματικός τόνος έχει αυξηθεί και γίνεται αισθητός με μεγαλύτερη ένταση.

Είναι ενδιαφέρον να παρατηρήσουμε πώς η εστίαση έχει μετατοπιστεί από έξω προς τα μέσα. Αρχίζουμε να συνειδητοποιούμε ότι η πλήξη δεν προέρχεται από πράγματα ή άλλους, αλλά από εμάς τους ίδιους. Όχι ότι αυτά δεν εμπλέκονται στη σχέση που έχουμε με τον εαυτό μας. Το πρόβλημα είναι ο τρόπος με τον οποίο έχει διαμορφωθεί αυτή η σχέση.

Βαριέται κανείς

Ε. Χόπερ, «Κύκλος Γέφυρας Μανχάταν», 1928

Τώρα ας δούμε την πιο βαθιά πλήξη. Θα αναφέρω το βασικό απόσπασμα:
«Η βαθιά πλήξη μας κάνει να κουραζόμαστε όταν λέμε, ή μάλλον, όταν γνωρίζουμε σιωπηρά βαθιά μέσα μας ότι βαριόμαστε, χωρίς καμία αναφορά σε συγκεκριμένες καταστάσεις, αλλά μάλλον σύμφωνα με τις συνθήκες της ιστορίας και το πεπρωμένο της ύπαρξης. […] «Βαριόμαστε» όταν ένα απόγευμα Κυριακής περπατάμε στους δρόμους μιας μεγάλης πόλης.» (ibid.)

Αυτή η πλήξη έρχεται απροσδόκητα, όχι λόγω εξωτερικών συνθηκών· αποκαλύπτει την αδιαφορία ολόκληρης της ύπαρξης. Η αναφορά σε μια κυριακάτικη βόλτα σε μια έρημη πόλη καταδεικνύει καλά πώς, σε ένα φαινομενικά ουδέτερο πλαίσιο, απαλλαγμένο από οποιαδήποτε ιδιαίτερα αρνητικά ερεθίσματα, μπορεί να αναδυθεί δυναμικά ο συναισθηματικός τόνος.

Στο βιβλίο του «Τι είναι η Μεταφυσική;», ο Χάιντεγκερ τη συγκρίνει με μια σιωπηλή ομίχλη που κατακάθεται πάνω από τα πάντα:
«Η βαθιά πλήξη, που έρχεται και παρέρχεται στα βάθη της ύπαρξης σαν μια σιωπηλή ομίχλη, ενώνει όλα τα πράγματα, όλους τους ανθρώπους, και εμάς τους ίδιους μαζί τους, σε μια παράξενη αδιαφορία. Αυτή η πλήξη αποκαλύπτει το είναι στην ολότητά του.» (Μ. Χάιντεγκερ, Τι είναι η Μεταφυσική)
Μέσα στην βαθιά πλήξη, όλα ξεφεύγουν από την αντίληψή μας. Τίποτα δεν έχει πια νόημα επειδή όλα είναι αδιάφορα. Το ένα πράγμα είναι τόσο καλό όσο το άλλο. Το ένα άτομο είναι τόσο καλό όσο το άλλο. Τίποτα δεν έχει πια αξία. Η πλήξη ισοπεδώνει τα πάντα.
Σαφώς, δεν υπάρχουν πλέον δικαιολογίες για να είσαι παρών εδώ. Δεν είναι ένα συγκεκριμένο γεγονός που πυροδοτεί την πλήξη. Δεν είναι κάποιος ή κάτι στο οποίο μπορεί να αποδοθεί. Σε αντίθεση με το «να βαριέσαι», δεν υπάρχει περιθώριο για διαστρέβλωση των «θεωριών συνωμοσίας». Όταν επιστρέφεις από μια βραδιά με φίλους, μπορείς να προσπαθήσεις να ξορκίσεις το αίσθημα της πλήξης λέγοντας ότι, τελικά, το δείπνο δεν ήταν και τόσο συναρπαστικό, ότι οι καλεσμένοι ήταν λιγότερο ευχάριστοι από ό,τι φαινόταν.
Αλλά τι μπορείς να πεις στον εαυτό σου όταν ξαφνικά, χωρίς λόγο, η πλήξη σε κατακλύζει και, σαν ομίχλη από τα βάθη της ψυχής σου, ξεχύνεται στον κόσμο;
Όλα είναι βαμμένα με αδιαφάνεια. Πράγματα και άνθρωποι περιπλανιούνται σαν φαντάσματα, λευκές σκιές χωρίς ουσία και βάθος. Δεν μπορούμε πλέον να δούμε τίποτα, και όσο περισσότερο προσπαθούμε να φωτίσουμε την πραγματικότητα με το «φως» της λογικής, τόσο περισσότερο η πλήξη αντηχεί στο Dasein -όπως αποκαλεί ο Χάιντεγκερ την οντότητα που είμαστε- με την ισοπεδωτική λευκότητά του.

Παραμένει μια ασάφεια. Στο βιβλίο του «Τι είναι η Μεταφυσική;», ο Χάιντεγκερ ισχυρίζεται ότι η πλήξη αποκαλύπτει το είναι στην ολότητά του, ενώ στις «Θεμελιώδεις Έννοιες της Μεταφυσικής» επιμένει στη μη διαθεσιμότητα του είναι στην ολότητά του, στην αποφυγή του από την αγκαλιά μας μέσω της πλήξης.
Οι δύο παρατηρήσεις στην πραγματικότητα αλληλοσυμπληρώνονται. Για να διευκρινίσουμε τη σύνδεση, πρέπει να διερευνήσουμε τη σχέση μεταξύ βαρεμάρας και τεχνολογίας.

Πλήξη και τεχνική

Ε. Χόπερ, «Βενζίνη (Αέριο)», 1940

Στη σύγχρονη κοινωνία, που χαρακτηρίζεται από την κυριαρχία της παγκόσμιας τεχνολογίας, το ζήτημα της βαρεμάρας αποκτά μια παράδοξη διάσταση. Η τεχνολογική πρόοδος υπόσχεται να εξαλείψει την βαρεμάρα μέσω της άμεσης ανταλλαγής πληροφοριών, ψυχαγωγίας και πολλαπλών επιλογών συνδεσιμότητας. Ωστόσο, αντί να την νικήσει, η τεχνολογία συμβάλλει σε μια νέα, ίσως ακόμη πιο ύπουλη, μορφή βαρεμάρας. Η συνεχής διέγερση και η υπερβολική πληθώρα επιλογών μπορούν να οδηγήσουν σε μια επιφανειακή εμπειρία και σε μια δυσκολία στο να «εστιάσουμε» αυθεντικά σε οτιδήποτε. Όλα είναι παρόντα, όλα είναι διαθέσιμα, αλλά τίποτα δεν μπορεί πραγματικά να τραβήξει την προσοχή και να δημιουργήσει βαθιά, διαρκή εμπλοκή. Η ξέφρενη αναζήτηση για να «σκοτώσουμε τον χρόνο» μέσω επιφανειακών και υπνωτικών δραστηριοτήτων μαρτυρά μια διαφυγή από ένα εσωτερικό κενό που η τεχνολογία, παραδόξως, τείνει να επιδεινώνει.

Ο Ζίγκμουντ Μπάουμαν (1925-2017) και ο Μπιουνγκ-τσουλ Χαν είναι μεταξύ των φιλοσόφων που έχουν μελετήσει καλύτερα αυτό το φαινόμενο. Δεν είναι δυνατόν να ανατρέξουμε εδώ στις σκέψεις τους. Είναι σημαντικό, ωστόσο, να τονίσουμε τη χαϊντεγκεριανή διορατικότητα που τη διέπει. Ακόμη και πριν από την κυριαρχία της πληροφορόσφαιρας, ο Χάιντεγκερ καταλάβαινε πώς η υπερδιαθεσιμότητα της ύπαρξης, τυπική της εποχής της τεχνολογίας, τροφοδοτεί την πλήξη. Η τεχνολογία κάνει τα πάντα παρόντα. Λίγο, ένα κλικ, και κάθε επιθυμία μπορεί να ικανοποιηθεί. Οι αποστάσεις μειώνονται και όλα συμβαίνουν σε πραγματικό χρόνο: η ανταλλαγή πληροφοριών, αγαθών και ανθρώπων.

Στην εποχή της τεχνολογίας, η επικρατούσα χρονική διάσταση είναι το παρόν ως «να είσαι εκεί σε κοντινή απόσταση». Το μέλλον και το παρελθόν εξαφανίζονται μέσα σε μια αυτοεπαναλαμβανόμενη στιγμή. Η έλευση της πληροφορόσφαιρας, των μεγάλων δεδομένων και η αποϋλοποίηση των πραγμάτων σε μη-πράγματα (πρβλ. Byung-chul Han, Μη-Πράγματα) εντείνουν αυτά τα χαρακτηριστικά. Ο σημερινός άνθρωπος είναι βυθισμένος σε ένα απέραντο, μονοδιάστατο θέαμα, το οποίο μεταφράζει την ύπαρξη σε ένα παρόν απαλλαγμένο από προσδοκίες, όπου το βλέμμα των άλλων είναι ανώνυμο και ο εαυτός είναι ένα άδειο δοχείο πληροφοριών που προσφέρεται ως τροφή σε αλγόριθμους.

Η επίδραση στο βιωμένο επίπεδο μπορεί να είναι μόνο μια βαθιά αίσθηση αποξένωσης που εκδηλώνεται πρώτα με την πλήξη.

Η ασάφεια της αφαίρεσης/αποκάλυψης της οντότητας στην ολότητά της διαλύεται στην πλήξη: στην ακραία της απόδοση ως διαθέσιμη, στην αποκάλυψή της ως απόλυτη και ακαριαία παρουσία, επαναλήψιμη και αναλώσιμη, η οντότητα αφαιρεί τον εαυτό της ως ανοησία. Όλα είναι εφικτά, εφικτά από ένα δάχτυλο.

Αποκαλύπτονται τα πάντα; Τότε τίποτα δεν βγάζει νόημα. Η ακραία βία που υφίστανται τα πράγματα καθώς γίνονται αναλώσιμες πληροφορίες έχει ως αντίθετη κίνηση μια αφαίρεση νοήματος που επηρεάζει κάθε πτυχή της ύπαρξης. Σε αυτή την ακραία απόκρυψη, ωστόσο, καθίσταται δυνατό να ανακαλύψουμε ξανά το νόημα της ύπαρξης.

Ποτέ πριν το Dasein, δηλαδή η οντότητα που είμαστε, δεν είχε αντιμετωπίσει μια τόσο ακραία απόφαση, μια απόφαση στην οποία διακυβεύεται πραγματικά η ίδια της η ύπαρξη. Για άλλη μια φορά, ο Χάιντεγκερ μπορεί να μας διαφωτίσει.

Βγες από την πλήξη

Ε. Χόπερ, «Πρωινός Ήλιος», 1952

Για τον Χάιντεγκερ, η διαφυγή από την βαθιά πλήξη δεν σημαίνει εύρεση νέων περισπασμών ή γέμισμα του χρόνου με επιφανειακές δραστηριότητες. Αντίθετα, προτείνει μια στάση «αναμονής» απέναντι στην πλήξη. Δεν πρέπει να την κοιμίζει κανείς, αλλά μάλλον να την κρατάει ξύπνια. Αυτή η αναμονή δεν είναι παθητικότητα, αλλά μάλλον μια ένταση αμφισβήτησης. Για να ξεπεράσει αυθεντικά την πλήξη, το Dasein πρέπει να αντιμετωπίσει την πεπερασμένη φύση της ύπαρξής του και να αγκαλιάσει την ύπαρξή του ως έργο.

Η κοινωνία της τεχνολογίας και της πληροφορόσφαιρας καταστρέφει τον σχεδιασμό που μας αποτελεί. Ομογενοποιεί και θεαματικοποιεί το να είσαι «εκεί», το «έξω» του να είσαι-εκεί, με τις αμφιβολίες και τις ταλαντώσεις νοήματος, ανάγοντάς το σε ένα «εδώ και τώρα» υπερεκτεθειμένο στις οθόνες. Η δυνατότητα να είμαστε η μοναδικότητα που είμαστε θρυμματίζεται σε έναν εκκωφαντικό θόρυβο εικόνων και βίντεο. Στη σκηνή, δεν υπάρχει πλέον χώρος για φροντίδα, παρά μόνο για περιέργεια, φλυαρία και παρεξήγηση.

Η κατήφεια για την οποία μιλάει ο Χάιντεγκερ στο Είναι και Χρόνος φτάνει έτσι στο παροξυσμό της.

Στην ακραία κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε, η πλήξη, ένας θολός και διάχυτος συναισθηματικός τόνος, γίνεται η μόνη μας ελπίδα για σωτηρία. Πρέπει να την ακούσουμε, όχι να την καταπολεμήσουμε. Πρέπει να επιτρέψουμε στην έλλειψη νοήματος της μη αυθεντικής μας ύπαρξης στον κόσμο να μας διαποτίσει με την αποπροσανατολιστική της ένταση.

Μόνο έτσι θα είναι δυνατό, σιγά σιγά, να αντιληφθούμε μια σωτήρια παραδοξότητα στην αλαζονική οικειότητα των μη-πραγμάτων (πληροφοριών) και των αγαθών που γεμίζουν τους φυσικούς και εικονικούς μας χώρους.

Η αδιαφορία του «όλα είναι ίδια» μπορεί να γίνει το κλειδί για την επιλογή να αποκαταστήσουμε ένα διαφορετικό, προσωπικό νόημα στην ύπαρξη-στον-κόσμο. Στον ανώνυμο πόνο της βαρεμάρας, μπορούμε να ανακαλύψουμε ξανά εκείνο το ξέφωτο όπου η ομίχλη θα διαλυθεί.

Salvatore Grandone

«COMPRENDERE LA NOIA CON HEIDEGGER» - Inchiostronero

«Η ΠΑΡΑΞΕΝΗ ΠΕΡΙΠΤΩΣΗ ΤΟΥ ΚΑΘΗΓΗΤΗ ΤΖΟΝ Ρ. ΣΙΡΛ» Από Σαλβατόρε Γκραντόνε

Φιλοσοφία, ακαδημαϊκός κόσμος και εξουσία στην εποχή των ασταθών φημών

              Η ΠΑΡΑΞΕΝΗ ΠΕΡΙΠΤΩΣΗ ΤΟΥ ΚΑΘΗΓΗΤΗ JOHN R. SEARLE​

Ανάμεσα σε θεωρητικές μονομαχίες και διαμάχες εξουσίας, η υπόθεση Searle προσφέρει μια ματιά στην αμφιλεγόμενη ταυτότητα του σύγχρονου στοχαστή.

                                           από τον Σαλβατόρε Γκραντόνε

Ο πρόσφατος θάνατος του John R. Searle δεν έχει συγκινήσει σχεδόν καθόλου τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Οι «φιλόσοφοι» και οι «δημοφιλείς» influencers δεν το έχουν αναφέρει: ούτε ένα αναμνηστικό βίντεο, ούτε μια σύντομη εξήγηση ενός λεπτού για βασικές έννοιες, ούτε μια λίστα με «απαραίτητα» βιβλία προς ανάγνωση. Με λίγα λόγια, η μηχανή της κουλτούρας των μέσων κοινωνικής δικτύωσης έχει σταματήσει ή δεν έχει καταφέρει να δημιουργήσει αρκετό viral περιεχόμενο. Ήταν απλώς μια παράλειψη; Η παράξενη περίπτωση του καθηγητή John R. Searle αξίζει προσεκτικής διερεύνησης.

Εισαγωγή – Για την καλύτερη κατανόηση αυτού του κειμένου

Το ακόλουθο δοκίμιο γεννήθηκε από μια σιωπή. Στις 17 Σεπτεμβρίου 2025, ο John R. Searle, ένας από τους πιο επιδραστικούς φιλοσόφους του τέλους του εικοστού αιώνα, πέθανε. Ωστόσο, ο θάνατός του πέρασε σχεδόν απαρατήρητος: κανένας φόρος τιμής στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, καμία viral εκδήλωση μνήμης, κανένα περιεχόμενο από τους συνήθεις ψηφιακούς επικοινωνιολόγους.
Αυτό το φαινομενικά ασήμαντο γεγονός ανοίγει έναν πολύ ευρύτερο προβληματισμό. 

Τι έχει απογίνει η μορφή του φιλοσόφου στην εποχή μας; Γιατί ορισμένοι στοχαστές «εργάζονται» στο ψηφιακό οικοσύστημα και άλλοι όχι; Ποια είναι τα κριτήρια για τη νομιμοποίηση της σκέψης σήμερα;

Το δοκίμιο δεν είναι ούτε νεκρολογία ούτε απλό ακαδημαϊκό προφίλ, αλλά μια πραγματική φιλοσοφική διερεύνηση του ρόλου του φιλοσόφου στην ιστορία και τη σύγχρονη κοινωνία , μέσα από τρεις βασικές μορφές: τον ασκητικό φιλόσοφο της αρχαιότητας, τον πανεπιστημιακό φιλόσοφο της νεωτερικότητας και τον φιλόσοφο-επηρεαστή της κοινωνικής εποχής.
Η μορφή του Searle γίνεται έτσι το κατευθυντήριο νήμα για την αμφισβήτηση όχι μόνο των απομειναρίων της φιλοσοφίας σήμερα , αλλά και του τι σημαίνει να αναγνωρίζεσαι ως φιλόσοφος σε μια κοινωνία που καθοδηγείται από αλγόριθμους και εικόνες .

Ποιος ήταν ο John R. Searle – για όσους είναι νέοι στη φιλοσοφία

Για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με τη σύγχρονη φιλοσοφία, ο John R. Searle (1932–2025) ήταν ένας παγκοσμίου φήμης Αμερικανός στοχαστής, περισσότερο γνωστός για:
Το πείραμα του πείραμα του «Κινέζικου Δωματίου» : μια καυστική κριτική της ισχυρής τεχνητής νοημοσύνης. Ο Searle υποστήριξε ότι ένας υπολογιστής, όσο εξελιγμένος κι αν είναι, μπορεί να προσομοιώσει την κατανόηση χωρίς στην πραγματικότητα να κατανοεί , επειδή του λείπει η συνείδηση.

Στήν οποία ανήκει η θεωρία των λεκτικών πράξεων : η γλώσσα δεν χρησιμεύει μόνο για να περιγράψει τον κόσμο, αλλά είναι και μέσο δράσης , εκπλήρωσης υποσχέσεων, εντολών, αιτημάτων κ.λπ. 

Η ομιλία είναι ήδη πράξη.
Η έννοια του «κοινωνικής πραγματικότητας» : αυτό που κάνει ένα κομμάτι χαρτί χαρτονόμισμα, ένα άτομο πρόεδρο ή καθηγητή, είναι η συλλογική αναγνώριση . Δεν είναι η ύλη, αλλά η κοινωνική συναίνεση που δημιουργεί θεσμούς.

Ωστόσο, ένας στοχαστής που αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στην εξερεύνηση των μηχανισμών της συμβολικής αναγνώρισης καταλήγει να μην αναγνωρίζεται πλέον. Αυτό το παράδοξο βρίσκεται στο επίκεντρο του ακόλουθου στοχασμού.

 Διαβάστε ολόκληρο το δοκίμιο

Ένα από τα παραδοσιακά ερωτήματα που θέτουν οι καθηγητές φιλοσοφίας σε μαθήματα για αρχάριους —σκέφτομαι ιδιαίτερα στο λύκειο— είναι το «Τι είναι η φιλοσοφία;». Ένα σημαντικό, σχεδόν υποχρεωτικό ερώτημα, που έχει θέσει κάθε μεγάλος φιλόσοφος. Είναι γνωστό ότι η φιλοσοφία δεν είναι ένας κλάδος όπως κανένας άλλος. Τα όριά του δεν είναι σαφώς καθορισμένα. Είναι σαν ένα ομοσπονδιακό κράτος όπου βασιλεύει εμφύλιος πόλεμος. Ο Καντ τη συνέκρινε με μια αρένα, όπου οι φιλόσοφοι μάχονται μεταξύ τους σε μονομαχία. Αλλά ίσως αυτή είναι μια πολύ ρομαντική εικόνα. Ένας φιλόσοφος δεν είναι ποτέ μόνος: ακόμα και χωρίς να το θέλει, δημιουργεί ένα κοινό, μια κατεύθυνση και διδάσκει.
Το να μπαίνει κανείς στη συζήτηση για την ουσία της φιλοσοφίας σημαίνει ότι συμμετέχει σε μια σύγκρουση όπου οι νικητές και οι ηττημένοι δεν είναι ποτέ σαφείς. Κάποιος παίρνει θέση, επιλέγει πλευρά και «μάχεται» για έναν συγκεκριμένο ορισμό της φιλοσοφίας.
Ωστόσο, είναι όντως αυτός ο σωστός δρόμος που πρέπει να ακολουθήσουμε; Να ξεκινήσουμε με τη φιλοσοφία ή με τους φιλοσόφους;
Αν και λιγότερο φιλόδοξο, στην ρευστή κοινωνία μας, όπου οι πολιτικές, επαγγελματικές, ταξικές και έμφυλες ταυτότητες είναι ολοένα και πιο ρευστές, δεν θα ήταν ίσως πιο ενδιαφέρον να αναρωτηθούμε «ποιος είναι ο φιλόσοφος;»

Από την άλλη πλευρά, αν το πρώτο ερώτημα, «Τι είναι η φιλοσοφία;», πυροδοτεί πικρές, αφηρημένες συζητήσεις —όχι πολύ μακριά από τις θεολογικές συζητήσεις των μεσαιωνικών μελετητών— το δεύτερο προκαλεί πάθη και φιλοδοξίες. Ποιος μπορεί να «διεκδικήσει» τον τίτλο του φιλοσόφου; Ποιος είναι ο «αληθινός» φιλόσοφος; Είναι φιλόσοφος κάποιος που αναγνωρίζεται ως τέτοιος από τις μάζες, απολαμβάνει μεγάλο κοινό στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, δημοσιεύει λεγόμενα φιλοσοφικά κείμενα σε μεγάλους εκδοτικούς οίκους ή διδάσκει σε πανεπιστήμια, ειδικεύεται σε ορισμένους στοχαστές και έχει πολυάριθμες δημοσιεύσεις σε περιοδικά που καταχωρούνται από την ANVUR (την Ιταλική Εθνική Υπηρεσία Αξιολόγησης Έρευνας);

Θα μπορούσε κανείς να πει ότι περνάμε από «το τηγάνι στη φωτιά»: από τις πολεμικές συζητήσεις στο να σφαζόμαστε ο ένας τον άλλον για ένα «κομμάτι ψωμί», για ένα «όνομα» που θα έπρεπε να τυγχάνει σεβασμού και νόμιμων τιμών.

Θα ήταν καλύτερο να το σταματήσουμε εδώ, εκτός αν αλλάξουμε οπτική γωνία και προσπαθήσουμε να εγκαταλείψουμε την εσωτερική σύγκρουση για να αφοσιωθούμε σε μια δραστηριότητα που δεν είναι τόσο γεμάτη αδρεναλίνη: την ανθρωπολογία του φιλοσόφου. Ας είμαι σαφής, δεν πρόκειται για τυπογραφικό λάθος: δεν εννοούσα «φιλοσοφική ανθρωπολογία», αλλά μάλλον «ανθρωπολογία του φιλοσόφου».

Αν η ανθρωπολογία μελετά τη δυναμική και την ανάπτυξη της ανθρώπινης συμπεριφοράς στην κοινωνία, η ανθρωπολογία του φιλοσόφου διερευνά την ιστορική και κοινωνική εξέλιξη της μορφής του φιλοσόφου. Ο ανθρωπολόγος του φιλοσόφου δεν ασχολείται με την απάντηση στο ερώτημα «τι είναι η φιλοσοφία;», αλλά με την κατανόηση των σκέψεων, των λόγων και των πράξεων των ανθρώπων που με την πάροδο του χρόνου αυτοαποκαλούνταν ή έχουν ονομαστεί «φιλόσοφοι».

Ο ανθρωπολόγος του φιλοσόφου, όπως και ο ανθρωπολόγος, εξετάζει τα ευρήματα, τις μαρτυρίες, τα γεγονότα και προσπαθεί να εξαγάγει συμπεράσματα. Έχει την ψυχή ενός ερευνητή: αντιπαθεί το χάος και τις μάχες σώμα με σώμα. Προτιμά να περνάει ώρες συλλέγοντας αντικείμενα και στοιχεία.

Ένα γεγονός που δεν θα περνούσε απαρατήρητο από τον ειδικό μας είναι η παράξενη περίπτωση του καθηγητή John R. Searle. Ένας «φιλόσοφος» —που αναγνωρίστηκε και διακρίθηκε από ακαδημαϊκά ιδρύματα ως τέτοιος— πέθανε στις 17 Σεπτεμβρίου 2025 και το γεγονός έλαβε ελάχιστη ή καθόλου προσοχή στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.
Υπήρχε σχεδόν πλήρης απουσία αναρτήσεων ή βίντεο, και κανένας εξέχων influencer δεν μίλησε γι' αυτό, ούτε καν οι λεγόμενοι «φιλόσοφοι influencers». Σχεδόν τίποτα σχετικά με θέματα φιλοσοφίας δεν εμφανίστηκε στο δίκτυο των ακολούθων, και σε κάθε περίπτωση, τίποτα δεν αναδημοσιεύτηκε σε σημείο που να γίνει viral.

Το να πούμε ότι ήταν σύμπτωση, ότι ο φιλόσοφος είναι Αμερικανός και επομένως ελάχιστα γνωστός, θα ήταν βιαστικό, επειδή η μανία για τους ξένους είναι ευρέως διαδεδομένη στα πολιτιστικά μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Κάποιος θα μπορούσε επίσης να σκεφτεί ότι η σιωπή οφειλόταν στις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν για σεξουαλική παρενόχληση και επίθεση. Αν ίσχυε αυτό, τότε, δεδομένης της δυναμικής που είναι εγγενής στο διαδίκτυο, θα ήταν εύλογο να παρατηρήσουμε ποικίλο περιεχόμενο για τον αμφιλεγόμενο καθηγητή, έναν διάσημο φιλόσοφο αλλά αμφίβολης ηθικής υπόστασης.
Υπάρχει κάτι ακόμα που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Η σιωπή που περιβάλλει τον Searle είναι συμπτωματική μιας βαθύτερης διαδικασίας, μιας μετατόπισης στη μορφή του φιλοσόφου. Για να την κατανοήσουμε, πρέπει να ξεκινήσουμε με τον αρχαίο κόσμο.

Ο «ασκητής» φιλόσοφος

Στην αρχαία Ελλάδα, φιλόσοφος ήταν κάποιος που ασπαζόταν έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής. Το να είσαι φιλόσοφος σήμαινε να αλλάζεις την οπτική σου, να μεταμορφώνεις τον τρόπο ζωής σου, ακολουθώντας τα δύο διάσημα Δελφικά μότο: «γνώθι σαυτόν» και «τίποτα υπερβολικό»(Μηδέν άγαν). Ο αρχαίος φιλόσοφος επιδίωκε τη γνώση ικανή να αλλάξει τη ζωή κάποιου, να τον εξυψώσει, να τον καθοδηγήσει προς τον αυτοέλεγχο και τη μετρημένη δράση. Τον οδηγούσε μια αίσθηση καθετότητας. Για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση του Peter Sloterdijk, ανέβηκε το «βουνό του απίθανου» (βλ. P. Sloterdijk, Πρέπει να Αλλάξεις τη Ζωή σου ).

Στα Φιλοσοφικά Χαρακτηριστικά του, ο Peter Sloterdijk παίρνει τον Πλάτωνα ως παράδειγμα αυτού του τύπου φιλοσόφου:
Στην αισιόδοξη νηπιακή της ηλικία, η φιλοσοφική εκπαίδευση στόχευε να επιφέρει μόνο έναν μετασχηματισμό της ψυχής ή του πνεύματος των ατόμων. Πρότεινε να μεταμορφώσει τα μπερδεμένα παιδιά της πόλης σε ώριμους πολίτες του κόσμου, τους εσωτερικούς βαρβάρους σε πολιτισμένους κατοίκους της αυτοκρατορίας, τους μεθυσμένους κατόχους απόψεων σε μετριοπαθείς φίλους της γνώσης, τους μελαγχολικούς σκλάβους των παθών σε άτομα ικανά για γαλήνιο αυτοέλεγχο. Στην αυγή της ευρωπαϊκής παιδαγωγικής, υπήρχε μια εποχή που η λέξη σχολείο σήμαινε συνήθως ένα σχολείο εκλέπτυνσης. Η σύγχρονη έκφραση «παιδεία» μόλις που μεταφέρει αυτή τη φιλοδοξία που είναι εγγενής στο αρχικό φιλοσοφικό εγχείρημα. Ούτε καν η τρέχουσα αντίληψή μας για τη φιλοσοφία - αν με αυτό εννοούμε τη λειτουργία μιας μάλλον σκυθρωπής ικανότητας και τους ατελείωτους λόγους μιας υποκουλτούρας ζηλότυπων αθλητών της σκέψης - μπορεί να επικαλεστεί την επίσημη σοβαρότητα του πλατωνικού σχεδίου: να ξεκινήσει από ένα σχολείο ικανό να επαναπροσδιορίσει την έννοια του να είσαι άνθρωπος. (P. Sloterdijk, Φιλοσοφικοί Χαρακτήρες )

Στην αρχαία φιλοσοφία, η διάσταση της παιδείας είναι απαραίτητη. Μέσα από το δικό του παράδειγμα, ο φιλόσοφος ενσαρκώνει ένα μοντέλο που πρέπει να ακολουθηθεί. Ο αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που δείχνει τον δρόμο για την άνοδο στην αρετή, δείχνει το μονοπάτι που περνάει μέσα από τον αυτοέλεγχο, την αυτονομία και την ελευθερία από τα πάθη, οδηγώντας στην ευδαιμονία. Το υποδεικνυόμενο μονοπάτι δεν είναι πάντα το ίδιο: ο Πλάτωνας προτείνει ένα, ο Αριστοτέλης ένα άλλο, οι Κυνικοί ένα άλλο, και ούτω καθεξής. Αλλά κάθε φιλοσοφική «σχολή» αναπτύσσει μια κάθετη ανθρωποτεχνική - για να επιστρέψει για άλλη μια φορά σε μια έννοια αγαπητή στον Πέτερ Σλότερντικ - ένα σύνολο ασκήσεων που πρέπει να εξασκούνται καθημερινά για αυτοβελτίωση.

Όταν η μορφή του φιλοσόφου εξετάζεται με αυτούς τους όρους, η σύνδεση με την παρουσία γραπτών έργων καθίσταται ισχνή. Στον αρχαίο κόσμο, η συγγραφή φιλοσοφικών έργων δεν ήταν ούτε απαραίτητη ούτε επαρκής συνθήκη για να είναι κανείς φιλόσοφος, ενώ η συνεπής και πλήρης προσήλωση σε έναν φιλοσοφικό τρόπο ζωής (Στωικοί, Κυνικοί, Επικούρειοι κ.λπ.) ήταν απαραίτητη και επαρκής συνθήκη για να αποκαλείται κανείς φιλόσοφος - και επομένως, ακόμη και ελλείψει γραπτών έργων.

Για παράδειγμα, θα σας πω αυτό το ανέκδοτο για τον Διογένη τον Κυνικό. Ο φιλόσοφος απάντησε στον μαθητή του Ηγησία, ο οποίος επέμενε να διαβάσει τα έργα του:
«Είσαι ανόητος, Ηγησία […] προτιμάς τα ξερά σύκα αληθινά, όχι ζωγραφισμένα, αλλά θέλεις να ασκείς τη ζωή σου σε βιβλία και όχι στην καθημερινή πραγματικότητα» (Διογένης Λαέρτιος, Βίοι Φιλοσόφων )
Το μήνυμα είναι σαφές: μαθαίνει κανείς να φιλοσοφεί όχι από βιβλία, αλλά εξασκώντας μια συγκεκριμένη τέχνη της ζωής κάθε μέρα.

Αναμφίβολα, στην Ακαδημία και στο Λύκειο, και εν μέρει και στον Κήπο ή τη Στοά, η γνώση, δηλαδή η «δογματική» (δογματική) πτυχή, είναι σημαντική. Αλλά είναι λειτουργική για τον ασκητισμό - για την άσκηση - για την πράξη της ζωής. Η τελευταία είναι που της δίνει νόημα και αξία.

Ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος

Με την έλευση του Χριστιανισμού —εδώ ακολουθώ εν μέρει την ιστοριογραφική πορεία που σκιαγράφησε ο Pierre Hadot— αναδύθηκε μια ενιαία μορφή ασκητισμού. Μεταβήκαμε από τις πολλαπλές ανθρωποτεχνικές του αρχαίου κόσμου στις ενιαίες ανθρωποτεχνικές που υποδεικνύει η χριστιανική θρησκεία. Όχι ότι δεν υπάρχουν σημαντικές διακυμάνσεις εντός αυτής της θρησκείας, αλλά το πλαίσιο σίγουρα περιορίστηκε. Η φιλοσοφία απογυμνώθηκε από τη λειτουργία της ως τέχνη της ζωής, υποτασσόμενη στη θεολογία.

Με την εκκοσμίκευση της κοινωνίας, η φιλοσοφία απελευθερώνεται από τον βοηθητικό της ρόλο. Ωστόσο, τείνει όλο και περισσότερο να παρουσιάζεται ως εξειδικευμένος κλάδος. Η φιλοσοφία ως τέχνη του βίου δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς —σκεφτείτε, για παράδειγμα, τον Μονταίν και τους Γάλλους ηθικολόγους—. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι η φιλοσοφία είναι πρωτίστως μια τεχνική δραστηριότητα για τους μυημένους.
Σταδιακά φτάνουμε στην «υποκουλτούρα των ζηλότυπων αθλητών σκέψης». Για να κατανοήσουμε πλήρως το νόημα της έκφρασης του Σλότερντικ, πρέπει να δούμε πού οδηγεί η διαδικασία. Λοιπόν, η απάντηση είναι απλή: στήν γέννηση του καθηγητή και, ειδικότερα, του πανεπιστημιακού φιλοσόφου:

Αν κοιτάξουμε πίσω στη μορφή του καθηγητή πανεπιστημίου στην παλιά Ευρώπη, είναι αμέσως σαφές σε ποιο βαθμό ήταν, και πάντα ήθελε να είναι, μια μάσκα για τον δικό του κλάδο, και πόσο λίγη πρωτοτυπία θα μπορούσε να αναμένεται από αυτόν, εξαρχής, στη συμβολή του στην πρόοδο της επιστήμης του. Μέχρι πρόσφατα, ένας πρωτότυπος καθηγητής αποτελούσε μια αντίφαση από άποψη, και για να πούμε την αλήθεια, παραμένει έτσι σήμερα, μόνο που σήμερα οι αντιφάσεις έχουν κάπως καλύτερες συνθήκες ύπαρξης, ειδικά στις ανθρωπιστικές επιστήμες, όπου οι καθηγητές επιτρέπεται να μιλούν όχι μόνο με καθηγητικό τόνο, αλλά και, εντός ορισμένων ορίων, με δυναμικό και εκφραστικό τόνο. Από το ίδιο του το όνομα, η λέξη «καθηγητής» υποδηλώνει την κλίση στην αποκατάσταση και τη μετάδοση αυτού που, κατά καιρούς, απαιτείται από την τρέχουσα κατάσταση, και όταν ο κάτοχος ενός τέτοιου τίτλου τσεπώνει την τιμητική αμοιβή από το Κράτος, αυτό συμβαίνει σε ένδειξη εκτίμησης της ενεργητικής έλλειψης πρωτοτυπίας, με την οποία ξέρει πώς να παρουσιάσει τον δικό του κλάδο ως σύνολο» (P. Sloterdijk, Πρέπει να Αλλάξεις τη Ζωή σου ).
Ο καθηγητής έχει απαρνηθεί την Παιδεία. Ασχολείται με τό «επάγγελμα», με τη μετάδοση της πειθαρχικής του γνώσης με ολοκληρωμένο τρόπο. Δεν ενδιαφέρεται για την ασκητική διάσταση, τον ριζικό μετασχηματισμό των τρόπων ζωής: απλώς εκτελεί τη λειτουργία που του έχει ανατεθεί από το Κράτος. Αναμφίβολα, εξακολουθούν να υπάρχουν περιθώρια ελευθερίας, αλλά αφορούν το θέμα (περιεχόμενο) και τη μέθοδο (μέθοδο μετάδοσης), χωρίς να επηρεάζουν το νόημα της διδασκαλίας.

Η κορύφωση του κινήματος που οδήγησε στην πλήρη κωδικοποίηση της μορφής του καθηγητή προφανώς αφορούσε και τον φιλόσοφο.

Ο φιλόσοφος τείνει να ταυτίζεται με τον πανεπιστημιακό καθηγητή που αφιερώνει τον χρόνο του μελετώντας και εμβαθύνοντας στις πιο προσωπικές λεπτομέρειες των έργων ενός στοχαστή. Αυτό δημιουργεί «ειδικούς» στον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Νίτσε, τον Χάιντεγκερ, και ούτω καθεξής. Αυτό δημιουργεί «ειδικούς» που παραληρούν για ώρες πάνω σε ένα φιλοσοφικό ρητό, αναλύοντας την ετυμολογία κάθε όρου. Ο Σλότερντικ έχει δίκιο να αποκαλεί ακόμη και τους πανεπιστημιακούς φιλοσόφους «αθλητές της σκέψης», επειδή έχει παραμείνει μια ορισμένη καθετότητα. Η γνώση ενός επιστημονικού πεδίου συνεχώς βελτιώνεται και βελτιώνεται. Με αυτή την έννοια, εξακολουθεί να ασκείται μια μορφή ασκητισμού. Αλλά είναι προφανώς μια παράγωγη, αν όχι εκφυλισμένη, ανθρωποτεχνική, επειδή στοχεύει στην τελειοποίηση της κατανόησης ορισμένων περιεχομένων για τον εαυτό της, όχι για να μεταμορφώσει την οπτική και τον τρόπο ζωής κάποιου.
Τις τελευταίες δεκαετίες, η προσωπικότητα του πανεπιστημιακού φιλοσόφου έχει υποστεί περαιτέρω παρακμή. Η επιβολή της παραγωγικότητας έχει επιβάλει ποσοτικά κριτήρια εις βάρος των ποιοτικών. Σήμερα, αυτό που έχει σημασία δεν είναι τόσο η πραγματική γνώση, όσο ο αριθμός των άρθρων και των μονογραφιών που δημοσιεύονται. Στην Ιταλία, για παράδειγμα, οι ερευνητές ασχολούνται κυρίως με την «τοποθέτηση» του σωστού αριθμού δημοσιεύσεων ώστε να πληροί το μέσο όρο (ποσοτικά κριτήρια) που επιβάλλει το ANVUR για την απόκτηση του τίτλου του αναπληρωτή ή τακτικού καθηγητή.

Η μορφή του καθηγητή εμπλέκεται επομένως στην ευρύτερη διαδικασία της κοινωνίας μας που δίνει προτεραιότητα στην οριζόντια ανθρωποτεχνική, δηλαδή σε ασκήσεις που δίνουν προτεραιότητα στην πράξη, την παραγωγή και τη συσσώρευση.

Σε αυτή την καθοδική πορεία, ο φιλόσοφος-επηρεαστής αποτελεί τον φυσικό επίλογο.

Ο φιλόσοφος-επηρεαστής

Επιφανειακά, τίποτα δεν απέχει περισσότερο από τον influencer φιλόσοφο καί από τον ακαδημαϊκό φιλόσοφο. Αυτό είναι εν μέρει αλήθεια, αλλά υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ των δύο που οδηγεί άμεσα στην αντιθετική αντιστροφή του ασκητικού φιλοσόφου. Για όσους είναι εξοικειωμένοι με τη σειρά του Netflix, θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο influencer φιλόσοφος είναι το «ανάποδο» αντίστοιχο του ασκητικού φιλοσόφου. Αλλά ας προχωρήσουμε με τη σειρά.

Έχουμε δει πώς ακόμη και ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος δεσμεύεται από τη λογική της πράξης. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι τόσο η «γνώση», αλλά η συγγραφή, η δημοσίευση και η συμμόρφωση με τα ακαδημαϊκά πρότυπα.
Με την εξάπλωση της κοινωνίας του θεάματος, ανοίγονται νέοι ορίζοντες πιθανών μετασχηματισμών. Η διαδικασία, όπως γνωρίζουμε, ξεκίνησε τη δεκαετία του 1960, αλλά με την επανάσταση των μέσων κοινωνικής δικτύωσης και της τεχνητής νοημοσύνης, γίνονται προηγουμένως αδιανόητα άλματα στην τέχνη της αφήγησης.

Δεν είναι εδώ το κατάλληλο μέρος για να επεκταθώ σε λεπτομέρειες. Θα μπω κατευθείαν στο θέμα: όποιος επιδιώκει την προβολή, γενικά ή σε έναν συγκεκριμένο τομέα, μπορεί να αναδειχθεί σήμερα και να αναγνωριστεί ως ένας μεγάλος «Χ» (σεφ, φυσικός, μαθηματικός, επιστήμονας, καλλιτέχνης, φιλόσοφος...) αν αφιερώσει την ύπαρξή του στον θεό Αλγόριθμο ή στο Πάνθεον των αλγοριθμικών θεών—όπως προτιμάτε!

Ένας νέος, ριζοσπαστικός ασκητισμός ξεδιπλώνεται: μια ανθρωποτεχνική τόσο οριζόντια που είναι τόσο λεπτή όσο μια οθόνη smartphone. Είναι ο ασκητισμός των βίντεο, των αναρτήσεων, των selfies: η αριστοτεχνική τέχνη του να γίνεσαι viral, του να υπολογίζεις hashtags, του να συγκρίνεις τον εαυτό σου με την υπερβολή. Αυτοί που κατανοούν το "Kairos" της ροής των πληροφοριών, τη σωστή κατεύθυνση, αυτοί που ξέρουν πώς να ερμηνεύουν αλγοριθμικούς οιωνούς, αυτοί που ξέρουν πώς να συντονίζονται συνεχώς στον ρυθμό της υπερβολής, επικρατούν. Στη δυσαρμονία των δυαδικών/αντιθετικών λογικών ή στη μονομερή λογική των τάσεων που τροφοδοτούνται από την επιστήμη και τη συνείδηση, γίνεται κανείς ένα μεγάλο "Χ".

Αν κάποιος θέλει να αναγνωριστεί ως «φιλόσοφος», δεν είναι πλέον απαραίτητο να κατέχει σημαντικά ακαδημαϊκά προσόντα ή να έχει καταστρέψει τον λαιμό του πάνω από βιβλία σε έναν στείρο αθλητισμό σκέψης - που κοιτάζει λοξά τον ουρανό όπως ο μελαγχολικός Κουασιμόδος της Παναγίας των Παρισίων.
Είναι «αρκετά» – ίσως επενδύοντας κάποιο αρχικό κεφάλαιο σε έναν διαχειριστή μέσων κοινωνικής δικτύωσης για να σας βοηθήσει – να στραφείτε στο να αφοσιωθείτε σε μεγάλα δεδομένα , να μένετε στην οθόνη, να ακολουθείτε τη ροή.

Και έτσι το αδιανόητο στην εποχή του πανεπιστημιακού φιλοσόφου γίνεται πραγματικότητα: προπτυχιακοί φοιτητές φιλοσοφίας, καθηγητές λυκείου που απαγγέλλουν με πάθος ένα παλιό εγχειρίδιο φιλοσοφίας και αυτοσχεδιαστές-ραψωδοί με κάποια γνώση φιλοσοφίας τούς φλερτάρουν μεγάλοι εκδοτικοί οίκοι, δίνουν διαλέξεις σε γεμάτα θέατρα και ιδρύουν τις δικές τους φιλοσοφικές σχολές.
Η μυστικοποίηση έχει πλέον ολοκληρωθεί: η οριζόντια φύση είναι η μόνη μορφή καθετότητας. Δεν υπάρχει άλλος ασκητισμός για τον φιλόσοφο από την παραγωγή ψηφιακού περιεχομένου.

Οι λέξεις «φιλόσοφος» και «influencer» συνδέονται ολοκληρωτικά σε μια ακροβατική ενασχόληση, όπως σε αυτόν τον ίσως αφελή, αλλά ανατριχιαστικό, ισχυρισμό ενός παραγωγικού συγγραφέα του Feltrinelli:
«Αν το σκεφτείτε προσεκτικά, πολλοί μεγάλοι φιλόσοφοι μπορούν επίσης να οριστούν ως επιδραστικοί, αναγνωρισμένοι ως σοφοί, σύμβουλοι ορθών κανόνων ζωής και εμπνευστές δογμάτων που έχουν επιφέρει πολύ αξιοσημείωτες αλλαγές στην κοινωνία» (S. Tassinari, Il filosofo influencer ).
Θα ήταν οι ασκητές φιλόσοφοι «επιρροείς» επειδή το παράδειγμά τους επηρέασε τους ανθρώπους της εποχής τους και τις μελλοντικές γενιές; Σίγουρα, όχι όπως οι σημερινοί επιρροείς, και ο συγγραφέας το καθιστά σαφές.

Αλλά δεν πρόκειται απλώς για χρήση του ίδιου όρου με διαφορετικές σημασίες, αλλά μάλλον για αντιπαράθεση μιας ανθρωποτεχνικής που βασίζεται στην καθετότητα μέσα στον χώρο μιας επίπεδης οριζόντιας διάστασης. Η αντικατάσταση ορισμένων λέξεων με άλλες δεν είναι ποτέ ακίνδυνη, ακόμα και όταν η πρόθεση είναι να γίνει μια ιδέα «πιο σύγχρονη».

Ένα πλέγμα αλλαγών τίθεται σε κίνηση: ένα φαινόμενο ντόμινο. Ο όρος «influencer philosopher» είναι πολύ πιο δημοφιλής από τον «ascet philosopher». Είναι ενημερωμένος, έξυπνος, κοινωνικός και επικοινωνεί με τη γλώσσα της σημερινής νεολαίας. Προσελκύει την προσοχή, δημιουργεί δημοσιότητα και πουλάει. «Και μετά», θα πουν κάποιοι, «μπορεί κανείς να είναι φιλόσοφος και influencer με τη συνήθη έννοια του όρου. Μάλιστα, μέσω των ψηφιακών εργαλείων οι φιλόσοφοι μπορούν να κάνουν τις φωνές τους να ακουστούν. Έτσι γίνεται κανείς αληθινός φιλόσοφος!»

Έχουμε όλα τα στοιχεία για να λύσουμε την υπόθεση του καθηγητή Σιρλ.

Το τέλος μιας εποχής;

Μετά από αυτή τη σύντομη επισκόπηση της εξέλιξης του φιλοσόφου, η σιωπή γύρω από τον θάνατο του Searle αρχίζει να αντηχεί. Γιατί τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης να ενδιαφέρονται για έναν πανεπιστημιακό φιλόσοφο, συγγραφέα μιας σειράς μάλλον εσωτερικών βιβλίων; Γιατί να του αφιερώσουμε χώρο στις σελίδες των influencers των φιλοσόφων ή των ψηφιακών επικοινωνητών της φιλοσοφίας, όταν το περιεχόμενο θα απαιτούσε χρόνο και το αποτέλεσμα δεν θα είχε μεγάλο αντίκτυπο; Πρέπει να ακολουθήσουμε τη ροή, επιμένοντας σε περιεχόμενο που θα γίνει viral ή θα «ιωθεί». Στην αλγοριθμική λογική, ο Searle δεν λειτουργεί. Δεν δημιουργεί αλληλεπίδραση.

Το πιο παράδοξο είναι ότι ένα κεντρικό θέμα των στοχασμών του Searle ήταν ακριβώς η μελέτη των ιδιαιτεροτήτων της ανθρώπινης κοινωνικής πραγματικότητας.

Ακολουθεί ένα απόσπασμα που στο τελευταίο του μέρος ακούγεται σχεδόν προφητικό σε σχέση με τη συζήτησή μας και τη μοίρα που τελικά βρήκε τον Searle:
«Το καθοριστικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης κοινωνικής πραγματικότητας, ο τρόπος με τον οποίο διαφέρει από άλλες μορφές ζωικής πραγματικότητας που γνωρίζω, είναι ότι οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να επιβάλλουν λειτουργίες σε αντικείμενα και ανθρώπους, ενώ τα αντικείμενα και οι άνθρωποι δεν μπορούν να εκτελέσουν αυτές τις λειτουργίες μόνο λόγω της φυσικής τους δομής. Η εκτέλεση μιας λειτουργίας απαιτεί την συλλογική αναγνώριση της κατάστασης του ατόμου ή του αντικειμένου και μόνο λόγω αυτής της κατάστασης το άτομο ή το αντικείμενο μπορεί να εκτελέσει την εν λόγω λειτουργία. Παραδείγματα υπάρχουν παντού: η ιδιωτική περιουσία, ο Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών, ένα χαρτονόμισμα των είκοσι δολαρίων και ένας καθηγητής πανεπιστημίου είναι όλα άτομα και αντικείμενα ικανά να εκτελέσουν ορισμένες λειτουργίες λόγω του ότι τους έχει αποδοθεί συλλογικά μια κατάσταση που τους επιτρέπει να εκτελούν λειτουργίες που δεν θα μπορούσαν να είχαν εκτελέσει χωρίς τη συλλογική αναγνώριση αυτής της κατάστασης» (J.R. Searle, Creating the Social World ).
Σε αντίθεση με τα ζώα, οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να επιβάλλουν λειτουργίες σε αντικείμενα που δεν έχουν. Για να συμβεί αυτό, είναι απαραίτητη η συλλογική αναγνώριση. Εάν η κοινότητα αποφασίσει ότι τα χαρτιά έχουν αξία για την αγορά και πώληση προϊόντων, τότε θα την έχουν. Εάν η κοινότητα αναγνωρίσει έναν άνθρωπο ως «φιλόσοφο», τότε θα θεωρείται τέτοιος. Εάν για να έχει κανείς την ιδιότητα του φιλοσόφου, πρέπει πρώτα να κατέχει την ιδιότητα του καθηγητή πανεπιστημίου, τότε η λειτουργία του «φιλοσόφου» θα υποτάσσεται στη λειτουργία του «καθηγητή πανεπιστημίου». Το ίδιο ισχύει και για τον φιλόσοφο-επηρεαστή.

Ωστόσο, από τη συλλογιστική του Searle λείπει κάτι ζωτικό. Είναι αυτός ο συμβατικισμός της αναγνώρισης επαρκής για να εξηγήσει την εξέλιξη του φιλοσόφου;

Η ανθρωποτεχνική προσέγγιση φαίνεται να προσφέρει μια ευρύτερη προοπτική για το «νόημα» και την «κατεύθυνση». Το να εξηγούμε τις αλλαγές στα φιλοσοφικά χαρακτηριστικά με μια απλή διαδοχή λειτουργιών κύρους ισοδυναμεί με το να στερούμε από τις συμβολικές πράξεις την ιστορικο-ανθρωπολογική και οντολογική τους σημασία (με την ειρηνευτική τους έννοια).
Ας προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε την έννοια επιστρέφοντας στο παράδειγμα του χρήματος.

Σχετικά με τα χρήματα, ο Searle δηλώνει, σύμφωνα με προηγούμενες σκέψεις:
«Οι συστατικοί κανόνες έχουν συνήθως τη μορφή «Το Χ μετράει ως Υ στο C». […] Η μορφή «Το Χ μετράει ως Υ στο C» μας επιτρέπει να δημιουργούμε συναρτήσεις κατάστασης. Το κομμάτι χαρτί Χ μετράει ως Υ (χρήμα) στο πλαίσιο C (οι Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής). Μπορούμε επομένως να πούμε, προκαταρκτικά, ότι όλα τα θεσμικά γεγονότα είναι συναρτήσεις κατάστασης. Όλες οι συναρτήσεις κατάστασης δημιουργούνται από συστατικούς κανόνες και αυτοί οι συστατικοί κανόνες μας επιτρέπουν να δημιουργούμε σύνολα δεοντολογικών εξουσιών. Στην πραγματικότητα, οι συναρτήσεις κατάστασης υπονοούν πάντα δεοντολογικές εξουσίες όπως δικαιώματα, καθήκοντα, υποχρεώσεις· αυτές οι δεοντολογικές εξουσίες παρέχουν λόγους για δράση που είναι ανεξάρτητοι από την επιθυμία» (JR Searle, M. Ferraris, Χρήμα και οι Απάτες του )

Ας δούμε τώρα πώς η ίδια έννοια εκφράζεται στις χειρονομίες του Διογένη του Κυνικού. Ο φιλόσοφος ακολουθεί το απόφθεγμα: «Πλαστό χρήμα» ( paracharáttein tò nómisma) ως κανόνα συμπεριφοράς . Ο τρόπος ζωής του χαρακτηρίζεται από την αποκάλυψη των κοινωνικών συμβάσεων ή, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Searle, την αναπλαισίωση των λειτουργιών κοινωνικής θέσης .

Έτσι, «στην Πολιτεία του , ο Διογένης θέσπισε με νόμο ότι τα αστραγάλια έπρεπε να χρησιμοποιούνται ως νόμισμα» (Αθήναιος, Δειπνοσοφιστές , IV 159). Τα αστραγάλια είναι μικρά κόκαλα που στον αρχαίο κόσμο χρησιμοποιούνταν σε ένα παιχνίδι παρόμοιο με τα δικά μας ζάρια.
Ένα περαιτέρω ανέκδοτο εκφράζει ακόμη καλύτερα το είδος της παραχάραξης που εφάρμοζε ο Διογένης:
«Κάποτε, στο θέατρο, άρχισε να προσπαθεί να μπει από την έξοδο, περπατώντας προς την αντίθετη κατεύθυνση από εκείνους που έβγαιναν, και όταν τον ρώτησαν γιατί, είπε: «Αυτό προσπαθώ να κάνω σε όλη μου τη ζωή»» (Διογένης Λαέρτιος, Βίοι Φιλοσόφων )
Οι χειρονομίες του Διογένη δεν είναι απλώς προσπάθειες αλλαγής των λειτουργιών κοινωνικής θέσης (μπερδεύοντας την έξοδο με την είσοδο του θεάτρου), αλλά μια μορφή αναδιατύπωσης και ανακωδικοποίησης χώρων και αξιών που εγκαινιάζει έναν ριζοσπαστικό τρόπο ύπαρξης στον κόσμο. Δεν πρόκειται μόνο για την αποκάλυψη των συμβάσεων της κοινωνίας, αλλά για την αποκάλυψη μιας διαφορετικής, πιο αυθεντικής ζωής.

Ένα σημείο που αποτυπώθηκε άψογα από τον Μισέλ Φουκώ στο «Θάρρος της Αλήθειας» :
Ο κυνισμός, επομένως, δεν αρκείται στο να συνδυάσει ή να κάνει έναν ορισμένο τύπο λόγου και μια ζωή σύμφωνη με τις αρχές που διατυπώνονται στον λόγο να αντιστοιχούν αρμονικά ή ομοφωνικά. Ο κυνισμός συνδέει τον τρόπο ζωής και την αλήθεια με έναν πολύ πιο στενό, πολύ πιο ακριβή τρόπο. Καθιστά τη μορφή της ύπαρξης απαραίτητη προϋπόθεση για την αφήγηση της αλήθειας. […] Τέλος, καθιστά τη μορφή της ύπαρξης έναν τρόπο να γίνει ορατή η ίδια η αλήθεια - σε χειρονομίες, σε σώματα, στον τρόπο ντυσίματος, στον τρόπο συμπεριφοράς και ζωής. (Μ. Φουκώ, Το θάρρος της αλήθειας ).
Το να λες και να υπάρχεις είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος, μια πτυχή που η ανάλυση της κοινωνίας από τον Searle δεν λαμβάνει υπόψη. Η ανθρωπολογία του φιλοσόφου δεν μπορεί να αναχθεί σε μια επανεγγραφή των λειτουργιών κοινωνικής θέσης : σε αυτή την εξέλιξη, ένας τρόπος κατοίκησης της αλήθειας αλλάζει. Η αναταραχή δεν είναι περιθωριακή, επειδή η ομογενοποίηση του φιλοσόφου, η αναγωγή του σε μια οριζόντια ανθρωποτεχνική, είναι ένα νέο και ανησυχητικό φαινόμενο.

Η πιο επικίνδυνη πτυχή είναι η διεισδυτικότητα μιας ασκητικής στάσης που έχει ανατρέψει τον άξονά της και μαζί της τις αξιακές της συντεταγμένες. Σε αυτή τη μετατόπιση, ολόκληρη η ιστορία της φιλοσοφίας και των στοχαστών της υφίσταται μια βαθιά μυστικοποίηση. Οι μεγάλοι φιλόσοφοι γίνονται δεξαμενές «ιικού» περιεχομένου που πρέπει να επιλεγεί και να προσαρμοστεί προσεκτικά. Ό,τι δεν περνάει ξεχνιέται, αγνοείται.  Τα κείμενα των φιλοσόφων εξαφανίζονται πίσω από κοινοτοπικές χυδαίες εκφράσεις, και η φιλοσοφία υποβιβάζεται σε μια προσομοίωση/αφήγηση, στην οποία η θεατρικότητα, το δράμα και η πόζα προσποιούνται την κάθετοτητα για να συγκεντρώσουν χρήματα.

Η σιωπή που περιβάλλει τον Searle αποκαλύπτει τι συμβαίνει. Μια νέα σοφιστεία/εριστική προχωρά, αλλά δεν αφήνει περιθώρια για συζήτηση ή διάψευση. Κανένας Σωκράτης, Πλάτωνας ή Διογένης δεν μπορεί να αντικρούσει τους «φιλοσόφους» της εποχής μας, επειδή οι influencers δεν συναντιούνται στην πραγματικότητα. Οι νέοι εριστικοί παρασιτίζουν την πληροφορόσφαιρα με τους αλγόριθμούς της, κατοικώντας σε ένα μη-τόπο όπου δεν υπάρχουν ψυχές που αποκαλύπτονται, καμία δυνατότητα να αναλογιστούν στα μάτια των άλλων, κανένα σώμα που προδίδει αμφιβολίες ή συναισθήματα. Μόλις περάσει το κατώφλι της οθόνης, ο ασκητικός φιλόσοφος και ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος καταπίνονται στον εκκωφαντικό θόρυβο του ψηφιακού.
Για πρώτη φορά, η αυτοαναφορική φιλοσοφία καθίσταται δυνατή: ούτε ο διάλογος (όπως στον αρχαίο κόσμο) ούτε το κείμενο (όπως στη νεωτερικότητα) έχουν πλέον νόημα. Για πρώτη φορά, η φιλοσοφία χωρίς αντίστοιχο είναι δυνατή, επειδή, για να ακουστεί, το αντίστοιχο θα έπρεπε να απαρνηθεί την αξίωσή του στην αλήθεια και να προσαρμοστεί στη μυστηριώδη λογική του ψηφιακού.

Salvatore Grandone

«LO STRANO CASO DEL PROFESSORE JOHN R. SEARLE» - Inchiostronero

Η ΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΜΙΑΣ ΠΙΟ ΕΠΙΚΙΝΔΥΝΗΣ ΚΛΙΜΑΤΙΚΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ Ο ΚΑΙΡΟΣ ΤΗΣ ΑΥΞΗΣΗΣ ΤΩΝ ΕΠΙΠΕΔΩΝ ΤΟΥ ΜΕΘΑΝΙΟΥ.