Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί Ελευθερίας». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί Ελευθερίας». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 29 Ιουλίου 2026

Η ελευθερία της έκφρασης αργοπεθαίνει στην Ευρώπη.

Claudio Erba

Η ελευθερία της έκφρασης σιγά σιγά πεθαίνει στην Ευρώπη.


Πηγή: Forumgeopolitico

Για δεκαετίες, οι δυτικές δημοκρατίες λειτουργούσαν σύμφωνα με μια παρήγορη συναίνεση: η λογοκρισία ήταν ένα ακατέργαστο εργαλείο που προοριζόταν για αυταρχικά καθεστώτα, ενώ ο «ελεύθερος κόσμος» βασιζόταν στον ανοιχτό διάλογο, την έντονη διαφωνία και τις συνταγματικές εγγυήσεις. Αυτό το συναίσθημα έκανε τους δυτικούς ηγέτες να αισθάνονται ανώτεροι από τον υπόλοιπο κόσμο, πρόθυμοι να διδάξουν σε άλλες χώρες τις δημοκρατικές αρχές και τις ιδέες της «ανοιχτής κοινωνίας» και, σε ορισμένες περιπτώσεις, να εισβάλουν και να τις βομβαρδίσουν, προκειμένου να διαδώσουν αυτές τις ιδέες με τη βία. Τα τελευταία χρόνια, ωστόσο, αυτός ο λόγος έχει καταρρεύσει υπό το βάρος της ίδιας του της υποκρισίας.

Πράγματι, ένα νέο παράδειγμα για τον έλεγχο της ελευθερίας της έκφρασης έχει εφαρμοστεί αθόρυβα, βήμα προς βήμα, καθοδηγούμενο από μια σύνθετη αρχιτεκτονική που συνδυάζει διοικητικούς κανονισμούς, αυτοματοποιημένους μηχανισμούς επιβολής σε πλατφόρμες και διευρυμένους ποινικούς ορισμούς. Φυσικά, αυτή η διαδικασία σπάνια παρουσιάζεται ως σκόπιμος περιορισμός της ελευθερίας. Αντίθετα, διατυπώνεται με τη μετριοπαθή και αδιάβλητη γλώσσα της μείωσης του κινδύνου: «ψηφιακή ασφάλεια», «καταπολέμηση της ρητορικής μίσους» και «πρόληψη της διαδικτυακής ριζοσπαστικοποίησης». Ωστόσο, πίσω από αυτό το προστατευτικό λεξιλόγιο κρύβεται μια άνευ προηγουμένου επέκταση της κρατικής εξουσίας και μια εχθρική επιρροή στην ατομική έκφραση. Ενώ υπάρχουν ανησυχίες για περιορισμούς στην ελευθερία της έκφρασης στις Ηνωμένες Πολιτείες, η Ευρώπη έχει αναδειχθεί ως το επίκεντρο αυτής της νομοθετικής μετατόπισης στον δυτικό κόσμο, θεσπίζοντας νομικά πλαίσια που ουσιαστικά μειώνουν την ελευθερία της έκφρασης από ένα θεμελιώδες δικαίωμα σε ένα υπό όρους προνόμιο, που χορηγείται από το κράτος και ανακλητό κατά βούληση.

Οργουελιανοί νόμοι και οι νέοι «εγκληματίες»

Η Ευρώπη έχει προχωρήσει με επιταχυνόμενο ρυθμό προς μια ρύθμιση που αντιμετωπίζει τον ίδιο τον λόγο ως απειλή που πρέπει να διαχειρίζεται το κράτος και οι εταιρικές αρχές επιβολής του νόμου. Αυτό αντικατοπτρίζεται σαφώς στα υπερεθνικά μέσα της ΕΕ για την καταστολή της ελευθερίας της έκφρασης. Ο Νόμος περί Ψηφιακών Υπηρεσιών (DSA) απαιτεί από τις πολύ μεγάλες διαδικτυακές πλατφόρμες να αξιολογούν και να μετριάζουν τους «συστημικούς κινδύνους». Πρέπει να ενεργούν γρήγορα όταν αναφέρεται παράνομο περιεχόμενο, υπό την ποινή προστίμων έως και 6% των συνολικών ετήσιων εσόδων τους. Παρόλο που φιλοδοξεί να διασφαλίσει μια ισορροπία μεταξύ των δικαιωμάτων, ο DSA, μέσω των απαιτήσεων αξιολόγησης κινδύνου και των μηχανισμών επιβολής, ενθαρρύνει την υπερβολική συμμόρφωση, οδηγώντας σε παράλληλη λογοκρισία του νόμιμου αλλά αμφιλεγόμενου ή αντιδημοφιλούς λόγου. Πράγματι, ο DSA καλύπτει όχι μόνο το προφανώς παράνομο περιεχόμενο, τη ρητορική μίσους και τις απειλές για τα θεμελιώδη δικαιώματα, αλλά και την «παραπληροφόρηση» και «οποιαδήποτε πραγματική ή προβλέψιμη αρνητική επίδραση στον δημόσιο διάλογο και τις εκλογικές διαδικασίες». Αυτοί είναι, φυσικά, σκόπιμα ασαφείς όροι, επειδή ο λόγος με «αρνητικό αντίκτυπο στον δημόσιο διάλογο» μπορεί κυριολεκτικά να σημαίνει οτιδήποτε δυσαρεστεί το κατεστημένο. Ένας άλλος «συστημικός κίνδυνος» που ο DSA αναγκάζει τις πλατφόρμες να φιλτράρουν είναι το περιεχόμενο που μπορεί να έχει «σοβαρές αρνητικές συνέπειες στη σωματική και ψυχική ευεξία ενός ατόμου». Αυτό θα μπορούσε επίσης να σημαίνει κυριολεκτικά οτιδήποτε, συμπεριλαμβανομένου του απλού να προσβληθείτε από τις απόψεις των άλλων ανθρώπων.

Η παρακολούθηση συνομιλιών (επίσημα κανονισμοί για την πρόληψη της σεξουαλικής κακοποίησης παιδιών) έχει ακόμη πιο παρεμβατική πρόθεση. Οι πρώτες εκδόσεις συνιστούσαν συστηματική ανάλυση των κρυπτογραφημένων ιδιωτικών μηνυμάτων από άκρο σε άκρο. Παρόλο που η υποχρεωτική μαζική ανάλυση των κρυπτογραφημένων συνομιλιών έχει αναβληθεί προς το παρόν, οι «εθελοντικές» εξουσίες και οι επεκτάσεις της ανίχνευσης συνεχίζουν να τυποποιούν την παρακολούθηση των προσωπικών επικοινωνιών. Οι υποστηρικτές επικαλούνται επιχειρήματα προστασίας των παιδιών, αλλά η σταδιακή επέκταση του πεδίου εφαρμογής του νόμου σε άλλες κατηγορίες περιεχομένου είναι αναπόφευκτη και ο νόμος είναι θεμελιωδώς ασύμβατος με τα δικαιώματα στην ιδιωτικότητα και την ελευθερία της έκφρασης. Η ιδέα ότι οποιαδήποτε ψηφιακή συνομιλία μεταξύ πολιτών θα απαιτούσε προληπτική κρατική επιτήρηση είναι πνευματική αισχρότητα - μια «προστασία» αντάξια αυτής που προσφέρει η Στάζι.

Πέρα από τις ρυθμιστικές πλατφόρμες, οι ευρωπαϊκές αρχές χρησιμοποιούν ολοένα και περισσότερο τους νόμους περί οικονομικών κυρώσεων ως εργαλείο πολιτικής λογοκρισίας. Ένα εντυπωσιακό προηγούμενο δημιουργήθηκε αυτόν τον μήνα, όταν το ανώτατο δικαστήριο της ΕΕ αποφάνθηκε στην υπόθεση Traugot Ickeroth ότι οι γερμανικές αρχές θα μπορούσαν να ασκήσουν ποινική δίωξη κατά ανεξάρτητων bloggers για την κοινοποίηση βίντεο από το κρατικά χρηματοδοτούμενο ρωσικό κανάλι RT σε ένα ιστολόγιο που χρηματοδοτείται από ιδιωτικές δωρεές. Ορίζοντας την απλή ενσωμάτωση ή αναδημοσίευση απαγορευμένου περιεχομένου μέσων ενημέρωσης ως οικονομική «συνεισφορά» σε μια οντότητα που υπόκειται σε κυρώσεις, τα ευρωπαϊκά δικαστήρια έχουν διαπιστώσει ότι η ελευθερία της έκφρασης μπορεί να ποινικοποιηθεί βάσει των εμπορικών κανονισμών. Είναι επίσης εντυπωσιακό το γεγονός ότι υπάρχουν νόμοι από την αρχή που απαγορεύουν ορισμένα μέσα ενημέρωσης, ακόμη και αν αποτελούν προπαγάνδα από άλλη χώρα. Τέτοιοι νόμοι υποβαθμίζουν τους πολίτες περιορίζοντας τα μηνύματα στα οποία μπορούν να εκτεθούν και υπονομεύοντας την ικανότητά τους να σκέφτονται κριτικά. Πάνω απ' όλα, τους εμποδίζουν να δουν την άλλη πλευρά της προπαγάνδας του έθνους τους.

Και αυτό είναι μόνο ένα παράδειγμα μεταξύ πολλών άλλων. Όπως ανέφερε το Reason: «Ο Τουρκογερμανός σκηνοθέτης Χουσεΐν Ντογρού ήταν ο πρώτος Ευρωπαίος πολίτης σε ευρωπαϊκό έδαφος που στοχοποιήθηκε από κυρώσεις κατά της Ρωσίας λόγω των σχολίων του. Πέρυσι, οι αρχές τον κατηγόρησαν ότι προσέλαβε Ρώσους προπαγανδιστές και διέδιδε «ψευδείς πληροφορίες για πολιτικά αμφιλεγόμενα θέματα με σκοπό τη σπορά εθνοτικής, πολιτικής και θρησκευτικής διχόνοιας»». Ο Ντογρού δεν μπορούσε να κάνει ανάληψη περισσότερων από 600 δολαρίων το μήνα από τον τραπεζικό του λογαριασμό. Η Γερμανική Ομοσπονδιακή Τράπεζα δήλωσε ότι η προσφορά εργασίας στον Ντογρού, ή ακόμα και το δώρο που του έκανε, θα αποτελούσε παραβίαση των κυρώσεων, οι οποίες τώρα έχουν επεκταθεί και στη σύζυγό του, τη Βρετανίδα δημοσιογράφο Λίζι Φέλαν.

Ορισμένα κράτη μέλη προχωρούν πολύ περισσότερο περιορίζοντας τον λόγο που δεν τους αρέσει. Στη Γαλλία, μια υπόθεση που αναφέρθηκε από τους Brussels Times υπογραμμίζει τον επικρατούντα νομικό παραλογισμό. Το 2011, κατά τη διάρκεια της προεκλογικής του εκστρατείας, ο δήμαρχος του Μπωκαίρ, Ζυλιέν Σάντσες, δημοσίευσε ένα μήνυμα στη σελίδα του στο Facebook σχετικά με έναν πολιτικό αντίπαλο. Στα σχόλια, ένας υποστηρικτής απάντησε: «Αυτός ο άνθρωπος μετέτρεψε τη Νιμ σε Αλγέρι. Δεν υπάρχει δρόμος χωρίς σουβλατζίδικο ή τζαμί. Οι έμποροι ναρκωτικών και οι πόρνες κυριαρχούν. Δεν είναι περίεργο που επέλεξε τις Βρυξέλλες, την πρωτεύουσα της νέας παγκόσμιας τάξης της Σαρία. Αυτό το σχόλιο μπορεί να χαρακτηριστεί δυσάρεστο από κάποιους, ή ακόμα και προσβλητικό. Αλλά σε κανένα σημείο δεν υποκινεί βία ή δεν θέτει άμεσα σε κίνδυνο κανέναν. Ακόμα κι αν ήταν -κάτι που δεν ισχύει- ο Σάντσες δεν το έγραψε. Αυτό, ωστόσο, δεν είχε σημασία για το γαλλικό δικαστήριο, το οποίο καταδίκασε τόσο τον συντάκτη του σχολίου όσο και τον ίδιο τον Σάντσες για υποκίνηση μίσους και βίας εναντίον μιας ομάδας με βάση την εθνοτική τους καταγωγή, τη φυλή και τη θρησκεία τους. Ο Σάντσες έφερε την υπόθεση στο Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, ελπίζοντας σε μια πιο λογική κρίση, αλλά η απόφαση επικυρώθηκε, πράγμα που σημαίνει ότι η εθνική νομοθεσία ορίζει πλέον ότι όποιος δημοσιεύει στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης μπορεί να κριθεί ένοχος για υποκίνηση μίσους και βίας εναντίον μιας ομάδας με βάση την εθνοτική τους καταγωγή, τη φυλή και τη θρησκεία τους.

Επίσημη γαλλική δήλωση με ημερομηνία 14 Ιουλίου 2025, στην οποία αναφέρεται ότι η DSA καταπολεμά το παράνομο περιεχόμενο, προστατεύοντας παράλληλα την ελευθερία της έκφρασης.

Η Γερμανία προσφέρει ίσως το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα του πώς οι νόμοι περί ελευθερίας της έκφρασης μπορούν να μετατραπούν από αφηρημένη ρύθμιση σε έρευνες από πόρτα σε πόρτα. Σύμφωνα με το άρθρο 188 του Γερμανικού Ποινικού Κώδικα, το οποίο θεσπίστηκε με το πρόσχημα της καταπολέμησης της ρητορικής μίσους στο διαδίκτυο, οι προσβλητικοί πολιτικοί υπόκεινται σε σοβαρές ποινικές κυρώσεις (έως και τρία χρόνια φυλάκιση), που υπερβαίνουν κατά πολύ τις συνήθεις διατάξεις περί δυσφήμισης. Η συγκεκριμένη εφαρμογή αυτού του νόμου έφτασε σε παράλογα ύψη κατά τη διάρκεια των εθνικών αστυνομικών «ημερών δράσης κατά του διαδικτυακού εγκλήματος». Η αστυνομία εκτέλεσε ένταλμα έρευνας και έκανε έφοδο στο σπίτι ενός 64χρονου Βαυαρού, κατάσχοντας τις ηλεκτρονικές του συσκευές αφού έκανε retweet ένα meme που σατιρίζει τον Αντικαγκελάριο Ρόμπερτ Χάμπεκ. Αυτό το meme κατέλαβε το λογότυπο της μάρκας σαμπουάν Schwarzkopf και έγραφε «Schwashkopf Professional» («Επαγγελματίας Ηλίθιος»). Ένας άλλος χρήστης του διαδικτύου αποτέλεσε για λίγο αντικείμενο αστυνομικής έρευνας επειδή αποκάλεσε τον καγκελάριο Μερτς «Πινόκιο» στο Facebook, ωθώντας έναν ανώτερο Αμερικανό διπλωμάτη να συγκρίνει τον γερμανικό νόμο με έγκλημα lèse-majesté. Οι υποστηρικτές του υποστηρίζουν ότι ο νόμος είχε ως στόχο να προστατεύσει τους δημοκρατικούς θεσμούς προστατεύοντας τους αξιωματούχους από την παρενόχληση. Ωστόσο, το ίδιο το ερώτημα είναι: γιατί οι δημόσιοι υπάλληλοι να χρειάζονται πρόσθετη προστασία από τον χλευασμό, προστασία που οι υπόλοιποι από εμάς δεν απολαμβάνουμε; Αντίθετα, εφόσον έχουν την εξουσία να κυβερνούν τις ζωές όλων των άλλων, θα πρέπει να υπόκεινται σε μεγαλύτερο έλεγχο και χλευασμό, όχι το αντίστροφο. Είναι επίσης εγγενώς αφελές να πιστεύουμε ότι ακόμη και εμποδίζοντας τους ανθρώπους να εκφράσουν τη γνώμη τους, μπορούν επίσης να εμποδιστούν να τη σκεφτούν.

Πέρα από αυτά τα γκροτέσκα παραδείγματα καταστολής της ελεύθερης έκφρασης, ωστόσο, η γερμανική επίθεση εναντίον της έχει λάβει πολύ πιο σκοτεινές στροφές. Οι αρχές έχουν επανειλημμένα απαγορεύσει ή διαλύσει βίαια τις διαδηλώσεις υπέρ των Παλαιστινίων. Έχουν συλλάβει διαδηλωτές για τα συνθήματά τους, τις σημαίες ή τα σύμβολά τους, και ομάδες ελέγχου έχουν εντοπίσει εκατοντάδες καταστολές, συμπεριλαμβανομένων ξυλοδαρμών, κρατήσεων και απελάσεων, μεταξύ 2018 και 2026. Στα μέσα Ιουλίου, η γερμανική άνω βουλή (Bundesrat) προώθησε ένα νομοσχέδιο που ποινικοποιεί ρητά τη δημόσια άρνηση του δικαιώματος ύπαρξης του Ισραήλ και τιμωρεί τους παραβάτες με πρόστιμα ή ποινές φυλάκισης έως και πέντε ετών. Εάν αυτό το νομοσχέδιο εγκριθεί από την κάτω βουλή, η Γερμανία θα γίνει η πρώτη ευρωπαϊκή χώρα που θα απαγορεύσει αυτό το συγκεκριμένο είδος έκφρασης. Είναι ενδιαφέρον ότι ο νόμος στοχεύει μόνο στο Ισραήλ, πράγμα που σημαίνει ότι είναι απολύτως αποδεκτό να αρνείται κανείς το δικαίωμα ύπαρξης οποιουδήποτε άλλου έθνους.

Στο Ηνωμένο Βασίλειο, η κατάσταση είναι εξίσου ζοφερή. Μια έκθεση για την Ελευθερία της Πληροφόρησης του 2025 που δημοσιεύτηκε από τους Times διαπίστωσε ότι η βρετανική αστυνομία πραγματοποίησε περισσότερες από 12.000 συλλήψεις μόνο το 2023 (περισσότερες από 30 συλλήψεις την ημέρα) βάσει του Νόμου περί Επικοινωνιών του 2003 και του Νόμου περί Κακόβουλων Επικοινωνιών του 1988. Έδειξε επίσης ότι ο ετήσιος αριθμός συλλήψεων είχε υπερδιπλασιαστεί από το 2017. Αυτά τα στοιχεία παρέμειναν υψηλά κατά την περίοδο 2024-25, επηρεάζοντας δεκάδες χιλιάδες ανθρώπους. Πολλές περιπτώσεις αφορούσαν αναδημοσιεύσεις, memes ή εμπρηστικά σχόλια αντί για άμεσες απειλές.

Ο τελευταίος Νόμος για την Ασφάλεια στο Διαδίκτυο ενσαρκώνει επίσης αυτό το παράδειγμα «προστασίας». Παρουσιαζόμενος ως μέτρο προστασίας των παιδιών για την καταπολέμηση του παράνομου και επιβλαβούς περιεχομένου, επιβάλλει «καθήκον φροντίδας» στις πλατφόρμες, απαιτώντας προληπτικές αξιολογήσεις κινδύνου και την ταχεία αφαίρεση οποιουδήποτε περιεχομένου που θα μπορούσε να προκαλέσει «σωματική ή ψυχολογική βλάβη». Η ασάφεια γύρω από το τι θεωρείται παράνομο (ή τι θα μπορούσε να οδηγήσει σε παρανομία), ειδικά όταν συνδυάζεται με τους ισχύοντες νόμους του Ηνωμένου Βασιλείου σχετικά με τη ρητορική μίσους, την υποκίνηση μίσους ή την υποστήριξη της τρομοκρατίας, ενθαρρύνει έντονα την υπερβολική προβολή. Οι πλατφόρμες αντιμετωπίζουν επίσης τεράστια πρόστιμα ή ακόμη και προσωπική ευθύνη για τους ηγέτες τους, γεγονός που τις ωθεί να ενισχύουν τη λογοκρισία. Μια έκθεση της Telegraph αποκάλυψε ότι 292 άτομα κατηγορήθηκαν για διάδοση ψευδών πληροφοριών και «απειλητικών επικοινωνιών» βάσει του Νόμου για την Ασφάλεια στο Διαδίκτυο μεταξύ της έναρξης ισχύος του το 2023 και του Φεβρουαρίου 2025.

Ένα δυστοπικό μέλλον σε προοπτική

Λαμβανόμενο μεμονωμένα, κάθε κανονισμός παρουσιάζεται στο κοινό ως ένα στοχευμένο και φιλανθρωπικό μέτρο, που αποσκοπεί στην προστασία των ευάλωτων ατόμων, στη διασφάλιση της κοινωνικής αρμονίας και στον «καθαρισμό» του διαδικτύου, καθιστώντας το «ασφαλέστερο» για όλους μας. Αλλά συνολικά, αυτοί οι νόμοι αποτελούν έναν ολοκληρωμένο μηχανισμό ελέγχου. Ορίζοντας την «ασφάλεια» ως λογοκρισία, την επιτήρηση ως «προστασία» και την πολιτική συμμόρφωση ως «πολιτικό καθήκον», τα ευρωπαϊκά κράτη έχουν εφαρμόσει ένα σύστημα στο οποίο η διαφωνία παθολογικοποιείται και ποινικοποιείται. Όταν η προσβολή ενός πολιτικού μπορεί να προκαλέσει αστυνομική έφοδο σε ιδιωτική κατοικία, όταν το κράτος παρακολουθεί κάθε λέξη που πληκτρολογείται σε ένα μήνυμα προς έναν φίλο και όταν μια ειρηνική δημόσια διαδήλωση μπορεί να απαγορευτεί με διοικητικό διάταγμα, η ελευθερία της έκφρασης διαλύεται ενεργά από τους ίδιους τους θεσμούς που έχουν ορκιστεί να την προστατεύουν.

Στην πραγματικότητα, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι κυβερνήσεις επιτίθενται στο διαδίκτυο με τόσο επείγουσα ανάγκη: οι αποκεντρωμένοι ψηφιακοί χώροι αποτελούν υπαρξιακή απειλή για την κεντρική κρατική εξουσία. Για δεκαετίες, ο επίσημος λόγος και τα μονοπώλια στα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης επέτρεπαν στις κυβερνήσεις να διατηρούν σχεδόν μονοπώλιο στην αντίληψη του κοινού. Το ανοιχτό διαδίκτυο έχει σπάσει αυτό το μοντέλο, επιτρέποντας στους πολίτες να επικοινωνούν άμεσα πέρα ​​από τα σύνορα, να παρακάμπτουν τα θεσμικά φίλτρα και να μοιράζονται ακατέργαστες, μη επαληθευμένες πληροφορίες. Όταν οι άνθρωποι μπορούν να εκφράζονται ελεύθερα πέρα ​​από τα σύνορα, η παραδοσιακή κρατική προπαγάνδα χάνει την επιρροή της, καθιστώντας την υποδούλωση του διαδικτύου πρωταρχική επιταγή του σύγχρονου πολιτικού ελέγχου.

Παρασκευή 26 Ιουνίου 2026

Η ΕΛΞΗ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ. Από Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

 


«Η ταπεινότητα του κακού; Αυτό που είναι εντυπωσιακό είναι η σύγχρονη αδυναμία να κατανοήσουμε τη σύνδεση μεταξύ αυτών που διακηρύσσονται και της ανθρώπινης τάσης για υπέρβαση, μια τάση που σήμερα απορρίπτεται πεισματικά και θεωρείται απλώς μία από τις πανουργίες του κακού για να εξουσιάζει τους ανθρώπους».

Ο Φράνκο Κασάνο (1) είναι ένας σημαντικός κοινωνιολόγος, του οποίου η φιλοσοφική κατάρτιση αποδεικνύεται από το πρώιμο έργο του ως καθηγητής φιλοσοφίας του δικαίου. Το έργο του "Pensiero Meridiano", που γράφτηκε στα μέσα της δεκαετίας του 1990, είναι ένα έργο σημαντικής σημασίας. Οι επόμενες επιδόσεις του ως στοχαστή, ωστόσο, δεν είναι στο επίπεδο του βιβλίου που τον έκανε διάσημο. Συγκεκριμένα, μας απογοήτευσε πολύ το "Ταπεινότητα του Κακού", ένα σύντομο δοκίμιο που δημοσιεύθηκε το 2011. Η θέση του Κασάνο είναι ιδιόμορφη: στον αγώνα ενάντια στο καλό, το κακό ξεκινά πάντα με ένα πλεονέκτημα χάρη στη χρήση μιας αρετής, της ταπεινότητας, που νοείται ως η ικανότητα κατανόησης της ανθρώπινης ψυχής, μια αρχαία εξοικείωση με την ευθραυστότητά της. Το καλό, σε αυτό το όραμα και με αυτή την οπτική, θα ηττηθεί από την επείγουσα ανάγκη του να κρίνει και να μετρήσει το είναι με το μέτρο τού τι θα έπρεπε να είναι, κάτι που θα το οδηγούσε "να κοιτάζει ανυπόμονα όσους μένουν πίσω (...) Το κακό εκμεταλλεύεται την απόσπαση της προσοχής ή την αλαζονεία του καλού για να στήσει τις σκηνές του και να χτίσει συμμαχίες". 

Μια εντυπωσιακή και σε κάποιο βαθμό αυτοκριτική θέση όταν επιτίθεται στην «τελειομανία», τον ηθικό υπεροπτισμό εκείνων - του πολιτιστικού και πολιτικού μέρους των διανοουμένων από το Μπάρι μαρξιστικής καταγωγής με πρόσφατο παρελθόν ως γερουσιαστές του Δημοκρατικού Κόμματος - που είναι πάντα με το μέρος της λογικής, του καλού, της «προόδου». Κατά τα λοιπά, διαφωνούμε κάθετα με τη δήλωση του Κασάνο. Το κακό μπορεί να είναι ύπουλο, πειστικό, ακόμη και κοινότοπο και γραφειοκρατικό, όπως απέδειξε η Χάνα Άρεντ (2), είναι αναμφίβολα ελκυστικό, σαγηνευτικό, αλλά κάθε άλλο παρά ταπεινό είναι. Αντίθετα, είναι σίγουρο για τον εαυτό του, υπεροπτικό, αποφασισμένο να κατακτήσει κάθε σπιθαμή του εδάφους. Κολακεύει, κατακτά χωρίς εμφανή προσπάθεια. Η έλξη του έχει γίνει αποκλειστική λόγω της απουσίας αντίλογου. Κερδίζει επειδή το καλό έχει παραιτηθεί: το καλό έχει κρυφτεί και δεν πιστεύει πλέον στον εαυτό του.
 

                           Η Έβδομη Σφραγίδα σε σκηνοθεσία Ίνγκμαρ Μπέργκμαν (1957).
              Με τους Μαξ φον Σίντοφ, Αντόνιους Μπλοκ, τον ιππότη, Μπενγκτ Έκεροτ, Θάνατος.

Το «Όριο της Ταπεινότητας του Κακού» μας φαίνεται φιλοσοφικής φύσης και, αν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τον όρο, επιστημολογικής (
γνωσιολογικής) φύσης. Ακόμα και μέσα στα πλαίσια ενός σύντομου δοκιμίου, είναι απαραίτητο να ορίσουμε τι συζητείται. Είναι εύκολο να εντοπίσουμε την ιδέα του Κασάνο για το κακό στον ολοκληρωτισμό, με μόνο μερικές μικρές αποκλίσεις από τον μαρξιστικό ολοκληρωτισμό, αλλά είναι πολύ περίπλοκο να ανακαλύψουμε τι εννοεί με τον όρο «καλό». Φαίνεται να την ταυτίζει με μια διφορούμενη «χειραφέτηση», η οποία προσδίδει τον τίτλο σε ένα πυκνό κεφάλαιο. Ακολουθώντας τα βήματα της Σχολής της Φρανκφούρτης, ιδιαίτερα του Αντόρνο, θρηνεί ότι η χειραφέτηση επιβραδύνεται από την ανθρώπινη αδυναμία και εκθέτει τους οπαδούς της «στον πειρασμό μιας αυταρχικής παιδαγωγικής».

Το κακό, κλειδωμένο σε ένα υλικό κλουβί, δεν είναι καθόλου ταπεινό, ούτε γνωρίζει τον άνθρωπο καλύτερα από το καλό. Είναι πιο ελκυστικό, πιο εύκολο, πιο άνετο. Επομένως, πρέπει να διατηρείται υπό έλεγχο με μια υψηλή ιδέα του καλού, ένα υψηλό πρότυπο αρετής, μια επιθυμία για ανύψωση: και αυτή η επιθυμία τρέφεται με τη θεϊκή σπίθα που υπάρχει, αν κάποιος επιθυμεί να την ανακαλύψει, σε κάθε άνθρωπο!

Είναι ακόμη πιο σαφής στο επόμενο απόσπασμα, όπου σημειώνει με πικρία ότι «α ιδανικά της χειραφέτησης και του οικουμενισμού φαίνεται να έχουν υπερβεί κατά πολύ τα όρια αυτού που μπορεί να εφαρμοστεί από τον μέσο άνθρωπο». Εδώ ο Κασάνο συμμερίζεται τον ναρκισσισμό των ελίτ που επικρίνει αλλού και εκφράζει μια αδύναμη και αρνητική ιδέα για το καλό. Η χειραφέτηση, στην πραγματικότητα, δεν είναι μια μορφή ελευθερίας, έστω και αρνητικής, αλλά απελευθέρωσης, διάλυσης των περιορισμών και διαφυγής από τον πολιτισμό στον οποίο ανήκει κανείς. Στην κοινωνική και πολιτική γλώσσα, ορίζει τη διαδικασία με την οποία, υποκειμενικά ή συλλογικά, κάποιος διαφεύγει από ένα σύστημα αξιών, αρχών, εθίμων ή περιορισμών που θεωρούνται καταπιεστικά.

Αν η χειραφέτηση είναι το καλό, είναι ένα μισό καλό, αφού το pars construens (δημιουργική και οικοδομητική διάσταση) απουσιάζει. Απελευθερωμένος από τα πάντα, κάποιος πέφτει θύμα του κακού πιο εύκολα από πριν, εκτός αν ανακατασκευάσει ένα διαφορετικό σύστημα αξιών και πεποιθήσεων. Η διαδικασία κινδυνεύει να επαναληφθεί επ' αόριστον, επειδή, αν η χειραφέτηση είναι το καλό που πρέπει να επιδιωχθεί, θα πρέπει να ξεκινήσει από την αρχή για να απελευθερώσει νέες αλυσίδες. Αν η ερμηνεία μας είναι σωστή, πρέπει να νοσταλγήσουμε το έντονο αποτύπωμα της Μεσημβρινής Σκέψης (Pensiero Meridiano), η οποία ήταν πολύ πιο οργανική και κοινή.

Η δύναμη και η καινοτομία της έγκειται στην ενεργητική επιβεβαίωση της αξίας της βραδύτητας έναντι της ταχύτητας, στην ανάκτηση της περιφέρειας έναντι του κέντρου, στην ιδέα της Μεσογείου ως προνομιούχου τόπου για σχέσεις, ενός ιστού διακριτών αλλά όχι ασύμβατων ταυτοτήτων. Υιοθετώντας τα οράματα του Paul Valéry (3) και του Albert Camus (4) , ο Cassano βλέπει τη Μεσόγειο ως το μονοπάτι που έφερε τους λαούς σε επαφή, χωρίζοντάς τους χωρίς τις τεράστιες αποστάσεις των ωκεανών. Η μεσημβρινή σκέψη γεννήθηκε στις ακτές της Ελλάδας, της οποίας το φράκταλ σχήμα, με την αφθονία των νησιών και των χερσονήσων, την έχει καταστήσει προνομιούχο τόπο για διαλεκτικές σχέσεις. Στην Ελλάδα «ο πολιτισμός άνοιξε τον εαυτό του σε αντιθετικούς λόγους, στους "δισσούς λόγους" και, ως εκ τούτου, προσθέτουμε, και στον ακριβή ορισμό των όρων και των εννοιών.

Στο έργο του Pensiero Meridiano, ο Κασάνο αποστασιοποιείται σαφώς από αυτό που αποκαλεί «ευγενή οικουμενισμό» της Δύσης. Πίσω από μια κοσμοπολίτικη οθόνη, τάσσεται υπέρ ενός συγκεκριμένου πολιτισμού, της Μεσογείου, τον οποίο αναγνωρίζει ως εμπόδιο στον δυτικό φονταμενταλισμό, αυτόν της οικονομίας, τον δημιουργό ενός νέου είδους, του homo currens, του αέναα τρεχούμενου ανθρώπου. Γράφει: «Μόνο περιορίζοντας τον homo currens μπορεί να εμποδιστεί ο ξεριζωμός και οι αντιδραστικές χρήσεις 
της παράδοσης, δηλαδή προς τη βίαιη και ασφυκτική επιστροφή της». Χειραφέτηση από την παράδοση (βίαιη, αντιδραστική, ασφυκτική) αλλά με αργό ρυθμό, αγκυροβολημένη στον μεσογειακό, μεσημβρινό πολιτισμό, επειδή, δηλώνει ποιητικά, «πρέπει να είμαστε αργοί σαν ένα παλιό αγροτικό τρένο και οι αγρότισσες ντυμένες στα μαύρα, σαν εκείνες που περπατούν και βλέπουν τον κόσμο να ανοίγεται μαγικά, επειδή το περπάτημα είναι σαν να ξεφυλλίζεις ένα βιβλίο, ενώ το τρέξιμο είναι απλώς να κοιτάς το εξώφυλλο».

Είναι λοιπόν το Καλό, όχι το αλαζονικό και γεμάτο αυτοπεποίθηση κακό, που ασκεί την ταπεινότητα, σκύβοντας πάνω από τον συγκεκριμένο άνθρωπο, τις ανάγκες του, τα άγχη και τους φόβους του, συμπεριλαμβανομένης της ανάγκης για κοινότητα, προστασία και ασφάλεια. 

Αυτό που είναι εντυπωσιακό είναι η σύγχρονη αδυναμία να κατανοηθεί η σύνδεση, η σχέση ανάμεσα σε όσα διακηρύσσονται και στην τάση προς την υπέρβαση, η οποία απορρίπτεται επίμονα και κατατάσσεται στις πανουργίες του κακού, προκειμένου αυτό να εξασφαλίσει την εξουσία του πάνω στους ανθρώπους.!

Το πιο ενδιαφέρον κεφάλαιο του βιβλίου «Η Ταπεινότητα του Κακού» είναι το πρώτο, στο οποίο ο Κασάνο εξετάζει την ιστορία του Μεγάλου Ιεροεξεταστή στους «Αδελφούς Καραμάζοφ» του Ντοστογιέφσκι. Τα όρια μεταξύ καλού και κακού φαίνονται θολά, αβέβαια, η γκρίζα ζώνη που θεωρητικοποίησε ο Πρίμο Λέβι στους «Πνιγμένους και τους Σωσμένους». Διαφωνούμε και σε αυτό. Είναι αλήθεια ότι κάθε άτομο μπορεί να είναι, ανάλογα με τις περιστάσεις, θύμα ή θύτης, και το ρήγμα μεταξύ καλού και κακού διαπερνά την καθημερινή συμπεριφορά και τις επιλογές κάθε ανθρώπου, αλλά το κακό παραμένει κακό, όπως και το καλό. Το σημείο ρήξης μας φαίνεται να είναι η σχέση με την  υπερβατικότητα, το άνοιγμα στον Θεό, τον εντελώς Άλλο. 

Ο Κασάνο, όπως και οι περισσότεροι συγχρόνοι του, δεν μπορεί να καταλάβει την αντίρρηση του Αλιόσκια, αδελφού του Ιβάν Καραμάζοφ, του συγγραφέα της οραματικής ιστορίας, όταν βρίσκεται αντιμέτωπος με τον Μεγάλο Ιεροεξεταστή. «Ο ιεροεξεταστής σας δεν πιστεύει στον Θεό: αυτό είναι όλο του το μυστικό». Για τον σύγχρονο άνθρωπο, όπως και για τον Ιβάν και τον Κασάνο, η αντίρρηση είναι άσχετη. Για εμάς, ωστόσο, φαίνεται ουσιώδης. Για να κατανοήσει το κακό, ο άνθρωπος πρέπει να έχει μια υψηλή ιδέα για το Καλό, και τίποτα δεν είναι υψηλότερο από τον Θεό. Αυτό που φαίνεται αδύνατο στον σύγχρονο άνθρωπο -η άσκηση της αρετής επειδή είναι πολύ επίπονη και απαιτητική- είναι μια νίκη του κακού επί της ταπεινότητας του καλού, του οποίου το πρότυπο είναι ο Θεός. Πράγματι, μετά από σκέψη, η ταπεινότητα του κακού μπορεί να συνίσταται μόνο στην αναγνώριση της ίδιας του της φύσης. Ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται το καλό όταν αναγνωρίζει το κακό που έχει διαπράξει και συμφωνεί να απελευθερωθεί από αυτό εξιλεώνοντάς το. Αυτό είναι το ταξίδι, συνοδευόμενο από τη Σόνια, του Ρασκόλνικωφ, του πρωταγωνιστή του Έγκλημα και Τιμωρία, ενός άλλου παγκόσμιου χαρακτήρα του Ντοστογιέφσκι.

Η αισιοδοξία για την ανθρώπινη φύση δεν είναι πειστική. Ο Ιεροεξεταστής είναι απαισιόδοξος για τους ανθρώπους, μια «αδύναμη στασιαστική φυλή» και βασίζεται στο μυστήριο, την εξουσία και τα θαύματα για να τους ελέγξει. Ο Κασάνο, ο οποίος επίσης περιφρονεί αυτό που ορίζει ως την ηθική αριστοκρατία των όμορφων ψυχών, ζητά από τον κοινό άνθρωπο να καταβάλει μια προσπάθεια που δεν μπορεί να κάνει, να απελευθερωθεί από τα πάντα, να παραμείνει γυμνός ενώπιον του άπειρου και της καταδίκης της παροδικότητας. Επιπλέον, περιμένει από το καλό να ταπεινωθεί, 
να χαμηλώσει τον πήχη, να γίνει λιγότερο αυστηρό, σε απόσταση αναπνοής από όλους (προσιτό σε όλους). Αυτός δεν είναι ο τρόπος. Δεν είναι αυτός ο δρόμος. Πρέπει να σταματήσουμε, να περπατήσουμε με τα πόδια, αργά και στοχαστικά, όπως δηλώνει δυναμικά στη "Σκέψη του Μεσημβρινού", αλλά έχοντας ένα μπαστούνι και μια τσάντα για ένα μονοπάτι ανοιχτό προς τον Θεό, ή τουλάχιστον προς το ενδεχόμενο της ύπαρξής του (το « στοίχημα» του Μπλεζ Πασκάλ) (5) . Όχι, το καλό δεν είναι δημοκρατικό. Είναι μια ανηφορική πρόκληση που ο άνθρωπος μπορεί να ξεπεράσει αν την αποδεχτεί με την ταπεινότητα του πλάσματος και την περηφάνεια της ανάβασης κάθε σκαλοπατιού ως κατάκτηση. «Πρέπει να είσαι αργός, σαν ένα παλιό αγροτικό τρένο και σαν τις αγρότισσες ντυμένες στα μαύρα, σαν κάποιος που περπατάει και βλέπει τον κόσμο να ανοίγεται μαγικά, γιατί το περπάτημα είναι σαν να ξεφυλλίζεις ένα βιβλίο, και το τρέξιμο είναι απλώς να κοιτάς το εξώφυλλο».

Ανάμεσα σε τόσες πολλές υποθέσεις, ο τεχνολογικός, ορθολογικός και χειραφετημένος homo currens της Δύσης έχει απορρίψει το πιο σημαντικό: την τελική νίκη του κακού. Μάταια ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ κάλεσε το τμήμα της ανθρωπότητάς μας να ζήσει etsi Deus daretur, σαν να υπήρχε ο Θεός. Αυτός ο πολιτισμός δεν μπορεί να το επιτρέψει αυτό. Ο ορίζοντας είναι κλειστός στην εμμένεια, στην ενδοκοσμικότητα, και ο Μέγας Ιεροεξεταστής, παραδόξως, είναι ευεργέτης της ανθρωπότητας, προσφέροντας αυτές τις τρεις παρηγοριές - το μυστήριο, που για τον Κασσάνο, είναι καρπός της άγνοιας· την εξουσία, που θεωρείται ως υποταγή σε αυτούς που έχουν την εξουσία· και το θαύμα, δηλαδή τη θρησκευτική δεισιδαιμονία - τις οποίες γνωρίζει ότι είναι ψευδείς. Ή ίσως όχι, αφού στον μονόλογό του με τον σιωπηλό, αναστημένο Χριστό στη Σεβίλλη του δέκατου έκτου αιώνα, παραδέχεται: «Δεν είμαστε μαζί σας, είμαστε μαζί Του, αυτό είναι το μυστικό μας». Ο Ιεροεξεταστής έχει τοποθετηθεί στο πλευρό του κακού, του πρίγκιπα του κόσμου, αλλά ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο γνωρίζει ότι αυτό που ονομάζουμε Θεό υπάρχει.

Ο ίδιος ο Κασάνο το διαισθάνεται αυτό για λίγο στο Pensiero Meridiano, όταν γράφει όμορφες σελίδες για τη σύγχρονη βεβήλωση στην οποία έχει μετατραπεί η άσκοπη, μετακινούμενη μαζική ορμή του τουρισμού. Μιλώντας για την Ελλάδα, το λίκνο αυτού που είμαστε/ήμασταν, λέει: «Πάντα παρατηρούσα ότι όπου φτάνουν οι τουρίστες, οι θρησκευόμενοι εξαφανίζονται· υπέροχα, όχι πλέον απομακρυσμένα μοναστήρια με λίγους επιζώντες μοναχούς καταναλώνονται καθημερινά από χιλιάδες τουρίστες. Υπάρχει πάντα κάτι πικρό (...) η αίσθηση ότι, παρά το γεγονός ότι δοκιμάζουμε συνεχώς τα πάντα,, ένα σοβαρό και σημαντικό στοιχείο διαφεύγει της γεύσης μας (...) όταν είμαστε ανίκανοι να φανταστούμε ότι η ύπαρξή μας εκεί μπορεί να αποτελεί προσβολή».

Ο Homo currens, για τον οποίο το καλό είναι η χειραφέτηση, η αφηρημένη ελευθερία χωρίς επίθετα, δεν μπορεί να γνωρίζει όρια. Δεν είναι καν σε θέση να διακρίνει τα περιγράμματά του, παγιδευμένος στην ορμή. Ομοίως, θα θεωρήσει οποιοδήποτε ζήτημα νοήματος περιττό, επικεντρωμένος στο μόνο διαθέσιμο αγαθό, το παρόν. Ένα απόσπασμα από την "Ταπεινότητα του Κακού" ρίχνει οριστικό φως στη σκέψη του Κασσάνο όταν, παρά το γεγονός ότι παραδέχεται ότι η επιθυμία για υπέρβαση δεν είναι εγγενής στην ανθρώπινη ανωριμότητα, την υποβιβάζει στο άθλιο επίπεδο της "ανάγκης να διερευνήσει εκ των προτέρων τους δρόμους που θα κληθεί να ακολουθήσει, στην προσπάθειά του να βελτιώσει την κατάστασή του». Ο «σαφής και σταθερός» στόχος του κακού, ή μάλλον των Ιεροεξεταστή όλων των εποχών, είναι να κρατήσει τους ανθρώπους σε μια κατάσταση διαρκούς ανωριμότητας, από την οποία, όπως φαίνεται, μπορούν να αναδυθούν μόνο χειραφετώντας τον εαυτό τους, δηλαδή μη πιστεύοντας πλέον σε τίποτα εκτός από τις δικές τους αισθήσεις. Ένας νεο-Διαφωτισμός δεύτερης διαλογής.


 Αν η χειραφέτηση είναι καλή, είναι ημικαλή, αφού το pars construens απουσιάζει. Απελευθερωμένος από τα πάντα, κάποιος πέφτει θύμα του κακού πιο εύκολα από πριν, εκτός αν ξαναχτίσει ένα διαφορετικό σύστημα αξιών και πεποιθήσεων.

Είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι, μια γραμμή αργότερα, ο στοχαστής επιστρέφει στα βήματά του και αναθεωρεί εν μέρει τη θέση του, αναγνωρίζοντας την άρνηση του καθήκοντος, την εξάπλωση της χυδαιότητας και τον υπερανθρωπισμό του χειρότερου. Παραθέτει μάλιστα τον Ορτέγκα από την «Εξέγερση των Μαζών»: «Η χυδαία ψυχή, αναγνωρίζοντας τον εαυτό της ως χυδαία, έχει το θράσος να διεκδικεί το δικαίωμα στη χυδαιότητα και το επιβάλλει παντού». Πολύ αληθές, αλλά τότε η περιφρονημένη ηθική αριστοκρατία γίνεται ξανά αρετή, ένα χαρακτηριστικό καλοσύνης ξεχωριστό και απομακρυσμένο από την απελευθερωτική χειραφέτηση.

Για άλλη μια φορά, αν ξύσετε το προοδευτικό βερνίκι, θα βρείτε την τραχιά κρούστα ενός πνευματικού ελιτισμού που περιφρονεί βαθιά τον απλό άνθρωπο. Ωστόσο, κάτι άλυτο παραμένει στον Φράνκο Κασάνο, σχεδόν μια νοσταλγία για αυτό που θα ήθελε να είναι, μια λύπη για μια ταυτότητα που δεν μπορεί να μοιραστεί, ένα ονειρεμένο φόρεμα πολύ στενό ακόμη και για μεσημβρινή σκέψη και τον έπαινο της βραδύτητας. Πάνω απ' όλα, δεν μπορεί να αγνοήσει ότι ο homo currens είναι τέτοιος επειδή έχει απελευθερωθεί από τη μεταφυσική, την κριτική σκέψη και την γόνιμη αμφιβολία, για να αποδεχτεί αυτόν τον οικονομικό ολοκληρωτισμό που επίσης απεχθάνεται, αλλά δεν μπορεί να ξεπεράσει παρά μόνο μέσω ασαφών διατυπώσεων. Ίσως θα έπρεπε να ακούσει τον Cesare Pavese, ο οποίος στο The Craft of Living (Τ
ο επάγγελμα του να ζεις) παρατηρεί: «Η θρησκεία συνίσταται στο να πιστεύουμε ότι όλα όσα μας συμβαίνουν είναι εξαιρετικά σημαντικά».

Σημαντικά και προικισμένα με ένα νόημα που ο άνθρωπος μπορεί να βιώσει στο άνοιγμα προς το Επέκεινα. Το κακό, κλειδωμένο σε ένα υλικό κλουβί, δεν είναι καθόλου ταπεινό, ούτε γνωρίζει τον άνθρωπο καλύτερα από το καλό. Είναι πιο ελκυστικό, πιο εύκολο, πιο άνετο. Επομένως, πρέπει να συγκρατείται με μια υψηλή ιδέα του καλού, ένα υψηλό μοντέλο αρετής, μια επιθυμία για άνοδο που δεν είναι προνόμιο των «δώδεκα χιλιάδων εκλεκτών για κάθε γενιά» για την οποία μιλάει ο Ιεροεξεταστής, αλλά τρέφεται με τη θεϊκή σπίθα που υπάρχει, αν κάποιος θέλει να την ανακαλύψει, σε κάθε άνθρωπο. Αυτή η σπίθα είναι μυστήριο, θαύμα, εξουσία, το άνοιγμα προς το άπειρο. Χωρίς αυτήν, ο άνθρωπος είναι ένας γυμνός πίθηκος, ο αδυσώπητος θηρευτής, το Είναι προς τον θάνατο υποδουλωμένο από την αρχή της ηδονής (lustprinzip ) για να καταπραΰνει την απελπισία του μηδενός που τον περιμένει.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ 
(1) Φράνκο Κασάνο (Ανκόνα, 3 Δεκεμβρίου 1943). Είναι Ιταλός κοινωνιολόγος και πολιτικός. Μεταξύ των πιο γνωστών έργων του συγκαταλέγονται τα «Il pensiero meridiano» (1996) και «L’umiltà del male» (2011). Στις κοινοβουλευτικές εκλογές του 2013 εκλέχθηκε βουλευτής της XVII νομοθετικής περιόδου της Ιταλικής Δημοκρατίας στην εκλογική περιφέρεια XXI της Απουλίας για το Δημοκρατικό Κόμμα. 
(2) Χάνα Άρεντ (1906-1975). Ήταν γερμανίδα πολιτικολόγος, φιλόσοφος και ιστορικός, η οποία απέκτησε την αμερικανική υπηκοότητα μετά την ανάκληση της γερμανικής υπηκοότητας το 1937. Αφού εγκατέλειψε τη ναζιστική Γερμανία το 1933, λόγω των διώξεων που υπέστη εξαιτίας της εβραϊκής της καταγωγής, παρέμεινε απάτριδα από το 1937 έως το 1951, έτος κατά το οποίο απέκτησε την αμερικανική υπηκοότητα. Εργάστηκε ως δημοσιογράφος και πανεπιστημιακή καθηγήτρια και δημοσίευσε σημαντικά έργα πολιτικής φιλοσοφίας. Πάντα αρνιόταν να χαρακτηριστεί ως φιλόσοφος, προτιμούσε το έργο της να περιγράφεται ως πολιτική θεωρία και όχι ως πολιτική φιλοσοφία. 
(3) Πολ Βαλερί (1871-1945). Ήταν Γάλλος συγγραφέας, ποιητής και φιλόσοφος. Τη νύχτα μεταξύ 4 και 5 Οκτωβρίου 1892, στη Γένοβα, βυθίστηκε σε αυτό που αργότερα θα περιέγραφε ως σοβαρή υπαρξιακή κρίση. Το πρωί ήταν αποφασισμένος να αποκηρύξει τα είδωλα της λογοτεχνίας, του έρωτα και της ασάφειας, για να αφιερώσει την ουσία της ζωής του σε αυτό που χαρακτήρισε ως τον δρόμο του πνεύματος: αυτό μαρτυρούν τα «cahiers» του, τα ημερολόγια στα οποία υποχρεώνεται να καταγράφει κάθε πρωί όλες τις σκέψεις του. Μετά από αυτό, προσθέτει με χιουμοριστικό τόνο: «Έχοντας αφιερώσει αυτές τις ώρες στον δρόμο του πνεύματος, αισθάνομαι ότι έχω το δικαίωμα να είμαι ανόητος για το υπόλοιπο της ημέρας». 
(4) Αλμπέρ Καμύ (1913-1960). Ήταν Γάλλος συγγραφέας, φιλόσοφος, δοκιμιογράφος, θεατρικός συγγραφέας, δημοσιογράφος και πολιτικός ακτιβιστής. Με το πολυδιάστατο έργο του κατάφερε να περιγράψει και να κατανοήσει την τραγικότητα μιας από τις πιο ταραχώδεις εποχές της σύγχρονης ιστορίας, εκείνης που εκτείνεται από την άνοδο των ολοκληρωτισμών έως τη μεταπολεμική περίοδο και την ταυτόχρονη έναρξη του Ψυχρού Πολέμου. Και όχι μόνο αυτό: οι φιλοσοφικές του σκέψεις, που εκφράζονται με μαεστρία μέσα από λογοτεχνικές εικόνες, έχουν μια καθολική και διαχρονική αξία, ικανή να ξεπεράσει τα απλά όρια της ιστορικής συγκυρίας, καταφέρνοντας να περιγράψει την ανθρώπινη κατάσταση στον πιο ουσιώδη πυρήνα της. «Για το σημαντικό λογοτεχνικό του έργο, το οποίο με διαφωτιστική σοβαρότητα φωτίζει τα προβλήματα της ανθρώπινης συνείδησης στην εποχή μας.» (Αιτιολόγηση του Βραβείου Νόμπελ Λογοτεχνίας) 
(5) Το στοίχημα του Μπλεζ Πασκάλ (1623-1662). Πρόκειται για ένα θέμα που αφορά την ύπαρξη του Θεού. Προτάθηκε από τον Γάλλο μαθηματικό, φυσικό, φιλόσοφο και θεολόγο. Χρησιμεύει για να πείσει τους ειδωλολάτρες και τους άθεους να προσηλυτιστούν στο Χριστιανισμό, αναδιαμορφωμένο με αποτελεσματική ρητορική και με σύγχρονες δομές συλλογισμού: το «αν …, τότε …» που είναι χαρακτηριστικό της επιστήμης, η οποία αποτελεί υποθετική γνώση, και μια πίνακα, σχεδόν στατιστική, που διερευνά τις 4 πιθανότητες, τις ευνοϊκές και τις δυσμενείς περιπτώσεις. Ο Πασκάλ το αναπτύσσει στο έργο «Οι Σκέψεις» (Les Pensées), στην παράγραφο 233 αυτού του (μεταθανάτιου) έργου. Η συλλογιστική του Πασκάλ οδηγεί στο συμπέρασμα ότι συμφέρει να πιστεύει κανείς στον Θεό. Πράγματι, αν ο Θεός υπάρχει, επιτυγχάνεται η σωτηρία· αν ο Θεός δεν υπάρχει, έχει κανείς ζήσει μια ευτυχισμένη ζωή, ακόμη και με τη συνείδηση ότι θα καταλήξει σε σκόνη. Ο Πασκάλ υποστηρίζει την ανωτερότητα της πίστης λόγω του γεγονότος ότι αυτή είναι ικανή να μας οδηγήσει στην αιωνιότητα, η οποία είναι απείρως ανώτερη από τις εφήμερες, υλικές και πεπερασμένες απολαύσεις, τις οποίες είναι δυνατόν να απολαύσει κανείς επί της γης: τέτοιες απολαύσεις, καθώς καταλήγουν σε δυστυχία, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως πραγματικές απολαύσεις.

Παρασκευή 19 Ιουνίου 2026

Ο ΗΘΙΚΟΣ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ (23)

  Συνέχεια από: Δευτέρα 1η Ιουνίου 2026

Ο ΗΘΙΚΟΣ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ

Τού Pierre Aubenque

O Σκοπός καί τά μέσα 

Σε σχέση με τον Πλατωνισμό, του οποίου η αρετή, επειδή δέν ενδιαφέρεται για τις συνθήκες τής πραγματοποιήσεως της, κινδυνεύει να μείνει "πλατωνική" και σε αντίθεση με εκείνο που θα είναι αργότερα ο ηθικισμός του Κάντ, ο Αριστοτέλης δέν διστάζει λοιπόν να εισάγει την τεχνική στιγμή τής ικανότητος στην ανάλυση τών συνθηκών τής δυνατότητος τής "καλής πραξης", δηλαδή και τής ηθικής πράξεως και του ευτυχούς τέλους ταυτοχρόνως. Η εξάσκηση της ηθικής αρετής με επιτυχία προϋποθέτει την φρόνηση, δηλαδή την σωστή απόφαση σχετικά με τα μέσα, "η ηθική αρετή επιστατεί στον σκοπό και η φρόνηση μάς οδηγεί να πραγματοποιήσουμε τις πραξεις που μας οδηγούν σ'αυτόν (1145 α 6). Η Ακόμη: "η ηθική αρετή εξασφαλίζει την ορθότητα του σκοπού που επιδιώκουμε και η φρόνηση την ορθότητα των μέσων για να εξασφαλίσουμε αυτόν τον σκοπό" (1144 α 6-9). Μερικοί ερμηνευτές του Αριστοτέλη (D.J. Allan, M.Nussbaum) αμφέβαλλαν ότι μπορεί να βρεί την λειτουργία της η φρόνηση στην ορθή επιλογή των μέσων, διότι, εάν ήταν έτσι, θα την συγχέαμε με την ικανότητα. Αλλά η αντίρρηση ισχύει μόνον εφόσον ξεχάσουμε ότι η φρόνηση είναι η ικανότης του ενάρετου. Με άλλα λόγια κινείται, εξ ορισμού, απο μία καλή θέληση, απο μία θέληση δηλαδή η οποία κατευθύνεται αληθινά πρός το αγαθό. Οπωσδήποτε δέν μπορούμε να πράξουμε σωστά εάν δέν τείνουμε πρός το αγαθό, καί η καλή θέληση είναι αναγκαία συνθήκη τής καλής πράξεως. Αλλά με την θεωρία τής φρόνησης ο Αριστοτέλης μας διδάσκει ότι η καλή θέληση δέν είναι μία επαρκής συνθήκη για την καλή πράξη. Για να πράξουμε το καλό, πρέπει να προβλέψουμε μερικά μέσα που θα οδηγήσουν στην πραγματοποίησή της, και μάλιστα καλύτερα ακόμη, στην καλύτερη δυνατή πραγματοποίησή της. Η φρόνηση είναι η αρετή τής καλής αποφάσεως. Δηλαδή δέν αποφασίζουμε γύρω απο τον σκοπό, ο οποίος δίνεται φυσικά απο την κατάστασή μας, σαν ζωντανών ανθρώπων που ζούν σε μία κοινότητα και γενικότερα, απο την ανθρώπινη κατάσταση μας, η οποία επιδιώκει την ευτυχία. Το χωρίο αυτό της Ηθικής Νικομάχειας γύρω απο την απόφαση αξίζει να το δούμε ολόκληρο, όχι μόνον για την κομψότητα των αναλύσεων που περιέχει αλλά επίσης και ιδιαιτέρως, για το σημαντικό μέγεθος των συνεπειών της:

          "Δέν αποφασίζουμε για τους σκοπούς, αλλά για τα μέσα με τα οποία θα τους κατακτήσουμε. Και πράγματι ένας ιατρός δέν αποφασίζει εάν πρέπει να θεραπεύσει, ούτε ένας ρήτωρ εάν πρέπει να πείσει, ούτε ένας πολιτικός εάν πρέπει να εγκαταστήσει μία καλή κυβέρνηση, ούτε κάποιος άλλος αποφασίζει για τον σκοπό. Αλλά απο την στιγμή που θα τεθεί ο σκοπός, εξετάζουμε με ποιόν τρόπο και με πιά μέσα αυτός μπορεί να κατακτηθεί. Και εάν το τέλος και ο σκοπός είναι δυνατόν να αποκτηθούν με περισσότερα μέσα, εξετάζουμε με ποιό θα αποκτηθεί με τον πιό εύκολο και όμορφο τρόπο. Εάν όμως ο σκοπός μπορεί να αποκτηθεί με ένα μόνον μέσο, εξετάζουμε με ποιόν τρόπο μπορεί να πραγματοποιηθεί με αυτό το μέσο και με ποιό άλλο μέσο θα αποκτηθεί με την σειρά του το μέσο, έως ότου φτάσουμε στην πρώτη αιτία, η οποία στην τάξη της ανακάλυψης, είναι η τελευταία. Αυτός που αποφασίζει φαίνεται να διενεργεί μία έρευνα και μία ανάλυση με τον ακόλουθο τρόπο, σαν να κατασκευάζει ένα γεωμετρικό σχήμα, και αυτό που είναι τελευταίο στην ανάλυση είναι πρώτο στην κατασκευή. Και εάν συναντήσει κάτι αδύνατο, τότε παραιτείται: όπως για παράδειγμα, εάν χρειάζεται χρήμα και είναι αδύνατον να το αποκτήσει. Εάν όμως το πράγμα φανερωθεί εφικτό, τότε ετοιμάζεται για την πράξη" (1112 b 11-27).
          Αυτό το κείμενο, το οποίο αφορά τόσο την τεχνική πράξη όσο και την ηθική, δείχνει ότι η αναζήτηση (η συζήτηση) η οποία οδηγεί στην απόφαση, συνίσταται σε μία αναδρομική ανάλυση η οποία, υποθέτοντας πραγματοποιημένο τον σκοπό, αναρωτιέται ποιά αιτία τον παρήγαγε, ποιά αιτία μπόρεσε να δημιουργήσει αυτή την αιτία και συνεχίζει τοιουτοτρόπως, μέχρι να φτάσουμε σε μία πραγματοποιήσιμη αιτία του χεριού μας, μετά απο την οποία θα αποφασίσουμε να την βάλουμε σε εφαρμογή για να παράγουμε το αποτέλεσμα που επιθυμούμε.
          Εδώ λοιπόν περικλείεται μία ακριβής μέθοδος, ανάλογη με την ανάλυση των γεωμετρών, οι οποίοι για να κατασκευάσουν ένα σχήμα, τό προϋποθέτουν κατασκευασμένο, χρησιμοποιώντας τις ιδιότητές του σαν μέσα για την κατασκευή του. Αλλά δυστυχώς τα ηθικά προβλήματα δέν λύνονται τόσο εύκολα όσο τα προβλήματα της γεωμετρίας. Καθώς στην γεωμετρία η τάξη των λόγων μπορεί να διανυθεί και στις δύο κατευθύνσεις, ενώ η ηθική πράξη εγγράφεται σ'έναν ταυτόχρονο χρόνο άδηλο, τυχαίο και ανεπίστροφο, ο οποίος απαγορεύει κάθε απόλυτο υπολογισμό σχετικά με την επάρκεια των μέσων. Δεδομένης της αστάθειας και της συνθετότητος των συγκεκριμένων καταστάσεων, υπάρχουν πάντοτε πολλά μέσα ή διάφορα σύνολα μέσων, τα οποία μπορούν να συλληφθούν. Η φρόνημη απόφαση, λοιπόν θα είναι εκείνη η οποία, συγκρίνοντας τα διαθέσιμα μέσα και το μεγαλύτερο ή μικρότερο ταίριασμα των αποτελεσμάτων τους στο επιδιωκόμενο τέλος, επιλέγει με έναν αναπόφευκτο κίνδυνο κάποιου λάθους, εκείνα τα μέσα τα οποία "θα μας οδηγήσουν στην ευκολότερη και καλύτερη επίτευξη του σκοπού". Λοιπόν, εάν θέλω να σώσω κάποιον ο οποίος πνίγεται, δέν πρέπει να ριχθώ στο νερό-ιδιαιτέρως αν δέν γνωρίζω κολύμπι-αλλά να ζυγίσω με ταχύτητα την αποτελεσματικότητα των διαθέσιμων μέσων. Την παρέμβασή μου, αλλά επίσης, εάν αυτό δέν διαθέτει λογικές προοπτικές επιτυχίας, την χρησιμοποίηση άλλων μέσων (βάρκες, σχοινιά κ.τ.λ.) και τον απαραίτητο χρόνο που είναι απαραίτητος για να χρησιμοποιηθούν όλα αυτά τα μέσα. Όλα αυτά λοιπόν είναι ουσιώδη στοιχεία της αποφάσεως. Μπορεί να μήν υπάρχει διαθέσιμο κανένα χρήσιμο μέσον ή όλα τα μέσα άμεσου χρήσεως να είναι ανεπαρκή, τότε λοιπόν φτάνουμε στην περίπτωση την οποία προβλέπει ο Αριστοτέλης όταν λέει: "εάν σκοντάψουμε σε κάτι αδύνατον, τότε εγκαταλείπουμε!"
          Μπορούμε να εγκατελείψουμε την προσπάθεια να κάνουμε το καλό, όταν δέν υπάρχουν τα μέσα για να το πραγματοποιήσουμε; Ο Αριστοτέλης δέν οπισθοχωρεί απέναντι σ'αυτό το ενδεχόμενο το οποίο όπως γνωρίζουμε θα απορρίψει με δύναμι ο Κάντ. Για τον Κάντ, η κατηγορική προσταγή τής ηθικής είναι απόλυτη και πρέπει να ολοκληρωθεί χωρίς ενδοιασμούς, όσες και αν είναι οι προοπτικές επιτυχίας και οι συνέπειες της. "Πρέπει, επομένως μπορείς," δηλώνει ο Κάντ. Με άλλους λόγους, η δύναμις πρέπει να τεθεί στην υπηρεσία τού δέοντος, ακόμη και αν είναι χωρίς ελπίδα, και αντιστρόφως η άσκηση του δέοντος δέν πρέπει να υποταχθεί στον υπολογισμό της πραγματοποιήσεως του. Ο Κάντ λέει : ο υπολογισμός της δυνατότητος επιτυχίας, ο οποίος μπορεί να οδηγήσει σε παραίτηση, είναι ενα άλλοθι της αργίας και της ανευθυνότητος. Ο Αριστοτέλης όμως απαντά: μία πράξη χωρίς προοπτική είναι μία καθαρή επιδειξιομανία (καθώς η επίδειξη είναι αυτή η ίδια ένα πάθος) και αντί να παράγει περισσότερη ευτυχία ( η οποία αντιστοιχεί στο φυσικό της τέλος), διατρέχει τον κίνδυνο να προκαλέσει μία διπλή δυστυχία: δηλαδή εάν ριχτώ στο νερό χωρίς να γνωρίζω κολύμπι, στο τέλος θα υπάρχουν δύο πνιγμένοι αντί για έναν.

Η ΤΕΡΑΤΩΔΗΣ ΤΕΧΝΟΛΟΓΙΚΗ ΕΠΙΣΤΗΜΗ ΛΟΙΠΟΝ ΚΑΤΑΓΕΤΑΙ ΑΠΕΥΘΕΙΑΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΑΘΑΡΟ ΚΑΝΤ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΣΤΗΝ ΔΕΙΛΙΑ ΤΟΥ ΒΡΗΚΕ ΚΑΤΑΦΥΓΙΟ ΣΤΗΝ ΔΥΝΑΜΗ. Η ΔΕΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΟΝ ΜΟΝΤΕΡΝΟ ΚΟΣΜΟ ΚΑΙ ΤΟ ΟΝΕΙΡΟ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΦΥΛΑΚΗ ΤΗΣ.
 
Αμέθυστος

Τετάρτη 27 Μαΐου 2026

Η αδιαφορία των φιλελεύθερων


Μισώ τους αδιάφορους, έγραψε ο Αντόνιο Γκράμσι, ο πιο επιδραστικός Ιταλός διανοούμενος του 20ού αιώνα. Προέβλεψε την έλευση ενός ανθρώπινου τύπου του οποίου το πιο εμφανές χαρακτηριστικό είναι ακριβώς η αδιαφορία - ηθική, πρωτίστως, αλλά και πνευματική και πολιτική. Ο άνθρωπος από το Άλες ποτέ δεν φαντάστηκε ότι είχε συμβάλει άθελά του στη νίκη της αδιαφορίας. Ο υλισμός είναι, στην πραγματικότητα, το ιδανικό έδαφος αναπαραγωγής του, και η πολιτιστική ηγεμονία που διατύπωσε θεωρητικοποιώντας και δίδαξε σε γενιές μαρξιστών (και άλλων) έχει γίνει κοινή λογική στον θρίαμβο του φιλελεύθερου, ελευθεριακού και ελευθεριάζοντος τριγώνου, πιο σαγηνευτική από το μολύβδινο σύμπαν του κομμουνισμού. Ο Σαρδηνός στοχαστής ήταν σίγουρα εξοικειωμένος με τον Μπέντζαμιν Κονστάν και την κρίσιμη διάκρισή του μεταξύ των ελευθεριών των αρχαίων και των σύγχρονων. Θεωρητικός του φιλελευθερισμού, ο Γάλλος πολιτικός επιστήμονας των αρχών του 19ου αιώνα διέκρινε μεταξύ της συμμετοχής στη δημόσια ζωή των αρχαίων - ελευθερία «για» - και της ελευθερίας των σύγχρονων, βασισμένης στην ατομική απόλαυση των πολιτικών ελευθεριών που οδηγούνται στην αδιαφορία για τη δημόσια διάσταση και την ηθική κρίση (ελευθερία «από»).

Στα τέλη του 20ού αιώνα, ο οικονομολόγος Μίλτον Φρίντμαν απέδωσε στην φιλελεύθερη ιδεολογία την αποπολιτικοποίηση της σφαίρας της συλλογικής λήψης αποφάσεων, τελικά της ίδιας της ζωής. Δεν υπάρχει αμφιβολία: αυτό το όραμα έχει επικρατήσει και είμαστε όμηροι μιας κάθε άλλο παρά αδιάφορης ολιγαρχίας που έχει διαμορφώσει την πλειοψηφία των αδιάφορων ανθρώπων. Ο ιδανικός τύπος είναι ένα νέο (ή προσανατολισμένο στη νεολαία...) άτομο, προφανώς μορφωμένο, με καλό εισόδημα, που κατοικεί στην πόλη, με τουλάχιστον απολυτήριο λυκείου, πιο συχνά μεταπτυχιακό ή «master» - ένας νεολογισμός που επινοήθηκε από τον συγγραφέα για να περιγράψει κάποιον με μεταπτυχιακό, έναν υπεροπτικό κάτοχο τυποποιημένης γνώσης, έναν κομφορμιστή, αντιγραμμένο («κατακτημένο») από σπουδές που του έχουν προσφέρει εξειδίκευση αλλά όχι κριτική σκέψη. Ψηφίζουν αδιάφορα δεξιά ή αριστερά, αν και δεν ταυτίζονται με κανέναν ακριβή ορισμό, με βάση τις ενδείξεις της μορφωμένης, ορθολογικής και στοχαστικής τάξης στην οποία πιστεύουν ότι ανήκουν. Μία από τις λέξεις που αγαπά είναι online, τόσο σύγχρονη όσο το ψώνισμα στο Amazon, αδιάφορο για την τύχη όσων καταστράφηκαν από την οικονομία των γιγάντων.

Αγαπά τη νομιμότητα - τον παροδικό γραπτό κανόνα που έχει μετατραπεί σε κανόνα - αλλά όχι τις κυβερνήσεις, αφού η διακυβέρνησή του είναι ο ατομικισμός που εκφράζεται μέσω του εγωισμού και της πλήρους αποστασιοποίησης από προσωπικές, οικογενειακές και ιδεαλιστικές, μακροπρόθεσμες δεσμεύσεις. Είναι ο μέσος μεταμοντέρνος δυτικός άνθρωπος, προϊόν της ρευστής κοινωνίας (Ζ. Μπάουμαν). Δεδομένου ότι είναι φιλελεύθερος - δηλαδή, ένας πεπεισμένος πιστός στην ελευθερία - μπορεί να ορίσει τον εαυτό του τόσο ως δεξιό, αντίθετο στον κρατισμό, όσο και ως αριστερό, ενοχλημένο από την επίκληση σε μόνιμες αρχές της (παλαιάς) δεξιάς. Γενικά τον ενοχλεί η θρησκεία: προτιμά μια ήπια, πνευματικότητα «κάν'το μόνος σου», χωρίς δέσμευση. Απεχθάνεται την εις βάθος μελέτη και πιστεύει ακράδαντα στην πρόοδο, αν και δεν είναι σε θέση να ορίσει το νόημά της. Είναι λίγο και στις δύο πλευρές, πάντα με τα πόδια του σταθερά τοποθετημένα σε (τουλάχιστον) δύο στρατόπεδα και με δύο συγκλίνοντες ιδανικούς πόλους: εμένα και το πορτοφόλι μου.

Αυτός ο ανθρώπινος τύπος - άνδρας, γυναίκα, «αλλά και» κάτι άλλο, σύμφωνα με τις θεωρίες του φύλου που του φαίνονται να αποτελούν την τέλεια σύνθεση της αδιαφοροποίητης και της υποκειμενικής ελευθερίας - αντιπροσωπεύει τον μεγαλύτερο κίνδυνο για ό,τι έχει απομείνει από τον πολιτισμό μας, που τώρα βρίσκεται σε μηχανική υποστήριξη. Αντιμέτωπος με οποιοδήποτε ζήτημα ή πρόβλημα, η αγαπημένη του απάντηση, ένα ενοχλητικό σπασμένο ρεκόρ, είναι ότι ο καθένας έχει την ελευθερία και το δικαίωμα να κάνει ή να είναι αυτό που θέλει. Προφέρει τη λέξη «σωστό» με θρησκευτική έμφαση, σαν να ήταν ένα παγκόσμιο κλειδί για το κλείσιμο οποιασδήποτε συζήτησης, ενώ για αυτόν, η ελευθερία είναι συνώνυμη με την αδιαφορία για τις κρίσεις αξιοκρατίας. Αυτή η στάση είναι η πηγή της δημοτικότητας του φιλελεύθερου ιδανικού, εξαιρετικά χαλαρωτική επειδή μας απελευθερώνει από την κουραστική ανάγκη να σκεφτόμαστε.

Ανεξέλεγκτη μετανάστευση; Ας ζήσει ο καθένας όπου θέλει, τι σημασία έχει; Οι άνθρωποι, οι πολιτισμοί, τα έθιμα είναι ισοδύναμα, αδιάφορα. Τα σύνορα είναι άχρηστα, χάσιμο χρόνου, πρόσθετο κόστος. Ο προοδευτικός ή συντηρητικός φιλελεύθερος είναι υπερευαίσθητος στα έξοδα που προκαλούν οι φόροι. Ανασφάλεια; Είναι πάνω απ' όλα μια λανθασμένη αντίληψη, ένας αβάσιμος φόβος. Άλλωστε, ζει σε εύπορες γειτονιές, μακριά από τις μάζες, με περιορισμένους κινδύνους. Η πορνογραφία είναι διαθέσιμη σε όλους, συμπεριλαμβανομένων των ανηλίκων; Γιατί να την απαγορεύσουμε; Ο καθένας μπορεί να παρακολουθεί ό,τι θέλει. Ωστόσο, θα πρέπει κι αυτός να δει τι συμβαίνει όταν μεγαλώνουμε γενιές συνηθισμένες να βλέπουν (ή να «καταναλώνουν») βίαιο και αφύσικο σεξ σε υπολογιστές και κινητά τηλέφωνα από πολύ μικρή ηλικία. Τζόγος; Στις Ηνωμένες Πολιτείες - την ιδανική πατρίδα του φιλελεύθερου, αν ενδιαφερόταν να έχει ένα - υπάρχουν εκατοντάδες καζίνο, ένας άπειρος αριθμός στοιχηματικών εταιρειών και μπορείς να στοιχηματίσεις σε οτιδήποτε. Ο καθένας μπορεί να ξοδέψει τα χρήματά του όπως θέλει.

Καμία ηθική ανησυχία, καμία εκτίμηση για την κοινωνική αναταραχή, την υποβάθμιση, τις τραγωδίες αυτών των ελευθεριών χωρίς κατεύθυνση. Απλώς βεβαιωθείτε ότι η λάσπη δεν θα πιτσιλίσει το μοντέρνο κοστούμι του. Για όσους πιστεύουν ότι η νοοτροπία που περιγράφεται είναι «αριστερή», παραθέτουμε ένα πρόσφατο σχόλιο της Megan McArdle, μιας εξέχουσας δεξιάς Αμερικανίδας αρθρογράφου: «Το πρόβλημα είναι ότι οι άνθρωποι δεν έχουν προσαρμοστεί επαρκώς σε έναν κόσμο τζόγου και τώρα πρέπει να συνηθίσουν να μπορούν να στοιχηματίζουν σε οτιδήποτε, οποιαδήποτε στιγμή». Μπορεί να χρειαστούν αρκετές γενιές, χιλιάδες αυτοκτονίες, υπαρξιακές αποτυχίες, οικογενειακά δράματα, αλλά τελικά, υποστηρίζει, ο πληθυσμός θα προσαρμοστεί. Ή ίσως όχι.

Τα ναρκωτικά είναι ένα άλλο θέμα που απορρίπτεται, από μια φιλελεύθερη οπτική γωνία, ως ατομικές επιλογές. Αν μας αρέσουν τα τσιγάρα, το LSD ή η κοκαΐνη, γιατί να μην το δοκιμάσουμε; Ίσως διακρίνοντας μεταξύ μαλακών και σκληρών ναρκωτικών, καθορίζοντας συγκεκριμένα μέρη ή ζώνες απαγόρευσης, αλλά πάντα αποφεύγοντας τη συλλογιστική επί της ουσίας και απαντώντας στο κοινότοπο ερώτημα: είναι τα ναρκωτικά -προτιμούν να λένε «ουσίες», ένας ουδέτερος όρος αγαπητός στους αδιάφορους- καλά ή κακά; Για τα άτομα και την κοινωνία, μια έννοια ξένη στους αδιάφορους με ατομικιστικές επιρροές. Δεν θα ακούσουμε τίποτα άλλο παρά μια έκκληση για αφηρημένη υποκειμενική ελευθερία αν συζητήσουμε τον αλκοολισμό, τη μανία αγορών για την οποία επινοήθηκε ο νεολογισμός «ονιομανία», ή τον εθισμό στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και την τεχνολογία.

Καμία σκέψη, κανένα κενό βλέμμα, καμία ανοιχτή συμπόνια όταν επικαλούμαστε τον αντίκτυπο της Τεχνητής Νοημοσύνης, την ψηφιακή επιτήρηση, την καταστροφική δύναμη της μηχανής στην ανθρωπότητα. Αυτά είναι θέματα που δεν έχουν ποτέ αναλυθεί ή απορριφθεί για να αποτρέψουν την ενόχληση. Η αδιάφορη και αδιαφοροποίητη ελευθερία αρκεί για τα πάντα, ένα καθολικό φάρμακο με απεριόριστες δόσεις. Είναι πολύ εύκολο να δούμε ότι ο φιλελευθερισμός ευδοκιμεί σε ασυμβίβαστες αντιφάσεις και γνήσιες παραλογισμούς. Ο Nicolás Gómez Dávila έγραψε για τη γοητεία της αχαλίνωτης ελευθερίας, του να αφήνεται κανείς μόνος του στη ζούγκλα της ύπαρξης: «Οι ελευθερίες είναι κοινωνικοί χώροι στους οποίους το άτομο μπορεί να κινηθεί χωρίς καταναγκασμό. η ελευθερία είναι μια μεταφυσική αρχή στο όνομα της οποίας μια αίρεση επιδιώκει να επιβάλει τα ιδανικά της συμπεριφοράς στους άλλους». Επίσης, το αλκοόλ, ο τζόγος, η δωρεάν πορνογραφία, το κάπνισμα τσιγάρων, η εισπνοή κοκαΐνης, η λήψη χιλιάδων απαίσιων χαπιών, η μαστουρωμένη συμπεριφορά, η αιχμαλωσία της κατανάλωσης και του ψυχαναγκαστικού σεξ.


Ο Νίτσε είχε δίκιο: είναι ο χρόνος που δεν γεννά πια αστέρια, «του πιο αξιοκαταφρόνητου ανθρώπου, αυτού που δεν ξέρει πια πώς να περιφρονεί τον εαυτό του». Με την έλευσή του, « η γη έχει γίνει μικρή, και πάνω της πηδάει ο τελευταίος άνθρωπος που κάνει τα πάντα μικρότερα. Η φυλή του είναι τόσο άσβεστη όσο αυτή του ψύλλου του σπιτιού· ο τελευταίος άνθρωπος ζει περισσότερο». Η τελική πρόγνωση είναι λανθασμένη: ο αδιάφορος και φιλελεύθερος άνθρωπος είναι καταδικασμένος σε ταχεία εξαφάνιση ακριβώς λόγω της ζωής που ζει. Το άξιο τέλος του σχετικά sapiens homo, που δεν κάνει ερωτήσεις και δεν δέχεται απαντήσεις. Ένα πάνω απ' όλα: cui prodest, ποιος ωφελείται από τον κόσμο στον οποίο αφήνει τον εαυτό του να ζει; Η απάντηση θα γκρεμίσει τον πύργο από τραπουλόχαρτα στον οποίο στηρίζεται η ζωή του αδιάφορου. Ο Ντάβιλα ξανά: «Η ανθρωπότητα λαμβάνει ορισμένες ακραίες ελευθερίες μόνο από εκείνους που είναι αδιάφοροι για τη μοίρα της».

Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

Τρίτη 19 Μαΐου 2026

«Νεολαία, πηγή δυσαρέσκειας» Από Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

Νεανική δυστυχία και σύγχρονη κοινωνία

                                                                «Νεολαία, πηγή δυσαρέσκειας»

Ανάμεσα στο άγχος, τους εθισμούς και την ψηφιακή μοναξιά, η δυτική νεολαία φαίνεται να έχει χάσει την ίδια την ιδέα του μέλλοντος


                                                                 από τον Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

Η νεότητα, που κάποτε γιορταζόταν ως μια εποχή ενέργειας, ομορφιάς και υπόσχεσης, τώρα φαίνεται να χαρακτηρίζεται από ανησυχία, ευθραυστότητα και σύγχυση. Μέσα από δεδομένα, διαδεδομένες συμπεριφορές και ολοένα και πιο εμφανή πολιτιστικά σήματα, το κείμενο του Roberto Pecchioli αναλογίζεται τη βαθιά ανησυχία των νέων δυτικών γενεών: η κατάθλιψη, οι εθισμοί, οι διατροφικές διαταραχές, η κατάχρηση αλκοόλ και η ψυχαναγκαστική καταφυγή στην τεχνολογία αποκαλύπτουν μια κοινωνία ανίκανη να προσφέρει νόημα, σταθερότητα και προοπτικές. Σε έναν κόσμο που κυριαρχείται από τη συνεχή σύνδεση και την έμμεση υποχρέωση της συναισθηματικής απόδοσης, πολλοί νέοι φαίνεται να βιώνουν την ψυχαγωγία ως αναισθητικό, όχι ως χαρά. Το πορτρέτο αναδύεται μιας γενιάς που μεγάλωσε σε υλική αφθονία αλλά στερείται συμβολικής κατεύθυνσης, αιωρούμενη ανάμεσα στον φόβο του μέλλοντος και την αδυναμία να φανταστεί ένα συλλογικό πεπρωμένο. (NR)
Η νεότητα, σύμφωνα με το παλιό απαγορευμένο τραγούδι, είναι μια άνοιξη ομορφιάς. Οι καιροί είναι διαφορετικοί. Άλλες εποχές. Στη χορτάτη και απελπισμένη Δύση, η δεύτερη κύρια αιτία θανάτου μεταξύ των νέων, μετά τα ατυχήματα, είναι η αυτοκτονία και η πέμπτη η χρήση ναρκωτικών. Πολλά κορίτσια και νέες γυναίκες υποφέρουν από βουλιμία ή ανορεξία. Ο αλκοολισμός είναι ολοένα και πιο διαδεδομένος, ανεξαρτήτως φύλου, όπως και ο εθισμός στα μέσα ενημέρωσης και την τεχνολογία. Η λαχτάρα για ψυχαναγκαστική, νευρωτική και ξέφρενη ψυχαγωγία είναι αχαλίνωτη, βιώνεται όχι ως ένα υγιές διάλειμμα αλλά ως λόγος ζωής. Η πιο συνηθισμένη εικόνα είναι των νέων σκυμμένων πάνω από τα smartphones τους, ψυχαναγκαστικά παίζοντας με τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και τα μηνύματα κειμένου. Όλα δείχνουν ότι ο δικός μας κόσμος είναι ακατάλληλος για όσους εισέρχονται στον λαβύρινθο της ζωής. Δεν μπορεί να είναι εύκολο να είσαι νέος σήμερα. Μια έρευνα της πύλης skuola.net το επιβεβαιώνει αυτό, απεικονίζοντας μια γενιά που αγχώνεται από το άγχος, τα ψέματα και την έλλειψη επιθυμίας για σπουδές. Είναι η νεότητα μια άνοιξη δυσαρέσκειας;

Skuola.net


Περισσότεροι από τους μισούς εφήβους δεν θέλουν να πάνε σχολείο, όχι από τεμπελιά αλλά λόγω άγχους, η θλιβερή αντίδραση σε ερεθίσματα που θεωρούνται υπερβολικά ή απειλητικά. Δεν είναι τίποτα περισσότερο, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, από ένα νεανικό συναίσθημα, εκτός από το ότι τα παιδιά φοβούνται τις απογοητευτικές προσδοκίες -τόσο προσωπικές όσο και οικογενειακές- και βλέπουν με αγωνία ένα επισφαλές, απελπιστικό μέλλον. Το σχολείο θεωρείται άχρηστο, εν μέρει επειδή γενιές έχουν εσωτερικεύσει μια εργαλειακή ιδέα της μελέτης, η οποία πρέπει πρώτα και κύρια να «εξυπηρετεί», εις βάρος του πολιτισμού, της κριτικής σκέψης και της δια βίου εκπαίδευσης. Όλα αλλάζουν πολύ γρήγορα. Όχι μόνο οι βεβαιότητες του χθες διαλύονται, αλλά και οι ελπίδες του αύριο. Το ογδόντα τοις εκατό των μαθητών λένε ότι υπάρχει πάρα πολλή εργασία για το σπίτι και τα τεστ και τα κουίζ είναι δύσκολα. Αυτό είναι το αντίθετο της αλήθειας, αλλά πώς μπορεί κάποιος που έχει συνηθίσει από τη γέννησή του στην άνεση, στο να μην απορρίπτεται από την κοινωνία και τους γονείς (όταν υπάρχουν), δεν έχει συνηθίσει σε περιορισμούς και συνεχή δέσμευση, να το πιστεύει αυτό; Τα παιδιά είναι ένας καθρέφτης της κοινωνίας που τα διαμορφώνει. Αν, όπως συχνά υποστηρίζεται, δεν έχουν αξίες ή σκοπούς, αυτό συμβαίνει επειδή ένα σύστημα φαινομενικών ελευθεριών, στην πραγματικότητα κλουβιών ή εξαρτήσεων, θέλει να τις έχουν έτσι.

Στο πρόσφατο δημοψήφισμα για τη δικαιοσύνη, φαίνεται ότι κυρίως οι νέοι ψήφισαν όχι, δηλαδή, εναντιώθηκαν στην αλλαγή. Αυτή η τάση έρχεται σε αντίθεση με την εποχή που οι νεότερες γενιές πάντα υποστήριζαν την καινοτομία, τον ενθουσιασμό και την εξερεύνηση ανεξερεύνητων μονοπατιών. Αντίθετα, αν το άγχος, όπως επιβεβαιώνει η ψυχολογία, είναι μια νευρική αντίδραση που μας προετοιμάζει για μάχη ή φυγή απέναντι σε συναισθηματικές, γνωστικές ή κοινωνικές απαιτήσεις, φαίνεται ότι οι νεότερες γενιές ζουν σε αμυντική στάση, αποφεύγοντας την ευθύνη, αποφεύγοντας τη δέσμευση και, όπως ο Οδυσσέας του Δάντη, βγαίνουν στη θάλασσα. Γίνονται αιχμάλωτοι ενός ασφυκτικού κομφορμισμού, που χαρακτηρίζεται από καταναλωτικά τελετουργικά, τον τρόμο της κοινωνικής αποδοκιμασίας και τον φόβο ότι δεν είναι «σαν όλους τους άλλους», σε μια εποχή που κάθε χειρονομία, σκέψη και καθημερινή πράξη ελέγχεται στην ανελέητη αρένα των μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Δεν έχουν άδικο, δυστυχώς, που αισθάνονται διαρκώς υπό παρατήρηση, υποκείμενοι στην άγρια ​​κρίση του κοπαδιού, του οποίου η μη σκέψη δεν είναι τίποτα άλλο από την εκχυδαϊσμό κυρίαρχων ιδεών, που μεταφέρονται από το Διαδίκτυο, από τη διαφήμιση, από ορδές ενδιαφερόμενων influencers, από τη μόδα.

Μια δυσαρεστημένη νεολαία, «ρευστή» επειδή είναι μπερδεμένη, χωρίς κατεύθυνση, με απρόβλεπτη συμπεριφορά, σαν ένα σμήνος που κινείται χωρίς προφανή λόγο ή σκοπό. Ακόμα και όταν αναζητά «διασκέδαση» (συχνά το "φτιάξιμο", η χρήση 
ναρκωτικών ουσιών και αλκοόλ σε αποπροσωποποιητικά περιβάλλοντα όπως νυχτερινά κέντρα), δίνει την εντύπωση ότι εκτελεί μια τελετουργία, προσκολλάται σε μια συνήθεια: κομφορμιστές αυτού που αποκαλούν παράβαση, αλλά στην πραγματικότητα είναι άβουλη συμμετοχή στην αγέλη. Η έξοδος από αυτή την αγέλη είναι πιο δύσκολη από ποτέ. Η φασαρία ωθεί (σχεδόν) τους πάντες προς την ίδια κατεύθυνση, ανάμεσα στην κατανάλωση, τον θόρυβο, τον έντεχνα τροφοδοτούμενο ενθουσιασμό που συντηρείται από ολοένα και πιο διαδεδομένους εθισμούς, την επίδειξη, την επιδειξιομανία στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, που συχνά ακολουθείται από την πικρή έκπληξη ενός αποδοκιμαστικού μηνύματος (του κατεβασμένου αντίχειρα), μιας περιφρονητικής αμετάκλητης κριτικής.

Είναι λογικό η νεανική ενέργεια να μετατρέπεται σε θλίψη, αν όχι σε απελπισία. Καλύτερα να καταφύγουμε στη συμμόρφωση, στην αγελαία σκέψη, στην προσκόλληση σε κάθε μόδα. Σχεδόν κανένας από τους νέους δεν μπορεί να εξηγήσει γιατί πίνουν τόσο πολύ αλκοόλ, κάνουν χρήση επικίνδυνων ουσιών ή καλύπτουν το σώμα τους με τατουάζ. Η πλειοψηφία ακολουθεί ασυνείδητα τη μαζική συμπεριφορά, αγνοώντας ή αδιαφορώντας για τα στοιχεία ότι αυτή επιβάλλεται και τροφοδοτεί ένα βαθιά άδικο κοινωνικό, οικονομικό και πολιτικό σύστημα. Δεν επαναστατούν -παρά μόνο κατόπιν εντολής, για ασήμαντα ή επινοημένα ζητήματα- ούτε λόγω έλλειψης εναλλακτικών λύσεων. Το σχολείο, το μεγάφωνο της εξουσίας, δεν τις παρέχει, ούτε ο πολιτισμός, το πολύ-πολύ με τη μορφή ερωτήσεων που τίθενται στις μηχανές αναζήτησης ή στα μαγικά κουτιά της Τεχνητής Νοημοσύνης, τα νέα μαντεία των Δελφών. Έχουν πειστεί ότι αυτή είναι η ελευθερία. Ερωτήματα νοήματος -πολιτικά, ηθικά, πνευματικά- απορρίπτονται, χλευάζονται. Τι πρέπει να κάνουν οι νεότερες γενιές αν δεν συμπεριφέρονται όπως υπαγορεύει η εξουσία που τις εκμεταλλεύεται και, όταν το χρειάζεται, τις κινητοποιεί; Ζουν χωρίς ενοχές σε πρακτικό μηδενισμό, τρέχοντας σε αγέλες από το ένα μέρος στο άλλο. Ο προορισμός έχει καθοριστεί από ψηλά και τους λείπουν τα πολιτιστικά εργαλεία για να το συνειδητοποιήσουν.

Όσοι βρίσκονται στην εξουσία έχουν τεράστιες ευθύνες, για τις οποίες κάποια μέρα θα πρέπει να λογοδοτήσουν. Δεν είναι όλα, ωστόσο, αρνητικά. Οι πιο διορατικοί νέοι απορρίπτουν αυτή τη μοίρα. Η λογική μας επιτρέπει να διακρίνουμε την ηθική φύση των πραγμάτων, καθορίζοντας τι είναι σωστό ή λάθος. Όταν αυτή η φύση καθορίζεται από τον καθαρό ωφελιμισμό, από τις επιθυμίες και τις ορέξεις των μαζών που διεγείρονται από τις ολιγαρχίες, από την αχαλίνωτη ελευθερία βούλησης, έρχεται η καθαρή παραλογικότητα. Αν η νεολαία σήμερα είναι μια εποχή δυσαρέσκειας, παραλογισμού και κομφορμισμού, υπάρχουν ολοένα και περισσότερες εξαιρέσεις. Η μία είναι ο ανιδιοτελής εθελοντισμός όσων ξέρουν πώς να δίνουν και να δωρίζουν. Μια άλλη είναι μια κάποια πνευματική αφύπνιση, μια μειοψηφία αλλά όχι αμελητέα. Οι περισσότεροι νέοι ενεργούν καθοδηγούμενοι από παρορμήσεις που απέχουν πολύ από το να είναι υψηλές ή που είναι ωμά εργαλειακές. Πολλοί είναι επιφυλακτικοί απέναντι στην τρέχουσα μορφή της κοινωνίας.

Η ελευθερία που φαινομενικά απολαμβάνουν είναι άσκοπη, μια 
εντυπωσιακή λέξη χωρίς νόημα, διφορούμενη. Η ελευθερία, τόσο αγαπητή στις μάζες των νέων που είναι εμποτισμένες με πρακτικό μηδενισμό, δεν είναι κίνηση, αλλά η ικανότητα να κινούνται, όπου η κατεύθυνση έχει σημασία. Η ελευθερία που επιδιώκουν είναι χειρότερη από την απουσία ελευθερίας, επειδή είναι μια σημαία που κυματίζει από τη βούληση των ισχυρών. Μια έννοια δύσκολη να μεταδοθεί στους περισσότερους, αλλά ορισμένοι νέοι καταλαβαίνουν ότι η ελευθερία πρέπει να είναι απεριόριστη όταν κατευθύνεται προς το καλό. Περιορισμένη ή καταπολεμητέα όταν κατευθύνεται προς το κακό. Καθοδηγούμενη με λεπτότητα όταν κλονίζεται ή συγχέεται. Η ελευθερία είναι η ικανότητα διάκρισης που μας επιτρέπει να αγκαλιάζουμε το καλό και να απορρίπτουμε το κακό. Αντίθετα, η ελευθερία που βιώνουμε σε ψεύτικες δημοκρατίες παρουσιάζεται ως καθαρή αυτοδιάθεση, μια αρνητική ελευθερία που κατευθύνεται από έξω, από άλλους εν μέσω εκτυφλωτικών φώτων.

Στην πραγματικότητα, οι νέοι δεν μπορούν να ενεργούν ελεύθερα σε μια δημοκρατία που είναι απλώς μια βιτρίνα. Μπορούν, για παράδειγμα, να σχηματίσουν ελεύθερα οικογένεια; Μπορούν να έχουν ένα σπίτι που τους επιτρέπει να μεγαλώσουν τα παιδιά τους; Προφανώς όχι: το τέχνασμα, η πονηριά της εξουσίας είναι να δυσφημεί, να γελοιοποιεί και να καθιστά κάθε φυσική παρόρμηση δυσάρεστη και αναχρονιστική, σε σημείο που να την εξαλείφει. Σε αντάλλαγμα, παρέχει απεριόριστη ελευθερία να εγκαταλείψει κανείς τον/την σύζυγο ή τον/την σύντροφό του, να σκοτώσει τα παιδιά του στη μήτρα, να αλλάξει φύλο. Παρέχει άφθονες σεξουαλικές ελευθερίες και μια πληθώρα ψυχαγωγικών δραστηριοτήτων που μουδιάζουν το μυαλό. Εν τω μεταξύ, το μέλλον είναι επισφαλές, οι μισθοί μειώνονται, η φτώχεια εξαπλώνεται, ο πλούτος συγκεντρώνεται, οι δημόσιες υπηρεσίες επιδεινώνονται. Οι πιο σκεπτόμενοι νέοι ανακαλύπτουν με θλίψη ότι η Παναγία Δημοκρατία τους αναγκάζει να παραμείνουν ανήσυχα παιδιά, ανεύθυνοι άνθρωποι που απαιτούν την ικανοποίηση των πιο βασικών ενστίκτων τους, τροφοδοτώντας κάθε είδους ανθρωπολογική παραδοξότητα που τους μετατρέπει σε μια υπερσυνδεδεμένη, άμορφη μάζα, αρνούμενοι την πιθανότητα μιας αξιοπρεπούς ζωής.

Οι λιγότερο αφελείς αρχίζουν να συνειδητοποιούν ότι η ελευθερία που απολαμβάνουν συνίσταται στο να ζουν σαν χάμστερ σε κλουβί. Αρχίζουν να καταλαβαίνουν ότι η δημοκρατία είναι ένα παράξενο σύστημα όπου οι αυτοαποκαλούμενοι εκπρόσωποι της λαϊκής βούλησης δεν μπορούν να συμφωνήσουν για την πρόσβαση σε θέσεις εργασίας ή στέγαση, αλλά είναι ομόφωνοι στην κατανομή δισεκατομμυρίων σε μακρινούς πολέμους. Κάποιοι συνειδητοποιούν ότι τους εξαπατούν: εξευτελιστικές απολαύσεις σε αντάλλαγμα για την κλοπή κάθε ηθικού και πνευματικού ορίζοντα, μια κακή εκπαίδευση που τους μετατρέπει σε ευέλικτο εργατικό δυναμικό, απεριόριστη ελευθερία που τους υποδουλώνει στην κατανάλωση και στους ατελείωτους εθισμούς που εκτίθενται στο σούπερ μάρκετ. Και ότι η πλουτοκρατική δημοκρατία είναι στην πραγματικότητα ο ήπιος ολοκληρωτισμός που προέβλεψε ο Τοκβίλ (
Tocqueville), ο οποίος «θα έμοιαζε με πατρική εξουσία αν, έτσι, ο σκοπός του ήταν να προετοιμάσει τους άνδρες για την ανδρική ενηλικίωση· αλλά, αντίθετα, επιδιώκει μόνο να τους παγιώσει ανεπανόρθωτα στην παιδική ηλικία, στερώντας τους ταυτόχρονα την αναστάτωση της σκέψης και την προσπάθεια της ζωής». Ας χαρούμε που μια συνειδητή μειοψηφία των νεότερων γενεών επαναστατεί ενάντια σε αυτά τα σκουπίδια: ο χειμώνας της δυσαρέσκειας μπορεί να γίνει ένα ένδοξο καλοκαίρι.

Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

Κυριακή 17 Μαΐου 2026

«Το όριο: η λέξη που η Δύση έχει ξεχάσει» Από Σύνταξη Inchiostronero

Μια λέξη για να κατανοήσουμε τον κόσμο που αλλάζει

                                       «Το όριο: η λέξη που η Δύση έχει ξεχάσει»

Για αιώνες, αποτελούσε το θεμέλιο της ελευθερίας και της πολιτικής συνύπαρξης. Σήμερα, έχει καταστεί ύποπτο.

                                                     Σύνταξη Inchiostronero

Για χιλιετίες, τα όρια θεωρούνταν απαραίτητη προϋπόθεση για την ελευθερία, το δίκαιο και την κοινωνική συνύπαρξη. Από το ελληνικό μέτρο μέχρι τα ρωμαϊκά λίμες(limiti), μέχρι τη βιβλική παράδοση της συμμαχίας και της ευθύνης, οι ευρωπαϊκοί πολιτισμοί έχουν χτίσει την ταυτότητά τους αναγνωρίζοντας ότι κάθε κοινότητα απαιτεί κοινά όρια για να διαρκέσει. Από τη σύγχρονη εποχή, ωστόσο, η ανάπτυξη της τεχνολογίας και η ιδέα της προόδου έχουν σταδιακά μετατρέψει τα όρια σε εμπόδια που πρέπει να ξεπεραστούν, τροφοδοτώντας μια νέα εικόνα της ελευθερίας ως την αόριστη επέκταση των ατομικών δυνατοτήτων. Σήμερα, σε μια κοινωνία που αγωνίζεται να διακρίνει μεταξύ ελευθερίας και απουσίας περιορισμών, η επιστροφή στην αμφισβήτηση της έννοιας των ορίων σημαίνει αναστοχασμό πάνω στις ίδιες τις συνθήκες της συλλογικής ζωής και το μέλλον του δυτικού πολιτισμού.

«Το μετριοπαθές είναι το καλύτερο από τα πράγματα.»
Κλεόβουλος ο Λίνδος


Μια λέξη που έχει γίνει ύποπτη

Υπάρχει μια λέξη που για αιώνες συνοδεύει την ιστορία των ευρωπαϊκών πολιτισμών και η οποία σήμερα φαίνεται να έχει σιγά σιγά εξαφανιστεί από το δημόσιο λεξιλόγιό μας: όριο .
Δεν έχει καταργηθεί επίσημα. Καμία εποχή δεν έχει κηρύξει το τέλος της. Δεν υπάρχει συγκεκριμένη στιγμή που κάποιος αποφάσισε ότι δεν ήταν πλέον απαραίτητο. Κάτι πιο ανεπαίσθητο έχει συμβεί: το όριο έχει αλλάξει νόημα. Δεν γίνεται πλέον αντιληπτό ως φυσικό συστατικό της ανθρώπινης εμπειρίας, αλλά ως ένας περιορισμός που πρέπει να ξεπεραστεί, ένα εμπόδιο που επιβάλλεται από έξω.
Ωστόσο, για χιλιετίες, συνέβαινε ακριβώς το αντίθετο. Τα όρια δεν εμπόδιζαν την ελευθερία: την έκαναν δυνατή.
Οι αρχαίοι πολιτισμοί δεν θεωρούσαν τον άνθρωπο ως ένα απεριόριστο ον. Τον θεωρούσαν ως ένα ον τοποθετημένο μέσα σε ένα μέτρο. Ζωή σήμαινε την κατοίκηση σε έναν αναγνωρίσιμο χώρο, την αποδοχή μιας μορφής, την αναγνώριση μιας αναλογίας μεταξύ του τι είναι δυνατό και του τι δεν είναι. Στον ελληνικό πολιτισμό, αυτή η επίγνωση έγινε μια θεμελιώδης ηθική αρχή: η υπέρβαση του μέτρου δεν σήμαινε χειραφέτηση, αλλά έκθεση του εαυτού στην αταξία.
Δεν είναι τυχαίο ότι η τραγωδία ονόμασε ύβρις την αξίωση υπέρβασης της ανθρώπινης κατάστασης. Όπως γράφει ο Αριστοτέλης στα Ηθικά Νικομάχεια, «η αρετή είναι μια διάθεση που συνίσταται στη χρυσή τομή», δηλαδή την ικανότητα να αναγνωρίζει κανείς το μέτρο ως την ισορροπία της ανθρώπινης δράσης.
Και για τη Ρώμη, τα σύνορα δεν αντιπροσώπευαν αδυναμία, αλλά δομή της πολιτικής τάξης. Καθόριζαν πού επικρατούσε ο νόμος και πού άρχιζε η αβεβαιότητα. Ήταν η ορατή μορφή πολιτισμού.
Γι' αυτό προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Ευρώπη, η οποία επί αιώνες έχτιζε την ταυτότητά της γύρω από την ιδέα του μέτρου, σήμερα αγωνίζεται να αναγνωρίσει τα όρια ως πόρο. Η λέξη επιβιώνει, αλλά έχει αλλάξει κατεύθυνση: δεν υποδηλώνει πλέον μια συνθήκη ελευθερίας, αλλά μάλλον αυτό που φαίνεται να την εμποδίζει.

Και ίσως ακριβώς σε αυτή τη σιωπηλή μετατόπιση μπορούμε να αναγνωρίσουμε ένα από τα πιο βαθιά σημάδια του πολιτισμικού μετασχηματισμού της εποχής μας.


Το όριο στους αρχαίους πολιτισμούς

Οι αρχαίοι πολιτισμοί δεν θεωρούσαν τον άνθρωπο ως ένα ον χωρίς όρια. Τον θεωρούσαν μέρος μιας τάξης.

Για τους Έλληνες, αυτή η εμπειρία εκφράστηκε στην ιδέα του μέτρου . Ο άνθρωπος δεν καλούνταν να επεκταθεί επ' αόριστον, αλλά να αναγνωρίσει τη δική του θέση στον κόσμο. Η υπέρβαση αυτού του ορίου δεν σήμαινε ανάπτυξη: σήμαινε διάρρηξη μιας ισορροπίας. Η τραγωδία ονόμασε αυτό ακριβώς το ρήγμα ύβρις . Όπως θυμάται ο Σοφοκλής στην Αντιγόνη , «Πολλά είναι θαυμαστά πράγματα, αλλά κανένα δεν είναι πιο θαυμαστό από τον άνθρωπο» : ένα μεγαλείο που, ωστόσο, δεν μπορεί να ξεφύγει από την ίδια του την κατάσταση χωρίς συνέπειες. Η ελευθερία, για τους Έλληνες, γεννήθηκε όχι από την απουσία ορίων, αλλά από την αναγνώριση του δικού του μέτρου.

Και η Ρώμη έχτισε την ταυτότητά της γύρω από αυτή την επίγνωση. Το όριο δεν ήταν απλώς ένα γεωγραφικό σύνορο: όριζε τον χώρο εντός του οποίου το δίκαιο μπορούσε να αναγνωριστεί ως κοινό. Δεν ήταν απλώς ένα αμυντικό στρατιωτικό φράγμα, αλλά μια συμβολική γραμμή που διέκρινε την τάξη από το χάος. Όπως γράφει ο Κικέρων στο Περί δικαίου , «το δίκαιο είναι ο υπέρτατος λόγος που είναι εγγενής στη φύση» και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο απαιτεί έναν χώρο εντός του οποίου μπορεί να κοινοποιηθεί.
Στη βιβλική παράδοση, το όριο αποκτά μια ακόμη διαφορετική σημασία. Δεν είναι απλώς ένα μέτρο ή ένα πολιτικό όριο: είναι μια σχέση. Προκύπτει από τη διαθήκη και ορίζει τον χώρο της αμοιβαίας ευθύνης. Όταν το Δευτερονόμιο αναφέρει: «Έθεσα ενώπιόν σας σήμερον τη ζωή και το αγαθό, τον θάνατο και το κακό », το όριο δεν εμφανίζεται ως περιορισμός, αλλά ως όρος επιλογής.
Για χιλιετίες, ο δυτικός άνθρωπος κατοικούσε σε αυτή την εμπειρία του μέτρου. Τα όρια δεν αποτελούσαν εμπόδιο στην ελευθερία: ήταν η μορφή μέσω της οποίας η ελευθερία γινόταν κοινόχρηστη.


Το όριο που οι Έλληνες δεν μπορούσαν να ξεπεράσουν

Για τους Έλληνες, τα όρια δεν ήταν απλώς ένας ηθικός κανόνας. Ήταν ένας νόμος του κόσμου. Δεν ήταν μια απαγόρευση που επιβαλλόταν απ' έξω, αλλά η ίδια η δομή της ανθρώπινης ύπαρξης. Οι άνθρωποι δεν θεωρούνταν όντα προορισμένα να επεκτείνονται επ' αόριστον: ήταν όντα που καλούνταν να αναγνωρίσουν τη θέση τους στην κοσμική τάξη.

Αυτή η επίγνωση είχε ένα ακριβές όνομα: μέτρον . Η γνώση των ορίων κάποιου σήμαινε, πρώτα απ 'όλα, γνώση της κατάστασής του. Δεν είναι τυχαίο ότι ένα από τα αποφθέγματα που ήταν χαραγμένα στο ιερό των Δελφών έγραφε «γνῶθι σεαυτόν», «γνώθι σαυτόν». Δεν ήταν μια πρόσκληση για ψυχολογική ενδοσκόπηση, αλλά ένα κάλεσμα για αναγνώριση της απόστασης που χωρίζει τον άνθρωπο από τους θεούς. Όπως παρατηρεί ο Πλάτωνας στον Φίληβο , «το μέτρο και η αναλογία είναι πάντα όμορφα και τέλεια », επειδή μόνο αυτό που κατέχει μέτρο μπορεί να διατηρήσει μια σταθερή μορφή με την πάροδο του χρόνου.

Ο αληθινός κίνδυνος, για τον Έλληνα άνθρωπο, δεν ήταν η αδυναμία αλλά η υπερβολή. Η τραγωδία το δίδαξε αυτό ξεκάθαρα. Ο τραγικός ήρωας δεν πέφτει επειδή είναι εύθραυστος, αλλά επειδή τολμά να ξεπεράσει το καθορισμένο όριο του. Αυτό συμβαίνει στον Προμηθέα όταν αμφισβητεί τη θεϊκή τάξη και αυτό συμβαίνει στον Οιδίποδα όταν προσπαθεί να γνωρίσει αυτό που δεν του επιτρέπεται να γνωρίζει. Η ύβρις δεν υποδήλωνε απλώς υπερηφάνεια: σήμαινε τη διατάραξη της ισορροπίας μεταξύ ανθρώπου και κόσμου.

Για αυτόν τον λόγο, η ελευθερία, στον ελληνικό κόσμο, δεν συνέπιπτε με την απουσία ορίων. Αντίθετα, συνέπιπτε με την ικανότητα να κατοικεί κανείς συνειδητά στην ίδια του την κατάσταση. Όπως θυμάται ο Ηράκλειτος σε ένα από τα πιο διάσημα αποσπάσματά του, «ο ήλιος δεν θα παραβεί τα όριά του· αλλιώς οι Ερινύες, οι υπουργοί της δικαιοσύνης, θα τον ανακαλύψουν ». Ακόμα και τα αστέρια υπακούουν σε μια εντολή: ο άνθρωπος δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτόν τον νόμο χωρίς να εκθέσει τον εαυτό του στην αταξία.
Ο περιορισμός, για τους Έλληνες, δεν ήταν αποποίηση. Ήταν μια μορφή σοφίας. Το να τον αναγνωρίσεις σήμαινε να παραμείνεις άνθρωπος. Το να τον αγνοήσεις σήμαινε να εκθέσεις τον εαυτό σου σε τραγωδία.

Όταν το όριο γίνεται εχθρός

Ξεκινώντας από τη σύγχρονη εποχή, κάτι άλλαξε ριζικά στην αντίληψη του δυτικού ανθρώπου για τα όρια. Δεν εξαφανίστηκαν ξαφνικά. Δεν κηρύχθηκαν άχρηστα. Αλλά σιγά σιγά έχασαν το αρχικό τους νόημα. Δεν ήταν πλέον η μορφή μέσα στην οποία διαμορφωνόταν η ελευθερία: έγιναν το εμπόδιο που έπρεπε να ξεπεράσει η ελευθερία.

Ο μετασχηματισμός ξεκινά με μια νέα εικόνα της ανθρωπότητας. Η ανθρωπότητα δεν νοείται πλέον ως μέρος μιας τάξης που πρέπει να αναγνωριστεί, αλλά ως ένα υποκείμενο ικανό να μεταμορφώσει τον κόσμο. Η φύση δεν είναι πλέον μέτρο: γίνεται χώρος παρέμβασης. Όπως γράφει ο Φράνσις Μπέικον στο Novum Organum , «η γνώση είναι δύναμη » και αυτός ο τύπος σηματοδοτεί την αρχή μιας νέας εποχής στην ευρωπαϊκή ιστορία. Η γνώση δεν σημαίνει πλέον την κατανόηση ενός ορίου, αλλά την απόκτηση της ικανότητας να το ξεπεράσουμε.

Η ανάπτυξη της τεχνολογίας ενισχύει αυτή την πεποίθηση. Κάθε πρόοδος φαίνεται να αποδεικνύει ότι αυτό που φαινόταν αδύνατο χθες μπορεί να επιτευχθεί σήμερα. Τα όρια δεν ερμηνεύονται πλέον ως μια σταθερή δομή της ανθρώπινης ύπαρξης, αλλά ως προσωρινά σύνορα που προορίζονται να μεταβάλλονται συνεχώς. Η ίδια η ιδέα της προόδου προκύπτει από αυτή την πεποίθηση: η ανθρωπότητα μπορεί να βελτιώνει την κατάστασή της επ' αόριστον.

Με το πέρασμα των αιώνων, αυτό το όραμα εδραιώθηκε μέχρι που μετατράπηκε σε μια πραγματική κουλτούρα επέκτασης. Η ελευθερία δεν συμπίπτει πλέον με το μέτρο, αλλά με το απεριόριστο. Όπως παρατηρεί ο Ντεκάρτ στον Λόγο περί της Μεθόδου , ο άνθρωπος μπορεί να γίνει «σαν να είναι κύριος και κάτοχος της φύσης». Είναι μια φόρμουλα που σηματοδοτεί ένα αποφασιστικό σημείο καμπής: το όριο δεν είναι πλέον μια συνθήκη που πρέπει να κατανοηθεί, αλλά ένας περιορισμός που πρέπει να ξεπεραστεί.

Έτσι γεννιέται μια νέα εικόνα της ελευθερίας. Όχι πια η ελευθερία ως ισορροπία, αλλά η ελευθερία ως η συνεχής επέκταση των δυνατοτήτων. Όχι πια η ελευθερία ως μορφή, αλλά η ελευθερία ως επέκταση. Και ακριβώς σε αυτή τη σιωπηλή μετάβαση τα όρια αρχίζουν να γίνονται αντιληπτά όχι ως πόρος του πολιτισμού, αλλά ως ο κύριος αντίπαλός του.

Το παράδοξο της ελευθερίας χωρίς σύνορα


Αλλά η απεριόριστη ελευθερία δεν είναι απαραίτητα ευρύτερη ελευθερία. Αυτή είναι ίσως μια από τις πιο δύσκολες αντιλήψεις για τις σύγχρονες ευαισθησίες. Έχοντας συνηθίσει να σκεφτόμαστε την ελευθερία ως την απουσία περιορισμών, δυσκολευόμαστε να αναγνωρίσουμε ότι κάθε συγκεκριμένη ελευθερία πηγάζει από μια μορφή.
Όταν κάθε όριο γίνεται αντιληπτό ως άδικο, ακόμη και η συνύπαρξη γίνεται δύσκολη. Οι κανόνες φαίνονται αυθαίρετοι. Οι θεσμοί φαίνονται ύποπτοι. Η εξουσία χάνει τη νομιμότητά της όχι επειδή είναι απαραίτητα καταπιεστική, αλλά επειδή δεν αναγνωρίζεται πλέον ως απαραίτητη. Η κοινωνία δεν γίνεται πιο ανοιχτή: γίνεται πιο εύθραυστη.

Αυτό το παράδοξο είχε γίνει σαφώς κατανοητό ήδη από τον δέκατο ένατο αιώνα. Όπως παρατήρησε ο Alexis de Tocqueville στο βιβλίο του «Δημοκρατία στην Αμερική» , «η ισότητα προετοιμάζει τους ανθρώπους για τα πάντα», αλλά ακριβώς για αυτόν τον λόγο μπορεί να τους καταστήσει ανίκανους να αναγνωρίσουν τα ουσιώδη όρια της κοινοτικής ζωής. Όταν κάθε άτομο αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως το μέτρο του εαυτού του, η κοινωνία κινδυνεύει να χάσει την κοινή γλώσσα που καθιστά δυνατή την αίσθηση του ανήκειν.

Μια κοινωνία χωρίς όρια δεν γίνεται πιο ελεύθερη. Γίνεται πιο αβέβαιη. Επειδή τα όρια δεν είναι απλώς απαγορεύσεις: είναι μια αόρατη δομή που επιτρέπει την αμοιβαία εμπιστοσύνη. Χωρίς αναγνωρισμένα όρια, οι λέξεις αλλάζουν νόημα, οι κανόνες γίνονται διαπραγματεύσιμοι και οι ευθύνες διαλύονται.

Αυτό ακριβώς διαισθάνθηκε με μεγάλη σαφήνεια και η Χάνα Άρεντ όταν έγραψε ότι «η ελευθερία χρειάζεται έναν κοινό κόσμο για να εμφανιστεί ». Χωρίς έναν κοινό χώρο, η ελευθερία δεν εξαφανίζεται τυπικά, αλλά χάνει τη συνοχή της.
Τα όρια, με αυτή την έννοια, δεν είναι το αντίθετο της ελευθερίας. Είναι η συνθήκη της. Δεν την περιορίζουν: την καθιστούν κατοικήσιμη. Χωρίς μια αναγνωρισμένη μορφή, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει κοινή ζωή. Υπάρχουν μόνο άτομα που εκτίθενται σε έναν διαρκώς διευρυνόμενο και ολοένα και λιγότερο κατανοητό ορίζοντα.

Το όριο και η συλλογική ζωή


Κάθε κοινότητα γεννιέται από την ικανότητα να χαράσσονται κοινά όρια. Αυτά δεν είναι απλώς εδαφικά σύνορα. Είναι νομικά, συμβολικά και ηθικά. Αυτές οι γραμμές είναι συχνά αόρατες, αλλά κρίσιμες, επειδή επιτρέπουν στα άτομα να αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως μέρος του ίδιου ανθρώπινου χώρου.

Τα όρια, με αυτή την έννοια, δεν δημιουργούνται για να αποκλείουν. Δημιουργούνται για να επιτρέπουν το αίσθημα του ανήκειν. Χωρίς αναγνωρισμένα όρια, δεν υπάρχει κοινότητα: μόνο ένα σύνολο ατόμων που μοιράζονται προσωρινά την ίδια επικράτεια. Η παρουσία κοινών κανόνων, κοινών γλωσσών και αμοιβαίων ευθυνών είναι αυτή που μετατρέπει μια κοινότητα σε κοινωνία.

Η ευρωπαϊκή πολιτική παράδοση έχει κατανοήσει από καιρό αυτή την ισορροπία. Όπως γράφει ο Αριστοτέλης στα Πολιτικά , «ο άνθρωπος είναι εκ φύσεως πολιτικό ζώο », δηλαδή ένα ον που πραγματώνει τον εαυτό του μόνο μέσα σε μια οργανωμένη κοινότητα. Αλλά μια κοινότητα υπάρχει μόνο όπου υπάρχει μια μορφή. Και κάθε μορφή υπονοεί ένα όριο.

Όταν αυτά τα όρια εξαφανίζονται, η κοινωνία δεν γίνεται πλέον πιο ανοιχτή. Γίνεται πιο εύθραυστη. Όχι επειδή κάποιος έχει επιβάλει νέους κανόνες, αλλά επειδή κανείς δεν ξέρει πλέον ποιοι κανόνες ισχύουν πραγματικά. Η αμοιβαία εμπιστοσύνη αποδυναμώνεται, οι θεσμοί χάνουν τη σταθερότητά τους, η δημόσια γλώσσα κατακερματίζεται.
Αυτή η διαδικασία είχε ήδη διαισθανθεί με μεγάλη σαφήνεια από τον Εμίλ Ντυρκέμ, όταν παρατήρησε ότι μια κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ένα κοινό σύνολο κανόνων ικανών να καθοδηγήσουν την ατομική συμπεριφορά. Όταν αυτοί οι κανόνες διαλύονται, αυτό που προκύπτει δεν είναι μεγαλύτερη ελευθερία, αλλά μια κατάσταση που ονόμασε ανομία , δηλαδή, απώλεια συλλογικού προσανατολισμού.
Τα όρια, επομένως, δεν είναι απλώς ένα ατομικό ζήτημα. Είναι μια δομή κοινής ζωής. Δεν χωρίζουν τους ανθρώπους: τους συνδέουν. Δεν περιορίζουν τον χώρο της ελευθερίας: καθιστούν δυνατό τον χώρο της συνύπαρξης. Όπου τα κοινά όρια διαβρώνονται, ακόμη και η κοινότητα κινδυνεύει να χάσει σιγά σιγά το σχήμα της.


Μια λέξη για να ανακαλύψουμε ξανά

Ίσως το πρόβλημα δεν είναι ότι ζούμε σε έναν πολιτισμό με πάρα πολλά όρια. Ίσως ζούμε σε έναν πολιτισμό που έχει σταματήσει να τα κατανοεί. Όχι επειδή έχουν εξαφανιστεί, αλλά επειδή η σημασία τους έχει αλλάξει. Ενώ κάποτε υποδήλωναν μια μορφή συνύπαρξης, σήμερα συχνά εκλαμβάνονται ως εμπόδιο στην ατομική ολοκλήρωση.

Για αιώνες, τα όρια προστάτευαν την ελευθερία από τη σύγχυση, τον νόμο από την αυθαιρεσία και την κοινότητα από τη διάλυση. Δεν ήταν εμπόδια, αλλά κατώφλια. Δεν χώριζαν απλώς· καθοδηγούσαν. Επιτρέπαν στα άτομα να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους μέσα σε έναν κοινό χώρο και να χτίσουν διαρκείς σχέσεις.

Η επανεξέταση των ορίων δεν σημαίνει οπισθοδρόμηση. Κανένας πολιτισμός δεν μπορεί να ζήσει με νοσταλγία. Αντίθετα, σημαίνει την αναγνώριση ότι κάθε κοινωνία χρειάζεται μορφή για να διαρκέσει. Χωρίς μορφή, δεν υπάρχει κοινή μνήμη. Χωρίς κοινή μνήμη, δεν υπάρχει αίσθηση του ανήκειν.

Αυτό ακριβώς διαισθάνθηκε με εξαιρετική σαφήνεια η Σιμόν Βέιλ όταν έγραψε ότι «η ρίζα είναι ίσως η πιο σημαντική και πιο παραβλεπόμενη ανάγκη της ανθρώπινης ψυχής». Οι ρίζες δεν είναι μια επιστροφή στο παρελθόν. Είναι αυτές που επιτρέπουν στους ανθρώπους να κατοικούν στο παρόν χωρίς να χάνουν την αίσθηση της θέσης τους στον κόσμο.
Ένας πολιτισμός που δεν ξέρει πλέον πού να χαράξει τα όριά του κινδυνεύει να χάσει σιγά σιγά ακόμη και τη γλώσσα με την οποία μιλάει. Όχι επειδή έχει απαρνηθεί την ελευθερία, αλλά επειδή έχει χάσει τη μορφή που καθιστά την ελευθερία κοινά αποδεκτή.

Η ανακάλυψη των ορίων δεν σημαίνει περιορισμό των ανθρώπινων οριζόντων. Σημαίνει την αποκατάσταση ενός κατοικήσιμου χώρου στην ελευθερία. Και ίσως ακριβώς από αυτή την επίγνωση μπορεί να ξεκινήσει ένας νέος στοχασμός για το μέλλον του πολιτισμού μας.

«Ένας πολιτισμός επιβιώνει μόνο αν ξέρει τι πρέπει να υπερασπιστεί»
και τι δεν πρέπει να ξεπεραστεί."
- Ρομάνο Γκουαρντίνι