«Carpe diem: όχι η φευγαλέα στιγμή, αλλά η μέρα που απαιτεί να βιωθεί.» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Μια υπερβολικά χρησιμοποιούμενη φράση, ένα ξεχασμένο νόημα

                 «Carpe diem: όχι η φευγαλέα στιγμή, αλλά η μέρα που απαιτεί να βιωθεί.»

            Από τον Οράτιο μέχρι σήμερα, η σύγχρονη παρανόηση της απαίτησης για μέτρο

                                          Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Εισαγωγή – Αποσυναρμολόγηση ενός Σλόγκαν

Το carpe diem έχει γίνει μια από τις πιο συχνά χρησιμοποιούμενες εκφράσεις της εποχής μας. Εμφανίζεται παντού: σε μηνύματα παρακίνησης, σε σλόγκαν, ως δικαιολογία για παρόρμηση ή ως πρόσκληση για ανέμελη άνεση. Με αυτόν τον τρόπο, φαίνεται να υποδηλώνει ότι το παρόν πρέπει να καταβροχθιστεί πριν εξαφανιστεί, σαν ο χρόνος να ήταν ένας εχθρός που πρέπει να ξεπεραστεί.

Ωστόσο, υπάρχει μια κρίσιμη παρεξήγηση σε αυτή την ερμηνεία. Στα λατινικά, η λέξη dies δεν σημαίνει «στιγμή», αλλά «ημέρα ». Ο Οράτιος δεν υποστηρίζει ξαφνικές παρορμήσεις ή υπερβολές, ούτε υποστηρίζει τη διαφυγή από το αύριο. Το πρόβλημα, λοιπόν, δεν είναι ο ποιητής, αλλά η βιαστική μας ερμηνεία, η οποία έχει υποβιβάσει μια σύνθετη σκέψη σε ένα παρηγορητικό σύνθημα.

Η αποκατάσταση του νοήματος στο carpe diem σημαίνει την απελευθέρωσή του από την επιφανειακή χρήση και την επαναφορά του στον αρχικό του πυρήνα: όχι ένας ύμνος για διαφυγή, αλλά μια νηφάλια σκέψη για τον χρόνο, τα όρια και την ευθύνη της κατοίκησης του παρόντος.

«Tu ne quaesieris, scire nefas, quem mihi, quem tibi
finem di dederint.»
(Μη ρωτάς -είναι ασεβές να ξέρεις- ποιο τέλος έχουν δώσει οι θεοί σε σένα ή σε εμένα.)

Το πλαίσιο: Οράτιος και Λευκονόη

Η έκφραση carpe diem προέρχεται από μια συγκεκριμένη ωδή, την ενδέκατη του πρώτου βιβλίου των Carmina. Δεν είναι ένα αφηρημένο απόφθεγμα, ούτε ένας αφορισμός που προορίζεται να σταθεί μόνος του: είναι μια φράση που υπάρχει μέσα σε μια σκηνή, μέσα σε έναν διάλογο. Ο Οράτιος απευθύνεται στη Λευκονόη, μια νεαρή γυναίκα για την οποία γνωρίζουμε λίγα, αλλά αρκετά για να κατανοήσουμε το νόημα της συζήτησης: όχι ένα πλήθος, όχι όλη η ανθρωπότητα, αλλά ένα πραγματικό πρόσωπο, με τους φόβους και τα ερωτήματά της.

Ο ποιητής της μιλάει με εμπιστευτικό, σχεδόν ταπεινό τόνο, αλλά το περιεχόμενο είναι ριζοσπαστικό. Της ζητά να μην αμφισβητεί τα άστρα, να μην συμβουλεύεται τα βαβυλωνιακά ωροσκόπια, να μην θέλει να μάθει ποιο πεπρωμένο έχουν ορίσει οι θεοί. Δεν πρόκειται για καταδίκη της θρησκείας, αλλά μάλλον για υπενθύμιση των ανθρώπινων περιορισμών: το μέλλον δεν προορίζεται να είναι γνωστό, και η προσπάθεια να αποσπαστεί ένα προκαθορισμένο νόημα από αυτό προκαλεί μόνο ανησυχία.

Ο Οράτιος εισάγει έτσι ένα από τα κεντρικά θέματα της ποίησής του: τη συντομία της ζωής όχι ως τραγωδίας, αλλά ως δομικού γεγονότος της ύπαρξης. Ο χρόνος περνάει, καταναλώνοντας τα πάντα, και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο καθίσταται μάταιο -ακόμα και επιβλαβές- να προβάλλουμε εμμονικά τον εαυτό μας προς τα εμπρός.

Η καρδιά της ωδής περιέχεται στους τελευταίους στίχους, οι οποίοι έχουν γίνει διάσημοι:«Carpe diem, quam minimum credula postero.»
Άδραξε τη μέρα, εμπιστευόμενος όσο το δυνατόν λιγότερο αυτό που πρόκειται να έρθει.

Δεν υπάρχει εξύψωση, καμία μέθη. Υπάρχει μια νηφάλια, σχεδόν αυστηρή πρόσκληση: αποδεχτείτε το όριο, εγκαταλείψτε την ψευδαίσθηση του ελέγχου και αναγνωρίστε ότι ο μόνος πραγματικά κατοικήσιμος χρόνος είναι αυτός που έχουμε τώρα.

«Carpere»: να διαλέγεις, όχι να καταναλώνεις
Η καρδιά της σύγχρονης παρεξήγησης βρίσκεται σε ένα μόνο ρήμα: carpere. Στα λατινικά, δεν σημαίνει να αρπάζεις βίαια ούτε να καταβροχθίζεις βιαστικά. Το Carpere είναι μια γεωργική χειρονομία, αργή, επιλεκτική. Είναι η πράξη του να μαζεύεις ένα φρούτο όταν είναι ώριμο, ούτε πολύ νωρίς ούτε πολύ αργά. Απαιτεί προσοχή, μέτρο και την ικανότητα να αναγνωρίζεις τη σωστή στιγμή.

Ο Οράτιος επιλέγει αυτό το ρήμα προσεκτικά. Δεν λέει rapere, δεν λέει capere. Δεν μας προσκαλεί να πάρουμε τα πάντα, αμέσως, χωρίς διάκριση. Αντίθετα, μας προσκαλεί να μάθουμε πώς να αναγνωρίζουμε τι, στη σημερινή εποχή, αξίζει να το αρπάξουμε. Ο χρόνος δεν πρέπει να σπαταλιέται: πρέπει να κατοικείται. Και η κατοίκηση απαιτεί παρουσία, όχι φρενίτιδα.

Υπό αυτό το πρίσμα, το carpe diem αποκτά ένα εντελώς διαφορετικό νόημα. Δεν είναι μια προτροπή να ζούμε περισσότερο, αλλά να ζούμε καλύτερα. Όχι να πολλαπλασιάσουμε εμπειρίες, αλλά να δώσουμε βάρος και μορφή σε εκείνες που ήδη υπάρχουν. Η μέρα δεν είναι ένα καταφύγιο προς λεηλασία, αλλά ένας περιορισμένος χώρος στον οποίο μπορούμε να ασκήσουμε επιλογές.

Η σύγχρονη παρεξήγηση έχει μετατρέψει αυτή την πρόσκληση σε άλλοθι. Το carpe diem έχει γίνει συνώνυμο της υπερβολής, της συναισθηματικής κατανάλωσης και της αποφυγής της ευθύνης. Ζούμε «σαν να μην υπάρχει αύριο», αλλά με αυτόν τον τρόπο, χάνουμε επίσης το σήμερα, το οποίο καίγεται αντί να κατανοείται.

Ο Οράτιος προτείνει το αντίθετο: πίστη στο παρόν, όχι τη διασπορά του. Το να αρπάζεις την ημέρα σημαίνει να αναγνωρίζεις την πεπερασμένη αξία της, όχι να τη χρησιμοποιείς ως δικαιολογία για να ξεφύγεις από τους περιορισμούς. Γιατί μόνο ό,τι είναι περιορισμένο μπορεί πραγματικά να επιλεγεί.

Η μέρα ενάντια στο άγχος του αύριο

Η προειδοποίηση του Οράτιου μιλάει με εκπληκτική σαφήνεια ακόμη και στο παρόν. Ζούμε σε μια εποχή που έχει καταστήσει τη συνεχή προνοητικότητα αρετή και τον συνολικό σχεδιασμό ηθικό καθήκον. Όλα πρέπει να προβλέπονται, να υπολογίζονται, να διασφαλίζονται: οι καριέρες, οι σχέσεις, ακόμη και τα συναισθήματα. Το μέλλον δεν είναι πλέον ένας ανοιχτός ορίζοντας, αλλά μια συνεχής πηγή άγχους.

Σε αυτό το πλαίσιο, το carpe diem συχνά παρερμηνεύεται ως μια παρορμητική αντίδραση σε μια τέτοια πίεση: να ζεις χωρίς να σκέφτεσαι το αύριο, να απορρίπτεις κάθε σχέδιο, να βρίσκεις καταφύγιο στη στιγμή. Αλλά αυτό δεν είναι που προτείνει ο Οράτιος. Ο ποιητής δεν μας προσκαλεί να αγνοήσουμε το μέλλον. Mας προσκαλεί να μην βασίζουμε τη ζωή μας σε ό,τι δεν εξαρτάται από εμάς .

Το άγχος προκύπτει ακριβώς από αυτό: από την προσπάθεια να ασκήσουμε έλεγχο σε αυτό που, εξ ορισμού, είναι πέρα ​​από τον έλεγχό μας. Ο Οράτιος αποκαλύπτει αυτή την ψευδαίσθηση. Η συμβουλή των άστρων, η αμφισβήτηση του πεπρωμένου και η συσσώρευση προβλέψεων δεν κάνουν τη ζωή πιο ασφαλή, αλλά πιο εύθραυστη. Όσο περισσότερο το μέλλον επιβαρύνεται με προσδοκίες, τόσο περισσότερο το παρόν γίνεται κενό.

Οι ορατιανές μήτρες αποτελούν εμπόδιο ενάντια σε αυτή την τάση. Η ημέρα αντιπροσωπεύει αυτό που είναι πραγματικά διαθέσιμο, τον μόνο χώρο στον οποίο η δράση έχει νόημα. Όλα τα άλλα είναι εικασίες.

Δεν είναι το μέλλον που μας δίνει σταθερότητα, αλλά ο τρόπος που ζούμε στο παρόν.

Από αυτή την οπτική γωνία, το carpe diem γίνεται μια μορφή σιωπηλής αντίστασης: όχι μια αποποίηση του έργου, αλλά μια άρνηση να ζήσουμε αιωρούμενοι σε αυτό που δεν μπορούμε να ελέγξουμε. Η μέρα είναι αρκετή, αν μάθουμε να την αναγνωρίζουμε ως μέτρο.

Συμπέρασμα – Η μέρα είναι αρκετή

Τελικά, το carpe diem δεν απαιτεί επιτάχυνση της ύπαρξης, αλλά μια στάση. Δεν είναι μια απόδραση από το πέρασμα του χρόνου, αλλά μάλλον μια πράξη πίστης στον μόνο χρόνο που μπορούμε πραγματικά να πλοηγηθούμε: το παρόν. Ο Οράτιος δεν υπόσχεται σωτηρία, ούτε εγγυάται την ευτυχία. Υποδηλώνει μια πιθανή στάση απέναντι στη ζωή: την αποδοχή των περιορισμών χωρίς να τους μετατρέπει σε φόβο.

Η μέρα, στο πεπερασμένο της μέγεθος, δεν είναι έλλειψη. Είναι ένας επαρκής χώρος. Όλα όσα έχουν σημασία εκτυλίσσονται μέσα σε αυτήν: οι επιλογές, τα λόγια, οι χειρονομίες που δεν μπορούν να αναβληθούν. Το μέλλον παραμένει ανοιχτό, αλλά δεν γίνεται πλέον ένα είδωλο που πρέπει να αμφισβητηθεί ή ένας κριτής που πρέπει να φοβηθεί κανείς.

Με αυτή την έννοια, τα όρια δεν είναι το αντίθετο της ελευθερίας, αλλά η κατάστασή της. Μόνο αυτό που έχει όρια μπορεί να κατοικηθεί με επίγνωση.
Το carpe diem δεν μας ζητά να κάψουμε τον χρόνο, αλλά να τον κατοικήσουμε.

«Dum loquimur, fugerit invida aetas».
(Εδώ που μιλάμε, ο φθονερός χρόνος έχει ήδη φύγει.)

Το Συντακτικό Προσωπικό

«Carpe diem: non l’attimo che fugge, ma il giorno che chiede di essere vissuto» - Inchiostronero

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 9 Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού ROBERTO PECCHIOLI

Συνέχεια από  Τετάρτη 24. Ιουνίου 2026

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 9
Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού

ROBERTO PECCHIOLI

Εκδόσεις IMPRIMERE, 2026

ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV

Η ΤΟΞΙΚΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ

Πράγματι, είναι καλύτερο να ζει κανείς ανάμεσα σε ερημίτες και γιδοβοσκούς παρά μαζί με τη δική μας χρυσωμένη, ψεύτικη, φτιασιδωμένη πλέμπα, ακόμη κι αν αυτή ονομάζεται «καλή κοινωνία».

Friedrich Nietzsche

§ 3 Δηλητήρια της συνείδησης

Οι μεγάλοι αφηγητές, οι καλλιτέχνες και οι ποιητές συχνά περιγράφουν την πραγματικότητα με τρόπο βαθύτερο και διεισδυτικότερο από τα επιστημονικά εγχειρίδια. Ο Lev Tolstoj εξηγεί την ανθρώπινη κατάσταση μπροστά στην εξάρτηση ως δηλητηρίαση της συνείδησης, η οποία «διακόπτει τη δραστηριότητά της ακριβώς όπως ένας άνθρωπος που σκεπάζει επίτηδες τα μάτια του για να κρύψει από τον εαυτό του εκείνο που δεν θέλει να δει»¹²⁶. Το δηλητήριο χορηγείται από μια εχθρική εξουσία που μας θέλει πειθήνιους δούλους.

Η πρόβλεψη ή προφητεία που αυτοεκπληρώνεται, σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο Robert K. Merton¹²⁷, ο οποίος εισήγαγε την έννοια, είναι μια πεποίθηση ή μια προσδοκία που επηρεάζει ένα γεγονός καταλήγοντας να το καθορίζει. Ένας άνθρωπος που παντρεύεται πεπεισμένος ότι μια μέρα θα χωρίσει θα συμπεριφερθεί με τέτοιον τρόπο ώστε, κατά πάσα πιθανότητα, ο γάμος να αποτύχει. Ένα άλλο παράδειγμα είναι μια τράπεζα για την οποία μια ψευδής φήμη προβλέπει αφερεγγυότητα. Είναι ένα σταθερό ίδρυμα, αλλά οι άνθρωποι που σχηματίζουν ουρές στα ταμεία δεν το πιστεύουν· νομίζουν ότι καταρρέει και ότι, αν δεν αποσύρουν αμέσως τις καταθέσεις τους, θα τις χάσουν. Όσο το πίστευαν μόνο και δεν ενεργούσαν ανάλογα, είχαν άδικο· από τη στιγμή όμως που το πίστεψαν και ενήργησαν αναλόγως, γνώρισαν μια πραγματικότητα επειδή την προκάλεσαν. Η προσδοκία τους πραγματοποιήθηκε· η τράπεζα χρεοκόπησε. Πριν από τον Merton, ο William Thomas¹²⁸ είχε διατυπώσει το θεώρημα που φέρει το όνομά του, συνδεδεμένο με τον ορισμό των καταστάσεων: αν οι άνθρωποι θεωρούν πραγματική μια κατάσταση, αυτή θα είναι πραγματική στις συνέπειές της.

Η δύναμη των σύγχρονων μέσων επικοινωνίας, η αστραπιαία ταχύτητα με την οποία κυκλοφορούν ιδέες και ειδήσεις —πολύ συχνά ψευδείς—, η ικανότητα να κάνουν μάζες ανθρώπων που έχουν πάψει να σκέφτονται να θεωρούν ως καθαρό χρυσάφι ό,τι συμφέρει το σύστημα εξουσίας, καθιστούν τις ανακαλύψεις του Merton και του Thomas πανίσχυρα όπλα για την αλλαγή των ανθρώπων και του κόσμου. Η εξουσία είναι σε θέση να δημιουργεί τις υλικές και ψυχολογικές συνθήκες ώστε να πραγματοποιούνται τα γεγονότα, οι προσδοκίες, οι επιθυμητές αλλαγές. Ας σκεφτούμε την πειθήνια στάση με την οποία παραδοθήκαμε στην κυριαρχία των μηχανών, στη χρήση καρτών και chip για κάθε πράξη της ζωής, μέχρι του σημείου να αποδεχόμαστε την υβριδοποίηση με το τεχνητό.

Η Κυριαρχία εργάστηκε ώστε ο άνθρωπος να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως απλή βιοχημική μάζα ή μηχανή. Τη στιγμή που επιλέγουμε να αυτοπροσδιοριζόμαστε αποκλειστικά με όρους αποδοτικότητας, ταχύτητας, προβλεψιμότητας, άνεσης, παραιτούμαστε από το ουσιώδες της ανθρώπινης κατάστασης. Η μηχανή δεν αγαπά, δεν φοβάται μήπως κάνει λάθος, δεν έχει ηθική αίσθηση. Δεν γνωρίζει την ευθύνη. Δεν υποφέρει, δεν αισθάνεται ντροπή ούτε συμπόνια. Αν η ανθρωπότητα πάψει να ορίζει τον εαυτό της με όρους συνείδησης, ευθραυστότητας, ευθύνης, ηθικότητας, μειώνεται σε αδύναμο κρίκο ενός μηχανισμού που την υπερβαίνει και την ενσωματώνει. Δεν μπορούμε να ανταγωνιστούμε σε αποδοτικότητα ένα γρανάζι.

Μια άλλη προφητεία που αυτοεκπληρώνεται είναι το να θεωρείται η πρόοδος —όρος φορτισμένος με σχεδόν μαγικές υποσχέσεις— ο μοναδικός ορίζοντας ατομικής πραγμάτωσης. Αυτό που θέλει το σύστημα πραγματοποιείται μέσω της επανάληψης του μηνύματος. Το αποτέλεσμα είναι μια διαλυμένη κοινωνία, φορτωμένη με εξαρτήσεις που έχουν γίνει κοινωνικά φαινόμενα, μέσα στην οποία οι αλγόριθμοι¹²⁹ προβλέπουν και, επομένως, καθορίζουν τις επιθυμίες μας. Ζούμε στην έρημο των συναισθημάτων μέχρι του σημείου να παύουμε να αναπαράγουμε τον εαυτό μας και την κοινωνία που βρήκαμε όταν ήρθαμε στον κόσμο. Πιστέψαμε την ψευδή πρόβλεψη του τέλους της ιστορίας, που είναι κατάργηση του μέλλοντος. Πιστεύουμε μόνο στο άμεσο, στην κατανάλωση, στην ηδονή, στη στιγμή. Σε μια κοινωνία που λατρεύει την ευημερία και τον ηδονισμό, ακόμη και ένα παιδί δεν είναι ελπίδα, αλλά κόστος ή εμπόδιο στην προσωπική πραγμάτωση. Όπως εκείνος που έχει προϋπολογίσει το τέλος του γάμου του μέχρι του σημείου να ενεργεί αναλόγως, έτσι κι εμείς καταδικάζουμε τον εαυτό μας από φόβο για τις δυσκολίες που προβλέπουμε.

Η προληπτική παράδοση αντί της ζωής — τι τρομερή αλλαγή υπαρξιακού παραδείγματος. Στην κοινωνία των εξαρτήσεων συμβαίνει κάτι παρόμοιο με τη «θεωρία των σπασμένων παραθύρων». Πρόκειται για μια κοινωνιολογική αρχή σύμφωνα με την οποία τα πρώτα ορατά σημάδια αστικής υποβάθμισης —σπασμένα τζάμια, γκράφιτι, εγκαταλελειμμένα απορρίμματα— ενθαρρύνουν αντικοινωνικές συμπεριφορές και εγκλήματα. Η θεωρία αναπτύχθηκε το 1982 από τους James Q. Wilson και George L. Kelling, με αφετηρία ένα πείραμα που πραγματοποιήθηκε σε μια υποβαθμισμένη συνοικία, όπου ένα εγκαταλελειμμένο αυτοκίνητο βανδαλίστηκε αμέσως, ενώ ένα άλλο πανομοιότυπο, τοποθετημένο σε μια καλοδιατηρημένη κατοικημένη περιοχή, έμεινε άθικτο ώσπου έσπασε ένα τζάμι, προκαλώντας τον ίδιο βανδαλισμό με το πρώτο. Οι εξαρτήσεις, με τον ίδιο τρόπο, γίνονται συνήθεια, κοινωνική πρακτική, ανεκτή συμπεριφορά, όταν δεν επισημαίνονται και δεν καταπολεμούνται ως αρνητικές, όταν δεν υποβάλλονται σε ηθική κρίση και κοινωνική αποδοκιμασία. Ακριβώς αυτό που απαγορεύεται στις ατομικιστικές ελευθεριακές κοινωνίες, οι οποίες απαγορεύουν την κρίση και αποδέχονται κάθε συνήθεια, τρέλα ή διαστροφή, αρκεί να μπορεί να γίνει αγορά γι’ αυτήν.

Στη θεωρία των σπασμένων παραθύρων παραπέμπουν οι προφητείες της κλιματικής αποκάλυψης, που κάνουν τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι ο κόσμος τελειώνει. Καλύτερα να μην κάνουν παιδιά για να μην αυξήσουν τη ρύπανση, καλύτερα να ακινητοποιηθούν μέσα στην ανημποριά. Ακριβώς αυτό που θέλουν οι κυρίαρχοι. Μια άλλη πρόβλεψη που αυτοεκπληρώνεται είναι η ολοκληρωτική επέκταση της Ψηφιακής Ταυτότητας —ID—, του συνόλου των ψηφιακών πόρων που συνδέονται με ένα υποκείμενο. Όπως έχουμε μάθει, γίνεται η μοναδική μέθοδος πρόσβασης σε πληθώρα υπηρεσιών ή άσκησης δικαιωμάτων. Είναι η πληροφορική αναπαράσταση της αντιστοιχίας ανάμεσα σε ένα υποκείμενο και στο σύνολο των δεδομένων που έχουν συλλεγεί και καταγραφεί γι’ αυτό. Στην πράξη, είναι η αναγωγή μας σε μια ακολουθία κωδικών, χωρίς τους οποίους η συγκεκριμένη ζωή γίνεται αδύνατη. Μια εξάρτηση που γίνεται πρόθυμα αποδεκτή, ακόμη και ζητείται, χωρίς να κατανοείται το μέγεθος της επίθεσης εναντίον της συνείδησής μας, της προσωπικότητάς μας, της ιδιωτικότητάς μας, της αυτονομίας μας, της ελευθερίας μας. Μας επαναλαμβάνουν ότι είναι ο οριστικός κόμβος του μέλλοντος, στον οποίο δεν είναι δυνατόν να αντιταχθούμε, επειδή θα βελτιώσει τη ζωή μας. Η πρόβλεψη αυτοεκπληρώνεται με την οργουελική μορφή του κοινωνικού ελέγχου και της γυμνότητας του υποκειμένου μπροστά στη μεγαμηχανή.

Η ψηφιακή ταυτότητα —ID— είναι αποφασιστικό γρανάζι του δικτύου ελέγχου: η καθολική εξάρτηση. Το ακρωνύμιο DPI —digital public infrastructures, ψηφιακές δημόσιες υποδομές— δηλώνει τη ραχοκοκαλιά δημόσιων και ιδιωτικών υπηρεσιών, κοινωνικών δικτύων που, συνδεδεμένα με ένα στάδιο... άνθρωποι σε τρία... εκείνο... κοινωνικά... να ερμηνεύουν την... μέσω του παντοδύναμου ψηφιακού, χρηματοπιστωτικού, από τη δική τους βούληση... συλλογικές αποφάσεις. Για να κατανοήσει κανείς τη συλλογή, επεξεργασία, φύλαξη, που παράγουν πραγματικές συνέπειες σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, από τη δημιουργία του συστήματος της Κίνας —στο οποίο ο «καλός»... ο κακός, δηλαδή ο μη προσαρμοστικός, είναι διαγραφή του προσώπου, στερημένου... έλεγχος εξ αποστάσεως. Προχωρεί εκείνο που μπορεί να μας εξαλείψει, υποκατάστατο της ίδιας της ύπαρξης· το επιβάλλει ο χρηματοτεχνολογικός όγκος, το fintech¹³⁰.

Η ID δεν αρκεί. Η αποφασιστική κίνηση για την ολοκληρωτική εξάρτηση είναι η διαλειτουργικότητα, το καθολικό chip που θα ελέγχει την πρόσβαση σε όλες τις υπηρεσίες της ζωής, η οποία θα γίνει μη-ζωή για τους αποβλήτους και τους αποκλεισμένους, ολοκληρωτική δουλεία για όλους τους άλλους. Η Παγκόσμια Τράπεζα¹³¹ εργάζεται για τη σύνδεση της ID με το δίκτυο ψηφιακού ελέγχου DPI. In corpore vili, το πειραματίζονται στη Σιέρα Λεόνε, με σκοπό να οικοδομήσουν την οριστική σύνδεση με μία και μοναδική ID, το αποκαλυπτικό χάραγμα του θηρίου¹³². «Από τις πληρωμές σε πραγματικό χρόνο έως την πρόσβαση στην εκπαίδευση, την υγεία, τη χρηματοδότηση και την κοινωνική προστασία, τα ψηφιακά δίκτυα προσφέρουν τον μέγιστο αντίκτυπο όταν είναι άμεσα συνδεδεμένα με τις υπηρεσίες»¹³³, δηλώνουν η Παγκόσμια Τράπεζα και το Forum του Davos. Το 2018 οι ολιγάρχες που συγκεντρώθηκαν στα ελβετικά βουνά ήταν απολύτως σαφείς: η ψηφιακή ταυτότητα καθορίζει σε ποια προϊόντα, υπηρεσίες και πληροφορίες μπορούμε να έχουμε πρόσβαση ή, αντίθετα, τι μας είναι αποκλεισμένο. Δηλαδή απαγορευμένο· αυτό στο οποίο καταδικαζόμαστε αν δεν γίνουμε πειθαρχημένα ψηφιακά στρατιωτάκια, δηλαδή τεχνο-σκλάβοι. Εφόσον η πρόβλεψη έρχεται από τόσο υψηλούς άμβωνες, σύντομα θα γίνει καθημερινή εξάρτηση.

Όλα αυτά μέσα στην πλειοψηφική πεποίθηση —μια πειθώ που γίνεται πραγματική λόγω ευπιστίας— ότι ζούμε σε δημοκρατία. Ιδωμένη με τα μάτια ενός αφελούς παρατηρητή, η δημοκρατία φαίνεται ζωντανή και ακμαία. Διεξάγονται εκλογές, υπάρχουν δεκάδες πολιτικά κόμματα, γίνονται συζητήσεις στα κοινοβούλια. Μας φαίνονται ειλικρινείς και φανταζόμαστε —η αναπαράσταση είναι φροντισμένη στις λεπτομέρειες— ότι τα ζητήματα που συζητούνται είναι σημαντικά και οι αντιπαραθέσεις αυθεντικές. Στην πράξη επιτρέπονται μόνο οι απόψεις που είναι συμβατές με τη λεγόμενη «ανοιχτή κοινωνία»¹³⁴, ενώ πίσω από την πλάτη μας πραγματοποιούνται οι προβλέψεις —δηλαδή οι βουλήσεις— της ολιγαρχίας. Οι κύριοι αυτοί δημιούργησαν τις συνθήκες ώστε να το αποδεχόμαστε, να το θεωρούμε θετικό ή να μένουμε αδιάφοροι απέναντί του. Επειδή μας έπεισαν ότι είναι «βολικό», χρησιμοποιούμε όλο και λιγότερο τα μετρητά. Το ψηφιακό χρήμα —συνδεδεμένο με την ψευδή αναπαράσταση της πάλης κατά της εγκληματικότητας και της φοροδιαφυγής, καθώς και με τη φαινομενική ευκολία των πιστωτικών καρτών, δηλαδή των χρεωστικών— εκτοπίζει τα μετρητά στη φαντασία και έπειτα στους νόμους, σφίγγοντας τη θηλιά της τέλειας δουλείας: την απώλεια κατοχής του φυσικού χρήματος. Γινόμαστε εξαρτημένοι από ένα ορθογώνιο κομμάτι χρωματιστού πλαστικού με chip και από τη βούληση της μεγαμηχανής —εκείνου που την ελέγχει και την κυβερνά— ακόμη και για να αγοράσουμε γάλα.

Ο ορμητικός άνεμος του πολέμου υπακούει στην ίδια λογική της πρόβλεψης που αυτοεκπληρώνεται. Γίνεται όλο και περισσότερος λόγος για συγκρούσεις, εξοπλισμούς και κινδύνους, συνηθίζοντας την πλειονότητα σε αυτό που θα θεωρήσει αναπόφευκτο, ενώ είναι η διεστραμμένη απόφαση μιας εγκληματικής εξουσίας. Ακολουθώντας τη λογική του κοπαδιού, οι νέοι θα πάνε να πολεμήσουν. Από απώλεια κριτικής σκέψης και επειδή η γνώση των ψυχολογικών και νευρολογικών μηχανισμών από τις ολιγαρχίες χρησιμοποιείται για να παρέχει —όπως πάντοτε στην ιστορία— κρέας για τα κανόνια.

Η εξάρτηση από την εξουσία επιβεβαιώθηκε με εντυπωσιακό τρόπο στο πείραμα κοινωνικής ψυχολογίας του Stanley Milgram το 1961¹³⁵, αδιάψευστη απόδειξη της χειραγώγησης που μετατρέπει τους ανθρώπους σε υπάκουο κοπάδι. Ο Milgram ήθελε να ανακαλύψει τον βαθμό υπακοής στην εξουσία όταν αυτή διατάζει την εκτέλεση πράξεων που συγκρούονται με τις ηθικές αρχές. Σε μια ομάδα φοιτητών δόθηκε εντολή από τους ερευνητές —την εξουσία— να προκαλούν ολοένα πιο επώδυνες ηλεκτρικές εκκενώσεις στα μέλη μιας άλλης ομάδας —συνεργούς των πειραματιστών— αν δεν απαντούσαν σωστά σε μια σειρά ερωτήσεων. Αυτοί, καθισμένοι σε ένα είδος ηλεκτρικής καρέκλας, έκαναν σκόπιμα λάθος, σπαρταρούσαν από τους σπασμούς των εκκενώσεων, αλλά η πλειονότητα των υποκειμένων του πειράματος, παρακινούμενη από τον Milgram, συνέχιζε να προκαλεί το βασανιστήριο. Το εκπληκτικό φαινόμενο που οδηγούσε στην παραβίαση των ηθικών αρχών εξηγήθηκε με την υπακοή σε μια αυθεντική μορφή που θεωρείται νόμιμη, η οποία προκαλεί μια ψυχολογική κατάσταση όπου το υποκείμενο δεν θεωρεί πλέον τον εαυτό του ελεύθερο να αναλάβει αυτόνομες συμπεριφορές, αλλά μειώνεται σε όργανο που εκτελεί εντολές και πραγματοποιεί τις απαιτούμενες πράξεις.

Γινόμενος έτσι εξαρτημένος από τη βούληση των άλλων. Κυβερνώμαστε από εκείνους που κατέχουν τους κανόνες της ψυχολογίας εφαρμοσμένους στην κοινωνική δυναμική. Η διάδοση αυτής της αλήθειας προκαλεί την εχθρότητα των κυρίαρχων, επειδή αποδομεί την αφήγηση που στηρίζει την εξουσία τους. Δυστυχώς, προκαλεί επίσης την ενόχληση των κυβερνωμένων, διότι διαταράσσει τη comfort zone τους, κλονίζει τις βεβαιότητες και τις αξίες με τις οποίες τρέφονται, κυριαρχούνται και μετασχηματίζονται. Το ψέμα και η άγνοια είναι βολικά, άνετα, καθησυχαστικά. «Γλυκές» εξαρτήσεις, δηλητήρια της συνείδησης.

§ 4 Ο τοξικός παρουσιοκρατισμός

Για να αποξενωθεί ο άνθρωπος από τον εαυτό του, δεν υπάρχει τίποτε καλύτερο από το να καταστεί υποχείριος του παρόντος. Ο παρουσιοκρατισμός μάς χωρίζει από ό,τι υπήρξε, προετοιμάζοντάς μας να εξαρτώμαστε από τις ιδέες και κυρίως από τις μόδες της στιγμής —όλο και λιγότερο διαρκείς για εμπορικούς λόγους— και επίσης να γινόμαστε εξαρτημένοι από το νέο, νοούμενο ως υπαρξιακή κατηγορία. Όποιος νυμφεύεται τις ιδέες της εποχής, σύντομα μένει χήρος, έλεγε ο Γερμανός πολιτικός Franz Josef Strauss¹³⁶.

Το δηλητήριο εκείνων που επιβάλλουν τον παρουσιοκρατισμό είναι η βούληση να χωρίσουν τον άνθρωπο από την ιστορία του και από τη μνήμη του, προσωπική και κοινοτική. Οι γενιές ακρωτηριάζονται από μια ναρκισσιστική εκπαίδευση, η οποία δεν διδάσκει την κυριαρχία επί των παρορμήσεων, δεν διαμορφώνει προς την ανεξαρτησία και την επιμονή. Είμαστε εξαρτημένοι από τα στιγμιαία συναισθήματα, αποβλακωμένοι από την τηλεόραση, από τη συνεχή χρήση του smartphone, από την εξάπλωση των ναρκωτικών, από τη συχνή παρουσία σε χώρους όπως οι ντισκοτέκ.

Κανένα περιβάλλον δεν περιγράφει την μαζικοποιημένη ατομικότητα χωρίς κατεύθυνση όσο η σύγχυση μιας ντισκοτέκ. Σε αυτόν τον ναό της κατανάλωσης του χρόνου, του εαυτού και της συνάντησης ανάμεσα σε ποικίλες εξαρτήσεις —εκκωφαντική μουσική, ναρκωτικά και χάπια εύκολα διαθέσιμα, αλκοόλ, καταναγκαστική και αντικειμενοποιημένη σεξουαλικότητα, υποχρέωση παράβασης χωρίς πια να ξέρει κανείς τίνος— αναμειγνύονται και συγχέονται πλάσματα αβέβαιου φύλου, απροσδιόριστης εμφάνισης και ασαφούς ταυτότητας, κινούμενα από τον ρυθμό της μουσικής μέσα σε μια υπερατομικιστική κίνηση. Εκείνος που χορεύει δεν κινείται· κινείται από κάτι άλλο. Αυτό που κινεί τον έναν κινεί και τους άλλους. Τα σώματα ταράζονται ταυτόχρονα, υποχωρώντας σε ένα κοινό κύμα.

Ανθρώπινα ριζώματα¹³⁷ εξαιρετικά εύθραυστα, που δεν είναι πια μορφωμένα —ας μη πούμε διαπαιδαγωγημένα— από το σχολείο, γεμάτα απαιτήσεις, ευαίσθητα, ανίκανα να αντισταθούν σε οποιοδήποτε πρόβλημα. Τα πάντα γίνονται εμπόδιο, ματαίωση, άμεση ανάγκη για βοήθεια, αίτημα λύσης των προβλημάτων απευθυνόμενο στον εξωτερικό κόσμο. Η ύπαρξη είναι ένα μόνιμο SOS: με μία λέξη, εξάρτηση.

Η ηθολογία προειδοποιεί ότι ο άνθρωπος, όταν λυθεί ο δεσμός του με το έδαφος και την κοινότητα, χάνει την ικανότητα να αμύνεται και γίνεται υποτακτικός, κυριαρχήσιμος. Ο σύγχρονος homunculus είναι ουσιαστικά ανυπεράσπιστος, έχοντας ανάγκη από συνεχή αναλγητικά. «Αντί να αγωνίζεται για καλύτερα επιχειρήματα, εγκαταλείπεται στις επιβολές του συστήματος. Ανοίγει δρόμο μια παρηγορητική μεταδημοκρατία»¹³⁸. Ελλείψει οράματος, δηλαδή μέλλοντος, διαιωνίζει το όμοιο και αναζητεί μια μόνιμη όαση μέσω της ιατρικής. Αυτό εξηγεί την τεράστια διάδοση φαρμάκων όπως τα οπιοειδή, που αρχικά χρησιμοποιούνταν στην παρηγορητική ιατρική και σήμερα χρησιμοποιούνται σε μεγάλη κλίμακα σε σωματικά υγιή υποκείμενα.

Κάθε πόνος γίνεται σκάνδαλο, αλλά είναι ο πόνος που ορίζει την ευτυχία, την οποία το σύστημα-μηχανισμός μειώνει σε πράγμα. Το πάθος ενώνει πόνο και ευτυχία· αν ο πόνος πνίγεται από τα παρηγορητικά μέσα, τότε και η ευτυχία επιπεδώνεται σε απαθές μούδιασμα. Απογυμνωμένο από κάθε ανήκειν, στερημένο από τη συμβολική διάσταση, το ανθρώπινο πλάσμα μειώνεται σε καταναλωτή, σε καθαρή μηχανή επιθυμίας.

Η άσκηση της ελευθερίας συγχέεται με την επιλογή του καταναλωτή ανάμεσα σε εμπορεύματα, συγκινήσεις, αισθήσεις διαφορετικά ίδιες. Η συνέπεια είναι η απαίτηση —ετεροκατευθυνόμενη— να υπάρχει πάντοτε μια προσφορά που να αντιστοιχεί σε οποιαδήποτε ζήτηση, ακόμη και την πιο ανήθικη, ποταπή ή καταστροφική. Γι’ αυτό υποστηρίξαμε ότι η εξάρτηση από την κατανάλωση είναι πρωτίστως κατανάλωση του εαυτού, αναγωγή στα ένστικτα, στις ορμές, τις οποίες η προσφορά —ο νόμος του Say!— αναλαμβάνει να τις καθιστά ολοένα χαμηλότερες, χαοτικότερες, ακόμη και καταχθόνιες.

Η εποχή μας είναι η εποχή στην οποία στον θρόνο ανέβηκε η χρησιμότητα, έννοια που περιλαμβάνει τη διαρκή μετάβαση από το συμφέρον στην επιθυμία. Η χρησιμότητα ενός πράγματος ή μιας συμπεριφοράς στα μάτια της οικονομίας, μιας ανήθικης επιστήμης, δηλώνει «την ικανότητα να ικανοποιεί οποιαδήποτε επιθυμία του ανθρώπου, είτε αυτή είναι λογική, ανόητη ή αξιοκατάκριτη, είτε πρόκειται για ψωμί, διαμάντια ή όπιο»¹³⁹. Το παρηγορητικό σύμπαν γεννά μια αναισθητοποιημένη κοινωνία, στην οποία «χρειάζονται ολοένα ισχυρότερα ερεθίσματα για να υπάρχει η αίσθηση ότι είναι κανείς ζωντανός. Τα ναρκωτικά, η βία, η φρίκη γίνονται διεγερτικά που, σε ολοένα ισχυρότερες δόσεις, κατορθώνουν ακόμη να προκαλούν μια εμπειρία του Εγώ»¹⁴⁰.

Ερεθίσματα προς κατανάλωση χωρίς αναμονή, με αγχώδη ανυπομονησία. Η άμεση πρόσβαση, κατηγορική προσταγή του παρουσιοκρατισμού, η καθολική διαθεσιμότητα στη λειτουργία «αμέσως», η χρονικότητα της ψηφιακής εποχής συμπιεσμένη πάνω στο παρόν, διαβρώνει την υπομονή και καθιστά αφόρητη την αναμονή· ψυχικές διαθέσεις που έχουν ανάγκη από βραδύτητα, διάρκεια, από τη δυνατότητα μιας ελεύθερης και συνειδητής παραίτησης, ακατανόητης για εκείνον που εξαρτάται από τη στιγμή.

Μέσα στον παρουσιοκρατισμό ξεθωριάζει ακόμη και το carpe diem —«άδραξε την ημέρα», «άδραξε τη στιγμή»— του Ορατίου¹⁴¹, το οποίο διαθέτει μια ηθική και φιλοσοφική αξιοπρέπεια ξένη προς την εξάρτηση από το παρόν. Η ορατιανή θεώρηση, μακριά από το να είναι πρόσκληση στον καθαρό ηδονισμό ή στη λήθη του ηθικού νοήματος, θεμελιώνεται στην ιδέα ότι στον άνθρωπο δεν δόθηκε να γνωρίζει το μέλλον, πολύ λιγότερο να το καθορίζει. Οφείλει λοιπόν να οργανώνει τη ζωή του μέσα στην ελευθερία και να είναι υπεύθυνος για τον δικό του χρόνο, να μην τον σπαταλά σε μια ακολουθία εμπειριών και συγκινήσεων χωρίς νόημα.

Σημειώσεις:

Η ΤΥΡΑΝΝΙΑ ΤΩΝ ΑΠΑΞΙΩΝ (ΥΠΟΤΙΜΗΣΕΩΝ)

                                                     

του Roberto PECCHIOLI

«Οι αξίες δεν υπάρχουν πλέον, κυρία μου». Μοιάζει σαν κλισέ, ένας διάλογος σέ βαγόνια τραίνου, η περιστασιακή, φυλαγμένη φλυαρία αυτού και του άλλου ανάμεσα σε περιστασιακές γνωριμίες. Λοιπόν, αυτό δεν είναι αλήθεια: υπάρχουν πάρα πολλές αξίες. Λείπουν οι αρχές, δηλαδή τα θεμέλια στα οποία στηρίζεται η αξία που αποδίδεται. Ο Μαξ Βέμπερ, ένας Γερμανός κοινωνιολόγος που έζησε μεταξύ του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, ήταν ο πρώτος που ανακάλυψε ένα χαρακτηριστικό των προηγμένων κοινωνιών, τον «πολυθεϊσμό των αξιών», το γεγονός ότι κανένα κοινό θεμέλιο δεν υποστήριζε πολλαπλές κοινότητες ξένων, που ενωμένες μόνο με το να ανήκουν στην ίδια εποχή και να συνυπάρχουν (σχεδόν πάντα συγκρουσιακά) στην ίδια επικράτεια. Τα νέα αιτήματα γίνονται έντονα αισθητά μέσα σε παραδόσεις που δεν μπορούν να τα χωρέσουν χωρίς να αυτοκαταστρέφονται, έγραψε ο Βαυαρός κοινωνιολόγος πριν από έναν αιώνα. Το ταξίδι ολοκληρώθηκε και ο πολυθεϊσμός των αξιών που αποσυνθέτει τις κοινότητες έχει γίνει το κοινό πανόραμα των κοινωνιών μας.

Μισό αιώνα μετά τον Βέμπερ, το ερώτημα αντιμετωπίστηκε, με τη στάση ενός νομικού και την υψηλή διάθεση ενός φιλοσόφου, από τον Carl Schmitt, συγγραφέα του The Tyranny of Values. Ο τίτλος θυμίζει μια διαίσθηση του Nicolai Hartmann (1882-1950). Η έκφραση αφορούσε την τάση κάθε αξίας να καθιερωθεί ως άρχοντας (τύραννος), καθορίζοντας τις άλλες αξίες και τον τρόπο με τον οποίο αυτές, με τη σειρά τους, προκαλούν τις επιλογές των ατόμων. Η «αξία», σε αντίθεση με την «αρχή», είναι όχημα εχθρότητας, αφού παράγει μια ηθικοποίηση γεμάτη κινδύνους, η οποία ξεχειλίζει από την κοινωνική και οικονομική σφαίρα στη νομική - προνομιακή περιοχή της ανάλυσης του Schimitt - δημιουργώντας μια «συνταγματοποίηση» αξιών για τις οποίες η νομολογία από διαμεσολαβητικό εργαλείο μετατρέπεται σε μηχανή ποινικοποίησης και αφανισμού.

Προφητικός συλλογισμός την εποχή του ορδοφιλελευθερισμού και της νομιμοποίησης νέων δικαιωμάτων που απορρέουν από την μετεκτίμηση όλων των αξιών (Φ. Νίτσε). Το να μιλάς και να σκέφτεσαι με όρους αξιών[ή κανόνων] σύμφωνα με τον Schmitt οδηγεί σε μια «αιώνια σύγκρουση των αξιών και των διαιρέσεων του κόσμου, σε ένα διαρκές bellum omnium contra omnes, στον πόλεμο όλων εναντίον όλων». Στην πραγματικότητα, η αξία δεν είναι ποτέ αντικειμενική. «η αξία δεν είναι, αλλά ισχύει» και «ανοιχτά φιλοδοξεί να τεθεί σε εφαρμογή». Πρόκειται για ένα ύπουλο σκέλος του υποκειμενισμού, που «θέτει» αξίες, ισχυριζόμενος ότι τους παρέχει μια αντικειμενική βάση, κρύβοντας το υποκειμενιστικό πλαίσιο μέσα στο οποίο προκύπτουν.

Η λογική τής αξίας είναι ότι - ακριβώς «επειδή πρέπει να διεκδικηθεί» - επιβεβαιώνεται υποτιμώντας άλλες αξίες. Οι απόψεις είναι μια άπειρη πολλαπλότητα αξιολογικών θέσεων. (Βέμπερ). Η οπτική γωνία γίνεται σημείο επίθεσης που αποκαλύπτει την πιθανή επιθετικότητα που ενυπάρχει σε κάθε θέση αξιών, για τον Schmitt. Αυτό συμβαίνει γιατί απαιτεί την υποτίμηση της αξίας που απορρίπτεται ως μη αξία, συνδεδεμένη με τη λογική της αξιολόγησης. "Η υψηλότερη αξία έχει το δικαίωμα και το καθήκον να υποτάσσει τη χαμηλότερη αξία στον εαυτό της, και η αξία αυτή καθαυτή ορθώς εκμηδενίζει τη μη αξία καθαυτή. Είναι όλα ξεκάθαρα και απλά, βασισμένα στην ιδιαιτερότητα της αποτίμησης. Αυτό ακριβώς σ' αυτό βρίσκεται η τυραννία των αξιών».

Στο νομικοπολιτικό έδαφος, η έφεση στις αξίες - για παράδειγμα η κατηγορία του δίκαιου πολέμου - δείχνει τις τυραννικές επιπτώσεις της. «Κάθε εκτίμηση προς τον εχθρό εξαφανίζεται, πράγματι γίνεται μη αξία μόλις η μάχη εναντίον του εχθρού γίνεται μάχη για υπέρτατες αξίες. Η μη αξία δεν απολαμβάνει κανένα δικαίωμα έναντι της αξίας και όταν πρόκειται για την επιβολή τής υπέρτατης αξίας, κανένα τίμημα δεν είναι πολύ υψηλό «Λόγια του νομικού που απέδειξε το μεγαλείο του ευρωπαϊκού δημοσίου δικαίου που διαμορφώθηκαν μετά την Ειρήνη της Βεστφαλίας (1648) που έκλεισε την αιωνόβια υπόθεση των θρησκευτικών πολέμων.

Η έκκληση σε ηθικούς λόγους και ο ισχυρισμός τους για καθολικότητα μπορεί να έχει καταστροφικές συνέπειες. Όποιος οπλίζεται με γενναιότητα μπορεί να μετατραπεί σε δολοφόνο. σχεδόν πάντα εμψυχώνεται από περιφρόνηση για τις αξίες των άλλων. Ας σκεφτούμε την αμερικανική νεοσυντηρητική λογική, η οποία κρύβει τη θέληση για εξουσία με την ηθική του «αγώνα του καλού ενάντια στον άξονα του κακού», συνέπεια της οποίας θεωρούνται οι πόλεμοι ως εργαλεία για την επιβεβαίωση των «αξιών» με το τίμημα του αφανισμού. αυτών των άλλων. Ανατριχιαστικές σκέψεις αν παρατηρήσουμε τις «αξίες» που κυριαρχούν σήμερα στη γωνιά μας του κόσμου, οι οποίες είναι εύκολο να χαρακτηριστούν ως υποτιμήσεις.

Η ελευθερία νοείται ως η απουσία περιορισμών (ελευθερία «από», όχι «για»), το υποκείμενο είναι το μόνο κυρίαρχο, τα δικαιώματα υπερισχύουν των υποχρεώσεων, τα χρήματα, η επιτυχία, η ευχαρίστηση είναι οι αξίες αναφοράς. Η ζωή - την οποία ο Χριστιανισμός θεωρούσε άυλη - έγινε ξανά διαθέσιμη[ψηλαφείται], όπως έγινε πριν από χιλιάδες χρόνια, όταν ο pater familias είχε τη δύναμη της ζωής και του θανάτου, αποφάσιζε τη γέννηση και τη θανάτωση παιδιών και εγγονιών, όπου θυσιάζονταν οι αδύναμοι. στην οποία η δουλεία -η αναγωγή του ανθρώπου σε πράγμα, περιουσιακό στοιχείο που ανήκει στον αφέντη- ασκούνταν παντού. Στον σημερινό κόσμο όλα είναι δυνατά, παραδεκτά και επιτρεπτά, αρκεί να γίνει αντικείμενο αγοραπωλησίας. Το χρήμα είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων, κάθε θεός διώχνεται από τον Όλυμπο,  ο οποίος μεταμορφώνεται σε έρημο.

Στον ορίζοντα των αρχαίων, παρά τη σκληρότητα της ζωής, παρέμενε ο Θεός -αν και μειώθηκε στον πληθυντικό- και μια σαφής ιδέα για την ύπαρξη του καλού και του κακού, που συμβολίζεται από τους μύθους του Προμηθέα (η απελευθέρωση όλων των δυνάμεων) και η Πανδώρα (το δοχείο που περιέχει αρετές και κακίες). Στη βάση υπήρχε η ιδέα της πτώσης της ανθρώπινης κατάστασης από μια ευτυχισμένη τελειότητα - τη χρυσή εποχή ή την Εδέμ - από την οποία ο άνθρωπος έχει αποστασιοποιηθεί επειδή δεν ακολούθησε την αρετή, αλλά τις κακίες. Οι σημερινές αξίες είναι αντίθετες, σύμβολο της οποίας είναι η λατρεία της προόδου: το σήμερα είναι πάντα καλύτερο από το χθες. Η κύρια αξία, η καθολική μηχανή, είναι η κατοχή υλικών αγαθών. Μόνο εγώ έχω αξία, ενώ η διάσταση της κοινότητας είναι απαξιωμένη. οι δεσμοί διαλύονται και το υποκείμενο -έχοντας γίνει άτομο- περιπλανιέται όχι ως περιπλανώμενος της ύπαρξης, αλλά ως νομάδα που παίρνει ό,τι βρει χωρίς κανένα άλλο σεβασμό εκτός από την άμεση ικανοποίηση. Απαξίες που μετατρέπονται σε νόμους, επιταγές, διώχνοντας, όπως είχε προβλέψει ο Schmitt, αρχές και πάνω από όλα ανταγωνιστικές ή αντίθετες αξίες.

Ο ελληνικός μύθος είχε εξιδανικεύσει τα μεγάλα θέματα της ανθρώπινης ύπαρξης. Οι θεότητές του -τόσο ανθρώπινες- ενσάρκωναν τα δυνατά και τα αδύναμα σημεία της ανθρωπότητας και τον αγώνα τους, που επανήλθε στην ενότητα στην πατρική μορφή του Δία, αντιπροσώπευαν μια σύνθετη, πολύπλοκη αρμονία. Το μεγαλύτερο κακό ήταν η απουσία ορίων (υβρισμός, αλαζονεία, θρασύτης), στα οποία προτιμούνταν ο έλεγχος και η σύνεση (φρόνηση και σοφροσύνη). Ήταν και οι δύο θεοί Απόλλων (τάξη, αρμονία, ομορφιά) και Διόνυσος (χάος, μέθη), αλλά το ελληνικό πνεύμα σίγουρα προτιμούσε τον πρώτο, περιορίζοντας τον Διόνυσο σε συγκεκριμένες στιγμές, παρενθέσεις που συνδέονταν με την απελευθέρωση των ενστίκτων. Σήμερα ο Διόνυσος είναι η νέα κανονικότητα: η υπέρβαση, η έξαρση, το ένστικτο έχουν αξία. Η τάξη και η ισορροπία γίνονται αρνητικές αξίες που πρέπει να κοροϊδεύονται και να διαγράφονται.

Οι κυρίαρχες αξίες είναι εμπορικές: ο Δίας εκδιώκεται από τον Όλυμπο υπέρ του γιου του Ερμή (Ερμής, από το merx, εμπορεύματα, για τους Ρωμαίους) θεού του εμπορίου και του κέρδους. Υποταγμένη στον Ερμή, απομονωμένη στή γωνία είναι η Αθηνά, θεά της σοφίας και της τέχνης. Σε τι «χρησιμεύουν»; Όσο για τη σοφία, η αχρηστία της πιστοποιείται από την ύπαρξη τεχνητών συστημάτων στα οποία τα πάντα απέχουν μόλις ένα κλικ. Ένας άλλος θεός που επιστρέφει είναι ο Πρωτέας, συνεχής μετάλλαξη, μεταμόρφωση, προστάτης της «υγρής» κοινωνίας και της «ρευστής» ανθρωπότητας με ανύπαρκτη ή μεταβαλλόμενη ταυτότητα. Συναρπαστικός ο μύθος του Νάρκισσου, του πανέμορφου νεαρού ερωτευμένου με τον εαυτό του ή μάλλον με τη δική του καθρεφτισμένη εικόνα, που πνίγηκε στη λίμνη στην οποία καθρεφτιζόταν. Υποβλητικές αφηγήσεις που γίνονται εφιάλτες αν το συμβολικό τους νόημα ανυψωθεί σε «αξία». Εμφάνιση, χάος, συνεχής μετάλλαξη, ένστικτο: το μαγεμένο βουνό του πολυθεϊσμού των αξιών που έγιναν δικαιώματα.

Γιατί να επιμείνεις, γιατί να ασκείς τις «βασικές» αρετές, δηλαδή τους ακρογωνιαίους λίθους μιας ζωής προσανατολισμένης στην καλοσύνη, τη σοφία, τη δικαιοσύνη, το σθένος και την εγκράτεια; Καθεμία από αυτές αντιστρέφεται: η σοφία είναι άχρηστη, υπονομεύεται από μια στενή οργανική εξειδίκευση. Η δικαιοσύνη είναι αυτή του ανταγωνιστή του Σωκράτη, του Θρασύμαχου, το πλεονέκτημα του ισχυρότερου. Το σθένος, η ικανότητα να αντιμετωπίζεις γεγονότα, να κάνεις ό,τι πρέπει να γίνει από καθήκον και ευθύνη, διώχνεται με φρίκη. η εγκράτεια καλύπτεται από γελοιοποίηση. Κάνε ό,τι θέλεις, όπως στο Thelème του Rabelais, και κάνε το αμέσως, τη χυδαιοποίηση του carpe diem του Οράτιου. Όλα αυτά δηλώνουν ότι ζούμε στην τυραννία των απαξιών, του πιθήκου και της ανατροπής των αξιών. Συντελείται ένας περίεργος αθεϊστικός πολυθεϊσμός, στον οποίο ο καθένας είναι -ή θα ήθελε να είναι- ένας νόμος για τον εαυτό του.

Η ρευστή κοινωνία είναι σχετικιστική, δεν πιστεύει σε καμία αληθινή αρχή. Η απουσία αλήθειας γίνεται «αξία» όσο καταστροφική κι αν είναι. Ο μηδενισμός είναι επίσης, η πεποίθηση ότι τίποτα δεν έχει νόημα: η αξία της ματαιοδοξίας κάθε αξίας. Καθαρή τυραννία, σε σημείο μίσους προς τον εαυτό που διαπερνά τη Δύση. Σύμφωνα με τη Γαλλίδα φιλόσοφο Σαντάλ Ντελσόλ, αυτή είναι μια επιστροφή - ασυνείδητη; - στον παγανισμό. «Οικολόγος, ειδωλολάτρης, σχετικιστής, μεταχριστιανικός: όλες οι ταυτότητες σε χάος χωρίς ακόμη νικητή». Ο μηδενισμός είναι η ειδικά δυτική επιθυμία «να ξεπεραστούν και να βεβηλωθούν τα όρια, η καταστροφή των προηγούμενων αναφορών». Σύμφωνα με τήν Ντελσόλ, η αποδόμηση είναι παρούσα στον δυτικό κόσμο από τους Έλληνες κυνικούς φιλοσόφους όπως ο Διογένης και τους σκεπτικιστές. Ο Γκαίτε γράφει στον Φάουστ «ό,τι υπάρχει αξίζει να καταστραφεί». Οι Σημειώσεις του Ντοστογιέφσκι από το Underground αντιπροσωπεύουν «την ομολογία μιας κοινωνίας βεβήλωσης όλων των αξιών», το μυθιστόρημα στο οποίο παρατηρείται η «καταστροφή της πίστης στους γενικούς νόμους», με την προϋπόθεση ότι «δεν υπάρχει τίποτα ιερό».

Ο μηδενισμός είναι η αποκήρυξη των θεμελιωδών αρχών ενός πολιτισμού και γεννά τον ατομικισμό, αφού «όπου καταστρέφονται όλες οι αναφορές, μένει μόνο το άτομο και ο εαυτός του». Η τυραννία των υποτιμήσεων μας κάνει να φιλοδοξούμε να καταργήσουμε τα πάντα, νομίζοντας ότι όλα είναι δυνατά, ότι δεν υπάρχει συγκεκριμένη ανθρώπινη φύση την οποία να τηρούμε. όλα θα είναι όπως τα θέλουμε, ξεκινώντας από τον καθένα μας. Αυτή η επιθυμητή υπέρβαση των ορίων, ξεκινώντας από την ανθρώπινη φύση, παρουσιάζεται ως διαδικασία απελευθέρωσης», άρα αξία. Η έκκληση της Ντελσόλ είναι να αποκαταστήσει «αυτό που είναι εγγενώς ανθρώπινο»: η διάκριση του φύλου, της γονιμότητας, της ζωής και του θανάτου - που δηλώνεται ως αξία με το όνομα «κύηση για τους άλλους» - είναι για αυτήν «περισσότερο παγανιστική παρά μηδενιστική». Το ίδιο ισχύει και για τη νομοθεσία για τις αμβλώσεις: «επιστροφή στον παγανισμό, αφού η βρεφοκτονία υπήρχε πάντα παντού, εκτός από τους Εβραίους και τους Χριστιανούς» Ο γάμος ομοφυλοφίλων είναι μηδενιστικός, καθώς χρησιμοποιεί τη λέξη "γάμος" ​​για να εισάγει μια ουσιαστική αλλαγή στον ανθρωπολογικό ορισμό.

Πρόκειται για σύγχρονες «αξίες», κοινό χαρακτηριστικό των οποίων είναι η έμφαση στην υποκειμενική συναίνεση σε κάθε πρακτική, συμπεριφορά και κατάσταση. Το αποτέλεσμα είναι η κατάργηση των ανταγωνιστικών αξιών: της τυραννίας. Η επιστροφή των πριγκίπων δεν είναι στον ορίζοντα, ωστόσο είναι απαραίτητο να ενεργήσουμε σαν τον ιππότη της πίστης του Κίρκεγκωρ: παραιτημένος, αλλά εξίσου ικανός να προχωρήσει χωρίς σταματημό.

 https://www.nuovogiornalenazionale.com/index.php/italia/opinioni/17900-la-tirannia-dei-disvalori.html

ΕΝΑ ΑΡΙΣΤΟΥΡΓΗΜΑ ΑΡΜΟΝΙΑΣ ΓΡΑΦΗΣ ΚΑΙ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟΥ

RARI NANTES IN GURGITE VASTO di Roberto Pecchioli

Αν φανταστούμε έναν ορισμό της μελλοντικής ανθρωπότητας στον κόσμο χωρίς αλήθεια, δεν βρίσκουμε τίποτα πιο σημαντικό από έναν διάσημο στίχο του Βιργίλιου στην Αινειάδα, το ποίημα της γέννησης της Ρώμης: rari nantes in gurgite vast . Αναφέρεται στους ναυαγούς ενός από τα πλοία του Αινεία που καταστράφηκε από την καταιγίδα που εξαπέλυσε η Juno, η εχθρική θεά. Κολυμβητές διάσπαρτοι στην απέραντη δίνη: αυτό γινόμαστε, παρόμοιοι με τους αγωνιζόμενους επιζώντες της σχεδίας της Μέδουσας, του πίνακα του Théodore Géricault. Η σπάνια Νάντη συμμετείχε στον πόλεμο όλων ενάντια σε όλα αυτά που ονομάζουμε ανταγωνισμό ή ατομικισμό, μια ανθρωπότητα που αρνείται την κοινωνική της φύση που περιγράφει ο Αριστοτέλης. Από πολιτικό ζώο ( Zòon politikòn ) σε περιπλανώμενο χωρίς κατεύθυνση. Ο ποιητής Fernando Pessoa προσδιόρισε την κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου στη μεταφορά της προσωρινής κοινότητας των επιβατών σε ένα υπερωκεάνιο: παροδικοί κάτοικοι μιας αβέβαιης πατρίδας που κινείται στην απεραντοσύνη των νερών. Μια κοινότητα αγνώστων που διαλύθηκε ήδη από την αναχώρηση.

Σπάνια Νάντη λόγω και τής μείωσης τού ρυθμού γεννήσεων που εξάγει η Δύση όπου κι αν φτάσει η επιρροή της, μια προεικόνιση μιας εποχής μοναχικών που θα καταλήξουν να πιστεύουν ότι βρίσκονται στον κόσμο χωρίς άλλο σκοπό από το να ανταλλάξουν αγαθά και να αποκτήσουν εφήμερες απολαύσεις. Η προγραμματική μοναξιά της νεωτερικότητας - ο εγωισμός όσων δεν αγαπούν κανέναν άλλο παρά τον εαυτό τους - κόβει τους δεσμούς, κάνει τους ανθρώπους  δύσπιστους, αναγνωρίζει μόνο ανακλητές προτιμήσεις και σχέσεις, που ρυθμίζονται από συμβόλαια, προδιαγραφές, ρήτρες τόκων. Μόλις καταστραφεί η οικογένεια, καταρρέει και η συγγένεια: ο νόμος του αίματος αντικαθίσταται από τήν υποκειμενική απόφαση. Για να εξευγενίσει τα πάντα, η συγγραφέας Michela Murgia μίλησε για εκλεκτική οικογένεια και «παιδιά ψυχής». Στη Γερμανία ο νόμος σας επιτρέπει να ανακαλέσετε τους δεσμούς αίματος και να δημιουργήσετε νομικές σχέσεις με οποιονδήποτε σας αρέσει. Σπάνιοι κολυμβητές στην παγωμένη θάλασσα τού διπλού αγώνα.

Αν δεν είναι πλέον χαρούμενο, το μοναχικό άτομο σταματά να κολυμπά. Φτάνει να προτιμά τον θάνατο, που τον διαχειρίζονται εξυπηρετικοί, χαμογελαστοί εκτελεστές, εξουσιοδοτημένοι από το κράτος. Συγκλονίζει η περίπτωση της Zoraya ter Beek, μιας νεαρής Ολλανδέζας που δεν θέλει πια να ζει. Είναι καλά στην υγεία της, αλλά πάσχει από κατάθλιψη και διαταραχές προσωπικότητας. Ο «υποβοηθούμενος» θάνατός της έχει ακριβή ημερομηνία, τον Μάιο του 2024, τη στιγμή, όπως λέει, της «απελευθέρωσής» της. Όλα θα συμβούν στο σπίτι: ο γιατρός θα την κάνει να καθίσει σε μια πολυθρόνα, θα ζητήσει για τελευταία φορά επιβεβαίωση της επιθυμίας της να πεθάνει, κατόπιν η θανατηφόρα σύριγγα, προηγηθείσα από τη χορήγηση ηρεμιστικού. Μια κυβερνητική επιτροπή θα αξιολογήσει τη διαδικασία για να πιστοποιήσει ότι ο γιατρός πληροί τα «κριτήρια δέουσας επιμέλειας». Τελευταία ανάσα του πολιτισμού: τήρηση των νομικών πρωτοκόλλων για την ευθανασία ενός ανθρώπου. Δεν θα γίνει κηδεία: Ο σύντροφος της Ζοράγια θα σκορπίσει τις στάχτες της σε «ένα όμορφο μέρος στο δάσος».

Το κορίτσι είναι μεταξύ του αυξανόμενου αριθμού ανθρώπων στη Δύση που επιλέγουν να βάλουν τέλος στη ζωή τους αντί να ζουν με πόνο. Ένας πόνος που, σε πολλές περιπτώσεις, μπορεί να θεραπευτεί και να καταπραΰνει. Όταν σκέφτεστε την ευθανασία, φαντάζεστε ανθρώπους που πάσχουν στό τελικό στάδιο. Αυτό δεν ισχύει πλέον. Ο θάνατος επιλέγεται από καταθλιπτικούς, ανήσυχους, φοβισμένους ή κυριευμένους από απογοητεύσεις. Ο Josep Borrell, Επίτροπος της Ευρωπαϊκής Ένωσης, είπε ότι η Δύση είναι ένας κήπος: ένα τρομερό ψέμα, αν πολλοί από τους νέους της ζουν σε κακουχίες και αρκετοί προτιμούν το θάνατο. Τεχνητός κήπος, πραγματική έρημος. Η κοινωνία μας αδυνατεί να εκφράσει την πιο προφανή αλήθεια, που είναι ότι η ζωή είναι προτιμότερη από τον θάνατο: την απόλυτη αντιστροφή. Ένα άλλο ανησυχητικό στοιχείο είναι η άρνηση της ταφής. Ο κολυμβητής στη θάλασσα ενός πεπερασμένου πολιτισμού δεν αφήνει ίχνος από το πέρασμά του. Η λατρεία - και ο σεβασμός - για τα αδιέξοδα καταλήγει στην επιθυμία να καεί, να διασκορπιστεί, να αφανιστεί το σώμα, αφού έχει πάψει να πιστεύει στην ψυχή.

Είναι ένα νέο γεγονός, αφού κάθε πολιτισμός έχει θάψει τους νεκρούς του, όλοι έχουν αναπτύξει μορφές λατρείας για τον αποθανόντα, όλοι έχουν δημιουργήσει σχέσεις με τους προγόνους τους. «Σίγουρα δεν υπήρξε φυλή, κανένας λαός που να μην είχε κάποια ιδέα για τους δικούς του νεκρούς. », γράφει ο Elias Canetti. Η περήφανη πρόοδός μας μάς κάνει πρώτους σε μια τρομακτική ζωική παλινδρόμηση. Η εξουσία, όταν αντιμετωπίζει δράματα ή προβλήματα, έχει δύο λύσεις. Το ένα είναι ο ευτελισμός του θανάτου, αφού τον έχει κρύψει, τον ξορκίσει και τον αφαιρέσει. Το άλλο είναι η γελοία αισιοδοξία: «όλα θα πάνε καλά»(έχει ο θεός), όπως μας ανάγκασαν να πιστεύουμε, και το γράψιμο σε αυτοσχέδιες πινακίδες για να επιδεικνύονται κατά τη διάρκεια της πανδημίας. Ένα καθησυχαστικό ψέμα, που τείνει να προκαλεί μια λύση για κάθε κακό ή ασθένεια: τό τεχνικό «λύσιμο» ως μαζικό ψέμα, ένα βολικό εικονικό φάρμακο για κάθε πρόβλημα, το ελιξίριο της μεταμοντέρνας Ντουλκαμάρα(εκχύλισμα ξυλώδους νυχτολούλουδου, τής ομοιοπαθητικής).

Περιφρονούμε τον εαυτό μας - εκτός από τη λατρεία του τέλειου σώματος, της νιότης που προσφέρουν οι ιατρικές ανακαλύψεις ή το νυστέρι του χειρουργού - από την άλλη αγαπάμε τα ζώα με ανθυγιεινό τρόπο. Δεν κάνουμε τίποτα για να απαλύνουμε τη μοναξιά ή την ταλαιπωρία ενός περαστικού, ενός γείτονα, ενός συγγενή, αλλά επικροτούμε τη διάσωση ενός pantegan. Συνέβη στο Τρεβίζο, όπου μερικοί εθελοντές προσπάθησαν μάταια να αναζωογονήσουν έναν αρουραίο που είχε βγει από τους υπονόμους, στον οποίο έδωσαν ένα «ανθρώπινο» όνομα, Orazio (υπαινιγμός στον Λατίνο ποιητή του «carpe diem», άδραξε την ημέρα ?). Το ψέμα κατά των ειδών είναι άλλος ένας σταθμός στη Via Crucis μας. Οι άνθρωποι και τα ζώα, σύμφωνα με αυτή την ιδεολογία, δεν διαφέρουν ουσιαστικά. Το 2023, ένας πολίτης του Αμπρούτσο πυροβόλησε μια αρκούδα που μπήκε στο κοτέτσι του. Από τότε ζει στον εφιάλτη των αντιποίνων από ακτιβιστές για τα δικαιώματα των ζώων. Οι δικαστικές αρχές άνοιξαν δικογραφία σε βάρος του άνδρα, κατόχου κανονικής άδειας όπλων, ο οποίος κατέρριψε μεγάλο αρπακτικό στην περιουσία του. Κινδυνεύει να καταδικαστεί για το αδίκημα που αναφέρεται στο άρθρο 544bis του ποινικού κώδικα που προβλέπει ποινή φυλάκισης έως δύο ετών για όποιον «προκαλεί θάνατο ζώων με σκληρότητα ή χωρίς ανάγκη». Οι ειδικοί στη βαλλιστική θα καθορίσουν την ακριβή τροχιά της βολής του τουφεκιού που προκάλεσε τον θάνατο της αρκούδας, σαν να ήταν ανθρωποκτονία. Ο δήμος στον οποίο συνέβη το συμβάν εξέδωσε μια λυρική δήλωση απευθυνόμενη στόν (εξανθρωπισμένο) πλατύποδα, στην οποία δήλωσε: «η κοινότητα είχε καλωσορίσει και προστατεύσει εσάς, εσάς και τα κουτάβια σας, έχοντας τη δυνατότητα να θαυμάσει με σεβασμό το θέαμα της φύσης».

Η Αρχή του Πάρκου Maiella διαβεβαιώνει ότι «το επεισόδιο είναι ένα πολύ σοβαρό γεγονός, το οποίο προκαλεί τεράστια ζημιά στον πληθυσμό που αριθμεί περίπου εξήντα δείγματα, επηρεάζοντας ένα από τα πιο παραγωγικά θηλυκά στην ιστορία του Πάρκου. Προφανώς δεν υπάρχει κανένας λόγος που να δικαιολογεί το επεισόδιο, δεδομένου ότι η Amarena (η αρκούδα πού σκοτώθηκε) παρά το γεγονός ότι προκάλεσε ζημιές σε γεωργικές και κτηνοτροφικές δραστηριότητες, οι οποίες πάντα αποζημιωνόταν (...) δεν είχε δημιουργήσει ποτέ κανενός είδους πρόβλημα στους ανθρώπους». Το Πάρκο έχει «ενδιαφέρον» να διατηρήσει έναν μεγάλο πληθυσμό μεγάλων αρπακτικών, αλλά δεν θεωρεί ότι οι ζημιές στις γεωργικές και κτηνοτροφικές δραστηριότητες δημιουργούν «προβλήματα για τον άνθρωπο». Ο πρόεδρος της περιοχής του Αμπρούτσο χαρακτήρισε τον δράστη ως εγκληματία, λέγοντας ότι είναι έτοιμος να αναλάβει πολιτική δράση «για να προστατεύσει την εικόνα και την τιμή του λαού μας». Μήνες νωρίτερα, ένας νεαρός άνδρας από το Τρεντίνο είχε σκοτωθεί από μια άλλη αρκούδα στο δάσος κοντά στο σπίτι του: σκληρή διαμάχη για την απόφαση να σκοτωθεί το ζώο! Ποια ζωή έχει μεγαλύτερη σημασία, αυτή ενός κοριτσιού που αφέθηκε να πεθάνει -κατεσταλμένο από το νόμο- επειδή είχε κατάθλιψη, αυτή ενός αγοριού που σκοτώθηκε από μια αρκούδα σε απόσταση αναπνοής από το σπίτι του ή αυτή των ζώων; Η απάντηση είναι στη συνείδηση ​​όλων: συνεχίζουμε να αρνούμαστε την ισοδυναμία μεταξύ ανθρώπου και ζώου.

Ωστόσο, η αθωότητα, η προσκόλληση στη φύση των ζώων τα κάνει στα μάτια μας καλύτερα από τους ανθρώπους της εποχής μας. Οι κολυμβητές στη φουρτουνιασμένη θάλασσα παραπαίουν και παραδόξως μοιάζουν με τους τελευταίους ανθρώπους που παρακάλεσε ο Ζαρατούστρα: «Αλίμονο, θα έρθει η ώρα του πιο ποταπού ανθρώπου, που δεν θα μπορεί πια να περιφρονεί τον εαυτό του! Δείτε, σας δείχνω τον τελευταίο άνθρωπο! Τι είναι η αγάπη? Τι είναι η δημιουργία; Τι είναι η επιθυμία; Τι είναι το αστέρι; — έτσι ρωτάει ο τελευταίος και κλείνει το μάτι. Η γη θα έχει γίνει τότε μικρή, και ο τελευταίος άνθρωπος θα πηδήξει πάνω της, κάνοντας τά πάντα μικρά. Η φυλή του είναι ανεξίτηλη, όπως ο ψύλλος της γης. ο τελευταίος άνθρωπος είναι αυτός που έχει τη μεγαλύτερη ζωή. Επινοήσαμε την ευτυχία - λένε οι τελευταίοι και κλείνουν το μάτι».

Πάνω από έναν αιώνα μετά τα δυνατά οράματα του λαμπρού τρελού της Σιλς-Μαρία, πίσω από τους τελευταίους ανθρώπους -κολυμβητές του χάους- υπάρχουν μόνο ναυαγοί. Δουλεύουν πανίσχυρες απρόσωπες δυνάμεις -εργαστήρια του Τίποτα- στις οποίες έχει δοθεί ισχυρή επιτάχυνση τα τελευταία χρόνια. Η γλώσσα του πολέμου επιστρέφει. Οι όμορφες ψυχές δεν το είχαν συνηθίσει πια. τι θα κάνουν με την υποκειμενική επιλογή στόν ενιαίο νόμο; Αριστερά, η διαθεσιμότητα της ζωής στα χέρια της εξουσίας επιστρέφει: τροφή για κανόνια σε συγκρούσεις, πιόνια για θυσία στο παιχνίδι της ζωής, καλύτερα αν δεν γεννηθεί, ακόμα καλύτερα αν επιλέξει να εξαφανιστεί χωρίς να παραπονεθεί, να ρωτήσει - με καθιερωμένες διαδικασίες με νόμο - δημόσια παρέμβαση να πεθάνει. Υποβοηθούμενη αυτοκτονία, ατομική, συλλογική και πολιτισμός: οι ναυαγοί καταπίνονται από τα κύματα. Η σπάνια Νάντη δεν παρατηρεί καν την εκκαθάριση κάθε πολιτισμού, από τον Χριστιανισμό μέχρι την «κοσμική» νοοτροπία μέχρι τον μαρξισμό, του οποίου οι δυτικές σπατάλες (Φρανκφούρτες, στρουκτουραλιστές και «αποδόμητες») έχουν απαλλαγεί από την κοινοτική του διάσταση, τη μοναδική που έδινε νόημα. Η μεγάλη αντικατάσταση δεν είναι μόνο εθνοτική: λαμβάνει χώρα μια μηδενιστική μη κουλτούρα, γεμάτη ηθική και πνευματική αναρχία. Πολυθεϊσμός των απαξιών, για να παραφράσω τον Wax Weber.

Δυσλειτουργική μη κουλτούρα, αφού δεν παρέχει στον άνθρωπο καμία αποδεκτή εξήγηση ή προσέγγιση της αλήθειας. αυτό που μένει είναι η αποτυχία μεταμφιεσμένη σε ναρκισσιστική αυτοθέωση. Αποφασίζω, ο Τελευταίος Άνθρωπος δηλώνει τι είναι καλό και τι κακό, αλήθεια ή ψέμα. Ο Γάλλος φιλόσοφος Henri Hude κάνει λόγο για έναν «άνθρωπο από γυαλί». Την ημέρα που ο γυάλινος άνθρωπος ανακαλύπτει ότι δεν είναι θεός - μια αρρώστια, μια ήττα, μια εγκατάλειψη - τρελαίνεται. Μια τρέλα καταστροφική και αυτοκαταστροφική, γιατί αυτό είναι μηδενισμός. Το Κράτος δημιουργήθηκε για να προστατεύει τον άνθρωπο, αλλά η νομιμοποίηση της ευθανασίας και η μετατροπή της άμβλωσης σε καθολικό δικαίωμα ανατρέπει τα πάντα. Ωστόσο, επαναλαμβάνουμε, το να ζεις είναι καλύτερο από το να πεθαίνεις και μια ζωή με νόημα είναι καλύτερη από τη γυμνή ύπαρξη. Αν η αυτοκτονία είναι δικαίωμα για τον ναυαγό που δεν αναγνωρίζει την ακτή, η συνέπεια είναι η αγωνία του «ζω για τον θάνατο» (Μ. Χάιντεγκερ), ειδικά όταν γίνεται κανόνας, αφού ο άνθρωπος πιστεύει ότι ό,τι είναι νόμιμο πρέπει να είσαι καλό".

Ο Jean Jacques Rousseau, ο πρώτος από τους κακούς δασκάλους, έγραψε ότι η θανατική ποινή πρέπει να θεωρείται ως ακραία πράξη ελευθερίας. Στην περίπτωση της ειρηνικής αποδοχής της άμβλωσης - παραμερίζοντας κάθε υπερβατική δυνατότητα - διατηρούμε ήσυχη τη συνείδησή μας γιατί αρνούμαστε ότι το αγέννητο παιδί είναι άτομο, άρα υποκείμενο δικαιωμάτων. Ίδια σκέψη για την ευθανασία: είμαι ή θα είμαι άρρωστος, φτωχός, ανυπεράσπιστος: καλύτερα να φύγω σιωπηλά, απελευθερώνοντας τον εαυτό μου από το βάρος της ζωής. Η μετάβαση έχει ολοκληρωθεί: πώς μπορούμε να επαναστατήσουμε ενάντια στον προοδευόμενο δεσποτισμό εάν έχουμε ξεπεράσει, αρνηθεί, χλευάσει κάθε όριο, ακόμη και το ακραίο μεταξύ ζωής και θανάτου; Οι σπάνιες Νάντες , λοιπόν, γίνονται οι επαναστάτες που εξακολουθούν να πιστεύουν στη ζωή, που δεν θέλουν να γίνουν τα πιόνια του σκακιού, το ανθρώπινο δυναμικό των εταιρειών, οι αναλώσιμοι από την εξουσία. Αυτοί, οι επιζώντες, με τον Αινεία να κρατά το χεράκι του γιου του Ασκάνιου και να κουβαλά στους ώμους του τον γέρο πατέρα του Αγχίση (παρελθόν, παρόν και μέλλον) αντιστάθηκαν στο ναυάγιο που σχεδίαζε η αντίπαλη θεότητα και ίδρυσαν τη Ρώμη.

 Nuovo Giornale Nazionale - RARI NANTES IN GURGITE VASTO

ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ (179)

ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ 

Συνέχεια από Τρίτη, 13 Ιουνίου 2023

Jacob Burckhardt
ΤΟΜΟΣ 3ος
ΜΕΡΟΣ ΕΒΔΟΜΟ: ΠΟΙΗΣΗ ΚΑΙ ΜΟΥΣΙΚΗ
IV. Η ΠΟΙΗΣΗ ΕΚΤΟΣ ΤΟΥ ΑΠΛΟΥ ΕΞΑΜΕΤΡΟΥ

4. Ι Α Μ Β Ο Σ

Η χαριτωμένη κομψότητα του δακτυλικού εξαμέτρου που κυριαρχούσε ως τώρα κερματίζεται τον 7ο αιώνα, υποκείμενη σε μια τραχύτητα που υπηρετούσε την προσωπική λοιδορία. Και το ότι η λοιδορία αναζήτησε αυτή τη μορφή έκφρασης αιτιολογείται από το γεγονός ότι «το εκδικητικό και επιθετικό ύφος γίνεται ανεκτό όταν συνοδεύεται από μια συναρπαστική και μεγαλειώδη αναπαράσταση των γεγονότων, όπως θα όφειλαν πραγματικά να είναι». Αλλά και η ελεγεία θα μπορούσε να καλύψει αυτή την ανάγκη χωρίς να χρειάζεται ο ίαμβος, όσο για το κωμικό ύφος στο οποίο έγινε προσπάθεια να προσαρτηθεί, και αυτό είχε ήδη εκφραστεί χωρίς το ίαμβο, και χωρίς προσωπικές λοιδορίες, με την απαράμιλλη ωραιότητα που γνώρισε στον Όμηρο και τον Ησίοδο. Και επειδή ακριβώς το κωμικό και το πολεμικό στοιχείο της εποποιίας μπορούσε να εκφράζεται χωρίς προσωπικό δηλητήριο, αλλά με μια χαριτωμένη μαεστρία, η προσπάθεια να εκφραστεί με τον ίαμβο κατέληξε σε γενικότητες, είτε πρόκειται για συγκεκριμένα άτομα, και μυθικές μορφές, είτε για την καθαυτό πολεμική τέχνη. Ας εγκαταλείψουμε επομένως την προσπάθεια να προσθέσουμε στην καλλιτεχνική και μιαν ηθική αιτιολόγηση, και ας αναγνωρίσουμε απλώς ότι η ύβρις και η λοιδορία μεταξύ προσώπων ανήχθη σε τέχνη. Δεν έχουμε συναντήσει κάτι ανάλογο σε κάποιο αρχαίο λαό· πολύ αργότερα στο Προβηγκιανό sirventesio υιοθετήθηκε ένα ανάλογο ύφος.

Περισσότερο από ότι με την κωμική αρχαία ποίηση, ο ίαμβος σχετίστηκε με την σκωπτική διάθεση που παρατηρήθηκε σε μεγάλες εορτές και τελετές, όπως τα Ελευσίνια, δείγματα της οποίας μας προσφέρουν οι Βάτραχοι του Αριστοφάνη. Τα πειράγματα και οι λοιδορίες αυτού του είδους αποκαλούνταν επίσης ίαμβοι, ανέδειξαν μάλιστα και μια μυθική μορφή, τη θεραπαινίδα Ιάμβη, η οποία σύμφωνα με τον Ύμνο στη Δήμητρα, είχε επιφορτισθεί με το καθήκον να ευθυμήσει τη δυστυχή θεά. Ως λογοτεχνικό είδος όμως ο ίαμβος εισάγεται με τον Αρχίλοχο τον Πάριο, έναν ποιητή του οποίου είναι δυστυχώς αδύνατον να σκιαγραφήσουμε την προσωπικότητα, διότι από τα διασωθέντα αποσπάσματα ιάμβων του ελάχιστα ανταποκρίνονται στη συνήθη μορφή· είναι πιθανόν οι μεταγενέστεροι λογοτέχνες να μην επιθυμούσαν να τον παραθέτουν.

Γεγονός παραμένει ότι η αρχαιότητα διακατέχεται από την υπερβολική δριμύτητα, το τρομακτικό σφρίγος και ευλυγισία του ύφους του .Όταν ο Πάριος Λυκάμβης αρνήθηκε να του δώσει την κόρη του Νεοβούλη ως σύζυγο, το εκδικητικό μένος των ιάμβων του οδήγησαν πατέρα και κόρη στην αυτοκτονία. Ίσως να μην είναι απαραίτητο να ερμηνεύσουμε κατά γράμμα αυτό το κυρίαρχο στο πολυτάραχο βίο του Αρχίλοχου στοιχείο, υποδεικνύει όμως ακριβώς τις ακρότητες για τις οποίες τον θεωρούσαν ικανό. Ούτε είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι αυτοί οι δυστυχείς δεν θα είχαν επιλέξει τον θάνατο αν οι συγκεκριμένοι ίαμβοι δεν περιείχαν «κάποιο βάθος αλήθειας». Ο Οράτιος αρνείται στις Επωδούς του ότι ο ποιητής υπήρξε τόσο καυστικός.

Ο Αρχίλοχος κατέχει πάντως σημαντική θέση στην ιστορία των ποιητικών μορφών. Τα μέτρα που χρησιμοποιεί, ανάλογα με το αν ο τονισμός προηγείται ή έπεται, είναι το ιαμβικό και το τροχαϊκό. Και τα δύο χαρακτηρίζονται από ένα ελαφρύ και ταχύ ύφος· ο ίαμβος χρησιμεύει κυρίως για την έκφραση της οργής και της έχθρας· στο τροχαϊκό ο O. Müller διακρίνει ένα είδος ενδιάμεσο, μεταξύ του ιάμβου και της ελεγείας (την οποία επίσης καλλιέργησε ο Αρχίλοχος), στο οποίο περιορίζεται η ανάταση και η ευγένεια του συναισθήματος, και δίνεται μεγαλύτερη έμφαση στη καθημερινή πεζότητα του λόγου. Αλλά οι μορφές που κυριάρχησαν ήταν το ιαμβικό τρίμετρο, αποτελούμενο από τρείς διποδίες, και το τροχαϊκό τετράμετρο, αποτελούμενο από τέσσερις. Και οι δύο αυτές μορφές παρέμειναν σε ισχύ κατά την αρχαιότητα, ως συνήθεις μορφές συγκεκριμένων ποιητικών ειδών, αλλά ο Αρχίλοχος τους προσέδωσε μια τελειότητα που δεν επιδεχόταν καμία μελλοντική παρέμβαση. Παράλληλα εξελίχθηκε ένα είδος δευτερεύουσας δημιουργίας, η χρήση του λεγόμενου ασυνάρτητου μέτρου και του ιθυφαλλικού στίχου, καθώς και ο συνδυασμός ενός ή δύο μακρύτερων στίχων και ενός βραχύτερου, που οδήγησε στη γέννηση μιας σύντομης στροφής.

Σε ότι αφορά την εκτέλεση, οι ίαμβοι δεν ήταν γενικά αδόμενοι. Ή τουλάχιστον όχι πλήρως εξ αρχής, αλλά απαγγελλόμενοι από ραψωδούς· ο Αρχίλοχος εισήγαγε ένα είδος εκτέλεσης κατά το οποίο ορισμένα τμήματα απαγγέλλονταν στους τόνους του μουσικού οργάνου, και ορισμένα άλλα άδονταν, μεταξύ των οποίων και η σάτιρα, προκειμένου να διαδίδεται ευκολότερα και να αποκτά ισχύ. Το έγχορδο όργανο που συνόδευε τους ιάμβους ήταν ήδη από την εποχή του Αρχίλοχου το ιαμβικό τρίγωνο.

Η γλώσσα επίσης προσαρμοζόταν στο απότομο και βραχύ ύφος του ιάμβου, που αντιτίθεται στον γλυκύ κυματισμό της ελεγείας. Ο Αρχίλοχος είχε επιλέξει το ύφος και τις τραχείς εκφράσεις του καθημερινού βίο, και οι διάδοχοί του παραθέτουν ένα συνονθύλευμα υλικών αναγκών, κυρίως του φαγητού, καθώς και λεπτομέρειες από τις τοπικές συνήθειες· ο Αριστοτέλης αναφέρει σχετικά, ότι σ’ αυτή τη φάση του ο ίαμβος βρίσκεται πολύ κοντά στον πεζό λόγο. Και στο ερώτημα πώς αυτός ο ευφυής συκοφάντης απέκτησε μια τέτοια φήμη μεταξύ των συγχρόνων του αλλά και τον μεταγενέστερων, μπορούμε να απαντήσουμε ότι πρόκειται για τον πρώτο εξόχως σαρκαστικό και φανατικό ρεαλιστή μεταξύ των ποιητών.

Διάδοχοι του Αρχίλοχου είναι ο Σιμωνίδης ο Αμοργίνος, εκπρόσωπος κυρίως της γνωμικής ποίησης, του οποίου εκτός από ένα απαισιόδοξο απόσπασμα, διαθέτουμε το μέγα σατυρικό έργο Κατά γυναικών, ενώ οι προσωπικές του σάτιρες (κατά Οροδοκίδη) δεν διασώζονται. Ακολουθεί ο Σόλων, του οποίου οι εξαιρετικής τέχνης πολιτικοί ίαμβοι μπορούν να θεωρηθούν ισάξιοι της τραγωδίας, ενώ το περιεχόμενό τους θα μπορούσε να αποκληθεί ελεγειακό· τόσο εδώ όσο και στους εύθυμους και ζωηρούς τροχαϊκούς του στίχους, όσους τουλάχιστον μας παραδόθηκαν, δεν υπάρχει ίχνος προσωπικής συκοφαντίας. Αντιθέτως δεξιοτέχνης αυτού του είδους, στον ίδιο βαθμό με τον Αρχίλοχο, υπήρξε ο Ιππώναξ (περί το 540 π. Χ.), δημιουργός του χωλίαμβου (ή σκάζωντος ιάμβου), σκοπίμως άτεχνου, που στη θέση του τελευταίου ιάμβου τοποθετεί έναν σπονδείο. Διέφυγε στις Κλαζομενές από την οργή των τυράννων Αθηναγόρα και Κωμά της Εφέσου, και θύματά του κατά τα φαινόμενα, όπως και στην περίπτωση του Αρχίλοχου, υπήρξαν οι γλύπτες Βούπαλος και Αθήνις από τη Χίο οι οποίοι είχαν κατασκευάσει ένα ομοίωμα αυτού του «μικροκαμωμένου ανθρωπάκου». Στο έργο του σατιρίζει γενικά τα ήθη, περιγράφοντας με ρεαλισμό την αλλόκοτη όψη του βίου. Το ύφος του είναι παρόμοιο με του Αρχίλοχου: αρέσκεται σε παράτολμες προβλέψεις που αποτυπώνει με μεγάλη σκληρότητα. Αντίθετα, η παρωδία της οποίας εμφανίζεται ως εφευρέτης, είναι εξίσου αρχαία με τον Όμηρο, τον οποίο επίσης παρωδεί, ενώ αργότερα θα αποτελέσει συστατικό στοιχείο ολόκληρης της ποίησης και ολόκληρου του ελληνικού πολιτισμού.

Ο ίαμβος, όπως και το εξάμετρο και το δίστιχο, αποτέλεσε την δεξαμενή κάθε είδους ποιητικής δημιουργίας. Η γνωμική ποίηση κυρίως υιοθέτησε αυτή τη μορφή, από τή στιγμή που το τρίμετρο κατέστη ο στίχος του δραματικού διαλόγου, και εμπλουτίστηκε χάρη στον Αισχύλο και την νέα κωμωδία με ένα αποφθεγματικό περιεχόμενο. Τα τρίμετρα, για παράδειγμα, του κυνικού Κράτη, μας προσφέρουν δείγμα της μελλοντικής γνωμικής χρήσης. Μπορούμε όμως να ισχυριστούμε επίσης ότι στους ιαμβικούς ποιητές του 7ου και του 6ου αιώνα, αναδεικνύονται τουλάχιστον όλα τα στοιχεία της κωμωδίας του Επίχαρμου αν όχι και αυτά της αριστοφανικής.

(συνεχίζεται)

ΟΙ ΠΡΟΒΟΛΕΣ ΚΑΙ Η ΑΠΟΣΥΡΣΗ ΤΟΥΣ ΣΤΗΝ ΓΙΟΥΓΚΙΑΝΗ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ (16)

Συνέχεια από Σάββατο 9 Μαρτίου 2013

Αντανακλάσεις της ψυχής

Marie–Louise von Franz

7. Ο ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΣ ΣΥΝΤΡΟΦΟΣ

Α. Το πνεύμα φύλακας

Στην τελική μύησή του στα αιγυπτιακά μυστήρια, ο Απουλήιος καλείται να λατρέψη τον Όσιρι, τον γιο- σύζυγο της Ίσιδας. Για τον άνθρωπο εκείνης της εποχής ο Όσιρις αντιπροσώπευε την αθάνατη εσωτερική προσωπικότητα στην οποία μεταμορφώνεται κάποιος μετά τον θάνατό του. Στην αλχημιστική παράδοση, επομένως, ο Όσιρις ήταν το ισοδύναμο της «λίθου», δηλαδή του αναστημένου σώματος. Στην Αίγυπτο, ο αθάνατος πυρήνας της ψυχής ονομαζόταν «ψυχή Βα». Στο δοκίμιό του με τίτλο «Ο διάλογος ενός κουρασμένου από την ζωή ανθρώπου με το Βα του», ο Helmuth Jacobsohn έδειξε ότι το Βα αντιπροσώπευε, από την μια μεριά κάτι σαν την ασυνείδητη προσωπικότητα ενός ανθρώπου, και, από την άλλη, αυτό που ο Jung ονόμασε Ταυτό, ενώ το Κα ενσάρκωνε κάτι όμοιο με την ζωτικότητα ενός ανθρώπου, και με εκείνα τα στοιχεία της προσωπικότητάς του και της ιδιοσυγκρασίας του που κληρονομούνται. Το Βα εικονιζόταν με ένα  ά σ τ ρ ο  ή ένα πουλί με ανθρώπινο κεφάλι. (Γνωρίζουμε ότι στις αντιλήψεις πολλών λαών οι άνθρωποι υποτίθεται πως έχουν πολλές διαφορετικές ψυχές· οι αρχαίοι Έλληνες επίσης πίστευαν ότι οι άνθρωποι διαθέτουν έναν αριθμό από  ψ υ χ έ ς).

Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, η Ίσις και ο Όσιρις είναι πολύ μεγάλοι «δαίμονες», αλλά δεν είναι θεοί. Επομένως αντιπροσωπεύουν κάτι που είναι διυποκειμενικό, αλλά που βρίσκεται πιο κοντά στον άνθρωπο από ότι οι θεοί, κάτι που μπορεί να βιωθή εσωτερικά σε ορισμένες καταστάσεις πολύ ισχυρής συγκίνησης. Μέσω της μύησης στα μυστήρια, ένας άνθρωπος θα μπορούσε να γίνη ένας ξεχωριστός υπηρέτης αυτών των δαιμόνων, θα μπορούσε ακόμη να διαλυθή μέσα τους μετά τον θάνατο χωρίς να χάση την ατομικότητά του· αυτός είναι ο λόγος που σε αιγυπτιακά ταφικά κείμενα οι νεκροί αποκαλούνται «Όσιρις Ν.Ν»» (Σ.τ.Μ.: Ν.Ν: είναι το όνομα του νεκρού). Ο Απουλήιος δεν μας λέει τί του συνέβη κατά την συνάντησή του με τον Όσιρι, τηρώντας την σιγή που επιβάλλεται από τα μυστήρια. Μπορούμε μόνο να υποθέσουμε ότι με αυτήν την εμπειρία βρήκε ένα σταθερό ψυχικό έδαφος για να προχωρήση μπροστά στην ζωή του.

Θα πρέπει να είμαστε επιφυλακτικοί όσον αφορά προσπάθειες να συσχετισθούν μερικές από αυτές τις «ψυχές» ή «δαίμονες» με τις Γιουγκιανές αντιλήψεις της σκιάς, της anima του animus και του Ταυτού. Θα ήταν μεγάλο λάθος, όπως τόνισε συχνά ο ίδιος ο Jung, να υποθέσουμε ότι η σκιά, η anima (ή ο animus) και το Ταυτό εμφανίζονται χωριστά στο ασυνείδητο ενός ατόμου, καλά προγραμματισμένα και με καθορισμένη τάξη. Στην πραγματικότητα της καθημερινής πράξης είναι πολύ περισσότερο πιθανό ένα πρόσωπο κατά την ψυχολογική ανάλυση σε βάθος να συναντήση κατ’ αρχήν κάτι «απόλυτα διαφορετικό» μέσα του, ένα σκοτεινό, χαώδες, κάτι που του εμφανίζεται μέσα από περίπλοκες ονειρικές εικόνες, στις οποίες, λίγο-λίγο, αρχίζει να ανακαλύπτει το άλλο εγώ του. Κάποιος προσανατολισμός αρχίζει να αναδύεται από αυτό το χάος καθώς μερικά κατώτερα χαρακτηριστικά αυτού του «άλλου» αρχίζουν να ξεχωρίζουν, χαρακτηριστικά που είναι σχετικά εύκολο να αναγνωρισθούν ότι ανήκουν στο συγκεκριμένο πρόσωπο. Καθώς η διαδικασία συνεχίζεται, οι όψεις που αντιστοιχούν στο αντίθετο φύλο μέσα σε αυτήν την  m a s s a  c o n f u s a (συγκεχυμένη μάζα) αρχίζουν να διακρίνωνται. Μόνο αφού και αυτές, με την σειρά τους, έρθουν πιο κοντά στην συνείδηση, γίνεται αργότερα φανερό ότι ένα μέρος της μεγάλης δύναμης και του θεϊκού χαρακτήρα αυτών των μορφών δεν προέρχεται από το ίδιο το άτομο, αλλά έχει τις ρίζες του σε ένα ακόμη βαθύτερο και μεγαλύτερης εμβέλειας ψυχικό κέντρο, το Ταυτό. Στην σειρά ονείρων ενός σύγχρονου φυσικού που ο Jung δημοσίευσε στο «Ψυχολογία και Αλχημεία», εμφανίζεται η εικόνα μιας εξαίσιας μεγαλοπρεπούς γυναίκας, που το κεφάλι της ακτινοβολεί φως σαν τον ήλιο. Σε αυτήν την εικόνα η anima και το Ταυτό (ο ήλιος), είναι ακόμη απόλυτα ενωμένα· αυτό μοιάζει αρκετά με την εμφάνιση της Ίσιδας προς το τέλος των  Μ ε τ α μ ο ρ φ ώ σ ε ω ν  του Απουλήιου. Μόνο αργότερα γίνεται φανερό ότι η anima μπορεί να διακριθή από μια δύναμη που πηγάζει από ένα ακόμη βαθύτερο επίπεδο. Εάν αναζητήσουμε προσωποποιήσεις του Ταυτού στους δαίμονες της αρχαιότητας, βλέπουμε ότι μερικοί δαίμονες μοιάζουν πιο πολύ σαν ένα μείγμα σκιάς και Ταυτού ή animus/anima και Ταυτού, και αυτό είναι και στην πραγματικότητα. Με άλλα λόγια, αντιπροσωπεύουν την ακόμη αδιαφοροποίητη «άλλη», ασυνείδητη προσωπικότητα του ατόμου.

Αυτό συμβαίνει όχι μόνο με τον αιγυπτιακό Βα- Όσιρι, αλλά επίσης με την αρχαία ρωμαϊκή ιδέα του  g e n i u s ( Σ. τ. Μ.: genius, ii = δαίμων, δαιμόνιο/ πνεύμα, τάλαντο. Μεταφορικά: ηδονή, τέρψη). Τα  g e n i i  των αρχαίων Ρωμαίων ήταν αρχικά κάποιου είδους οικιακοί θεοί. Το όνομά τους ετυμολογικά έχει σχέση με το  g i g n e r e  -γεννώ, προξενώ προκαλώ – έτσι ώστε το genius αντιπροσώπευε πρώτα από όλα την αναπαραγωγική δύναμη του πατέρα της οικογένειας και του γιου και διαδόχου του, πολύ όμοια με την αιγυπτιακή «ψυχή Κα» του Φαραώ. Το κρεβάττι  του γάμου λεγόταν  g e n i a l I s  l e c t u s (Σ.τ.Μ.: genialis: γαμήλιος, χαριτωμένος, τερπνός, ηδονικός, ευτυχισμένος)· αυτό αναφερόταν όχι μόνο στην σεξουαλική δύναμη, αλλά επίσης στις ικανότητες που σήμερα θα ονομάζαμε ψυχική ζωτικότητα, ταμπεραμέντο, επινοητικότητα και ζωηρή φαντασία. Το genius χαιρόταν όταν αυτοί που το τιμούσαν έτρωγαν και έπιναν καλά, και όταν η σεξουαλική τους εμπειρία ήταν καλή (i n d u l g e r e  g e n i o  ή   g e n i u m  c u r a r e = ευωχούμαι, τέρπομαι). Η ομοφυλοφιλία και οι σεξουαλικές διαστροφές του προκαλούσαν στενοχώρια. Οι μίζεροι και οι αδιάφοροι άνθρωποι προκαλούν την εξασθένιση του genius. Το ότι το genius αντιπροσώπευε πολύ περισσότερα από το απλά σεξουαλικό στοιχείο φαίνεται από το γεγονός ότι για τους Ρωμαίους ακόμη και διάφορα μέρη ή λειβάδια ή άλση μπορούσαν να έχουν το πνεύμα τους, το genius loci, πράγμα που διασφάλιζε την συνέχεια της ύπαρξής τους. Χρησιμοποιούμενη με αυτό τον τρόπο η λέξη genius αναφερόταν περισσότερο στην ψυχική ατμόσφαιρα ή την διάθεση που μπορούσε να προκαλέση ένα τέτοιο μέρος. Εδώ έχουμε για μια φορά ακόμη αυτήν την αρχέγονη κατάσταση, κατά την οποία η αντικειμενική ψυχή φαίνεται να ζη εξ ολοκλήρου σε εξωτερικά πράγματα, δηλαδή βιώνεται από τους ανθρώπους μόνο εντελώς σε προβολή.

Για τους Ρωμαίους, το σπίτι ιδιαίτερα είχε μέσα του μερικά πνεύματα: η θεά Vesta φύλαγε την εστία, οι Penates (εφέστιοι θεοί), προστάτευαν τα αποθέματα σε τροφές, ο Lar (εφέστιος θεός  και Lares: οι Λαρήτες) εγγυόταν  την ασφάλεια και την καλή τύχη, και, σαν πνεύματα καθόλου μικρότερης σημασίας, τα πεθαμένα μέλη της οικογένειας συνέχιζαν να ζουν μέσα στο σπίτι σαν ανώνυμοι  D i i  Manes (χθόνιοι δαίμονες, ψυχές των νεκρών προγόνων). Το άγαλμα του πνεύματος του πατέρα της οικογένειας συνήθως ήταν στημένο κοντά στην εστία του μαγειρειού. Είχε την μορφή ενός νέου που κρατούσε το κέρας της αφθονίας, μέσα στο οποίο υπήρχαν συχνά φαλλοί, ή το ίδιο το πνεύμα ήταν ένας φαλλός ή ένα φίδι. (Το   g e n i u s  l o c I  πάντα παριστανόταν σαν φίδι). Δεν ήταν όμως, μόνο, ο πατέρας του σπιτιού που το πνεύμα του ήταν παρόν· η οικοδέσποινα είχε επίσης ένα τέτοιο φυλακτήριο πνεύμα, μια θηλυκή μορφή που ονομαζόταν «Juno» (λατινικό αντίστοιχο της Ήρας), που ενσάρκωνε την δύναμη του τοκετού και τα μητρικά-θηλυκά στοιχεία στην γυναίκα.

Αρχικά, το «genius» και η «Juno» ήταν εντελώς απρόσωποι «ατμοσφαιρικοί» οικιακοί θεοί, αλλά ως τον τρίτο αιώνα π.Χ. είχαν αποκτήσει πολύ περισσότερο ατομικό χαρακτήρα. Όχι μόνο η κεφαλή της οικογένειας, αλλά και κάθε άνδρας είχε το δικό του πνεύμα, κάθε γυναίκα την δική της Juno, και κάθε πρόσωπο πρόσφερε ορισμένες θυσίες στο πνεύμα του σε μια μικρή τελετή στα γενέθλιά του. Υπήρχε η αντίληψη ότι το πνεύμα γεννιόταν μαζί με το συγκεκριμένο πρόσωπο, και ήταν ο κύριος της τύχης εκείνου του ατόμου. Ο Οράτιος το περιγράφει ως εξής: «Σύντροφος που κυβερνάει το άστρο της γέννησης, θεός με ανθρώπινη φύση, θνητός μέσα σε κάθε άνθρωπο, με μορφή που αλλάζει, μαύρο και άσπρο». Την ίδια στιγμή που το πνεύμα γινόταν περισσότερο ατομικό, η εικόνα του – ίσως σαν αποτέλεσμα της αυξάνουσας οικειότητας με το ελληνικό πνεύμα – επεκτάθηκε τον τρίτο αιώνα π. Χ. Το  g e n I u s  l o c i  έγινε το πνεύμα της πόλης, των σχολείων, της Συγκλήτου. Το πνεύμα του Δία, με την μορφή φαλλού, προστάτευε τις αποθήκες. Το πνεύμα ενός θεού που λειτουργούσε με αυτόν τον τρόπο ενσάρκωνε συγχρόνως την ηθική και ψυχική ουσία.

Οι ιταλικές αντιλήψεις σχετικά με τον genius άλλαξαν ακόμη περισσότερο μέσω της επαφής με το ελληνικό πνεύμα. Συγχωνεύθηκαν με τις φιλοσοφικές ιδέες των ελλήνων διανοητών που επικεντρώνονταν σε ένα αθάνατο πνευματικό ψυχικό πυρήνα. Στον «Τίμαιο» (90 b – 90 c), ο Πλάτωνα εισάγει την θεωρία του ότι κάθε άνθρωπος έχει έναν θεϊκό δαίμονα, που είναι το ευγενέστερο στοιχείο της ψυχής του. Όποιος αναζητάει την σοφία και ενδιαφέρεται σοβαρά για τα θεϊκά και αιώνια πράγματα δίνει τροφή στον δαίμονά του. Έτσι, ένα περισσότερο έντονο ενδιαφέρον ξύπνησε στην Πλατωνική σχολή για αυτές τις μυστηριώδεις «φωνές», που, όπως ξέρουμε, ο Σωκράτης συνήθιζε να ψέγη. Αυτό το σωκρατικό δαιμόνιο θεωρήθηκε σαν ένα παράδειγμα αυτού του θεϊκού δαίμονα τον οποίο αναφέρει ο Πλάτωνας. Ο βαθμός στον οποίο αυτός ο δαίμονας ή αυτοί οι δαίμονες θεωρούνταν σαν ενδοψυχικοί παράγοντες, ποικίλλει.

Μερικοί από τους Στωικούς δίδασκαν την ύπαρξη ενός τέτοιου δαίμονα σε διπλή μορφή: η μια είναι ένα θεϊκό συστατικό της ψυχής (Νους), αλλά η άλλη είναι μια σπίθα της πύρινης παγκόσμιας ψυχής που έχει εγκατοικήσει μέσα στα ανθρώπινα όντα· αυτός ο τελευταίος δαίμονας – ή αυτό το κομμάτι του δαίμονα – οδηγεί έναν άνθρωπο από τα έξω σε όλη την διάρκεια της ζωής του. Κατά την γνώμη του Πλούταρχου (πέθανε το 125 μ. Χ.) μόνο ένας καθαρός άνθρωπος μπορεί να ακούση την φωνή αυτού του δαίμονα, ενός εντελώς ασώματου όντος που είναι ο μεσολαβητής προς μια υπερφυσική, «παραψυχολογική» γνώση για τον άνθρωπο τον οποίο φροντίζει. Οι νεοπλατωνικοί θεωρούσαν αυτό το πνεύμα – δαίμονα σαν κάτι αθάνατο, που γίνεται μια πραγματική θεότητα μετά την παραμονή του στον κόσμο των θνητών. Ενώ το ιταλικό genius πέθαινε αρχικά μαζί με τον φορέα του, κατά την μεταγενέστερη άποψη συνεχίζει να ζη μετά τον θάνατο σαν  L A R (ευνοϊκό πνεύμα).

Σαν συνέπεια του πνευματικού-ασκητικού προσανατολισμού της Στοάς κατά την ύστερη αρχαιότητα, καθώς και του Νεοπλατωνισμού, το ιταλικό genius έχασε το παλαιότερο στοιχείο του της φυσικής ζωτικότητας, την αρχή της απόλαυσης, που ήταν αρχικά έμφυτη σε αυτό. Στο έργο «D e  g e n i o  S o c r a t i s» - «Περί του πνεύματος του Σωκράτους» - του Απουλήιου, υπάρχει η αναφορά για δύο πνεύματα που ζουν μέσα στους ανθρώπους· το ένα είναι ο αθάνατος ηθικός φρουρός και φίλος ενός συγκεκριμένου προσώπου, και το άλλο, που ζη στα  g e n u a  (γόνατα) ενσαρκώνει την αισθησιακή απόλαυση και επιθυμία και αξιολογείται αρνητικά.

Η ιδέα του genius συγχωνεύθηκε επίσης αρκετά νωρίς με την αστρολογική ιδέα μιας προσωπικής  μ ο ί ρ α ς  που διαμορφώνεται από την ημερομηνία  γέννησης (Γι’ αυτό λέει ο Οράτιος: «…που κυβερνάει το άστρο της γέννησης»), επειδή οι θυσίες γίνονταν πάντα προς το genius της ημέρα της γέννησης κάποιου. Στα «S a t u r n a l i a», ο Macrobius το περιγράφει αυτό λεπτομερώς. Κατά την άποψή του κάθε άνθρωπος είναι ένας συνδυασμός από  τ έ σ σ ε ρ ε ι ς  δαίμονες: του Έρωτα, όπως τον έχουμε γνωρίσει· ενός ιδιαίτερου πεπρωμένου (μιας μοίρας που καθορίζεται από τον Θεό)· ενός δαίμονα που η φύση του αποφασίζεται από την θέση του ήλιου στο ωροσκόπιό του· και τελικά από μια Τύχη, που εξαρτάται από την θέση της σελήνης. Ο δαίμονας γνωρίζει το μέλλον, και βρίσκεται συνεχώς σε επαφή με το παγκόσμιο πνεύμα, με τον Λόγο ή το σπερματικό πνεύμα του σύμπαντος. Μ έ σ α  τ ο υ  τ ο  α ρ σ ε ν ι κ ό  κ α ι  τ ο  θ η λ υ κ ό  έ χ ο υ ν  σ υ γ χ ω ν ε υ θ ή, έτσι ώστε να είναι ένα ανδρόγυνο σύμβολο ολότητας, όχι πια μονάχα genius ή Juno, αλλά μια αρχετυπική εικόνα, που, σαν την L a p i s  της αλχημείας, ενώνει τα αντίθετα του αρσενικού και του θηλυκού σε  μ ι α  μορφή.

Ο Απουλήιος περιγράφει το πνεύμα (δαιμόνιο) του Σωκράτη ως εξής: Είναι «ένας ιδιαίτερος προστάτης και ατομικός οδηγός, ένας παρατηρητής αυτών που συμβαίνουν στον εσωτερικό άνθρωπο, φρουρός της ευτυχίας κάποιου, αυτός που γνωρίζει τον άνθρωπο περισσότερο βαθειά, ο πιο γρήγορος και ανύσταχτος θεατής, ο ατομικός δικαστής, ο αδιάψευστος και αναπόφευκτος μάρτυρας, αυτός που αποδοκιμάζει το κακό και εξυμνεί αυτό που είναι καλό». Εάν κάποιος «τον προσέχει όπως πρέπει, αναζητάει με θέρμη να τον γνωρίση, τον τιμάει λατρευτικά», τότε το πνεύμα του φανερώνεται σαν «αυτός που μπορεί να διεισδύση ως το βάθος αβέβαιων καταστάσεων και να δώση κάποιο σημάδι για το μέλλον σε καταστάσεις απελπισίας, μπορεί να μας βοηθήση σε επικίνδυνες καταστάσεις, και μπορεί να έρθη να μας γλυτώση όταν βρισκώμαστε σε ανάγκη». Μπορεί να μεσολαβήση «πότε με ένα όνειρο και πότε με ένα σημάδι (συγχρονικό γεγονός), ή μπορεί ακόμη και να εμφανισθή προσωπικά με σκοπό να αποκρούση το κακό, να ενισχύση το καλό, να ανύψωση την πεσμένη ψυχή, να στερεώση την αστάθειά μας, να φωτίση το σκοτάδι μας, να κατευθύνη προς εμάς ό,τι είναι ευνοϊκό και να αντισταθμίση ό,τι είναι κακό». Είναι γνωστό ότι κατά την ύστερη αρχαιότητα ένα πρωτόγονο στοιχείο θρησκευτικής εμπειρίας στις φιλοσοφικο-θρησκευτικές θεωρίες ήταν περισσότερο ισχυρό από ό,τι στην κλασσική περίοδο, ίσως εξ αιτίας της επαφής με τις περισσότερο πρωτόγονες περιοχές έξω από τα όρια του ελληνο-ρωμαϊκού πολιτισμού. Δεν ξέρω σχεδόν καμμιά αναφορά από την αρχαιότητα που να δίνη μια καλύτερη περιγραφή της εμπειρίας του Ταυτού από αυτή την μικρή περίληψη του Απουλήιου.

Όπως συμβαίνει και με τους άλλους δαίμονες, αυτός ο δαίμονας, που ενσαρκώνει την ευρύτερη, περισσότερο περιεκτική προσωπικότητα του ατόμου, ήταν και στην ύστερη αρχαιότητα σαν ένα βουνό, ο όγκος του οποίου βρισκόταν στον διαπροσωπικό χώρο της ψυχής, αφήνοντας μόνο μια μικρή άκρη του να εισχωρήση στον προσωπικό χώρο του ανθρώπου. Με τον εκχριστιανισμό του πολιτισμού του αρχαίου κόσμου, πάντως, ήταν κυρίως οι διαπροσωπικές πλευρές που διατηρήθηκαν, αφού η πλευρά του δαίμονα σαν αγγελιοφόρου των θεών αφομοιώθηκε στην ιδέα των αγγέλων· και οι άλλες πλευρές, δηλαδή η παραψυχολογική γνώση, η ζωτικότητα και η λαγνεία σαν χαρακτηριστικά του genius, αποδόθηκαν στον διάβολο και στους αγγέλους του. Αλλά μια αμυδρή ενόραση της ατομικότητας αυτής της μορφής επέζησε στην ιδέα ότι το άτομο μπορεί να έχη έναν ιδιαίτερο φύλακα- άγγελο ή έναν προστάτη άγιο. Η αιτία για αυτήν την προφανώς οπισθοβατική εξέλιξη βρισκόταν στο γεγονός ότι η μορφή του Χριστού είχε προσελκύσει μέσα της όλες τις θετικές ιδιότητες της μορφής του genius. Α υ τ ό ς  εκθειαζόταν σαν   έ ν α  σύμβολο του Ταυτού, με μια μορφή, πάντως, στην οποία τα συλλογικά στοιχεία ξεπερνούσαν κατά πολύ τα ατομικά στοιχεία. Σταδιακά, καθώς το θεσμοποιημένο τελετουργικό και η ομολογία της πίστης αύξαναν σε σπουδαιότητα, όλο και λιγότερο βάρος δινόταν στην Παύλεια εσωτερική εμπειρία του Χριστού και στα οράματα των πρώτων Χριστιανών μαρτύρων. Ανάμεσα στα μέλη της εκκλησίας, μόνο οι μυστικοί παρέμειναν πιστοί σε εκείνη την γραμμή της παράδοσης που τοποθετούσε την κεντρική αξία στην εσωτερική  ε μ π ε ι ρ ί α  του Χριστού.

(συνεχίζεται)

Αμέθυστος