Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί Υπερηφανείας». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί Υπερηφανείας». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 9 Αυγούστου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 2

  Συνέχεια από Σάββατο 8 Aυγούστου 2026


Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 2

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Michael Strong – Μέρος Ι

Όταν η ομάδα αναζήτησης έφθασε στην εγκαταλειμμένη αποθήκη σιτηρών, γνωστή τοπικά ως Puh-Chi (Ένα Παράθυρο), ο βομβαρδισμός της Νανκίνγκ βρισκόταν στο αποκορύφωμά του. Ο νυχτερινός ουρανός ήταν φωτισμένος από εκτυφλωτικές φωτοβολίδες και γεμάτος εκρήξεις. Οι ιαπωνικές εμπρηστικές βόμβες προκαλούσαν χάος στα ξύλινα κτίρια της πόλης. Ήταν 11 Δεκεμβρίου 1937, περίπου στις 10:00 το βράδυ. Το δέλτα του Γιανγκτσέ, μέχρι τη θάλασσα, βρισκόταν ήδη στα χέρια των Ιαπώνων. Από τη Σαγκάη, στην ακτή, έως δύο μίλια πριν από τη Νανκίνγκ, απλωνόταν μια κατεστραμμένη περιοχή όπου ο θάνατος είχε εγκατασταθεί σαν μόνιμη ατμόσφαιρα. Η Νανκίνγκ ήταν η επόμενη στη λίστα των εισβολέων. Και απροστάτευτη. Η 13η Δεκεμβρίου επρόκειτο να γίνει η ημέρα του θανάτου της.

Για μία εβδομάδα η αστυνομία ενός νοτίου διαμερίσματος της Νανκίνγκ αναζητούσε τον Thomas Wu. Η κατηγορία: φόνος τουλάχιστον πέντε γυναικών και δύο ανδρών υπό τις φρικτότερες συνθήκες· σύμφωνα με την ιστορία, ο Thomas Wu είχε σκοτώσει τα θύματά του και είχε φάει τα σώματά τους. Μετά από μία εβδομάδα άκαρπων ερευνών, ο πατέρας Michael Strong, ιεραπόστολος και εφημέριος της περιοχής — ο οποίος είχε βαπτίσει τον Thomas Wu — έστειλε απροσδόκητα μήνυμα ότι είχε βρει τον καταζητούμενο στο αχυρώδες Puh-Chi. Όμως ο αστυνομικός διοικητής δεν κατάλαβε το μήνυμα που του είχε στείλει ο πατέρας Michael:
«Διεξάγω εξορκισμό. Παρακαλώ δώστε μου λίγο χρόνο.»*

*Αυτός είναι ο μόνος εξορκισμός που αναφέρεται στο παρόν βιβλίο για τον οποίο δεν διαθέτω απομαγνητοφωνημένο κείμενο και δεν μπόρεσα να πραγματοποιήσω εκτενείς συνεντεύξεις. Η μόνη πηγή μου ήταν ο ίδιος ο πατέρας Michael, ο οποίος μου αφηγήθηκε τα γεγονότα και μου επέτρεψε να διαβάσω τα ημερολόγιά του.

Η κεντρική πόρτα του Puh-Chi ήταν μισάνοιχτη όταν έφθασε ο αρχηγός της αστυνομίας. Μια μικρή ομάδα ανδρών και γυναικών στεκόταν παρακολουθώντας. Έβλεπαν τον πατέρα Michael όρθιο στο μέσο του δαπέδου. Σε μια γωνία βρισκόταν μια άλλη μορφή: ένας νεαρός, γυμνός άνδρας, ξαφνικά παραμορφωμένος από μια αφύσικη όψη βαθιάς γήρανσης, κρατώντας στα χέρια του ένα μακρύ μαχαίρι. Στα ράφια κατά μήκος των εσωτερικών τοίχων της αποθήκης κείτονταν σειρές γυμνών πτωμάτων, σε διάφορα στάδια ακρωτηριασμού και σήψης.
«ΕΣΥ!!» ούρλιαζε ο γυμνός άνδρας καθώς ο διοικητής έσπρωχνε με τους αγκώνες του για να φτάσει στην πόρτα. «ΕΣΥ θέλεις να μάθεις ΤΟ όνομά ΜΟΥ!» Οι λέξεις «εσύ» και «μου» χτύπησαν τον διοικητή σαν δύο σφιγμένες γροθιές στα αυτιά. Είδε τον ιερέα να μαραίνεται εμφανώς και να παραπατά προς τα πίσω. Όμως εκείνο που τον έκανε να απορήσει ήταν η φωνή. Γνώριζε τον Thomas Wu. Ποτέ δεν τον είχε ακούσει να μιλά με τέτοια φωνή.
«Στο όνομα του Ιησού», άρχισε αδύναμα ο Michael, «σου διατάσσεται…»
«Φύγε από δω! Στο διάβολο να πας, βρόμικε γέρο ευνούχε!»
«Θα αφήσεις τον Thomas Wu, πονηρό πνεύμα, και…»
«Τον παίρνω μαζί μου, νάνο», ήρθε η φωνή από τον Thomas Wu. «Τον παίρνω. Και καμία δύναμη πουθενά, πουθενά, ακούς, δεν μπορεί να μας σταματήσει. Είμαστε τόσο δυνατοί όσο ο θάνατος. Κανείς ισχυρότερος! Και εκείνος θέλει να έρθει! Ακούς; Θέλει!»
«Πες μου το όνομά σου…»
Ο ιερέας διακόπηκε από έναν ξαφνικό βρυχηθμό. Κανείς δεν μπόρεσε αργότερα να πει πώς άρχισε η φωτιά. Εμπρηστική βόμβα; Σπινθήρας που μετέφερε ο άνεμος από τη φλεγόμενη Νανκίνγκ; Ήταν σαν ξαφνική, θορυβώδης ενέδρα που εξαπολύθηκε με σιωπηλό σήμα. Σε μια στιγμή η φωτιά πετάχτηκε ψηλά — ένα ζωντανό κόκκινο ζιζάνιο που έτρεχε κατά μήκος των τοίχων της αποθήκης, πάνω από τη θολωτή στέγη και κατά μήκος του ξύλινου δαπέδου κοντά στους τοίχους.
Ο διοικητής ήταν ήδη μέσα και άρπαξε τον πατέρα Michael από το μπράτσο, τραβώντας τον έξω.
Η φωνή του Wu τους καταδίωκε μέσα από τον θόρυβο: «Όλα είναι το ίδιο. Ανόητε! Είμαστε όλοι το ίδιο. Πάντα ήμασταν. Πάντα.»

Ο Michael και ο διοικητής είχαν βγει έξω και γύρισαν για να ακούσουν.

«Υπάρχει μόνο ένας από εμάς. Ένας…»
Η υπόλοιπη φράση πνίγηκε σε ξαφνική κατάρρευση φλεγόμενων δοκαριών.


Το γυάλινο ορθογώνιο του μοναδικού παραθύρου σκοτείνιαζε από καπνό και βρωμιά. Σε λίγα λεπτά δεν θα μπορούσε κανείς να δει τίποτε. Ο Michael παραπάτησε προς τα εκεί και κοίταξε μέσα. Πάνω στο παράθυρο είδε για μια στιγμή το πρόσωπο του Thomas κολλημένο — ένα παγωμένο, χαμογελαστό μαρτύριο· μια φρικτή εικόνα, ένας εφιάλτης του Bosch ζωντανός.
Μακριές, γρήγορες γλώσσες φωτιάς μαστίγωναν τους κροτάφους, τον λαιμό και τα μαλλιά του Thomas. Μέσα από το συριχτό και το κρότο της πυρκαγιάς, ο Michael άκουγε τον Thomas να γελά, αλλά πολύ αμυδρά, σχεδόν χαμένο στον θόρυβο. Ανάμεσα στις φλόγες έβλεπε τα ράφια με το γκρίζο-λευκό τους φορτίο από πτώματα. Μερικά έλιωναν. Μερικά καίγονταν. Μάτια που χύνονταν από τις κόγχες σαν σπασμένα αυγά. Μαλλιά που καίγονταν σε μικρές τούφες. Πρώτα δάχτυλα χεριών και ποδιών, μύτες και αυτιά, έπειτα ολόκληρα άκρα και κορμοί που έλιωναν και μαύριζαν.

Και η μυρωδιά. Θεέ μου! Εκείνη η μυρωδιά!

Τότε η ακαμψία του χαμόγελου του Thomas έσπασε· το πρόσωπό του έμοιαζε να αντικαθίσταται από ένα άλλο πρόσωπο με παρόμοιο χαμόγελο. Με την ταχύτητα καλειδοσκοπίου, μια μακρά ακολουθία προσώπων εμφανιζόταν και χανόταν, το ένα να τρεμοσβήνει μετά το άλλο. Όλα χαμογελαστά. Όλα με «το αποτύπωμα του αντίχειρα του Κάιν στο πηγούνι», όπως περιέγραψε ο Michael εκείνο το σημάδι που τον στοίχειωσε για το υπόλοιπο της ζωής του. Κάθε ζεύγος χειλιών σχηματιζόταν στο χαμόγελο της τελευταίας λέξης του Thomas: «ένας!»
Πρόσωπα και εκφράσεις που ο Michael δεν είχε ποτέ γνωρίσει. Κάποια νόμιζε πως τα γνώριζε. Κάποια ήξερε πως τα φανταζόταν. Κάποια τα είχε δει σε βιβλία ιστορίας, σε πίνακες, σε εκκλησίες, σε εφημερίδες, σε εφιάλτες. Ιάπωνες, Κινέζοι, Βιρμανοί, Κορεάτες, Βρετανοί, Σλάβοι. Γέροι, νέοι, με γένια, ξυρισμένοι. Μαύροι, λευκοί, κίτρινοι. Άνδρες, γυναίκες. Πιο γρήγορα. Πιο γρήγορα. Όλοι με το ίδιο χαμόγελο. Περισσότεροι και περισσότεροι και περισσότεροι.
Ο Michael ένιωθε να εκσφενδονίζεται μέσα σε έναν ατέλειωτο διάδρομο προσώπων, δεκαετίες και αιώνες και χιλιετίες να περνούν σαν χτύποι ρολογιού δίπλα του, ώσπου τελικά η ταχύτητα επιβραδύνθηκε και εμφανίστηκε το τελευταίο χαμογελαστό πρόσωπο, στεφανωμένο από μίσος, με το πηγούνι του να είναι ένα τεράστιο αποτύπωμα αντίχειρα.
Τώρα το παράθυρο είχε γίνει εντελώς μαύρο· ο Michael δεν έβλεπε τίποτε.
«Κάιν…» άρχισε να ψιθυρίζει αδύναμα.


Αλλά μια διαπεραστική συνειδητοποίηση σταμάτησε τη λέξη στον λαιμό του, σαν κάποιος να είχε συρίξει μέσα στο εσωτερικό του αυτί:
«Πάλι λάθος, ανόητε! Ο πατέρας του Κάιν. Εγώ. Ο κοσμικός Πατέρας του Ψεύδους και ο κοσμικός Κύριος του Θανάτου. Από την αρχή της αρχής. Εγώ… Εγώ… Εγώ…»
Ο Michael ένιωσε έναν οξύ πόνο στο στήθος. Ένα δυνατό χέρι έσφιγγε την καρδιά του, παρεμποδίζοντας τον χτύπο της, και ένα αφόρητο βάρος πίεζε το στήθος του, λυγίζοντάς τον. Άκουγε το αίμα να βροντά στο κεφάλι του και έπειτα δυνατούς, βρυχώμενους ανέμους. Μια εκτυφλωτική λάμψη φώτισε τα μάτια του. Κατέρρευσε στο έδαφος.
Δυνατά χέρια τον άρπαξαν από το παράθυρο την τελευταία στιγμή.
Η αποθήκη είχε γίνει πια κόλαση φωτιάς. Με έναν σχιστικό κρότο, η στέγη κατέρρευσε. Οι φλόγες τινάχτηκαν θριαμβευτικά ψηλά και έγλειφαν τους εξωτερικούς τοίχους, καίγοντας και καταβροχθίζοντας αχόρταγα.
«Πάρτε τον γέρο από δω!» ούρλιαξε ο διοικητής μέσα από τον καπνό και τη δυσοσμία. Όλοι απομακρύνθηκαν. Ο Michael, ριγμένος στον ώμο ενός άνδρα, παραληρούσε και λυγμοκοπούσε ασυνάρτητα. Ο διοικητής μόλις που διέκρινε τα λόγια του:
«Απέτυχα… απέτυχα… Πρέπει να γυρίσω πίσω. Σε παρακαλώ… Σε παρακαλώ… πρέπει να γυρίσω πίσω… όχι αργότερα… σε παρακαλώ…»
Όταν τον μετέφεραν στο νοσοκομείο, η κατάστασή του ήταν κρίσιμη. Εκτός από εγκαύματα και εισπνοή καπνού, είχε υποστεί ελαφρά καρδιακή προσβολή. Και μέχρι το επόμενο βράδυ παρέμενε σε παραλήρημα.
Πριν από την πτώση της Νανκίνγκ, φυγαδεύτηκε από τον πιστό αστυνομικό διοικητή και λίγους ενορίτες. Κατευθύνθηκαν βορειοδυτικά, διαφεύγοντας οριακά από τον σφιγγόμενο ιαπωνικό κλοιό.


Στις 14 Δεκεμβρίου, η ιαπωνική Ανώτατη Διοίκηση εξαπέλυσε 50.000 στρατιώτες στην πόλη με διαταγή να σκοτώσουν κάθε ζωντανό άνθρωπο. Η πόλη μετατράπηκε σε σφαγείο. Ολόκληρες ομάδες ανδρών και γυναικών χρησιμοποιήθηκαν για εξάσκηση με ξιφολόγχες και πολυβόλα. Άλλοι κάηκαν ζωντανοί ή τεμαχίστηκαν αργά. Σειρές παιδιών αποκεφαλίστηκαν από αξιωματικούς που ανταγωνίζονταν ποιος θα αποκόψει τα περισσότερα κεφάλια με μία κίνηση σπαθιού. Γυναίκες βιάστηκαν ομαδικά και έπειτα σκοτώθηκαν. Έμβρυα αποσπάστηκαν ζωντανά από μήτρες, τεμαχίστηκαν και ρίχτηκαν στα σκυλιά.
Συνολικά, πάνω από 42.000 άνθρωποι δολοφονήθηκαν. Ο θάνατος σκέπασε τη Νανκίνγκ όπως είχε σκεπάσει ολόκληρο το δέλτα του Γιανγκτσέ. Ζώα και καλλιέργειες πέθαναν και σάπισαν στα χωράφια.
Ήταν σαν το πνεύμα με το οποίο είχε παλέψει ο Michael στον μικρόκοσμο του φρικιαστικού οστεοφυλακίου του Thomas Wu, στα προάστια της Νανκίνγκ — «ο Κοσμικός Κύριος του Θανάτου» — να είχε αφεθεί ελεύθερο σε όλες τις γαίες.
Στα κοσμοϊστορικά γεγονότα των χρόνων του πολέμου, μια ιδιαίτερη αγριότητα είχε λυθεί από τα δεσμά της, είχε σφραγίσει εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους με το κέντρισμα μιας απόλυτης και ακαταμάχητης εξουσίας. Ο θάνατος ήταν το ισχυρότερο όπλο. Έλυνε κάθε διαφορά για το ποιος ήταν ο κυρίαρχος. Και τελικά διεκδικούσε όλους ως θύματά του, θέτοντας τους πάντες στο ίδιο επίπεδο. Στον πόλεμο, όπου ο θάνατος ήταν ο νικητής, προσπαθούσες να τον έχεις με το μέρος σου.
Πίσω στο Χονγκ Κονγκ, όπου ο Michael μεταφέρθηκε τελικά στα τέλη του καλοκαιριού του 1938, ύστερα από μια αρκετά περίπλοκη διαδρομή, οι ρεαλιστές ήξεραν πως ήταν θέμα χρόνου πριν οι Ιάπωνες νικητές τα καταλάβουν όλα.
Την ημέρα των Χριστουγέννων του 1941, το Χονγκ Κονγκ έγινε ιαπωνική κτήση. Κατά τα χρόνια της Κατοχής ο Michael ζούσε ήσυχα στο Kowloon, διδάσκοντας λίγο στα σχολεία και ασκώντας κάποιο ποιμαντικό έργο. Ανάρρωνε αργά.
Εκείνη την περίοδο όλοι ζούσαν υπό πίεση. Η τροφή ήταν σπάνια. Οι παρενοχλήσεις από τους Ιάπωνες κατακτητές ήταν ακραίες. Και όλοι ζούσαν με τη βέβαιη γνώση ότι, εκτός αν συνέβαινε θαύμα, αν οι Ιάπωνες αναγκάζονταν να εκκενώσουν την πόλη, θα έσφαζαν τους πάντες· κι αν παρέμεναν, τελικά θα σκότωναν όσους δεν μπορούσαν να υποδουλώσουν.
Ωστόσο ο Michael άντεχε τις σωματικές κακουχίες ευκολότερα από τους γύρω του. Υπέστη ακόμη δύο καρδιακές προσβολές κατά την Ιαπωνική Κατοχή, αλλά αυτές δεν μείωσαν καθόλου το φρόνημά του. Δεν ένιωθε, όπως οι συνάδελφοί του, την ανυπόφορη αβεβαιότητα, την αγωνία της αναμονής είτε του θανάτου από ιαπωνικά χέρια είτε της απελευθέρωσης από τους Συμμάχους. Όπως παρατήρησαν μερικοί γνωστοί του, τα βάσανά του δεν βρίσκονταν κυρίως στο σώμα του ούτε στο μυαλό του ούτε στη φαντασία του. Είχε επιστρέψει από την ενδοχώρα της Κίνας ραγισμένος με έναν τρόπο που ούτε η ανάπαυση ούτε η τροφή ούτε η στοργική φροντίδα μπορούσαν να επουλώσουν.
Σε όσους λίγους γνώριζαν την ιστορία του ήταν φανερό ότι είχε πληρώσει μόνο ένα μέρος του τιμήματος ως εξορκιστής. Τους μιλούσε ανοιχτά για εκείνο το τίμημα. Και για την αποτυχία του. Και εκείνοι και ο ίδιος καταλάβαιναν ότι αργά ή γρήγορα θα έπρεπε να εξοφλήσει το χρέος του.
Ο πιστωτής που περίμενε τον γοήτευε και βρισκόταν διαρκώς στο μυαλό του. Προς το τέλος της ιαπωνικής Κατοχής στο Χονγκ Κονγκ, για παράδειγμα, παρακολουθούσε με έναν φίλο του μια μοίρα αμερικανικών βομβαρδιστικών να προχωρά ατάραχα, σαν μαγεμένα πουλιά, μέσα από βροχή ιαπωνικών αντιαεροπορικών πυρών. Άφησαν το φορτίο των βομβών τους και απομακρύνθηκαν αβλαβή στον ορίζοντα. Καθώς οι εκρήξεις και οι πυρκαγιές στο λιμάνι συνεχίζονταν, ο Michael μουρμούρισε:
«Γιατί ο θάνατος κάνει τον πιο δυνατό θόρυβο και τη λαμπρότερη φωτιά;»
Λίγες εβδομάδες αργότερα, ένα ανθρώπινο φως, λαμπρότερο από τον ήλιο, ανυψώθηκε σαν μανιτάρι πάνω από τη Χιροσίμα. Ένα νέο ανθρώπινο ρεκόρ: περισσότεροι άνθρωποι σκοτώθηκαν και ακρωτηριάστηκαν από αυτή τη μία πράξη απ’ ό,τι από οποιαδήποτε άλλη καταγεγραμμένη στην ιστορία του ανθρώπου.
Δεν έμελλε να μάθω για τον Michael παρά μόνο χρόνια αργότερα — ούτε και για το ιδιαίτερο τίμημα που κατέβαλλε μέρα με τη μέρα μέχρι τον θάνατό του, για την ήττα του σε εκείνον τον παράξενο εξορκισμό στο Puh-Chi.


Η πρόσφατη εκτεταμένη δημοσιότητα γύρω από τον Εξορκισμό ανέδειξε τη δυστυχία των κατεχομένων ως ένα νέο είδος κινηματογραφικού τρόμου. Η ουσία του κακού χάνεται μέσα στα κινηματογραφικά εφέ. Και ο εξορκιστής, που διακινδυνεύει περισσότερα από οποιονδήποτε άλλον σε έναν εξορκισμό, περνά από την οθόνη ως αναγκαίος αλλά τελικά λιγότερο ενδιαφέρων από τα ηχητικά εφέ.
Η αλήθεια είναι ότι και οι τρεις — ο κατεχόμενος, το πνεύμα που κατέχει και ο εξορκιστής — συνδέονται στενά με την πραγματικότητα της ζωής και με το νόημά της, όπως το βιώνουμε όλοι μας καθημερινά.
Η κατοχή δεν είναι διαδικασία μαγείας. Το πνεύμα είναι πραγματικό· μάλιστα, το πνεύμα αποτελεί τη βάση κάθε πραγματικότητας. Η «πραγματικότητα» όχι μόνο θα ήταν ανιαρή χωρίς πνεύμα· δεν θα είχε απολύτως κανένα νόημα. Καμία ταινία τρόμου δεν μπορεί να αποδώσει τη φρίκη ενός τέτοιου οράματος: ενός κόσμου χωρίς πνεύμα.
Το Κακό Πνεύμα είναι προσωπικό και είναι νοήμον. Είναι προφυσικό, με την έννοια ότι δεν ανήκει σε αυτόν τον υλικό κόσμο, αλλά βρίσκεται μέσα σε αυτόν. Και το Κακό Πνεύμα, όπως και το αγαθό, κινείται κατά μήκος των γραμμών της καθημερινής μας ζωής. Με πολύ φυσικούς τρόπους το πνεύμα χρησιμοποιεί και επηρεάζει τις καθημερινές μας σκέψεις, πράξεις και συνήθειες και, πράγματι, όλα τα νήματα που υφαίνουν τον ιστό της ζωής, σε κάθε εποχή και τόπο. Η σύγχρονη ζωή δεν αποτελεί εξαίρεση.
Το να συγκρίνει κανείς το πνεύμα με τα στοιχεία της ζωής και του υλικού κόσμου — τα οποία μπορεί και ενίοτε πράγματι χειραγωγεί για τους σκοπούς του — είναι μοιραίο λάθος, αν και γίνεται πολύ συχνά. Ανατριχιαστικοί ήχοι μπορεί να παραχθούν από πνεύμα — αλλά το πνεύμα δεν είναι ο ανατριχιαστικός ήχος. Αντικείμενα μπορεί να εκσφενδονιστούν μέσα σε ένα δωμάτιο, αλλά η τηλεκίνηση δεν είναι περισσότερο πνεύμα απ’ ό,τι είναι πνεύμα το υλικό αντικείμενο που κινήθηκε. Ένας άνθρωπος, του οποίου η ιστορία αφηγείται σε αυτό το βιβλίο, έκανε αυτό το λάθος και παραλίγο να το πληρώσει με τη ζωή του, όταν αναγκάστηκε να αντιμετωπίσει το σφάλμα του.
Ο εξορκιστής είναι το κεντρικό πρόσωπο κάθε εξορκισμού. Από αυτόν εξαρτώνται τα πάντα. Δεν έχει τίποτε προσωπικό να κερδίσει. Αλλά σε κάθε εξορκισμό διακινδυνεύει κυριολεκτικά όλα όσα εκτιμά. Η περίπτωση του Michael Strong ήταν ένα ακραίο παράδειγμα της μοίρας που περιμένει τον εξορκιστή. Αλλά κάθε εξορκιστής πρέπει να εμπλακεί σε μια προσωπική, πικρή, πρόσωπο με πρόσωπο αντιπαράθεση με το καθαρό κακό. Μόλις αρχίσει, ο εξορκισμός δεν μπορεί να διακοπεί. Θα υπάρξει και πρέπει πάντοτε να υπάρξει ένας νικητής και ένας ηττημένος. Και όποια κι αν είναι η έκβαση, η επαφή είναι εν μέρει θανατηφόρα για τον εξορκιστή. Πρέπει να συναινέσει σε μια τρομακτική και ανεπανόρθωτη λεηλασία του βαθύτερου εαυτού του. Κάτι μέσα του πεθαίνει. Κάποιο μέρος της ανθρωπινότητάς του μαραίνεται από μια τόσο στενή επαφή με το αντίθετο κάθε ανθρωπινότητας — την ουσία του κακού· και σπάνια, αν ποτέ, αναζωογονείται. Καμία αποκατάσταση δεν θα του δοθεί για την απώλειά του.
Αυτό είναι το ελάχιστο τίμημα που πληρώνει ένας εξορκιστής. Αν χάσει στη μάχη με το Κακό Πνεύμα, υπάρχει επιπλέον ποινή. Μπορεί ή όχι να τελέσει ξανά το τελετουργικό του Εξορκισμού, αλλά τελικά θα πρέπει να αντιμετωπίσει και να νικήσει το πνεύμα που τον απώθησε.

Η έρευνα που μπορεί να οδηγήσει σε Εξορκισμό αρχίζει συνήθως όταν ένας άνδρας ή μια γυναίκα — σπανίως παιδί — τίθεται υπόψη των εκκλησιαστικών αρχών από συγγενείς ή φίλους. Μόνο σπάνια ένα κατεχόμενο πρόσωπο προσέρχεται αυθόρμητα.
Οι ιστορίες που αφηγούνται τότε είναι δραματικές και οδυνηρές: παράξενες σωματικές ασθένειες στον κατεχόμενο· έντονη ψυχική διαταραχή· εμφανής αποστροφή σε κάθε σημείο, σύμβολο, αναφορά ή θέα θρησκευτικών αντικειμένων, τόπων, προσώπων, τελετών.
Συχνά, αναφέρουν οι συγγενείς ή οι φίλοι, η παρουσία του προσώπου συνοδεύεται από λεγόμενα ψυχικά φαινόμενα: αντικείμενα πετούν μέσα στο δωμάτιο· η ταπετσαρία ξεκολλά από τους τοίχους· τα έπιπλα ραγίζουν· τα σκεύη σπάζουν· ακούγονται παράξενοι βόμβοι, συριγμοί και άλλοι ήχοι χωρίς εμφανή πηγή. Συχνά η θερμοκρασία στο δωμάτιο όπου βρίσκεται ο κατεχόμενος πέφτει απότομα. Ακόμη συχνότερα, μια καυστική και χαρακτηριστική δυσοσμία τον συνοδεύει.
Βίαιες σωματικές μεταμορφώσεις φαίνεται μερικές φορές να καθιστούν τη ζωή των κατεχομένων μια κόλαση επί γης. Οι φυσιολογικές τους εκκρίσεις και λειτουργίες απέκκρισης διαποτίζονται από ανεξήγητους σπασμούς και υπερβολές. Η συνείδησή τους φαίνεται πλήρως χρωματισμένη από το βίαιο σέπια της αποστροφής. Τα αντανακλαστικά γίνονται κατά διαστήματα ακανόνιστα ή ανώμαλα, μερικές φορές εξαφανίζονται για ένα διάστημα. Η αναπνοή μπορεί να διακοπεί για παρατεταμένες περιόδους. Οι καρδιακοί παλμοί δύσκολα ανιχνεύονται. Το πρόσωπο παραμορφώνεται παράξενα, μερικές φορές αφύσικα τεντωμένο και λείο, χωρίς την παραμικρή γραμμή ή ρυτίδα.
Όταν μια τέτοια περίπτωση τίθεται υπόψη των εκκλησιαστικών αρχών, το πρώτο και κεντρικό πρόβλημα που πρέπει πάντοτε να αντιμετωπιστεί είναι: Είναι πράγματι το πρόσωπο κατεχόμενο;

Ο Henri Gesland, Γάλλος ιερέας και εξορκιστής που εργάζεται στο Παρίσι, δήλωσε το 1974 ότι, από 3.000 συμβουλευτικές περιπτώσεις από το 1968, «υπήρξαν μόνο τέσσερις περιπτώσεις που πιστεύω ότι ήταν δαιμονική κατοχή». Ο T. K. Osterreich, αντίθετα, υποστηρίζει ότι «η κατοχή υπήρξε εξαιρετικά συχνό φαινόμενο, με περιπτώσεις που αφθονούν στην ιστορία της θρησκείας». Η αλήθεια είναι ότι επίσημη ή επιστημονική απογραφή περιπτώσεων κατοχής δεν έχει ποτέ πραγματοποιηθεί.
Βεβαίως, πολλοί που ισχυρίζονται ότι είναι κατεχόμενοι ή τους οποίους άλλοι περιγράφουν έτσι, είναι απλώς θύματα κάποιας ψυχικής ή σωματικής ασθένειας. Διαβάζοντας αρχεία από εποχές όπου η ιατρική και η ψυχολογική επιστήμη δεν υπήρχαν ή ήταν ελάχιστα ανεπτυγμένες, γίνεται σαφές ότι έγιναν σοβαρά λάθη. Ένας πάσχων από διάχυτη σκλήρυνση, για παράδειγμα, θεωρήθηκε κατεχόμενος εξαιτίας των σπασμωδικών τιναγμάτων και συρσίματός του και της οξείας οδύνης στη σπονδυλική στήλη και στις αρθρώσεις. Μέχρι σχετικά πρόσφατα, ο πάσχων από το σύνδρομο Tourette ήταν ιδανικός στόχος για την κατηγορία «Κατεχόμενος!»: καταρράκτες βωμολοχιών και αισχρολογιών, γρυλίσματα, γαβγίσματα, κατάρες, κραυγές, ρουθουνίσματα, τικ, χτυπήματα ποδιών, μορφασμοί εμφανίζονται ξαφνικά και εξίσου ξαφνικά παύουν. Σήμερα, το σύνδρομο Tourette ανταποκρίνεται σε φαρμακευτική αγωγή και φαίνεται να είναι νευρολογική νόσος που σχετίζεται με χημική ανωμαλία στον εγκέφαλο. Πολλοί άνθρωποι που έπασχαν από ασθένειες γνωστές σήμερα, όπως παράνοια, χορεία του Huntington, δυσλεξία, νόσος του Parkinson, ή ακόμη και απλές δερματικές παθήσεις (ψωρίαση, έρπης Ι, για παράδειγμα), αντιμετωπίστηκαν ως «κατεχόμενοι» ή τουλάχιστον ως «αγγιγμένοι» από τον Διάβολο.
Σήμερα, οι αρμόδιες εκκλησιαστικές αρχές επιμένουν πάντοτε σε λεπτομερείς εξετάσεις του προσώπου που τους παρουσιάζεται για Εξορκισμό, εξετάσεις που διενεργούνται από καταρτισμένους ιατρούς και ψυχιάτρους.
Όταν μια περίπτωση κατοχής αναφέρεται από έναν ιερέα στις επισκοπικές αρχές, καλείται ο εξορκιστής της επισκοπής. Αν δεν υπάρχει διορισμένος εξορκιστής, ορίζεται κάποιος ή καλείται από άλλη επισκοπή.
Μερικές φορές ο ιερέας που αναφέρει την υπόθεση έχει ήδη ζητήσει προκαταρκτικές ιατρικές και ψυχιατρικές εξετάσεις, ώστε να κατευνάσει τον επιφυλακτικό σκεπτικισμό που πιθανότατα θα συναντήσει στη μητρόπολη όταν παρουσιάσει το πρόβλημά του. Όταν ο επίσημος εξορκιστής αναλάβει την υπόθεση, συνήθως ζητεί και ο ίδιος πολύ διεξοδικές εξετάσεις από ειδικούς που γνωρίζει και των οποίων την κρίση εμπιστεύεται.
Σε παλαιότερες εποχές, σε κάθε επισκοπή της Εκκλησίας οριζόταν συνήθως ένας ιερέας ως εξορκιστής. Στη σύγχρονη εποχή, αυτή η πρακτική έχει ατονήσει σε ορισμένες επισκοπές, κυρίως επειδή τα αναφερόμενα περιστατικά κατοχής έχουν μειωθεί κατά τα τελευταία εκατό χρόνια. Ωστόσο, στις περισσότερες μεγάλες επισκοπές εξακολουθεί να υπάρχει ένας ιερέας επιφορτισμένος με αυτή τη λειτουργία — έστω κι αν σπάνια ή ποτέ δεν την ασκεί. Σε ορισμένες επισκοπές υπάρχει ιδιωτική συμφωνία μεταξύ επισκόπου και κάποιου ιερέα που γνωρίζει και εμπιστεύεται.
Δεν υπάρχει επίσημος δημόσιος διορισμός εξορκιστών. Σε ορισμένες επισκοπές, «ο επίσκοπος γνωρίζει ελάχιστα και θέλει να γνωρίζει ακόμη λιγότερα» — όπως σε μία από τις περιπτώσεις που καταγράφονται σε αυτό το βιβλίο. Ωστόσο, όπως κι αν λάβει τη θέση του, ο εξορκιστής πρέπει να έχει επίσημη εκκλησιαστική έγκριση, διότι ενεργεί υπό επίσημη ιδιότητα, και κάθε εξουσία που διαθέτει επί του Κακού Πνεύματος μπορεί να προέρχεται μόνο από εκείνους τους θεσμικούς φορείς που ανήκουν στην ουσία της Εκκλησίας του Ιησού, είτε πρόκειται για τη Ρωμαιοκαθολική, την Ανατολική Ορθόδοξη είτε για τις Προτεσταντικές Κοινωνίες. Μερικές φορές ένας ιερέας επισκοπής αναλαμβάνει εξορκισμό χωρίς να ζητήσει την άδεια του επισκόπου του, αλλά όλες οι τέτοιες περιπτώσεις που γνωρίζω απέτυχαν.
Αναγνωρίζεται τόσο κατά τις προ του εξορκισμού εξετάσεις όσο και κατά τη διάρκεια του ίδιου του εξορκισμού ότι συνήθως δεν υπάρχει καμία σωματική ή ψυχική εκτροπή ή ανωμαλία στον κατεχόμενο που να μην μπορεί να εξηγηθεί από γνωστή ή πιθανή φυσική αιτία. Και, πέρα από τις συνήθεις ιατρικές και ψυχολογικές δοκιμασίες, υπάρχουν και άλλες πιθανές πηγές διάγνωσης. Όσο ασταθή και διστακτικά κι αν είναι τα πορίσματα της παραψυχολογίας, μπορεί κανείς να αναζητήσει στις θεωρίες της περί τηλεπάθειας και τηλεκίνησης μια πιθανή εξήγηση ορισμένων σημείων κατοχής. Η υποβολή και η υποβλητικότητα, όπως τις περιγράφουν οι σύγχρονοι ψυχοθεραπευτές, μπορούν να ερμηνεύσουν ακόμη περισσότερα.
Παρά ταύτα, ακόμη και με τις διαγνώσεις και τις γνώμες ιατρών και ψυχολόγων στα χέρια, συχνά διαπιστώνεται ότι υπάρχουν μεγάλα περιθώρια διακύμανσης. Ικανοί ψυχίατροι διαφωνούν έντονα μεταξύ τους· και στην ψυχολογία και την ιατρική, η άγνοια των αιτίων συχνά συγκαλύπτεται πίσω από τεχνικούς όρους και ορολογία που δεν είναι τίποτε περισσότερο από περιγραφικές ετικέτες.


Συνεχίζεται

H ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΗΜΕΡΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΔΕΧΕΤΑΙ ΤΗΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΔΑΙΜΟΝΙΚΩΝ ΛΟΓΙΣΜΩΝ ΑΛΛΑ ΑΔΙΑΦΟΡΕΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΗΓΗ ΤΟΥΣ. Ο ΑΟΡΑΤΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ ΕΞΑΝΤΛΕΙΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΗ. ΟΙ ΠΙΣΤΟΙ, ΤΟΥΛΑΧΙΣΤΟΝ ΟΣΟΙ ΕΧΟΥΝ ΑΠΟΜΕΙΝΕΙ ΜΕΝΟΥΝ ΑΒΟΗΘΗΤΟΙ. ΟΛΟΙ ΜΙΛΟΥΝ ΓΙΑ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟ ΚΑΙ ΥΠΕΡΗΦΑΝΕΙΑ ΑΛΛΑ ΑΔΙΑΦΟΡΟΥΝ ΓΙΑ ΤΟΝ ΥΠΕΡΗΦΑΝΟ.

Σάββατο 8 Αυγούστου 2026

ΟΜΗΡΟΙ ΤΟΥ ΔΙΑΒΟΛΟΥ(επανάληψη)

ΤΟΥ Μ. MARTIN


Τελευταία οι εκδόσεις Ορθοδόξου Κυψέλης κυκλοφόρησαν το βιβλίο “Αποκαλυπτικό υπόμνημα” γραμμένο από τον Μοτοβίλωφ, μαθητού του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. Εκεί διαβάζουμε τα λόγια του Αγίου Σεραφείμ πως «οι πιστοί άνθρωποι των εσχάτων καιρών θα πάσχουν δυστυχώς οι περισσότεροι από ψυχικές ασθένειες δαιμονικής προέλευσης, που θα είναι ανακατεμένες με θεϊκές πνευματικές παρακλήσεις στην ζωή τους. Κανείς από τους άλλους ανθρώπους δεν θα μπορεί να ξεδιακρίνει τι είναι εκ Θεού και τι όχι».

Θα παρουσιάσουμε στην συνέχεια μερικά αποσπάσματα από την εισαγωγή του βιβλίου του Μ. MARTIN, καθολικού ιερέως, ο οποίος υπηρέτησε χρόνια στις ΗΠΑ και συγκέντρωσε ορισμένες από τις εμπειρίες του στο προαναφερθέν βιβλίο. Εντυπωσιάζουν οι καταγγελίες του και μας είναι σχεδόν άγνωστες παρότι έχουν ήδη παρουσιαστεί στην Ελληνική πραγματικότητα. Εάν συνδυαστούν όμως με τον Λόγο του Αγίου Σεραφείμ μας φωτίζουν αυτούς τους μυστηριώδεις έσχατους χρόνους!

Το βιβλίο “Όμηροι του Διαβόλου” κυκλοφόρησε στα 1976: «Στα 1976 η δαιμονική κατοχή ήταν περισσότερο μια διασκέδαση μέσω των ταινιών του Χόλλυγουντ. Λίγα όμως χρόνια αργότερα, στα 1990, όλα είχαν αλλάξει και οι περισσότεροι γονείς αγωνιούσαν για τα παιδιά τους. Στην πραγματικότητα δε μόνον λίγες οικογένειες δεν είχαν επηρεαστεί πλέον άμεσα από τον Σατανισμό.

Από την στιγμή που ανεγνωρίσθη η εκκλησία του Σατανά, οι οπαδοί της δρουν ανενόχλητοι στα σχολεία και προσηλυτίζουν ελεύθερα. Έχουν ήδη δημιουργηθεί σατανιστικά κέντρα όπου πραγματοποιούνται Μυήσεις και τελετές. Στις 50 πολιτείες της Ενώσεως υπολογίζεται πως λειτουργούν ήδη περίπου 8.000 τέτοια κέντρα, τα περισσότερα εκ των οποίων είναι κιόλας υψηλά εξειδικευμένα. Γνωρίζουμε ήδη με βεβαιότητα πως οι ανθρωποθυσίες είναι μέρος αυτών των τελετών καθώς και ότι προτιμούνται τα αγόρια, σαν αντίγραφα του μικρού Ιησού. Πρέπει να δοθεί μεγάλη προσοχή στο αυξανόμενο κύμα σεξουαλικών κακοποιήσεων μικρών παιδιών που μαστίζει ήδη τις ΗΠΑ και την οικουμένη. Σήμερα οι δαιμονισμένοι είναι πλέον ο φυσιολογικός τύπος ανθρώπου».

Οι σημερινοί έφηβοι, όπως παλιά ζητούσαν τον έρωτα για να αποκτήσει νόημα η ζωή τους, ζητούν την κατάληψη από ένα πνεύμα. Το Χόλλυγουντ έχει ήδη ανταποκριθεί στην ζήτηση και γυρίζει “Ιστορίες αγάπης” ανάμεσα σε κοριτσάκια και βρυκόλακες! Η μεγαλομανία του Χάρρυ Πότερ ανήκει στο αγνό παρελθόν μπρος στις σατανικές διαστροφές που επιβάλλει ιδίως στους νέους η κατάληψη και η Ομηρία από τους δαίμονες!

«Κανείς μας πλέον δεν ζει μακρυά από ένα σατανιστικό κέντρο όπου ανθρωποθυσίες και μαρτύρια μικρών αγοριών είναι πλέον συνηθισμένα συμβάντα. Οι σατανιστικές τελετές και οι συνέπειές τους, η ολοκληρωτική κατάληψη από δαίμονες είναι πλέον μέρος του Αμερικάνικου τρόπου ζωής. Αυτό είναι το τίμημα που πληρώνουμε από την απελευθέρωσή μας από τον Θεό και από την πλήρη αποτυχία των Δυτικών Εκκλησιών.

Σήμερα οι διανοούμενοι αλλά και το μεγαλύτερο μέρος των Καθολικών ιερέων δεν πιστεύουν πλέον στην αληθινή ύπαρξη του Σατανά.

Από την άλλη δε πλευρά, από την πλευρά του εωσφόρου, η πεποίθηση πως δεν υπάρχει καθόλου είναι το μεγαλύτερό του πλεονέκτημα.

Οι σημερινοί δαιμονισμένοι δεν χτυπιούνται πλέον όπως οι αρχαίοι που γνωρίζαμε ή ακούσαμε να γίνεται λόγος. Είναι ήσυχοι άνθρωποι, μορφωμένοι, με στυλ και προσωπικότητα, ανεξάρτητοι, μπορούν να μιλήσουν για θρησκευτικά θέματα με ευγλωττία, μπορούν ακόμη και να κοινωνήσουν. Μόνον από πολύ κοντά μπορεί κάποιος να υποπτευθεί πως κυριαρχούνται από το σκότος [Βεβαίως δε η ευχαριστιακή εσχατολογία της νέας παγκόσμιας εκκλησίας υπό τον πάπα, δεν επιτρέπει καμία διάκριση].

Πρέπει να τονιστεί αρκετά πως ο δαιμονισμός δεν υφίσταται χωρίς την συνεργασία του ανθρώπου, μέσω της παραδόσεως στους δαίμονες των κυριοτέρων ανθρωπίνων λειτουργιών: της νόησης και της θέλησης. Ο δαιμονισμός σήμερα μπορούμε να πούμε είναι μια αργή διαδικασία. Μια διαδικασία η οποία αλλοιώνει δύο από τις βασικές δυνάμεις της ψυχής, την νόηση, μέσω της οποίας ένας άνθρωπος δέχεται και εσωτερικεύει την γνώση και την θέληση, με την οποία ένα άτομο επιλέγει να δράσει και να πράξει με αυτή τη γνώση (τον τρόπο ζωής).

Η μεγάλη μας εμπειρία μας έδειξε πως υπάρχουν συγκεκριμένοι παράγοντες οι οποίοι προδιαθέτουν ένα άτομο να συνεργαστεί με το μυαλό και την θέληση ώστε να καταληφθεί από έναν δαίμονα. Βεβαίως δεν είναι απολύτως απαραίτητο όποιος έρχεται σε επαφή με τους εν λόγω παράγοντες να πέφτει και θύμα δαιμονισμού! Όμως για όσες περιπτώσεις δαιμονισμού απέκτησα γνώση, ένας ή δύο από τους εν λόγω παράγοντες ήταν πάντοτε υπεύθυνος.

Μερικοί από αυτούς τους παράγοντες είναι εξωτερικοί από το άτομο όπως π.χ. τα Οuija επίπεδα συνειδήσεως και οι πνευματιστικές συγκεντρώσεις. Άλλοι είναι ένα είδος νοοτροπίας ή αυτογνωσίας, που εσωτερικεύονται από τον άνθρωπο, όπως ο υπερβατικός διαλογισμός και η Μέθοδος του εννεαγράμμου, που είναι τα πιο αποτελεσματικά σ’ αυτή την κατηγορία.

Μέσα στα πλαίσια της κατάληψης, όλοι αυτοί οι παράγοντες δημιουργούν μέσα στον άνθρωπο, στην νόησή του και στην θέλησή του, ένα είδος aspiring vacuum (κενοδοξίας). Κενού διότι δημιουργεί μια απουσία καθορισμένων και παραδεδομένων (παραδεκτών) εννοιών για την νόηση, προσφέροντας απαράδεκτες έννοιες για την ανθρώπινη φύση, οι οποίες βεβαίως γίνονται τυφλά παραδεκτές! Aspiring, φιλοδοξίες, διότι δημιουργούνται αντίστοιχοι ακαθόριστοι και απαράδεκτοι σκοποί για την θέληση.

Τo Οuija προέρχεται από την Γαλλική λέξη Οui και την Γερμανική Ja και σημαίνει “Ναι, Ναι”. Η νόηση πρέπει να δεχθεί αδιακρίτως όλες τις έννοιες που προτάσσονται και εφόσον διατεθεί θετικά και η θέληση προς τις έννοιες αυτές και αρχίσει να τις κάνει πράξη, τότε το προκαθορισμένο σύστημα είναι έτοιμο.[Χολλυγουντιανή εισαγωγή στο σύστημα αποτελεί η ταινια "Yes Μan" με τον Jim Carrey].

Η μέθοδος του εννεαγράμματος είναι στις μέρες μας η πιο κοινή και επιτυχημένη. Ενισχυμένη από την συμμετοχή διανοουμένων και κληρικών είναι σήμερα η πιο θανάσιμη απειλή για τις ψυχές. Μάλιστα έχει διαβρώσει και το ανώτατο όργανο κατηχητών της Βορείου Αμερικής, όργανο το οποίο δίνει τις απαραίτητες διδασκαλίες και κατευθύνσεις σε επισκοπές και ενορίες για την αύξηση και ωρίμανση της πίστεως των παιδιών.

Συνεπής στο όνομά της η Μέθοδος σημαίνει εννέα σημεία, το εννεάγραμμα είναι μια μαντάλα εννέα σημείων που σχηματίζει ένα κύκλο. Υποτίθεται πως αναπαριστά τον λωτό, όπως έχει περιγραφεί και από τον Γιούνγκ επίσης, και έχει σαν σκοπό να ξαναενώσει τον κερματισμένο εαυτό.

Το εννεάγραμμα έφτασε στη Δύση από έναν Ασιάτη ονόματι Γεώργιο Γκουρτζίεφ, Αρμενικής καταγωγής. Έχει εξαπλωθεί μέσω των ΗΠΑ και στην Νότιο Αμερική. Υπάρχουν, σύμφωνα με τη διδασκαλία αυτή, εννέα τύποι ανθρώπινης προσωπικότητος, κάθε μια από τις οποίες αναπαρίσταται από ένα σημείο του εννεαγράμματος. Κάθε ανθρώπινη ύπαρξη ανήκει σε έναν και μόνο έναν τύπο προσωπικότητος. Αλλά παρ’ όλα αυτά κάθε τύπος είναι ικανός για άπειρη αυτοεξέλιξη! Αυτή η πλάνη, της δυνατότητος του ανθρώπου για αυτοεξέλιξη, είναι πολύ κοντά στην αρχαία αίρεση του πελαγιανισμού, η οποία ακριβώς διδάσκει αυτή την δυνατότητα του ανθρώπου χωρίς τη συνέργεια της Θ. Χάριτος [Είναι ακριβώς η σύγχρονη διδασκαλία περί προσώπου].

Η διαφορά της συγχρόνου πλάνης είναι ότι εξαρτά την ανθρώπινη αυτοεξέλιξη από τις εσωτερικές δυνάμεις του εννεαγράμματος καθιστώντας τοιουτοτρόπως κάθε οπαδό έναν τέλειο aspiring vacuum (κενόδοξο), υποψήφιο θύμα καταλήψεως».

Αυτά τα λίγα τρομερά και τρομακτικά από τον Μ. MARTIN.


Ας δούμε όμως τι λέει και ο Άγιος Ιωάννης της Κλίμακος για την κενοδοξία! «Η κενοδοξία είναι ως προς μεν τη μορφή, μεταβολή της φυσικής τάξεως και διαστροφή των καλών ηθών και παρατήρησις παντός αξιομέμπτου πράγματος. Ως προς δε την ποιότητα, σκορπισμός των καμάτων, απώλεια των ιδρώτων, δόλιος κλέφτης του θησαυρού, απόγονος της απιστίας, πρόδρομος της υπερηφάνειας, ναυάγιο μέσα στο λιμάνι, μυρμήγκι στο αλώνι. Τόση δε μόνο διαφορά έχουν μεταξύ τους η κενοδοξία με την υπερηφάνεια, όση έχει εκ φύσεως το παιδί από τον άνδρα. Το πρώτο δηλαδή είναι η αρχή και το δεύτερο το τέλος».

Δεν περιλαμβάνεται σ’ αυτά τα λίγα ολόκληρη η νεωτερική ορθόδοξη θεολογία; Σκορπισμός των καμάτων, δηλαδή ολοκλήρου της παραδόσεώς μας. Απώλεια των ιδρώτων. Δεν βλέπουμε ήδη να πνίγεται στο λιμάνι ο τελευταίος Έλληνας ορθόδοξος θεολόγος;

«Το πνεύμα της κενοδοξίας χαίρεται, όταν βλέπει να πληθύνεται η αρετή. Χαίρεται γιατί θα διασκορπίσει».
Μηδένα προ του τέλους μακάριζε!

Με τον ίδιο τρόπο δεν σκορπίζεται όλος ο κόπος και όλος ο πλούτος που συσσώρευσαν οι ΗΠΑ μέσω του δαιμονισμού των παιδιών της;


Σάββατο 30 Μαΐου 2009

Εκδόσεις Αμέθυστος

Σάββατο 1 Αυγούστου 2026

Giovanni Reale - ΣΩΚΡΑΤΗΣ (57)

 Συνέχεια από: Τετάρτη 29 Ιουλίου 2026

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Θ΄

Η ΔΙΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΙΕΡΟΥ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΣΩΚΡΑΤΗ

Ο ΣΩΚΡΑΤΙΚΟΣ ΘΕΟΣ ΚΑΙ ΤΟ «ΔΑΙΜΟΝΙΟΝ» ΩΣ «ΘΕΪΚΟΝ ΣΗΜΕΙΟΝ

Εἰσαγωγικές παρατηρήσεις

Στὸ σημεῖο αὐτὸ πρόκειται νὰ παραθέσουμε τὰ συμπεράσματα στὰ ὁποῖα καταλήξαμε σχετικῶς μὲ τὴν ἀντίληψη περί θεοῦ καὶ θείου στὴ φιλοσοφία τοῦ Σωκράτους στὸ βιβλίο μας Storia della filosofia antica1, συμπεράσματα τὰ ὁποῖα θὰ συμπληρώσουμε μὲ νέες ἑρμηνεῖες καὶ νέα στοιχεῖα.

᾿Αναφέραμε ἤδη στὸν πρόλογο τοῦ βιβλίου ἐτούτου ὅτι, χάρη στις μελέτες, οἱ ὁποῖες ἐν τῷ μεταξὺ διεξήχθησαν, κατενοήσαμε ἀπολύτως τὸν λόγο γιὰ τὸν ὁποῖο βρίσκουμε γιὰ τὸ ζήτημα αὐτὸ περισσότερες πληροφορίες στὸν Ξενοφώντα παρὰ στὸν Πλάτωνα (ἂν καὶ ὁ τελευταῖος παρέχει ἀρκετές). Ὁ λόγος σχετίζεται μὲ τὸ γεγονὸς ὅτι οἱ ἀντιλήψεις τοῦ Σωκράτους περί θεοῦ καὶ θείου δὲν διαθέτουν ἐκεῖνο τὸ θεωρητικό θεμέλιο ὀντολογικῆς καὶ μεταφυσικῆς φύσεως, τὸ ὁποῖο θὰ ἀπαιτοῦσε ὁ Πλάτων. Ὅπως δείξαμε στὸ βιβλίο μας Per una nuova interpretazione di Platone, ὁ Πλάτων καταλήγει στὴν ἀντίληψή του περί τοῦ θεοῦ ὡς νοήσεως χάρη στὴ συζήτηση περὶ τοῦ Καλοῦ ὡς πρωταρχικῆς ἀρχῆς, δηλαδὴ ὡς ὑψίστης νοήσεως, ἀπὸ τὸ ὁποῖο ἐξαρτᾶται ἡ ἴδια ἡ νόηση τοῦ θεοῦ. Ὁ Πλάτων, μέσῳ μιᾶς πολύπλοκης δυναμικῆς, ἡ ὁποία εἶναι ἐμφανὴς στοὺς ὕστερους διαλόγους του, καὶ ἰδιαιτέρως στὸν Τίμαιο2, διακρίνει τὸν προσωπικό θεὸ ἀπὸ τὸ ἀπρόσωπο θεῖον. Τὴν ἀπόδειξη γιὰ τὴν ὕπαρξη τοῦ θεοῦ ποὺ χρησιμοποιοῦσε ὁ Σωκράτης, ὁ Πλάτων τὴν υἱοθετεῖ μόνον στὸν Φίληβο, στὸ πλαίσιο τοῦ ὁποίου, ὅμως, τὴν ἀναπτύσσει καὶ τὴν συμπεριλαμβάνει
στο πλέγμα μιᾶς σειρᾶς πολύπλοκων μεταφυσικῶν ἀντιλήψεων3.


Γι᾿ αὐτὸ καὶ στοὺς πρώτους διαλόγους τοῦ Πλάτωνος δὲν συναντοῦμε, παρὰ ἐλάχιστα, τὴν προβληματική τοῦ Σωκράτους περί τοῦ θείου. Ἕνας ἐπὶ πλέον λόγος εἶναι τὸ γεγονὸς ὅτι πολλὰ ἀπὸ αὐτὰ ποὺ ἰσχυριζόταν ὁ Σωκράτης γιὰ τὸν θεὸ ἐστηρίζονταν κυρίως σε ἐπιχειρήματα, τὰ ὁποῖα προήρχοντο ἀπὸ ἀναλογίες καὶ στοχασμούς διαισθητικῆς φύσεως. Τοῦτο ἀνταποκρινόταν πλήρως στὴ μή-φιλοσοφική νοοτροπία τοῦ Ξενοφῶντος.

᾿Απὸ τὰ βιβλία ποὺ ἐξεδόθησαν ἐν τῷ μεταξύ σχετικῶς μὲ τὸν Σωκράτη, τὸ ἔργο τοῦ Γ. Βλαστοῦ περιέχει σπουδαῖες σελίδες γιὰ τὸ συγκεκριμένο θέμα4. Τηρώντας μία συγκεκριμένη στάση ἀπέναντι στοὺς μελετητές ποὺ ἀρνοῦνται τὴν παραδοχή τοῦ ὑπερφυσικοῦ ἐκ μέρους τοῦ Σωκράτους, ὁ Βλαστός γράφει: «Δὲν θὰ χάσω τὸν καιρό μου ἐπιχειρηματολογώντας ἐναντίον αὐτῶν τῶν μελετητῶν. Τὸ γεγονὸς τὸ ὁποῖο ἀρνοῦνται μαρτυρεῖται μὲ τόση σαφήνεια στις βασικές μας πηγές, στὰ σωκρατικά συγγράμματα τοῦ Πλάτωνος καὶ τοῦ Ξενοφῶντος, ὥστε, ἐὰν τὸ ἀποκόψουμε, θὰ εἶναι σὰν νὰ πραγματοποιούμε μία ἐγχείρηση ἡ ὁποία σκοτώνει τὸν ἀσθενῆ»5. Πράγματι, «γιὰ τὸν Σωκράτη τοῦ Πλάτωνος καὶ τοῦ Ξενοφῶντος, ὅπως καὶ γιὰ τὴν μεγάλη πλειονότητα τῶν Ἑλλήνων, ἡ ὕπαρξη τῶν θεῶν εἶναι σχεδὸν ἐξίσου «δεδομένη», ὅσο καὶ αὐτὴ τοῦ φυσικοῦ κόσμου»6.

Ο Σωκράτης ἀποδέχθηκε σὲ μεγάλο βαθμό πεποιθήσεις γιὰ τὸν θεὸ καὶ τὸ θεῖο, οἱ ὁποῖες ἅρμοζαν στὴν ἐποχή του, ὄχι ὅμως κατὰ τρόπον ἄκριτο. Ἐπὶ πλέον, ἂν καὶ ἐπηρεασμένες ἀπὸ τὶς πεποιθήσεις τῆς ἐποχῆς τους, οἱ νέες ἰδέες τὶς ὁποῖες εἰσήγαγε ἀπεδείχθησαν ἐπαναστατικές, ἀκριβῶς ἐπειδὴ ἀνέτρεπαν ὁρισμένες ἀπὸ τὶς πλέον ἀποδεκτὲς ἀντιλήψεις τῆς ἐποχῆς ἐκείνης.

Ἀφοῦ, λοιπόν, ὁ Σωκράτης δὲν διέθετε τὶς ὀντολογικὲς καὶ μεταφυσικὲς ἀντιλήψεις, οἱ ὁποῖες ἦσαν ἀπαραίτητες γιὰ τὴν πραγμάτευση τοῦ ζητήματος τοῦ ὑπεραισθητοῦ, σὲ ποιές βάσεις ἐθεμελίωσε, τελικῶς, τὴν ἐπιχειρηματολογία του;

Ὁ Βλαστός παρέχει μία ἀπάντηση στὸ ἐρώτημα αὐτό, προσδιορίζοντας μὲ διεισδυτικὸ καὶ διεξοδικό τρόπο ὅσα ἤδη ἀναφέραμε καὶ θὰ ἀναφέρουμε ἐκ νέου:

Βέβαια, ὁ Σωκράτης δὲν ἦταν δυνατὸν νὰ ἀπομονώσει τὴ θρησκευτική του πίστη ἀπὸ τὴν φοβερὴ ἐνεργητικότητα τῆς κριτικής του διάνοιας. ᾿Αλλὰ προκειμένου νὰ τὴν διοχετεύσει πρὸς τὴν κατεύθυνση τῶν ἀντιλήψεών του γιὰ τοὺς θεοὺς δὲν ἦταν ὑποχρεωμένος νὰ ἐγκαταλείψει τὴν διερεύνηση ἠθικῶν ζητημάτων γιὰ χάρη τῆς φυσικῆς καὶ τῆς μεταφυσικῆς. Μποροῦσε νὰ ἔχει τὴν ἀπαίτηση οἱ θεοί του νὰ ἀνταποκρίνονται ὄχι σὲ μεταφυσικά, ἀλλὰ σὲ ἠθικὰ πρότυπα. Οἱ Ἴωνες εἶχαν ἐκλογικεύσει τὴ θεότητα κάνοντάς την φυσική. Ὁ Σωκράτης, μέσα ἀπὸ τὸ ὑπερφυσικὸ πλαίσιο τὸ ὁποῖο ἐκεῖνοι ἀπορρίπτουν, κάνει μιὰ παράλληλη κίνηση: ἐκλογικεύει τοὺς θεοὺς κάνοντάς τους ἠθικούς. Οἱ θεοί του μποροῦν νὰ εἶναι καὶ ὑπερφυσικοὶ καὶ λογικοί, ἐφόσον εἶναι λογικὰ ἠθικοί. Αὐτὸ εἶναι, κατὰ τὴ γνώμη μου, τὸ πρόγραμμά του. Μὲ δεδομένη τὴν ἐμμονή του στὴν ἠθική, δὲν θὰ μποροῦσε νὰ διατυπώσει μιὰ φυσικὴ θεολογία. Μπόρεσε ὅμως καὶ ὄντως διατύπωσε μιὰν ἠθικὴ θεολογία, μὲ τὸ νὰ διερευνᾶ τὴν ἔννοια τοῦ θεοῦ ὅσο ἀκριβῶς χρειαζόταν γιὰ νὰ τὴν ἐναρμονίσει μὲ τὶς ἠθικές του ἀπόψεις, καὶ ἀντλώντας ἀπὸ τὴ νέα του ἀντίληψη γιὰ τὴν ἀγαθότητα τοῦ ἀνθρώπου κανόνες, οἱ ὁποῖοι εἶναι δεσμευτικοὶ καὶ γιὰ τοὺς ἴδιους τοὺς θεούς7.

Ἐπίσης:

Κατὰ τὴ συλλογιστικὴ τοῦ Σωκράτη, λοιπόν, ἐφόσον ἡ γνώση τοῦ ἀγαθοῦ καὶ τοῦ κακοῦ συνεπάγεται τὴν ἠθικὴ ἀγαθότητα γιὰ τὸν ἄνθρωπο, θὰ συνεπαγόταν τὸ ἴδιο καὶ γιὰ ἕναν θεό. Καὶ ἀφοῦ ἡ σοφία τοῦ θεοῦ εἶναι πολὺ μεγαλύτερη ἀπὸ αὐτὴν τοῦ σοφότερου ἀνθρώπου, ἡ ἀγαθότητα τοῦ θεοῦ πρέπει νὰ εἶναι ἐξίσου μεγαλύτερη ἀπὸ αὐτὴν τοῦ πιὸ ἐνάρετου ἀνθρώπου. Καὶ ἐφόσον ὑποστηρίζει ὅτι ἡ ἀγαθότητα στὸν ἄνθρωπο δὲν μπορεῖ ποτὲ νὰ προκαλέσει κακὸ σὲ κανέναν, εἶναι ὑποχρεωμένος νὰ δεχτεῖ πώς, κατὰ μείζονα λόγο, τὸ ἴδιο ἰσχύει γιὰ τὴν ἀγαθότητα στὸν θεό: ἀφοῦ ὁ θεὸς δὲν μπορεῖ παρὰ νὰ εἶναι ἀγαθός, ποτέ κακός, ὁ θεὸς μπορεῖ νὰ προκαλεῖ μόνον καλό, δὲν μπορεῖ ποτὲ νὰ εἶναι αἴτιος κακοῦ σὲ κανέναν, ἄνθρωπο ἢ θεό8.

Ας διαβάσουμε ἕνα ἀπόσπασμα ἀπὸ τὴν Πολιτεία, στὸ πλαίσιο τῆς ὁποίας ὁ Πλάτων ἐπανέρχεται στὴ βασικὴ ἀντίληψη περί σωκρατικοῦ θεοῦ, προσδίδοντάς της ἕναν καθαρά προσωπικό τόνο:

«Δὲν εἶναι λοιπόν πραγματικὰ ἀγαθὸς ὁ θεὸς καὶ δὲν πρέπει νὰ τὸν παριστάνωμεν ὡς τέτοιον;» «Τὶ ἄλλο ἡμπορεῖ νὰ γίνῃ, ἂν ὄχι αὐτό;» «Όμως κανένα ἀγαθὸ δὲν εἶναι βλαβερό· τὶ γνώμη ἔχεις;» «θαρρῶ πώς δὲν εἶναι». «Άραγε ὅ,τι δὲν εἶναι βλαβερό, προξενεί βλάβη;» «᾿Απολύτως καμιά». «Ό,τι πάλι δὲν προξενεῖ βλάβη, μήπως προξενεί κάποιο κακό;» «Κι αὐτὸ δὲν προξενεῖ». «Ὅ,τι, βέβαια, δὲν προξενεῖ κακό, δὲν εἶναι ἀλήθεια ὅτι δὲν ἡμπορεῖ νὰ χαρακτηριστῇ ὡς αἴτιο κάποιου κακοῦ;» «Καὶ πῶς θὰ ἡμποροῦσε νὰ χαρακτηριστῆ ἔτσι;» «Πρόσεξε· εἶναι ὠφέλιμο τὸ ἀγαθό;» «Ναί». «Ὥστε εἶναι αἴτιο τῆς ἐπιτυχίας;» «Ναί». «Ὥστε δὲν εἶναι τὸ ἀγαθὸ βέβαια ἡ αἰτία ὅλων τῶν πραγμάτων, ἀλλὰ εἶναι αἴτιο τῶν πραγμάτων ποὺ εὑρίσκονται σὲ καλὴ κατάσταση, γιὰ ὅσα ὅμως εὑρίσκονται σὲ κακὴ δὲν ἔχει καμιὰ εὐθύνη». «᾿Απολύτως βέβαια καμιά», εἶπε. «Ὥστε ἀφοῦ», εἶπα ἐγώ, «ὁ θεὸς εἶναι ἀγαθός, δὲν ἡμπορεῖ νὰ εἶναι ὑπεύθυνος γιὰ ὅλα, ὅπως λέει ὁ πολὺς κόσμος, ἀλλὰ εἶναι γιὰ λίγα ἀπὸ τὰ ἀνθρώπινα ὑπεύθυνος, γιὰ τὰ περισσότερα ὅμως ἀνεύθυνος· γιατὶ τὰ ἀγαθὰ ποὺ ἔχομε εἶναι πολὺ λιγώτερα ἀπὸ τὰ κακά ὡς αἴτιος λοιπὸν τῶν ἀγαθῶν δὲν ἠμπορεῖ νὰ θεωρηθῆ κανένας ἄλλος, τὶς αἰτίες ὅμως τῶν κακῶν πρέπει κανεὶς νὰ τὶς ζητᾶ ἀλλοῦ καὶ ὄχι στὸ θεό»9.

Μπορούμε μετὰ βεβαιότητος νὰ συμπεράνουμε, ἀπὸ κοινοῦ μὲ τὸν Βλαστό, ὅτι, κατὰ τὸν Σωκράτη, ἡ ἀνώτερη σοφία δὲν ἔχει θεωρητικὴ ἀλλὰ ἠθικὴ διάσταση καὶ ὅτι ἡ ἀντίληψή του περὶ τοῦ θεοῦ εἶναι ἠθικῆς τάξεως. Ἡ ἠθική, ἐν τούτοις, ἐπιτυγχάνει συχνὰ σὲ αὐτὰ στὰ ὁποῖα στοχεύει ἡ μεταφυσική, δηλαδή στὶς ὕψιστες ἀξίες. ᾿Ακριβῶς αὐτὸ συνέβη, κατὰ τὴ γνώμη ὁρισμένων ἐκλεπτυσμένων ἑρμηνευτῶν, μὲ τὸν Kant, ὁ ὁποῖος προσέγγισε τὸ βάθος τῶν ἀνθρωπίνων προβλημάτων περισσότερο στὴν Κριτική τοῦ Πρακτικοῦ Λόγου καὶ λιγότερο στὴν Κριτική τοῦ Καθαροῦ Λόγου.

Θεωροῦμε ὅτι ἐδῶ ἐπαληθεύονται ὅσα ἐξέφρασε ὁ Novalis μὲ μία ὄμορφη διανόηση στὸ Allgemeines Brouillon: «Η θεώρηση ὁλόκληρου τοῦ κόσμου μέσω τοῦ ἠθικοῦ νοῦ, ἡ συναγωγὴ τοῦ σύμπαντος ἀπὸ τὴν ἠθική, κάθε πραγματική βελτίωση εἶναι ἠθικὴ βελτίωση, κάθε πραγματικὴ ἀποκάλυψη εἶναι ἠθικὴ ἀποκάλυψη, εἶναι πρόοδος (᾿Αξίες τοῦ Σωκράτους)» 10.

Σημειώσεις

1. G. REALE, Storia della filosofia antica, vol. I, σσ. 336-354.
2. ΠΛΑΤΩΝΟΣ, Τίμαιος, 30 a κ. ἐξ.
3. G. REALE, Per una nuova interpretazione di Platone, σσ. 564-577.
4. Γ. ΒΛΑΣΤΟΥ, Σωκράτης. Εἰρωνευτὴς καὶ ἠθικὸς φιλόσοφος, σσ. 240-270.
5. Αὐτόθι, σ. 241.
6. Αὐτόθι, σ. 241, σημ. 6.
7. Αὐτόθι, σσ. 247-248.
8. Αὐτόθι, σ. 251.
9. ΠΛΑΤΩΝΟΣ, Πολιτεία, ΙΙ 379 a-c.
10. H. NOVALIS, Allgemeines Brouillon, Opera Filosofica, ἐπιμ. G. Moretti, Torino, Einaudi, 1993, σημ. 789.

ΓΙΑ ΤΗ ΔΟΞΑ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΦΙΛΟΣΟΦΟΥΝΤΕΣ ΠΑΡΕΚΑΜΨΑΝ ΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΧΑΝΟΝΤΑΣ ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΑ ΚΑΙ ΚΑΘΕ ΕΠΑΦΗ ΜΕ ΤΟΥΣ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ. ΑΥΤΟ ΤΟ ΑΓΡΙΟ ΣΚΥΛΙ ΤΗΣ ΔΟΞΑΣ ΣΥΝΕΧΙΖΕΙ ΝΑ ΔΑΓΚΩΝΕΙ ΤΟΥΣ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΟΥΣ  ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ.

Δευτέρα 13 Ιουλίου 2026

Ο Χριστιανικός εαυτός σε διάλογο ( π. Ν. Λουδοβίκος - Σ. Σαρογλίδου) α

ΠΕΡΙ ΕΝΝΟΙΟΜΑΤΩΣΗΣ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ

 Πηγή: https://youtu.be/90JBLHZmQPU (Αντίφωνο)

π. Νικόλαος Λουδοβίκος - Σοφία. Σαρογλίδου
Caravel, Μάρτiος 2026, Αντιφωνικό Εργαστήρι, 12η Έκθεση Ορθόδοξου Χριστιανικού Βιβλίου
με αφορμή το νέο βιβλίο: Αναλογικές ταυτότητες (τόμος β΄) - Η δημιουργία του χριστιανικού εαυτού Διεννοημάτωση: αυτo-καθολικοποίηση, μετα-ναρκισσισμός και Χριστιανική θεολογία, εκδ. Αρμός.

Ο Χριστιανικός εαυτός σε διάλογο ( π. Ν. Λουδοβίκος - Σ. Σαρογλίδου) α
Ο Χριστιανικός εαυτός σε διάλογο ( π. Νικόλαος Λουδοβίκος - Σοφία. Σαρογλίδου) Caravel 8 Μαρτίου, Αντιφωνικό Εργαστήρι, 12 Έκθεση Ορθόδοξου Χριστιανικού Βιβλίου με αφορμή το νέο του βιβλίο: Αναλογικές ταυτότητες (τόμος β΄)- Η δημιουργία του χριστιανικού εαυτού Διεννοημάτωση: αυτo-καθολικοποίηση, μετα-ναρκισσισμός και Χριστιανική θεολογία, εκδ. Αρμός
(Χριστιανικός-χριστιανική. Οχι ορθόδοξη. Καθότι ο νέος είναι περεννιαλιστής, εραστής τής αιωνίου Σοφίας, όπως καί ο Αυγουστίνος. Καί κατά τήν ομολογία του δέν τόν ενδιαφέρει η Σωτηρία, τουτέστιν Η Ενανθρώπηση τού Κυρίου μας. Τού φτάνει νά διατάζει τό Αγιο Πνεύμα)
Ο πρώτος διάλογος υπήρξε, όπως μάς πληροφορεί το ΠΣΕ, του Εωσφόρου μέ τήν Ευα. Εκτοτε τά μέλη τού ΠΣΕματος,Ζηζιούλας, Γιανναράς, Λουδοβίκος καί οι λοιποί ιππότες τής Μητέρας Εκκλησίας φορτωμένοι τό θανατηφόρο Μητρικό σύνδρομο, ΤΌΝ βΑΡΘΟΛΟΜΑΊΟ, συνεχίζουν τόν διάλογο μέ τόν Εωσφόρο πού ξεκίνησε έξω από τόν Παράδεισο καί συνεχίζει στήν σημερινή έρημο χώρα τής ορθοδοξίας. Ο διάλογος αυτός έλαβε τέλος μέ τίς αρνήσεις τού Κυρίου στούς Πειρασμούς τής ερήμου. Γιά όποιον θέλει νά ακολουθήσει τόν  Κύριό καί Θεό μας. Η Ορθοδοξία έδωσε τίς ίδιες ακριβώς απαντήσεις τού Κυρίου στούς πειρασμούς τού Εωσφορου επιτρέποντάς μας νά διακρίνουμε τήν αλήθεια από τό ψέμα. Γιά όποιον θέλει. 


Ἡ δόξα με δαγκώνει (Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος) ΒΑΖΟΝΤΑΣ ΑΡΧΗ ΣΤΗΝ ΗΣΥΧΑΣΤΙΚΗ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΗΣ ΕΝ ΧΡΙΣΤΩ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ. ΤΟΝ ΕΧΘΡΟ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΠΣΕ.


Η ΔΟΞΑ μὲ δαγκώνει, κενή, μάταιη τὰ δόντια της ἔμπηξε στὴν καρδιά μου,κι ὅταν ἦρθαν τ’ ἄγρια σκυλιά, τὸ πλῆθος τὰ θηρία,μὲ βρῆκαν νὰ κείτομαι καὶ μὲ κατασπαράξαν.
Ἡ τρυφὴ κι ὁ ἔπαινος τὸν μυελὸ καὶ τὰ νεῦρα μου διέσπασαν, τῆς ψυχῆς τὴ δύναμη καὶ προθυμία.Ὅσα μοῦ ἀφαίρεσαν, ἀλίμονο, πῶς νὰ τὰ γράψω ὅλα;
Ἀντὶ γι’ αὐτὰ μοῦ ‘βαλαν νἄχω ληστὲς τὴν οἴηση καὶ τὸν ὄκνο, τὴν ἡδονὴ καὶ τὴ μέριμνα πῶς ν’ ἀρέσω στοὺς ἄλλους, στ’ ἀντίθετα μ’ ἔσυραν καὶ μὲ διαμέλισαν.
Ἄλλοι τὴ σωφροσύνη παινεύοντας, τὴ νηφαλιότητά μου,ἄλλοι τὰ ἔργα μου, νεκρὸ μὲ κατάφεραν, οἴηση, τὸ παράδοξο πρᾶγμα, τὴ μεγάλη ἀπορία, σὲ μένα ἔσπειραν, τὸν καταβρωμισμένο.
Γιατὶ πῶς, ἐξήγησε, πῶς δὲν εἶναι ν’ ἀπορεῖ κανείς,πῶς δὲν εἶναι ἀξιολύπητο τελείως,
τόσα πάθη ξαφνικὰ μοῦ ἐπιτέθηκαν,μὲ κατάφεραν νεκρό, ἀπ’ ὅλες τὶς ἀρετὲς γυμνό,
πάλι ἔχασα τὸν ἑαυτό μου, τὸν λησμόνησα, ἀπ’ ὅσα ἔγιναν δὲν κατάλαβα τίποτα, ἀλλὰ ἔχω οἴηση, πὼς εἶμαι ὁ μεγαλύτερος ὅλων ἀπαθής, ἅγιος, σοφὸς θεολόγος, δίκαιο εἶναι κι ὅλοι οἱ ἄνθρωποι νὰ μὲ τιμοῦν,ἀλλὰ καὶ νὰ μ’ ἐπαινοῦν, γιατὶ ἀξίζω ἐπαίνους προσκαλῶ κάθε ἄνθρωπο καὶ νομίζω πὼς τιμὴ συγκεντρώνω, ὅσο ἔρχονται καὶ μαζεύονται, τόσο καμαρώνω κι ὅλο κοιτάζω δεξιὰ ἀριστερά, μήπως ἔγινε κάποιος καὶ λείπει, δὲν ἦρθε, δὲ μὲ θαύμασε, κι ἂν τυχὸν βρεθεῖ κανεὶς νὰ μὲ ξέχασε,ἔχω κακία, τὸν κατηγορῶ, τὸν διασύρω, νὰ τὸ μάθει κι ὁ ἴδιος, νὰ τὸν πτοήσει ὁ ψόγος καὶ νὰ ‘ρθεῖ, νὰ προσφωνήσει, νὰ δείξει ὑποταγή, ὅτι κι αὐτὸς ἀνάγκη ἔχει τὴν εὐχὴ καὶ τὴ φιλία μου. …
Μή μ’ ἀφήσεις, Χριστέ, νὰ πλανιέμαι στὸ μέσο τοῦ κόσμου,Ἐσένα μόνο ἀγαπάω χωρὶς ποτὲ νὰ Σ’ ἀγάπησα καὶ μόνη ἐλπίδα ἔχω τὶς δικές Σου ἐντολὲς νὰ φυλάω, ἂν κι ὁλόκληρος στὰ πάθη βρίσκομαι καὶ δὲν Σ’ ἔχω γνωρίσει καλά.
Γιατὶ ποιός, ἂν Σ’ ἀγάπησε, ἔχει ἀνάγκη τὴ δόξα τοῦ κόσμου;
Ποιός, ἂν Σ’ ἀγάπησε, θέλει κάτι ἄλλο ἀπὸ Σένα τὸν ἴδιο;
Θὰ προσκαλέσει αὐτὸς τοὺς πάντες ἢ μερικοὺς θὰ κολακέψει,ἢ θὰ φροντίσει νὰ γίνει φίλος καθενός;
Ὅσοι εἶναι δοῦλοι Σου πραγματικοὶ δὲν ἔκαναν τέτοια, οὔτε ἕνας.
Γι’ αὐτὸ ἔχω θλίψη καὶ λύπη, Θεέ μου,ὅτι βλέπω σ’ αὐτά δουλωμένο τὸν ἑαυτό μου,
καὶ δὲν μπορῶ νὰ τὸ νοιώσω καλά, οὔτε νὰ ταπεινωθῶ,τὴ δική Σου δόξα τὴ μόνη ἀληθινὴ δὲν θέλω.

[Ὕμνος ΙΒ’, στ. 69-101, 117-129]
ΠΕΡΙ ΦΙΛΑΥΤΙΑΣ


Καλό μεσημέρι σε όλους. Του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά σήμερα. Και με αφορμή το νέο βιβλίο του πατρός Νικολάου Λουδοβίκου, Αναλογικές ταυτότητες: η δημιουργία του χριστιανικού εαυτού, διανοημάτωση, αυτοκαθολικοποίηση, μεταναρκισσισμός και χριστιανική θεολογία.

Το βιβλίο αποτελεί τον δεύτερο τόμο της τριλογίας του πατρός Νικολάου για την ανθρωπολογία. Η τριλογία αυτή εγκαινιάστηκε με τον τόμο Αναλογικές ταυτότητες: η δημιουργία του χριστιανικού εαυτού, πέρα από την πνευματικότητα και τον μυστικισμό στην πατερική περίοδο. Και θα ακολουθήσει ένας τρίτος τόμος της τριλογίας αυτής, που θα είναι αφιερωμένος σε μια θεολογία του ασυνειδήτου.

Βαθιά νερά, πατέρα Νικόλαε.
Ο εκδότης μου λέει ποτέ να μην αναγγέλλουμε τον τρίτο τόμο. Θα δούμε.

Διότι μπορεί να τρομάξει και να μην είναι σωστό όμως, ή μπορεί ο τρίτος τόμος να λέει ποτέ. Έτσι λέει αυτός. Λοιπόν, τα βιβλία αυτά βγαίνουν πρωτίστως στα αγγλικά και, όσον αφορά τον πρώτο τόμο, το τρίτο του μέρος, ο επίλογος, έχει μεταφραστεί στα ελληνικά από την κόρη μου.
Και βγήκε από τις εκδόσεις Εν Πλω. Μόνο ο επίλογος. Μόνο το τρίτο μέρος, που είναι ο επίλογος.

Συναρπαστικά είναι η τελική σύνθεση. Πας με τόση. Ναι.
Μιλάτε για την αλήθεια του αναλογικού εαυτού ως διανοημάτωση. Ναι. Η λέξη «διανοημάτωση» στον υπότιτλο έχει μια τελεία.
Τα άλλα ακολουθούν, έτσι. Ναι. Σημαίνει, αντιπαρατίθεται και στην έννοια αυτής της πραγματικότητας, αυτής της αυτοκαθολικοποίησης και στον ναρκισσισμό ή τον μεταναρκισσισμό, όπως το λέω εγώ σήμερα.

Εντάξει. Αυτό, ναι. Πείτε μου λίγο πώς το ξέρετε, να πω μικρή.
Καταλαβαίνω ότι είναι ένα δίπολο αυτό. Είναι ένα δίπολο. Ουσιαστικά είναι ένα δίπολο, ναι.
Είναι ένα δίπολο αυτό. Το ζήτημα ουσιαστικά ξεκινάει στον προηγούμενο τόμο του βιβλίου. Δεν έχω αυτή τη στιγμή το ελληνικό μπροστά μου, γιατί δεν ξέρω, κανέναν, μου έχουν μείνει αντίτυπα από αυτά που μου έστειλαν κάποτε.

Αλλά ξεκινούσε αυτό το... Έχω το αγγλικό δηλαδή, έτσι. Καταλήγει το βιβλίο αυτό ως η ενέργεια δύο ανθρωπολογικών τύπων. Ο τύπος της αναλογίας ενέργειας, της αναλογίας συνεργίας, της αναλογίας διαλόγου.

Όλα αυτά είναι συνώνυμα. Και ο δεύτερος είναι ο τύπος της εσωτερικότητας, οι ανθρωπολογικοί τύποι, οι οποίοι δεν ταυτίζονται επακριβώς με το δίπολο Ανατολή-Δύση. Διότι έχουμε σημαντικούς γραφείς, πολύ σημαντικούς γραφείς από την Ανατολή, οι οποίοι μετέχουν και στα δύο.
Και επίσης έχουμε πάρα πολλούς σημαντικούς συγγραφείς στη Δύση, οι οποίοι μετέχουν επίσης και στα δύο. Το θέμα είναι ότι στην Ανατολή, αν το πω στους Έλληνες δηλαδή, κάθε την έρευνα υπάρχει πίσω από το βιβλίο αυτό. Για σκεφτείτε ότι αυτοί οι δύο τόμοι είναι προϊόν μιας δεκαετούς σπουδής.
Έτσι, δεν είναι έργα που γράφονται κανενός μέσα σε ένα και δύο χρόνια. Είναι μια υπερδεκαετής, μάλιστα, εργασία. Και ενώ έγραφα άλλα πράγματα, γύριζα ξανά στην έρευνα αυτή, η οποία υπήρξε σπονδυλωτή και η οποία είναι σαν κάπως ογκώδης, διότι περιλαμβάνει αρχαία και νέα φιλοσοφία, αρχαία και νέα θεολογία, ανατολική και δυτική.

Και επίσης πολλή ψυχολογία, νέα ψυχολογία. Στο τελευταίο μέρος του βιβλίου αυτού είναι ο διάλογος με την ψυχολογία, το πρώτο μέρος είναι με τη θεολογία, δυτική, ανατολική, το δεύτερο με τη φιλοσοφία και το τρίτο με την ψυχολογία.
Βέβαια, παρελθοντικά, προτού προχωρήσω, έχω τον πειρασμό να κάνω ένα μικρό σχόλιο εδώ, γιατί υπάρχουν πολλοί οι οποίοι δεν καταλαβαίνουν γιατί χρειάζεται όλη αυτή η περιήγηση.

Είναι σημαντικό να μας εξηγήσετε γιατί σήμερα αυτό το βιβλίο, αυτές οι διερωτήσεις, αυτή η αναζήτηση.

Η Ελλάδα, η συνέχεια της παιδείας έχει διακοπεί. Και αυτό έχει ως συνέπεια το να μην θεωρείται ότι είμαστε υπόλογοι απέναντι σε όλον τον ανθρώπινο πολιτισμό, απέναντι σε όλη την ανθρώπινη σκέψη, απέναντι σε όλη την ανθρώπινη ιστορία.

Δεν είμαστε χθεσινοί, ειδικά εμείς οι Έλληνες. Και να σκεφτούμε επίσης το εξής: ότι ο Ελληνισμός, αυτό που έκανε ιστορικά πάντως ήταν να προσλαμβάνει.

Δεν θα καταλάβετε ποτέ ένα μέρος της αρχαίας φιλοσοφίας χωρίς να δείτε τις σχέσεις με την Ανατολή. Την Ανατολή, την αιγυπτιακή Ανατολή και στη συνέχεια την ινδουιστική Ανατολή.[ΤΟ ΑΛΛΟ ΜΕΡΟΣ;]

Υπάρχουν πράγματα συγχρονιστικά, όσον αφορά τις ανακαλύψεις που μπορεί να κάνει κανείς, για να φτάσει να δει και τις διαφοροποιήσεις που προτάθηκαν, τις συγχρονιστικές διαφοροποιήσεις από Έλληνες.
Έτσι φτιάχνοντας αυτό που ένας μεγάλος φιλόλογος, ο Ντοντς, ονομάζει διανοητικό μυστικισμό των Ελλήνων. Είναι μια επεξεργασία δεδομένων τα οποία ξεκινούν από πολύ μακριά.
Οι Έλληνες είναι παγκόσμιοι σήμερα, (ΤΟΥ ΠΣΕματος) γιατί έκαναν μια παγκόσμια κίνηση. Έκαναν μια κίνηση να αφομοιώσουν ολόκληρο το ανθρώπινο γίγνεσθαι, διανοητικά και θρησκευτικά, και όλο το φιλοσοφικό και διανοητικό γίγνεσθαι επίσης.
Το ίδιο πράγμα έχουν και οι Έλληνες Πατέρες. Επειδή στην Ελλάδα σήμερα λειτουργούμε βασικά με συνθήματα στον θεολογικό χώρο, αυτό κάνει ο λεγόμενος συντηρητικός προτεσταντισμός.

Βασικά ο προτεσταντισμός είναι η επίσημη θρησκεία της Ελλάδας σήμερα. Είναι ο συντηρητικός προτεσταντισμός, ο οποίος λειτουργεί με συνθήματα προς μια απόλυτη ιδέα της καθαρότητας.
Μαγικής καθαρότητας. Δηλαδή, γι’ αυτό και δεν ξέρω πόσοι πρόσεξαν το βιβλίο μου αυτό, για να καταλάβουν τι ακριβώς εννοώ, ειδικά το ελληνικό.


Το τελευταίο τρίτο μέρος βγήκε στα ελληνικά. Να μελετήσουν έναν-δυο πίνακες και να δούνε. Νομίζω προσπαθώ να το αποδείξω αυτό.

Πόσο κοπιώδης υπήρξε η ανάδειξη μερικών θεμελιωδών θέσεων της ελληνικής ή της ορθόδοξης, λέγουμε, ιστορικής θεολογίας. Πόσο ελάχιστα αυτονόητη υπήρξε. Αυτή η περιήγηση σήμαινε για μερικούς ανθρώπους οι οποίοι δεν δηλώνουν πάντα τις πηγές τους, γιατί στην αρχαία εποχή, ξέρετε, όταν γράφει κανείς, δεν γράφει όπως γράφουμε σήμερα.

Σήμερα για να γράψει κανείς κάτι έγκυρο πρέπει να παραπέμψει και μάλιστα να παραπέμψει σε μεγάλη λεπτομέρεια. Τότε δεν το κάνανε αυτό. Αλλά τα διαβάσματά τους, για όλους όσοι έχουν διατρέξει παρόμοια κείμενα, είναι εμφανή.

Λέω, λοιπόν, το εξής: ότι είμαστε υπόλογοι απέναντι σε όλους και σε όλα. Και αν θέλει σήμερα η ορθόδοξη θεολογία να ξαναβρεθεί στο επίκεντρο του διανοητικού ενδιαφέροντος σε όλον τον δυτικό, ελληνοδυτικό λέγω όπως μου... χριστιανικό ελληνοδυτικό...

Ναι, βλέπετε μέσα στο βιβλίο σας «ελληνοδυτικό».

Ναι, αυτόν τον όρο χρησιμοποιώ και βάζω μέσα στον Έλληνα, βάζω επιτήδεια τη ρωσική, ας πούμε αυτή, κεντρικά βέβαια. Έχει από τον ελληνισμό και τον χριστιανισμό και τη δυτική ταυτόχρονα. Και κάποτε αυτός ο κόσμος για χίλια χρόνια αισθάνεται ενωμένος, παρά τις μεγάλες διαφοροποιήσεις που υπάρχουν στο εσωτερικό.
Αλλά αισθάνεται ότι παρέχει, ότι έχει έναν τρόπο να βιώνει αυτές τις, ας πούμε, διαφορές. Και κάποια στιγμή αυτό το πράγμα βέβαια αρχίζει να διαρρηγνύεται και, λόγω της μη επικοινωνίας για πάρα πολύ καιρό, έπαψε να λειτουργεί.

Δηλαδή, το γεγονός το να επιστρέφουμε σ’ αυτή τη συζήτηση απλά θριαμβευτικά, έτσι. Δηλαδή απλώς κρατώντας τη σημαία της απόλυτης αλήθειας, επειδή εμείς θέλουμε να είναι αυτό αλήθεια, κινδυνεύει να αποτελεί αφέλεια. Πρέπει να πείσουμε. Δεν ξέρω αν καταλαβαίνετε τι λέω.

Έχει αλλάξει το ιστορικό πλαίσιο. Πρέπει να πείσουμε, όπως πείσαμε κάποτε. Ακούστε, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής —τον αγαπώ, ξέρετε πώς—[ΜΕΤΑ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΤΟΝ ΕΙΣΗΓΑΓΕ ΣΑΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟ ΟΝΤΟΛΟΓΟ] δεν είναι μεγάλος γιατί ακολούθησε την παράδοση, όπως λέτε συγκεκριμένα.
Για να μην πω πώς τους βλέπω έξω. Αυτό είναι γράμμα. Είναι μεγάλος γιατί μας έδειξε ποια είναι η παράδοση.
[ΥΠΗΡΧΕ ΗΔΗ. ΕΙΧΕ ΠΡΟΗΓΗΘΕΙ]

Μας εξήγησε γιατί αυτή η παράδοση είναι η παράδοση.[ΓΙΑΤΙ;] Αυτό είναι το πολύ σημαντικό που πρέπει να ξανακάνεις. Να ξαναφωτιστούν τα κείμενα με ένα λεξιλόγιο σύγχρονο.

Όχι μόνο αυτό. Να τα ερμηνεύσω με σημασία υπαρξιακά και δυνατικά και σε διάλογο.

Και σε διάλογο, ναι.

Δεν μπορεί εγώ αυτή τη στιγμή, τη μεγάλη εξαίρεση του θωμισμού, λέω για παράδειγμα, λέω ότι είμαι, δεν ξέρω τώρα, δεν θέλω να μιλάω έτσι, αλλά έκανα έναν αγώνα να διαβάσω τον Ακινάτη στην αρχαία ως το τέλος, με τον Αυγουστίνο, στην αρχαία ως το τέλος. Λοιπόν, γιατί; Διότι δεν θα καταλάβεις με ποιους μιλάς αν δεν το κάνεις αυτό.

Το να πιάσεις ένα-δυο πραγματάκια και να τα απορρίψεις, είναι αυτό το ίδιο που κάνουν και οι χειρότεροι εξ αυτών για εμάς. Το ίδιο πράγμα κάνουν.
Γι’ αυτό σήμερα υπάρχουν δυσκολίες, λέει, η κοινωνία. Διότι φονταμενταλισμός υπάρχει και από την εδώ πλευρά και από την παραπέρα, και στις άλλες πλευρές απέναντι.
Και γίνεται πάντα το ίδιο πράγμα. Και το ζήτημα είναι ότι η αλήθεια δεν φοβάται αυτού του είδους τις αναρριφήσεις και τις αναζητήσεις. Ξέρετε.

Οι αληθινοί δεν φοβήθηκαν ποτέ έναν καλύτερο εκπρόσωπό της. Δεν τις φοβήθηκαν. Ούτε ο Μάξιμος, ο Παλαμάς, ούτε ο Γρηγόριος Νύσσης, ούτε όποιον θέλετε να πούμε τώρα.

Καταλάβατε; Ή μάλιστα εργάζονταν με τον τρόπο αυτόν ακριβώς. Δηλαδή παίρνοντας, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, τα καλά από πάρα πολλά πράγματα και αναχωνεύοντάς τα με τον ελληνικό τρόπο, γιατί είναι Έλληνες αυτοί, τον οικουμενικό αυτόν τρόπο δηλαδή, ο οποίος ουσιαστικά κάνει παρόντα όλα τα ανθρώπινα ερωτήματα μέσα στον προβληματισμό μου.
Και δεν μιλάω πλέον απλά ως Έλληνας, Αθηναίος, Θεσσαλονικιός, Κωνσταντινοπολίτης. Μιλάω σαν πανάνθρωπος. Και επειδή το κάνανε αυτό, γι’ αυτό σήμερα ο κόσμος ολόκληρος επιστρέφει στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή.
Και έχουμε κάθε χρόνο ένα παγκόσμιο συνέδριο στον θεολογικό χώρο και έχουμε ειδικώς για τον Μάξιμο από όλο το σύμπαν. Αν μιλούσα απλά σαν, πώς το λένε, φονταμενταλιστής, ας πούμε...
Που δεν ήταν ποτέ, που δεν μπορούσε να είναι με την τεράστια διανοητική και υπαρξιακή έννοια που είχε. Δεν θα ασχολούνταν κανένας μαζί του σήμερα. Κανένας. Κανένας.
Θα είχε λύσει το προσωπικό του πρόβλημα πιθανώς γι’ αυτόν και για κάποιους άλλους ίδιους με αυτόν. Αλλά δεν θα είχε αυτή την τεράστια δυνατότητα επικοινωνίας που είχε και που έχει. Και δεν θα έκανε τα τεράστια βήματα αυτά, γιατί για να διορθώσεις τη φιλοσοφία, όπως κάνει αυτός, διορθώνει τον Αριστοτέλη, διορθώνει τον Πλάτωνα ταυτόχρονα.
Πρέπει να τους ξέρεις καλά αυτούς τους δύο. Και να ξέρεις τους σχολιαστές τους, τις εποχές, τους ανθρώπους με τους οποίους μένουν τέτοιοι, τα κείμενα, τη δουλειά που έχει γίνει προηγουμένως, έτσι.
Αυτά, αναλόγως με τα θεωρούμενα σήμερα, σημαίνουν ένα πολύ συγκεκριμένο χρέος, το οποίο οπωσδήποτε περνάει από το βίωμα του εν Χριστώ και στον διάλογο τον διασκεπτικό, στη διερώτηση. Και τα δύο.
Όσοι με ξέρουν, ξέρουν ότι και τα δύο με ενδιαφέρουν πάρα πολύ. Αλλά και τα δύο. Όχι μόνο το ένα, όχι μόνο το άλλο.
Γι’ αυτόν τον λόγο και αυτά τα βιβλία, τα οποία ξέρω κι εγώ ότι είναι ειδικά βιβλία για να διαβαστούν, έχουν ουσιαστικά ως προέλευση όλη αυτή την προσπάθεια να αναχωνευτεί ό,τι έχει γίνει μέχρι σήμερα. Και να δείχνουμε στην πράξη τι ακριβώς είναι αυτό που μας ενδιαφέρει και γιατί μας ενδιαφέρει.
Κάποτε ήμουν, θυμάμαι, στη Ρωσία, πριν... ήταν ένα συνέδριο πόσα, δέκα χρόνια πριν.
Δέκα χρόνια, ένα δεκα... χρόνια πριν. Στη Μόσχα. Οι Ρώσοι μετά τον κομμουνισμό δεν έχουν καταφέρει να αναπτύξουν σκέψη, τίποτα απολύτως.
Ξέρετε, στον θεολογικό χώρο. Πλην από έναν. Ο Σεργκέι Χορούζι, ένας πολύ σημαντικός άνθρωπος, που κοιμήθηκε πλέον, ιδρυτής του Ινστιτούτου Συνεργητικής Ανθρωπολογίας, ένας μαθηματικός που έκανε τόσο καλά αγγλικά, ώστε να μεταφράσει James Joyce στα ρωσικά.
Joyce δεν μπορεί να διαβάσουν ούτε οι Άγγλοι, τόσο δύσκολος είναι για τη γλώσσα του. Και ταυτόχρονα φιλόσοφος, συνομιλούσε απευθείας με τον Φουκώ και λοιπά, και ήταν και φίλος μου. Εκτός από αυτόν, που είχε καταλάβει την οικουμενικότητα της Ορθοδοξίας και την έβαζε να κουβεντιάσει με όλα τα πράγματα, η Ρωσία είναι σε κατάσταση, να ξέρετε ακόμα σήμερα, παλιλαλίας, το λέω εγώ, μεταξύ μας.
Ένας που βρίσκεται σε κατάσταση, πώς το λένε, ειδική ψυχοπαθολογική κατάσταση και επαναλαμβάνει ό,τι του πεις. Υπάρχει, ναι βέβαια, ψυχωτικό αυτό, αλλά δεν ξέρω πώς να το πω αλλιώς. Ευσεβούς, πώς το λένε, αφασίας.
Λοιπόν, και εγώ τότε μίλησα. Αυτό που είπα τότε, το κεφάλαιο, είναι ένα κεφάλαιο από το βιβλίο αυτό: είναι ο Λακάν και ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος για τον κομματιασμένο εαυτό μου, για την επιθυμία μου. Λοιπόν, και θυμάμαι, επικράτησε κατ’ αρχήν μια τρομακτική παγωνιά.
Παγωνιά στην αίθουσα. Με κοιτάγαν έντρομοι. Έντρομοι. Διότι αυτοί δεν έχουν παράδοση πια, έχει κοπεί η παράδοση, ξέρετε.
Προσπαθούν να πιάσουν να γίνεται δεξιά-αριστερά, για να συνεχίσουν όλο αυτό το φοβερό πράγμα που έγινε στις αρχές του 20ού αιώνα και, λοιπόν, σταμάτησε λόγω του κομμουνισμού. Κόπηκαν όλα. Μαύρο σκοτάδι. Τελείωσε απλώς. Θεραπεία συντήρησης, έτσι.
Λοιπόν, δεν έχουν γεφυρώσει το χάσμα. Δεν μπορούν να καταλάβουν ούτε τον Ντοστογιέφσκι ούτε τον Μπερντιάεφ ειδικά, όταν σταματήσουν. Λοιπόν, και η παγωνιά τη θυμάμαι ακόμα. Έξω έχει μείον 25, μέσα έχει επίσης μείον 25, διότι δεν μπορούσαν να καταλάβουν.
Πώς είναι δυνατόν; Σχολιάζω εγώ με σημερινούς όρους το γεγονός ότι ο τεθραυσμένος εαυτός και η ανάγκη ενοποίησης της επιθυμίας, που ζητά, ας πούμε, ο Λακάν, μπορεί να επιτευχθεί μέσω του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, έτσι. Δεν καταλάβαιναν τον συσχετισμό.
Και θυμάμαι σε κάποιον που με ρώτησε, τόλμησε να το ρωτήσει τελικά, λέω: κοιτάξτε κάτι, η έννοια αυτή της επιθυμίας σήμερα την καταλαβαίνετε με έναν τρόπο που έχει περιγράψει ο Λακάν. Είναι πεπτωκώς τρόπος. Είναι τρόπος ο οποίος δεν θα αφορούσε τον Άγιο Παΐσιο.
Ναι, σύμφωνοι. Αλλά δεδομένου ότι εμείς δεν είμαστε Παΐσιοι, έχουμε τη δυνατότητα, τον τρόπο, να διχαζόμαστε μέσω της επιθυμίας σε τέτοιο βαθμό, μάλιστα, ώστε αυτό το πράγμα να αποτελεί ένα τρομακτικό κενό εσωτερικό και μια διάσπαση εσωτερική, ακριβώς με ένα συνεχές έλλειμμα, το οποίο είναι διαθεραπευτικό. Αυτό συμβαίνει.
Η λύση είναι θεολογική. Αλλά για να έχει νόημα η θεολογική λύση για εμάς, πρέπει να περιγράψουμε με σημερινούς όρους τι μας συμβαίνει.
Χρειάζεται και ο σημερινός στοχασμός και η σημερινή φιλοσοφία και η σημερινή τέχνη και η σημερινή λογοτεχνία και η σημερινή ψυχολογία, που ούτως ή άλλως μας δείχνουν την εναισθητική κατάσταση. Και επίσης χρειάζεται να ξέρω, όπως είπα, τη συναίσθηση του τι συμβαίνει στις άλλες ομολογίες, αν θέλουμε να κάνουμε στοχασμό, για να δουλέψουμε με έναν ολοπαθή τρόπο και, ει δυνατόν, τι συμβαίνει και σε άλλες θρησκείες.
Γιατί σήμερα ο αναθεωρητισμός σε μια σειρά θρησκείες, στο Ισλάμ το ίδιο, ήταν φοβερός ερμηνευτικός αναβρασμός έξω από τις ισλαμικές χώρες, στον Ιουδαϊσμό, στον Βουδισμό. Αυτό δεν είναι το ίδιο βέβαια. Αυτό θέλω να στηρίξω, αυτό που λέω, ότι η διατύπωση της σημερινής θεολογίας στο επίπεδο του Βασιλείου, του Μαξίμου, του Παλαμά, θα συνεπαίρεται μια γνώση και μια επικοινωνία με αυτά τα πράγματα.
Τις αναταράξεις που συμβαίνουν —όχι, όχι τις αναταράξεις— που συμβαίνουν σε όλα τα μήκη και τα πλάτη της γης όσον αφορά την ανθρωπολογία.
Όσον αφορά την ανθρωπολογία, βέβαια, σήμερα, όταν έχουμε την προτεραιότητα της ύπαρξης απέναντι στην ουσία, απέναντι στην ανθρώπινη φύση, αυτό το πράγμα για να κατανοηθεί πρέπει να ξέρεις τον υπαρξισμό, πώς παρήχθη. Δεν γεννήθηκε εκ του μηδενός. Τον φτιάξανε κάποιοι άνθρωποι.
Και δεν τον φτιάξανε αυτοί οι άνθρωποι... είναι μια προϊστορία όλη. Έπρεπε να τον φτιάξουν. Έχει καλά στοιχεία ότι το φτιάξανε. Και καλά και κακά.
Ακριβώς όταν ο Σαρτρ αρνούνταν την έννοια της ουσίας, για παράδειγμα, στον άνθρωπο και μιλάει για το en soi και το pour soi, το καθεαυτό, λοιπόν, έχει από πίσω μια έννοια της ουσίας πολύ συγκεκριμένη.
Η έννοια της ουσίας αυτή είναι γόνιμη; Θα θεωρούσα πως όχι. Η λύση πάλι στον Σαρτρ είναι εξ ολοκλήρου σωστή; Όχι. Μόνο προώπης από όλους ο Χάιντεγκερ, ο οποίος είπε, αν φτάσουμε στο γράμμα για τον ανθρωπισμό, ότι αν μείνουμε μόνο στον ανθρωπισμό, ουσιαστικά θα ξεχάσουμε τις αναφορές της υπερβατικής του ανθρωπισμού. Και αυτό είναι σωστό.
Αυτού του είδους η περιήγηση μας επιτρέπει να καταλάβουμε πόσο σημαντική είναι η ορθόδοξη ανθρωπολογία και πόσο απολύτως —εγώ το θεωρώ πραγματικά συγκλονιστικό ως προσωπική καταρχήν ανακάλυψη— όπως ανακάλυψη προτείνω σε άλλους ανθρώπους, σε συζητητές μου, σε φίλους, σε αναγνώστες, σε αναζητητές βασικά.
Δηλαδή ακριβώς αυτό: πόσο συνδέεται η πραγματικότητα αυτή η εκκλησιαστική με τις πάρα πολύ σημερινές και κοντινές μας αναζητήσεις, αυτές με τις οποίες έχουμε, σε ένα περιβάλλον ιδεολογικό ή θεωρητικό, μέσα στη ζωή μας.
Ναι, εδώ υπάρχει μια ομάδα ανθρώπων οι οποίοι είναι επικίνδυνοι. Μπορεί να είναι κατά πάντα συμπαθείς ως άνθρωποι, η νοοτροπία τους όμως είναι επικίνδυνη. Είναι δύο ειδών — το έχω πει αυτό, αλλά αναγκάζομαι να επανέλθω. Από τη μια πλευρά, το ένα είναι το άλλο θετουάρι.
Από τη μια πλευρά υπάρχουν οι φονταμενταλίζοντες, οι συντηρητικοί προτεστάντες, να το πω έτσι, οι οποίοι, όντες αποκομμένοι από την ύπαρξή τους τελείως, όντες αποκομμένοι από έναν εαυτό ο οποίος έχει απαιτήσεις και ο οποίος είναι πραγματικός εαυτός —και αυτά ίσως είναι και στοιχεία νευρωτικά κάποιες στιγμές— καταφεύγουν με έναν τρόπο, θα το πω με λακανική ορολογία, στο φανταστικό.
Με άλλα λόγια, με την αλήθεια σε έναν χώρο φανταστικό. Και στη συνέχεια —και εδώ έχει αρκετή μίμηση από πίσω— εμφανίζονται οι υπερασπιστές αυτής της φανταστικής αλήθειας, στην οποία δεν έχουν πάει ποτέ μέσα στην πραγματική ζωή του ανθρώπου και στον πραγματικό πολιτισμό.

Μιλάνε μια ξύλινη γλώσσα.
μια εμμονή αυτό. Μιλούνε μια ξύλινη γλώσσα, απεχθάνονται κάθε αναφορά σε φιλοσοφία, σε ψυχολογία, σε τέχνη, σε επιστήμη, με την έννοια ακριβώς —όπως μου λέγανε στη Ρωσία— «ο Λακάν είναι ανώτερος; Όμως ο Σιδηρόν είναι ανώτερος».
Ναι, το ξέρω εγώ, το πιστεύω πολύ ότι αυτό είναι ανώτερο, γι’ αυτό και είμαι στον χώρο των εκκλησιαστικών όρων. Αλλά αυτό πρέπει να το δείξουμε με τρόπο που να δικαιώνει τα πραγματικά ερωτήματα, τους πραγματικούς καημούς. Αυτό είναι το πολύ σημαντικό.
Το να πετάω μια ξύλινη αλήθεια στα κεφάλια των ανθρώπων και να λέω «καμία σχέση δεν έχει η ψυχανάλυση»... Τώρα τελευταία τα άκουσα και αυτό: ένας που λέει ο καημένος «δεν υπάρχει ασυνείδητο, έχω ελευθερία βουλήσεως». Δεν υπάρχει ασυνείδητο και έχεις ελευθερία βουλήσεως; Η ελευθερία βουλήσεως είναι αυτή την οποία πρέπει να την αντικρίσεις από το ασυνείδητό σου.
Οι αγώνες που μας οπλίζει έχουν σκοπό ακριβώς αυτό: να φωτίσουν έτσι την πραγματικότητα. «Προαίρεσιν καθαράν κτίσον εν εμοί, ο Θεός, και πνεύμα ευθές εγκαίνισον εν τοις εγκάτοις μου». Εδώ παραπέμπει σε ένα βάθος που είναι ακριβώς αυτό το βάθος. Είναι ο αγώνας αυτός.
Διότι ποιος κάνει άσκηση, κυρία Σαρογλίδου; Όποιος κάνει άσκηση πραγματική θα ανακαλύψει μετά από λίγο ότι με τα πάθη του δεν τα πάει καλά, γιατί τον νικούνε κάθε τόσο. Ξέρετε γιατί τον νικούνε; Γιατί έχουν βαθύ ασυνείδητο ρίζωμα.
Και όσο έχουν ασυνείδητο ρίζωμα, δεν τον διορθώνει ο Θεός και πέφτει στα ίδια και στα ίδια και στα ίδια για δέκα, για είκοσι, για τριάντα χρόνια. Και αυτό το πράγμα γίνεται μέχρι τη στιγμή που θα αποφασίσει ο Θεός. Λέει: θα έχω ένα τεράστιο βάθος μέσα μου. Το συγκεκριμένο, δηλαδή. Ξαναζήτησε από τον Θεό αυτή τη φοβερή κραυγή του Δαβίδ: «Καρδίαν καθαράν κτίσον εν εμοί, ο Θεός».
Μα δεν είναι το θέμα του αυτεξουσίου μου; Το θέμα αυτό το κάνω; Πάμε που πάμε να τελειώσουμε, όπως λέει ο συγκεκριμένος και κάποιοι άλλοι. Αφέλειες. Αφέλεια και αγραμματοσύνη. Ούτε ξέρουμε θεολογία ούτε ψυχολογία, συγχωρέστε με. Αλλά αυτά τα πράγματα σήμερα στοιχειώνουν την πραγματικότητά μας.
Σημαίνει ότι θα κάνεις πραγματικό αγώνα με το ασυνείδητο για να φέρεις εις πέρας την ελευθερία της βούλησης και του αυτεξουσίου, που όντως έχεις.
Από την άλλη, υπάρχει αυτή η ιδεοληψία μιας καθαρής Ορθοδοξίας, η οποία δεν πρέπει να έρθει σε επαφή με τίποτα, μην τυχόν χαλάσει, έτσι, μη μολυνθεί.
Και από την άλλη υπάρχει το δίδυμο ακριβώς, έτσι, όλο αυτό το πνεύμα το μετά, μετά το ένα, μετά το άλλο, μετά το άλλο, όπου ουσιαστικά τα πάντα εγκαταλείπονται. Και ουσιαστικά ακόμα παραπέμπει αυτός ο στόχος μας σε μια συγχωρητικότητα που επιτρέπει τα πάντα να γίνουν.
Τα έχεις καθόλου σάλοθη; Τα έχω καθόλου σάλοθη ως πάρκινγκ, όπως λέω, όλων των ειδών των αυτοκινήτων, όπου όλη η μετανεωτερικότητα γίνεται ακρίτως αποδεκτή και ουσιαστικά δουλεύουμε, ψάχνουμε να βρούμε χωρία για να υπηρετήσουμε την απόγνωση και τα αδιέξοδα της μετανεωτερικότητας.
Δεν είναι ούτε το ένα. Χρειάζεται κάτι που να αφορά ούτε το ένα ούτε το άλλο. Μια στοχαστική εργασία η οποία, ει δυνατόν, να δικαιώσει κριτικά ό,τι συμβαίνει γύρω μας ή να κρίνει και να απορρίψει, πάλι με τον βιωματικό αλλά και λογικό τρόπο, και να προτείνει επίσης και διεξόδους προς μια κατεύθυνση την οποία θα την αναζωογονήσουμε από αυτό, γιατί θα τη φέρουμε ξανά δηλαδή στα πραγματικά μας προβλήματα.
Αυτή η μεγάλη παρένθεση γιατί γίνεται; Ουσιαστικά σήμερα εξαντλείται ολόκληρη η δυναμική της νεότερης θεολογίας μας σε μια άγονη μάχη μεθοδολογιών. Είναι όπως λένε: κάθε συμφωνισμός, θέωση. Μάλιστα. Αυτό σταματάει κάθε σχέση με οποιονδήποτε στοχασμό.
Είναι λάθος αυτή η ερμηνεία. Διότι ο Άγιος Μάξιμος, όταν τη χρησιμοποιεί, μετά περνώντας στη διαδικασία αυτή της καθάρσεως, δουλεύοντας με τις εντολές, τα ψυχολογικά, κάνει έναν φοβερό στοχασμό. Δεν είναι αφασία. Είναι οι προϋποθέσεις.

Όπως ακριβώς οι αγιογράφοι που κάνουν προσευχή για να κάνουν την εικόνα, αλλά θα κάνουν την εικόνα στο πλαίσιο. Είναι μια τρομακτική επέμβαση σήμερα.
Αν μιλάμε για ελευθερία βουλήσεως και ίσως το φέρουμε στον Μάξιμο, ο ανθρωπολογικός στοχασμός του Μαξίμου είναι πολύ προχωρημένος. Προσπάθησα να το δείξω πόσο και στο βιβλίο αυτό, μεταξύ άλλων. Και άλλων βέβαια, και του Παλαμά και του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Από το βιβλίο αυτό βγάζαμε ολόκληρη θεωρία περί προσωπικότητας, ο διάλογος με τον Γιάνγκ και τον άλλον, τον Κόχουτ και τον Άντορνο, παίρνοντας την από την ανθρωπολογία του Αρεοπαγίτη, που είναι λίγο γνωριμένη.
Αυτό το «όση μετοχή με όσους διαμερισμούς».
Τόση μετοχή παράγεται με έναν τρόπο διάνοιξης προς τον άλλον και ταυτόχρονα μετοχής, που αυξάνει η μετοχή λόγω του μοιρασμού. Αυτά τα πράγματα είναι προχωρημένα και επίσης απευθύνονται σε κόσμο τον οποίο έχει εμπλέξει αυτό το πράγμα, που σκέφτεται έτσι. Δεν το καταλάβατε; Που τον αφορά αυτή η σκέψη, που τον αφορά είναι να το φέρει και στη ζωή του ακριβώς.
Και επιμένω σ’ αυτό, διότι το ξαφνικό είναι μια άγονη... Υπάρχει, λοιπόν, και κάθαρση και φωτισμός, αν και εμένα μου αρέσει —ο καθηγητής Μαντζαρίδης το άλλαζε πάρα πολύ— το σχήμα του πατρός Σωφρονίου: χάρις, θεοεγκατάλειψη παιδαγωγική, χάρις, θεοεγκατάλειψη. Είναι πιο κοντά στην πραγματικότητα.
Γιατί το άλλο έχει και φιλοσοφική ρίζα: κάθαρση, φωτισμός, θέωση. Προέρχεται από τον Πρόκλο. Είναι πλατωνικό σχήμα, όσο και αν... πόσο θα φρίτταν οι θιασώτες αν μάθαιναν ότι το σχήμα αυτό, κάθαρση, φωτισμός, δεν είναι καθαρά... Αλλά το θέμα είναι ότι το δέχτηκε η Εκκλησία. Σε κάθε περίπτωση, είναι προετοιμασία για να γίνουμε μόνοι μας.
Ο Άγιος Μάξιμος, μάλιστα, έχει τα χειρότερα λόγια να πει για την ασκητική κολόβωση της φύσης. Έτσι τη λέει: ασκητική κολόβωση της φύσης. Κόβουμε κομμάτια του εαυτού. Η λογική είναι εχθρός, το συναίσθημα είναι εχθρός.
Τότε ο Παλαμάς, το σώμα είναι εχθρός; Αυτός ο σχολιαστής; Τότε ο Παλαμάς που κάνει όλον τον αγώνα αυτό για το είσω πέμπειν τον νουν και μιλάει για το σώμα: «ενσημαινομένας πνευματικάς διαθέσεις». Φοβερότερη κουβέντα που υπάρχει ποτέ για το ανθρώπινο σώμα. Δεν τα λέω. Δεν τα λέω.
Είναι φοβερά τιμητική κουβέντα. Είναι φοβερή τιμητική κουβέντα, φοβερά τιμητική κουβέντα.
Δεν μου αρέσει όπως λέτε. Δεν μιλάτε για το... Δεν βάζουμε το σώμα στην άκρη.
Ναι. Αλλά το τιμούμε ως πνευματικό μόρφωμα. Θέλει να καεί τα πάντα πνευματικά, το σώμα. Γι’ αυτό και στο προηγούμενο βιβλίο μου για το αρχαίο κεφάλαιο ξεκίνησα από ένα βίντεο: το πραγματικό σώμα και ο πραγματικός άλλος.
Υπάρχει ένα πραγματικό σώμα το οποίο υποφέρει κάτω από τις μερικεύσεις αυτές. Και το συναίσθημα και όλα αυτά. Αν αφαιρέσουμε το συναίσθημα, δεν μπορεί να έχουμε καρδιακή, γνήσια προσευχή.
Αν δεν έχει ο άνθρωπος επιθυμία και συναίσθημα. Αυτό λέει ο Παλαμάς. Και το λέει ένας άδεστος Παλαμάς.
Και όλη αυτή η ανθρωπολογία...
Είναι πολύ σημερινή, πατέρα Νικόλαε.
Είναι πολύ σημερινή. Πάρα πολύ αγωνιώδης ως πνευματική. Και εγώ ως πνευματικός το έχω αντικρίσει τόσες φορές αυτό.
Σε νέα παιδιά τα οποία είναι έτοιμα να κάνουν τα πάντα και έρχονται και μου λένε ότι κομματιάζεται ο εαυτός τους μέσα σε μια φονταμενταλίζουσα πνευματικότητα, η οποία δεν βλέπει την πραγματικότητα την ψυχοσωματική τους.
Και γιατί δεν τη βλέπει; Η παράδοση τη βλέπει όμως. Ο Μάξιμος την έβλεπε.
Ο Μάξιμος έλεγε ότι ο άνθρωπος είναι το όλον αυτού. Και εννοούσε μάλιστα και τις σκηνοθεσίες του εαυτού. Κατά γράμμα.

ΤΙ ΕΧΕΙ Ο ΜΑΞΙΜΟΣ ΚΑΙ ΕΠΙΣΤΡΕΦΟΥΝ ΟΛΟΙ ΚΟΥΤΣΟΙ ΣΤΡΑΒΟΙ ΣΆΥΤΟΝ;
 από το βιβλίο του G. Prestige.
Η συμμετοχή του Αγίου Μαξίμου στην αφηρημένη έννοια τής ουσίας, δημιούργησε μεγαλύτερα προβλήματα, καθώς ο Άγιος Μάξιμος υπήρξε ένας από τους πιο σπουδαίους άνδρες της εποχής του!

Ο Άγιος Μάξιμος εξισώνει πολύ συχνά ουσία και είδος και την διακρίνει από την υπόσταση λέγοντας πώς αυτός ο τελευταίος όρος δείχνει μια ειδική περίπτωση όπου ενσωματώνεται η ουσία ή το είδος. Αποδίδει ακόμη και στον Χριστό δύο ουσίες (οpusc., 77B).

Δέχεται εξάλλου έναν ορισμό της ουσίας, σύμφωνα με τους φιλοσόφους, κατά τον οποίο η ουσία είναι ένα πράγμα που υφίσταται μ' έναν αυτόνομο τρόπο και είναι ανεξάρτητο ως προς την ύπαρξή του από άλλα αντικείμενα. Ενώ για τους πατέρες είναι η φύσις αυτή πού αποδίδεται σαν κατηγόρημα σε πολλά διαφορετικά μεταξύ τους αντικείμενα το ένα από το άλλο ως προς την υπόσταση.

Γνωρίζει πολύ καλά τον ορισμό της ουσίας από τον Πλάτωνα, σαν ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, πράγμα, αλλά προτιμά να ερμηνεύσει την ουσία με την Αριστοτελική έννοια της αφηρημένης καθολικότητος!

Όπως είδαμε στα προηγούμενα, εξισώνοντας την Χριστολογία με την “θεολογία” το τριαδικό δόγμα κατεκλύσθη από αφαιρέσεις. Σ' αυτήν ακριβώς την περίπτωση η θεολογία κυριολεκτικά σώθηκε από το έργο ενός αγνώστου, του ψευδο-Κυρίλλου ο οποίος έγραψε ένα κείμενο “Περί της Αγιοτάτου Τριάδος” το οποίο προσετέθη στο τέλος των κειμένων του Κυρίλλου!

Τετάρτη 8 Ιουλίου 2026

Ἡ δόξα με δαγκώνει (Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος)

                              

Η ΔΟΞΑ μὲ δαγκώνει, κενή, μάταιη τὰ δόντια της ἔμπηξε στὴν καρδιά μου,κι ὅταν ἦρθαν τ’ ἄγρια σκυλιά, τὸ πλῆθος τὰ θηρία,μὲ βρῆκαν νὰ κείτομαι καὶ μὲ κατασπάραξαν.

Ἡ τρυφὴ κι ὁ ἔπαινος τὸν μυελὸ καὶ τὰ νεῦρα μου διέσπασαν, τῆς ψυχῆς τὴ δύναμη καὶ προθυμία.Ὅσα μοῦ ἀφαίρεσαν, ἀλίμονο, πῶς νὰ τὰ γράψω ὅλα;

Ἀντὶ γι’ αὐτὰ μοῦ ‘βαλαν νἄχω ληστὲς τὴν οἴηση καὶ τὸν ὄκνο, τὴν ἡδονὴ καὶ τὴ μέριμνα πῶς ν’ ἀρέσω στοὺς ἄλλους, στ’ ἀντίθετα μ’ ἔσυραν καὶ μὲ διαμέλισαν.

Ἄλλοι τὴ σωφροσύνη παινεύοντας, τὴ νηφαλιότητά μου,ἄλλοι τὰ ἔργα μου, νεκρὸ μὲ κατάφεραν, οἴηση, τὸ παράδοξο πρᾶγμα, τὴ μεγάλη ἀπορία, σὲ μένα ἔσπειραν, τὸν καταβρωμισμένο.

Γιατὶ πῶς, ἐξήγησε, πῶς δὲν εἶναι ν’ ἀπορεῖ κανείς,πῶς δὲν εἶναι ἀξιολύπητο τελείως,
τόσα πάθη ξαφνικὰ μοῦ ἐπιτέθηκαν,μὲ κατάφεραν νεκρό, ἀπ’ ὅλες τὶς ἀρετὲς γυμνό,
πάλι ἔχασα τὸν ἑαυτό μου, τὸν λησμόνησα, ἀπ’ ὅσα ἔγιναν δὲν κατάλαβα τίποτα, ἀλλὰ ἔχω οἴηση, πὼς εἶμαι ὁ μεγαλύτερος ὅλων ἀπαθής, ἅγιος, σοφὸς θεολόγος, δίκαιο εἶναι κι ὅλοι οἱ ἄνθρωποι νὰ μὲ τιμοῦν,ἀλλὰ καὶ νὰ μ’ ἐπαινοῦν, γιατὶ ἀξίζω ἐπαίνους προσκαλῶ κάθε ἄνθρωπο καὶ νομίζω πὼς τιμὴ συγκεντρώνω, ὅσο ἔρχονται καὶ μαζεύονται, τόσο καμαρώνω κι ὅλο κοιτάζω δεξιὰ ἀριστερά, μήπως ἔγινε κάποιος καὶ λείπει, δὲν ἦρθε, δὲ μὲ θαύμασε, κι ἂν τυχὸν βρεθεῖ κανεὶς νὰ μὲ ξέχασε,ἔχω κακία, τὸν κατηγορῶ, τὸν διασύρω, νὰ τὸ μάθει κι ὁ ἴδιος, νὰ τὸν πτοήσει ὁ ψόγος καὶ νὰ ‘ρθεῖ, νὰ προσφωνήσει, νὰ δείξει ὑποταγή, ὅτι κι αὐτὸς ἀνάγκη ἔχει τὴν εὐχὴ καὶ τὴ φιλία μου. …

Μή μ’ ἀφήσεις, Χριστέ, νὰ πλανιέμαι στὸ μέσο τοῦ κόσμου,Ἐσένα μόνο ἀγαπάω χωρὶς ποτὲ νὰ Σ’ ἀγάπησα καὶ μόνη ἐλπίδα ἔχω τὶς δικές Σου ἐντολὲς νὰ φυλάω, ἂν κι ὁλόκληρος στὰ πάθη βρίσκομαι καὶ δὲν Σ’ ἔχω γνωρίσει καλά.

Γιατὶ ποιός, ἂν Σ’ ἀγάπησε, ἔχει ἀνάγκη τὴ δόξα τοῦ κόσμου;
Ποιός, ἂν Σ’ ἀγάπησε, θέλει κάτι ἄλλο ἀπὸ Σένα τὸν ἴδιο;
Θὰ προσκαλέσει αὐτὸς τοὺς πάντες ἢ μερικοὺς θὰ κολακέψει,ἢ θὰ φροντίσει νὰ γίνει φίλος καθενός;
Ὅσοι εἶναι δοῦλοι Σου πραγματικοὶ δὲν ἔκαναν τέτοια, οὔτε ἕνας.
Γι’ αὐτὸ ἔχω θλίψη καὶ λύπη, Θεέ μου,ὅτι βλέπω σ’ αὐτά δουλωμένο τὸν ἑαυτό μου,
καὶ δὲν μπορῶ νὰ τὸ νοιώσω καλά, οὔτε νὰ ταπεινωθῶ,τὴ δική Σου δόξα τὴ μόνη ἀληθινὴ δὲν θέλω.

[Ὕμνος ΙΒ’, στ. 69-101, 117-129]

hristospanagia3.blogspot

Κυριακή 29 Μαρτίου 2026

Λόγος εις την Εʼ Κυριακή των Νηστειών (Αγ. Νικόλαος Βελιμίροβιτς)

(Μαρκ. ι´ 32-45)

Η ταπείνωση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι ένα γεγονός τόσο αξιοθαύμαστο, όσο είναι τα θαύματα κι η Ανάστασή Του. Είναι το θαύμα των θαυμάτων. Φόρεσε το στενόχωρο ανθρώπι­νο σώμα σαν σκλάβος κι έγινε Δούλος των δούλων Του.

Γιατί οι άνθρωποι προσπαθούν να φαίνονται πιο σπου­δαίοι και πιο καλοί απ’ ό,τι πραγματικά είναι; Τα χόρ­τα του αγρού δεν το επιδιώκουν αυτό, ούτε τα ψάρια στο νερό ή τα πουλιά στον αέρα. Γιατί τότε οι άνθρω­ποι το θέλουν τόσο πολύ και το προσπαθούν; Επειδή έναν καιρό ήταν πραγματικά πιο σπουδαίοι και πιο κα­λοί απ’ ό,τι είναι σήμερα κι η σκιά της μνήμης αυτής τους πιέζει να υπερβάλουν σε μεγαλοσύνη και καλοσύ­νη. Κινούνται πάνω σ’ ένα νήμα που πότε τεντώνουν και πότε χαλαρώνουν οι δαίμονες.

Απ’ όλα τα πράγματα που έχουν να μάθουν οι άνθρω­ποι, η ταπείνωση είναι το πιο δύσκολο. Ο Κύριος Ιησούς επομένως διατύπωσε τη διδασκαλία Του για την ταπείνωση με τον καλλίτερο δυνατό τρόπο, τόσο με το λόγο όσο και με το έργο, με το παράδειγμά Του. Έτσι κανένας δε θα μπορούσε ν’ αμφισβητήσει την ανυπολόγιστη κι αναπόδραστη σπουδαιότητα της ταπείνωσης στο έργο της σωτηρίας του ανθρώπου. Αυτός είναι ο λό­γος που εμφανίστηκε μ’ ένα θνητό ανθρώπινο σώμα, όπως εκείνο που είχε ο Αδάμ μετά την τιμωρία του για την αμαρτία και την πτώση του. Ο αναμάρτητος Κύ­ριος και Δημιουργός των φωτεινών και αστραπόμορφων χερουβίμ, ενδύθηκε τη βαριά και τραχιά στολή ενός καταδικασμένου αμαρτωλού. Δεν είναι από μόνο του αυτό ένα μέγιστο και σαφές μάθημα ταπείνωσης, που πρέπει να μάθει κάθε αμαρτωλός; Ο Κύριος επανέλαβε το μάθημα αυτό με το να γεννηθεί σ’ ένα ποιμενικό σπήλαιο κι όχι σε βασιλικό παλάτι· με το να κάνει συ­ντροφιά με τους φτωχούς και τους περιφρονημένους αμαρτωλούς· με το να πλύνει τα πόδια των μαθητών Του· με το να υποστεί θεληματικά τα πάθη και τελικά να σταυρωθεί· με το να πιει το πικρότερο ποτήρι των βα­σάνων ως την τελευταία σταγόνα.

Οι άνθρωποι βρήκαν πως το μάθημα της ταπείνω­σης είναι το δυσκολότερο που θα μπορούσαν να μάθουν και να εγκολπωθούν. Ακόμα κι οι ίδιοι οι μαθητές του Χριστού, που ζούσαν με τον πράο και ταπεινό Κύριο κα­θημερινά, αδυνατούσαν να κατανοήσουν την πραότητά Του και να μιμηθούν την ταπείνωσή Του. Η αποκλει­στική ενασχόλησή τους με τον εαυτό τους και την κα­τάστασή τους, με τη δόξα και την αναμενόμενη ανταμοι­βή τους, αποκαλύφτηκε ακόμα και στις πιο κρίσιμες στιγμές, όταν τέτοια πράγματα δεν έπρεπε ούτε καν να τα σκέφτονται. Οι αδυναμίες τους αυτές όμως φάνηκαν τέτοιες στιγμές με την πρόνοια του Θεού, ώστε οι επερχόμενες γενιές να δουν όλες αυτές τις ανεπάρκειες, κα­θώς και τις αμαρτωλές πτώσεις και τη μηδαμινότητα της ανθρώπινης φύσης. Έτσι, όταν για παράδειγμα ο Κύ­ριος είπε τα σκληρά λόγια για τους πλουσίους, πως: «ευκοπώτερόν εστι κάμηλον διά τρυπήματος ραφίδος διελθείν ή πλούσιον εις την βασιλείαν του Θεού εισελθείν», ο Πέτρος ρώτησε τον Κύριο για την ανταμοιβή που περίμενε τον καθένα από τους αποστόλους: «τι άρα έσται ημίν;» (Ματθ. ιθ’24, 27).

Σε άλλη περίπτωση που ο Κύριος μιλούσε στους μα­θητές Του για την προδοσία, το πάθος και το θάνατο του Υιού του Θεού, οι μαθητές που τον ακολουθούσαν, διαφωνούσαν μεταξύ τους, ποιος θα ήταν ο μείζων ανάμεσά τους. Ο Κύριος που γνώριζε τις σκέψεις τους και διάβαζε τις κρυφές διαφωνίες τους, πήρε σ’ αυτήν την περίπτωση ένα παιδί, το έβαλε στη μέση, το αγκάλια­σε και τους επιτίμησε για τη διαφωνία που είχαν σχε­τικά με την πρωτοκαθεδρία, φέρνοντας σαν παράδειγ­μα την απλότητα και την αθωότητα του παιδιού (βλ. Μάρκ. θ’ 31-37). Αλλά και στο τελευταίο ταξίδι Του στην Ιερουσαλήμ, που ο Κύριος τους μιλούσε πιό καθαρά και με λεπτομέρειες για το πάθος Του και προείπε πως ο Υιός του Ανθρώπου θα παραδοθεί στα χέ­ρια των ανόμων, «και εμπαίξουσιν αυτώ και μαστιγώσουσιν αυτόν και εμπτύσουσιν αυτώ και αποκτενούσιν αυτόν, και τη τρίτη ημέρα αναστήσεται» (Μάρκ. ι’ 34), την Ιερή και φοβερή αυτή στιγμή που ο Κύριος της Δόξης προφήτευε την τελική ταπείνωσή Του, το φίδι της υπερηφάνειας σήκωσε για μια ακόμα φορά το κεφάλι του και οδήγησε δυό από τους κορυφαίους μαθητές Του να διατυπώσουν μια φιλοφρονητική ερώτηση, που έμοιαζε περισσότερο με εμπαιγμό στα μέγιστα και φοβερά πάθη του Κυρίου. Το σημερινό ευαγγέλιο μας μιλάει για το τελευταίο αυτό γεγονός.

***

«Και παραλαβών τους δώδεκα ήρξατο αυτοίς λέγειν τα μέλλοντα αυτώ συμβαίνειν» (Μάρκ. ι’ 32). Αυτή δεν ήταν η πρώτη ούτε η δεύτερη ούτε κι η τελευταία φορά που ο Σωτήρας μας θα τους μιλούσε για το επικείμενο πάθος Του. Ταξιδεύοντας για τελευταία φορά ως άνθρωπος από τη Γαλιλαία προς τα Ιεροσόλυμα, ο Κύριος τους μίλησε ξανά για πράγμα­τα που τους είχε ξαναπεί αρκετές φορές. Γιατί επανελάμβανε τα ίδια πράγματα ξανά και ξανά; Για να ξεριζώ­σει και το τελευταίο μικρόβιο υπερηφάνειας που διέκρινε μέσα τους και που αποκαλύφτηκε την ίδια αυτή στιγ­μή. Ήθελε επίσης να μην τους βρουν απροετοίμαστους τα φοβερά γεγονότα που θ’ ακολουθούσαν, να μην τους οδηγήσουν σε απόγνωση, να μην χάσουν κάθε ελπίδα που διατηρούσαν στην καρδιά τους. Έτσι η σαφής διό­ρασή Του να τους προμηνύσει όλα όσα επρόκειτο να γί­νουν, θα τους άγγιζε σαν μια παράξενη και μυστηριώ­δης ακτίνα, θα φώτιζε και θα θέρμαινε τις ψυχές τους τις σκοτεινές στιγμές της σύντομης νίκης που θα κατήγαγαν οι αμαρτωλοί εναντίον του Δίκαιου. Και τελικά ήθελε να τους προετοιμάσει για ν’ αντιμετωπίσουν τις δικές τους δοκιμασίες και το σταυρό. Τους είχε προει­δοποιήσει γι’ αυτό σε άλλες περιπτώσεις. «Ότι ει εν τω υγρώ ξύλω ταύτα ποιούσιν, εν τω ξηρώ τί γένηται;» (Λουκ. κγ’ 31). «Ει εμέ εδίωξαν και υμάς διώξουσιν» (Ιωάν. ιε’ 20).

Εκείνος ήταν ο πρώτος που θα έπασχε, δίνοντας το παράδειγμα σε όλους. Στο τελευταίο Του ταξίδι στα Ιεροσόλυμα ο Κύριος το έδειξε αυτό στους αποστόλους τόσο με λόγια όσο και με έργα. Ο ευαγγελιστής Μάρ­κος στην αρχή του σημερινού ευαγγελίου κάνει το πε­ρίεργο αυτό σχόλιο: «Ήσαν δε εν τη οδώ, αναβαίνοντες εις Ιεροσόλυμα· και ην προάγων αυτούς ο Ιησούς, και εθαμβούντο, και ακολουθούντες εφοβούντο» (Μάρκ. ι’ 32). Βάδιζαν το δρόμο που οδηγεί στα Ιεροσόλυμα. Ο Ιησούς πήγαινε μπροστά. Κι εκείνοι καθώς τον έβλεπαν να προχωρεί ήταν ανήσυχοι, τους είχε πιάσει δέος, τον ακολουθούσαν αλλά φοβόντουσαν.

Φαίνεται πως αντίθετα με ό,τι συνήθιζε, βάδιζε πιο μπροστά απ’ αυτούς. Ήθελε έτσι να τους δείξει πως επειγόταν να φτάσει στο πάθος Του θεληματικά, να τους δι­δάξει την υποταγή Του στο θέλημα του Πατέρα Του, αλλά κι ότι ήταν ο πρώτος που θα έπασχε. Οι μαθητές Του έπρεπε έπειτα ν’ ακολουθήσουν το θείο Διδάσκαλό τους, τον Πρώτο που θα έπασχε με τη θέλησή Του, να οδεύσουν κι αυτοί προς το μαρτυρικό τέλος τους. Οι μα­θητές του όμως εθαμβούντο, είχαν μείνει κατάπληκτοι, τους είχε πιάσει δέος. Δεν είχαν κατανοήσει την ταπεί­νωση και το θάνατο Εκείνου, που τόσες φορές είχε δεί­ξει μπροστά στα μάτια τους πως ήταν πιο δυνατός από τους ανθρώπους, από τη φύση κι από τις λεγεώνες των δαιμόνων. Γι’ αυτό τον ακολουθούσαν και εφοβούντο, γιατί μπορεί μεν να μην κατανοούσαν, είχαν όμως το προαίσθημα πως όλ’ αυτά τα τρομερά κι ακατανόητα πράγματα που τους είχε πει τόσες φορές, θα γίνονταν.


«Ιδού αναβαίνομεν εις Ιεροσόλυμα και ο υιός του ανθρώπου παραδοθήσεται τοις αρχιερεύσι και γραμματεύσι, και κατακρινούσιν αυτόν θανάτω και παραδώσουσιν αυτόν τοις έθνεσι, και εμπαίξουσιν αυτώ και μαστιγώσουσιν αυτόν, και εμπτύσουσιν αυτώ και αποκτενούσιν αυτόν, και τη τρίτη ημέρα αναστήσεται» (Μάρκ. ι’ 33-34). Αναβαίνουμε στα Ιεροσόλυμα, τους είπε. Εκεί ο Υιός του ανθρώπου θα παραδοθεί στους αρχιε­ρείς και τους γραμματείς κι αυτοί αφού τον καταδικά­σουν σε θάνατο, θα τον παραδώσουν στους ειδωλολάτρες (Ρωμαίους). Αυτοί θα τον περιπαίξουν, θα τον μαστιγώσουν, θα τον φτύσουν και θα τον θανατώσουν, αλλ’ αυτός την τρίτη μέρα θ’ αναστηθεί.

Όλ’ αυτά έγιναν λέξη προς λέξη, φράση προς φρά­ση, λίγες μόνο μέρες αργότερα. Τέτοια ακριβής πρό­βλεψη μπορούσε να κάνει μόνο Εκείνος, που στα μά­τια Του δεν υπήρχε κάποιο παραπέτασμα να χωρίζει το παρόν από το μέλλον, που βλέπει όσα πρόκειται να γίνουν τόσο καθαρά, σα να γίνονται εκείνη τη στιγμή. Ο Κύριος βρισκόταν ψηλότερα από τα υλικά στοιχεία, όπως κι από το χρόνο. Όποτε κι αν λάβαιναν χώρα τα γεγονότα, στα μάτια Του αποκαλύπτονταν με τον ίδιο τρόπο που βλέπει ο άνθρωπος αυτά που γίνονται μπρο­στά του στο δρόμο. Μπορούσε να δει όλο το παρελθόν της Σαμαρείτιδας, το μέλλον του κόσμου ως το τέλος του χρόνου. Από την ημέρα εκείνη που όδευε για τε­λευταία φορά προς την Ιερουσαλήμ, περπατώντας στους λόφους της Ιουδαίας, έβλεπε άνετα και καθαρά αυτά που θα συνέβαιναν στον ίδιο λίγες μέρες αργότερα. Οι μαθητές Του, με την ανθρώπινη λογική τους, περίμεναν να δουν απ’ Αυτόν όλο και μεγαλύτερα θαύματα, όλο και περισσότερη δόξα, ο ίδιος όμως έβλεπε την ίδια ακριβώς στιγμή τον Εαυτό Του ανάμεσα σε μεγάλο πλήθος να προπηλακίζεται, να εμπαίζεται, να τον φτύνουν, να χύ­νει το αίμα Του και να σταυρώνεται. Προτού φτάσει στο τελευταίο και μέγιστο θαύμα Του, έπρεπε να γίνει αποδιοπομπαίος για τον κόσμο, ένα άθυρμα για να τον φτύ­νουν οι πιο αποκρουστικοί και απαίσιοι αμαρτωλοί που γνώρισε ποτέ ο κόσμος. Πριν από την Ανάληψή Του στους ουρανούς, έπρεπε να κατεβεί κάτω από τη γη, κά­τω από τα μνήματα, να φτάσει στα βάθη του Αδη. Προτού δοξαστεί και λάβει τη θέση Του στο θρόνο ως Κρι­τής ουρανού και γης, έπρεπε να υποστεί μάστιγες και ονειδισμούς. «Εάν μη ο κόκκος του σίτου πεσών εις την γην αποθάνη, αυτός μόνος μένει εάν δε αποθάνη, πολύν καρπόν φέρει» (Ιωάν. ιβ’ 24). Χωρίς πάθος, δεν υπάρχει ανάσταση. Χωρίς ταπείνωση, δεν υπάρχει πα­ραμυθία. Τα εξηγούσε αυτά στους μαθητές Του τρία ολόκληρα χρόνια. Τώρα όμως, λίγο προτού χωριστεί απ’ αυτούς, είναι φανερό πως δεν τον είχαν καταλάβει. Γιατί τώρα βλέπουμε δυό από τους κορυφαίους μαθη­τές Του να τον πλησιάζουν και να τον ρωτούν:
«Και προσπορεύονται αυτώ Ιάκωβος και Ιωάννης υιοί Ζεβεδαίου λέγοντες· διδάσκαλε, θέλομεν ίνα ο εάν αιτήσωμεν ποιήσης ημίν. ο δε είπεν αυτοίς· τι θέλετε ποιήσαί με υμίν; οι δε είπον αυτώ· δος ημίν ίνα εις εκ δεξιών σου και εις εξ ευωνύμων σου καθίσωμεν εν τη δόξη σου». (Μαρκ. ι´ 35-37). Θέλουµε, όταν δοξαστείς, να µας βάλεις και τους δύο, ένα στα δεξιά και τον άλλον στ᾽ αριστερά Σου. Αυτές οι σκέψεις κι αυτές οι επιθυµίες βασάνιζαν τους δυό µαθητές την παραµονή της µέρας που ο Διδάσκαλός τους επρόκειτο να υποστεί το µεγαλύτερο µαρτύριο! Αυτή είναι η σκληρυµένη και τραχιά ανθρώπινη φύση. Αυτήν ήθελε ο Κύριος και Θεραπευτής να µαλακώσει, να θεοποιήσει. Μετά από τόση έµφαση που ο Ίδιος έδινε στο «έσονται οι έσχατοι πρώτοι και οι πρώτοι έσχατοι», µετά από τόσες και τόσες επανειληµµένες διδαχές ότι πρέπει ν’ αποφεύγουν την κοσµική δόξα και την πρωτοκαθεδρία, µετά από τόσο µεγάλο παράδειγµα υποταγής στο θέληµα του Θεού και µετά την πρόσφατη τροµερή προφητεία Toυ για την τελική Toυ ταπείνωση και το άδικο πάθος Toυ, οι δυο αυτοί µαθητές Toυ, και µάλιστα από τους πρωτοκορυφαίους, εκτέθηκαν ζητώντας από τον Κύριο την προσωπική τους ανταµοιβή και δόξα.

Η σκέψη τους δεν ήταν συγκεντρωµένη στο πάθος του Κυρίoυ που τους είχε προφητέψει, αλλά στην προαναγγελµένη δόξα. Από την δόξα αυτή ζητούν για τον εαυτό τους την µερίδα του λέοντος: να καθίσουν ο ένας στα δεξιά κι ο άλλος στ᾽ αριστερά του Κυρίoυ, όταν θα έρθει στην βασιλεία Toυ! Τι σόι φίλοι είναι αυτοί που δεν υποφέρουν στην σκέψη του επικειµένου πάθους του φίλου τους; «Υµεις φίλοι µού εστε» (Ιωάν. ιε´ 14), τους είχε πει ο Κύριος. Κι εκείνοι συµπεριφέρονταν εντελώς απερίσκεπτα µπροστά στα πάθη Toυ. Ζητούν το µερίδιό τους -και µάλιστα µεγάλο µερίδιο- στην δόξα που θα γίνει δική Toυ, αφού πρώτα θα έχει υποστεί ταπεινώσεις, θα έχει χύσει ιδρώτα και αίµα και θά ᾽χoυv τελειώσει τα πάθη Toυ. Δεν ζητάνε να συµµετάσχουν στα πάθη Toυ, αλλά µόνο στην δόξα Toυ.

Γιατί όµως, σε ποιά βάση κατηγορούµε τους δυό αυτούς αδελφούς; Όλ᾽αυτά έγιναν για ν᾽ αποκαλύψουν την βαθιά φθορά της ανθρώπινης φύσης. Αυτό που έκαναν ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος, να ζητήσουν να συµµετάσχουν δηλαδή στην δόξα χωρίς να υποφέρουν, χωρίς να πάθoυν, το κάνουν κι όλοι οι απόγονοι του Αδάµ. Πάντα όλοι ζητούν να δοξαστούν χωρίς να υποφέρουν. Όσες φορές µίλησε ο Κύριος για την µέλλουσα δόξα Toυ, µίλησε και για τα πάθη που θα προηγηθούν. Οι απόστολοι όµως, όπως κι όλοι οι υπόλοιποι άνθρωποι, ήθελαν να υπερπηδήσουν τα πάθη και να φτάσουν κατ᾽ ευθείαν στην δόξα. Σ᾽ εκείνους τους ανθρώπους που δεν έχoυν µυηθεί στα µυστήρια των παθών του Χριστού, η σύνδεση του πάθους µε την ζωή, του πόνου µε την δόξα, δεν είναι ξεκάθαρη. Κι αυτό κρατάει µέχρι σήµερα. Αυτοί θα ήθελαν κατά κάποιο τρόπο να χωρίσουν την ζωή και την δόξα από τα πάθη και τον πόνο, να ευλογήσουν τα πρώτα και να τα κάνουν δικά τους, αλλά να καταραστούν και ν᾽ απορρίψουν τα δεύτερα.

Αυτό προσπάθησαν να κάνουν σ᾽ αυτήν την περίπτωση ο Ιωάννης κι ο Ιάκωβος. Κι έτσι, µε τον τρόπο τους, αποκάλυψαν πως η αδυναµία αυτή δεν ήταν µόνο δική τους, µα και ολοκλήρου του ανθρωπίνου γένους. Κι ο Κύριος ήθελε να µη µείνει κρυφή καµιά αδυναµία των µαθητών Toυ, για να βοηθηθούν έτσι όλοι οι άνθρωποι. Ήρθε σαν θεραπευτής, σαν πηγή κάθε θεραπείας. Η αδυναµία του ανθρώπου φανερώνεται µέσω των αποστόλων, όπως απ᾽ αυτούς αποκαλύπτεται κι η θεραπεία, καθώς κι η δύναµη του Χριστού. Στην περίπτωση αυτή ο Κύριος παρουσίασε για µια ακόµα φορά στους αποστόλους εικόνες των παθών και της δόξας Toυ. Για τους γιους του Ζεβεδαίου αυτός ήταν ένας πειρασµός, στον οποίο υπέκυψαν. Διάλεξαν την δόξα κι απέρριψαν τα πάθη. Ο Κύριος ήθελε ν᾽ απαλείψει κάθε κηλίδα από τις ψυχές των µαθητών Toυ πριν από την σταύρωση. Τα λόγια Toυ για τα πάθη και την δόξα Toυ άσκησαν µεγάλη πίεση στους δυό αυτούς µαθητές. Κι από την πίεση αυτή αναγκάστηκαν να βγουν βίαια από την ψυχή τους και τα τελευταία υπολείµµατα υπερηφανείας. Ο Κύριος έκανε αυτή την πνευµατική χειρουργική επέµβαση στις ψυχές των αγαπηµένων Toυ µαθητών τόσο για την δική τους θεραπεία όσο και για την δική µας.

Κανένας µας ας µη σκεφτεί πως έχει ήδη θεραπευτεί από τις αµαρτωλές του τάσεις, ακόµα κι αν γι᾽ αρκετό διάστηµα κατόρθωσε να αποφύγει το κακό, να νηστέψει, να δώσει ελεηµοσύνες και να επικαλείται τον Κύριο για βοήθεια. Οι δυό αυτοί απόστολοι είχαν περάσει τρία χρόνια συντροφιά µε τον σαρκωµένο Σωτήρα. Είδαν το πρόσωπό Toυ, άκουσαν τις διδαχές Του από τα ίδια Toυ τα χείλη, βρέθηκαν µάρτυρες στα θαύµατά Του, έφαγαν κι ήπιαν µαζί Toυ. Κι ύστερα απ᾽ όλ᾽ αυτά φανέρωσαν τις αγιάτρευτες ακόµα πληγές της µαταιότητας, της φιλαυτίας, του εγκοσµίου προσανατολισµού και του πνευµατικού παραλογισµού τους. Σκέφτονταν ακόµα σαν Ιουδαίοι, όχι σαν χριστιανοί. Πίστευαν ακόµα σε µια επίγεια βασιλεία του Μεσσία, που θα κυριαρχούσε πάνω στους επιγείους εχθρούς Toυ µε την κοσµική δύναµη και δόξα Toυ, µια δύναµη και δόξα σαν κι αυτήν που είχαν περιβληθεί ο Δαβίδ κι ο Σολοµών.

Χριστιανοί µου! Σκεφτείτε κι αποφασίστε. Πώς θα γιατρέψετε τις πληγές σας, πώς θ᾽ αποκτήσετε την τελειότητα της ταπεινοφροσύνης και της υποταγής στο θέληµα του Θεού, όταν αυτά τα δυό υπέροχα αδέρφια δεν κατόρθωσαν να το επιτύχουν µετά από τρία χρόνια που έζησαν κοντά στον Κύριο, σε αδιάσπαστη προσωπική επαφή µαζί Toυ; Αυτό το κατόρθωσαν αργότερα, τότε που το Πνεύµα του Θεού κατέβηκε εν είδει πυρίνων γλωσσών στις καρδιές τους και τους «κατέκαυσε» µε το πυρ της αγάπης για τον Χριστό. Τότε δεν εκλιπάρησαν για δόξα χωρίς πάθη, αλλά µε συστολή για την προηγούµενη µαταιοδοξία τους συµµετείχαν θεληµατικά στα πάθη του Κυρίου τους και σταύρωσαν τις καρδιές τους στον Σταυρό του Φίλου τους.

Ας ακούσουµε όµως την απάντηση που έδωσε ο Κύριος στο αίτηµα των δυo µαθητών: «ο δε Ιησούς είπεν αυτοίς· ουκ οίδατε τι αιτείσθε. δύνασθε πιείν το ποτήριον ο εγώ πίνω, και το βάπτισμα ο εγώ βαπτίζομαι βαπτισθήναι; οι δε είπον αυτώ· δυνάμεθα. ο δε Ιησούς είπεν αυτοίς· το μεν ποτήριον ο εγώ πίνω πίεσθε, και το βάπτισμα ο εγώ βαπτίζομαι βαπτισθήσεσθε· το δε καθίσαι εκ δεξιών μου και εξ ευωνύμων ουκ έστιν εμόν δούναι, αλλ᾽ οις ητοίμασται». (Μαρκ. ι´ 38-40).

Πόσο ευγενικός και πόσο ταπεινός είναι ο Κύριος! Οποιοσδήποτε θνητός δάσκαλος θα είχε εξοργιστεί με τέτοιους µαθητές, θα τους διαπόµπευε: «Φύγετε µακριά από µένα. Δεν είστε άξιοι να διδάσκεστε πνευµατικά θέµατα! Σας διδάσκω και σας εξηγώ για τρία συνεχή χρόνια και σεις µιλάτε ακόµα σαν να µη καταλάβατε τίποτα!» Ο Κύριος όµως τους µίλησε καθαρά, µα ευγενικά και ταπεινά. «Δεν ξέρετε τι ζητάτε», τους είπε. Οι σκέψεις σας για Μένα είναι κοσµικές, όχι πνευµατικές. Δεν ζητάτε την δόξα του Θεού, µα την δική σας. Δεν έχετε συνειδητοποιήσει ακόµα ποιος είµαι και ποια είναι η βασιλεία Μου. Με βλέπετε ακόµα σαν Μεσσία του Ισραηλιτικού λαού, την βασιλεία Μου ως βασιλεία του Ισραήλ. Μα Εγώ είµαι Μεσσίας όλων των εθνών, Σωτήρας ζώντων και νεκρών, βασιλιάς της αόρατης Βασιλείας, όπου όλα τα έθνη κι όλοι οι λαοί θα είναι σαν ένας. Οι αναρίθµητοι άγγελοι χαίρονται κι αγάλλονται και ονοµάζονται υπηρέτες της βασιλείας αυτής. Όποιος είναι έσχατος εδώ, στην Βασιλεία Moυ θα είναι πρώτος και ενδοξότερος από τον πιο ένδοξο των βασιλιάδων αυτού του κόσµου. Γι᾽ αυτό δεν ξέρετε τι ζητάτε. Αν γνωρίζατε την βασιλεία Moυ, δεν θα σκεφτόσασταν καθόλου τι θέση θα παίρνατε σ᾽ αυτήν. Το µόνο που θ᾽ αναζητούσατε, θα ήταν ο δρόµος που οδηγεί σ᾽ αυτήν. Κι αυτός είναι ο δρόµος των παθών και του πόνου, για τα οποία σας µιλάω κάθε φορά που σας κάνω λόγο για την βασιλεία Moυ. Αυτό που σας ζητάω εποµένως είναι πιο σπουδαίο και πιο χρήσιµο από τις δικές σας µάταιες επιδιώξεις κι επιθυµίες: Δύνασθε πιείν το ποτήριοv ο εγώ πίνω, και το βάπτισµα ο εγώ βαπτίζοµαι βαπτισθήναι;

Ο Κύριος εδώ µιλάει για το ποτήριο του θανάτου Του και το βάπτισµα του Αίµατός Toυ, για τον µαρτυρικό Toυ θάνατο δηλαδή. Αυτό είναι το τρίτο βάπτισµα. Το πρώτο βάπτισµα ήταν του Ιωάννη, µε νερό· το δεύτερο είναι του Χριστού, εν ύδατι και Πνεύµατι· κι είναι μερικοί που δέχτηκαν και το τρίτο βάπτισμα, που είναι του αίματος, το μαρτυρικό στεφάνι.

Αναμφισβήτητα το βάπτισμα του αίματος συνδέεται µε την µεγίστη θυσία, αλλά και µε την µεγίστη δόξα. Οι απόστολοι του Χριστού θα βαπτίζονταν µ᾽ αυτό το βάπτισµα. Γι᾽ αυτό κι ο Κύριος αφιέρωσε τόσο χρόνο σ᾽ αυτό το στάδιο, ώστε να τους προετοιµάσει για το µελλοντικό µαρτύριό τους. Δεν υπάρχει πιο ολέθριο και ψυχοφθόρο πράγµα από το να υποχωρήσει κανείς στα βάσανα και ν᾽ αρνηθεί τον Χριστό. Ο Ιούδας, µε το που είδε πως πλησίαζε η ταπείνωση και το πάθος του Διδασκάλου Toυ, τον αρνήθηκε και χάθηκε για πάντα. Ήταν ένας απ᾽ αυτούς που περίµεναν µάταια να δουν τον Χριστό βασιλιά στην Ιερουσαλήµ, να συµµετάσχουν στην δόξα Toυ. Όταν όµως διαπίστωσε πως αντί για βασιλικό στέµµα ο Χριστός θα φορούσε ακάνθινο στεφάνι, υποχώρησε. Συµµάχησε µ᾽ εκείνους που εµφανίστηκαν πιο πλούσιοι και πιο δοξασµένοι από τον Σωτήρα σ᾽ αυτόν τον κόσµο.

Ο Ιάκωβος κι ο Ιωάννης απάντησαν στην ερώτηση του Χριστού χωρίς δισταγµό: Δυνάµεθα. Η απάντηση αυτή δείχνει οπωσδήποτε την µεγάλη τους αγάπη για τον Κύριο. Είναι ξεκάθαρο πως η φοβερή ερώτηση του Χριστού για το ποτήριο και το βάπτισµα έκανε µεγάλη εντύπωση στα δυό αδέρφια. Ήταν όπως το πικρό φάρµακο σ᾽ έναν άρρωστο. Σύντοµα συνήλθαν, κατάλαβαν το σφάλµα τους, ντράπηκαν που σκέφτηκαν την δόξα, την στιγµή που έπρεπε να τους απασχολεί το πάθος. Ο Κύριος όµως είναι απαράµιλλος στην ικανότητα να οδηγεί την ψυχή του ανθρώπου. Σε µια στιγµή άλλαξε τον προσανατολισµό τους στο ακριβώς αντίθετο από την επιθυµία της δόξας, σε ετοιµότητα για το µαρτύριο και τον θάνατο.

Πόσο όµορφη, πόσο υπέροχη είναι η διδαχή αυτή για όλους εµάς τους χριστιανούς! Όταν φανταζόµαστε τον εαυτό µας στην αθάνατη βασιλεία του Χριστού και περιπλανιόµαστε μέσα σ᾽ αυτήν, αναζητώντας την θέση μας, ο Κύριός μας θέτει το ίδιο ερώτηµα που έθεσε στους γιους του Ζεβεδαίου: Μπορείτε να πιείτε το ποτήριό Μου και να λάβετε το δικό Moυ βάπτισµα; Μας οδηγεί πάντα σε µιά σοβαρή θεώρηση και σκέψη, όχι της ουράνιας πόλης, όπου δεν φτάσαµε ακόµα, αλλά του δρόµου που οδηγεί σ᾽ αυτήν και που δεν κατορθώσαµε ακόµα να βαδίσουµε. Πρώτα πρέπει να υποµείνουµε το πάθος κι έπειτα θα φτάσουµε στην δόξα. Τα όνειρά μας για δόξα είναι μάταια, αν το πάθος μας βρει απροετοίµαστους κι αρνηθούµε τον Χριστό. Και τότε αντί για δόξα θα μας περιµένει ντροπή, αντί για ζωή, αιώνιος όλεθρος. Ευλογηµένοι είναι εκείνοι αναµεσά μας που, στην ερώτηση του Κυρίου κατά πόσο µπορούν να πιουν το ποτήριο του πάθους Toυ, είναι έτοιµοι ν᾽ απαντήσουν κάθε στιγµή: Δυνάµεθα. Ναι, Κύριε, µπορούµε. Το ποιος όµως θα καθίσει δεξιά Του και ποιος αριστερά Toυ, δεν έχει αξία να το γνωρίζουµε. Ο Κύριος απάντησε ταπεινά: Ουκ έστιν εµόν δoύναι. Μόνο μετά την Ανάσταση και την Ανάληψή Toυ θα γίνει, ως Θεός, Κριτής ζώντων και νεκρών. Τώρα φοράει ακόµα σάρκα, είναι θνητός, δεν ήρθε η ώρα Του να δοξαστεί, κατέχει ακόµα την εσχάτη θέση του δούλου ολοκλήρου του κόσµου. Και την στιγµή που φτάνει στην μεγαλύτερη δοκιµασία της ταπεινώσεως και της τελειώσεως της υποταγής Του στο θέληµα του Πατέρα Του, πριν από τα φρικτά πάθη και τις ταπεινώσεις Του, δεν θ᾽ αποφασίσει για τις θέσεις και τις τιµές στην μέλλουσα βασιλεία Του. Σαν άνθρωπος δεν θα σφετεριστεί εκείνα που θα έχει ως Θεός. Μόνο αφού πιει το πικρό ποτήριο και βαπτιστεί µε το αίµα Του, κατά την σταύρωση, θα τολµήσει να υποσχεθεί παράδεισο στον μετανιωµένο ληστή. Ήθελε µε την συµπεριφορά Του αυτή να διδάξει στους ανθρώπους την ταπείνωση, µόνο την ταπείνωση, χωρίς την οποία ολόκληρο το οικοδόµηµα της σωτηρίας θα χτιζόταν χωρίς θεµέλιο. Το σχόλιο του Χριστού ουκ έστιν εµόν δούναι δεν πρέπει σε καµιά περίπτωση να ερµηνευθεί πως ο Υιός του Θεού είναι λιγότερο Θεός από τον Πατέρα στην ουράνια βασιλεία, όπως το ερµήνευσαν κάποιοι αιρετικοί. Εκείνος που είπε, «εγώ και ο πατήρ έν εσµεν» (Ιωάν. ι´ 30), δεν θα µπορούσε ν᾽ αρνηθεί τον Εαυτό Του. Τα λόγια ουκ έστιν εµόν δoύναι µπορούν να κατανοηθούν σωστά µόνο όταν τα ερµηνεύσουµε µε πρόσκαιρους, όχι µε αιώνιους όρους. Με όρους που αφορούν στην ζωή του Χριστού εν χρόνω, στην ταπεινή κατάσταση που ζούσε σωµατικά ως άνθρωπος.

Λίγο προτού υποστεί τις μεγάλες Του ταπεινώσεις ο Κύριος Ιησούς, µε την ελεύθερη βούλησή Του και για την ωφέλεια και την σωτηρία μας, δεν θα διεκδικούσε όλα τα δικαιώµατα και την δύναµη που θά ᾽ταν δικά Του μετά την ένδοξη Ανάστασή Του. Μόνο αφού αναστήθηκε και δοξάστηκε σωµατικά, όταν νίκησε τον σατανά, τον κόσµο και τον θάνατο, δήλωσε στους μαθητές Του ο Κύριος: «Εδόθη µοι πάσα εξουσία εν oυρανώ και επί γης» (Ματθ. κη´ l8).

Για νά ᾽χουµε µια ολοκληρωµένη ερµηνεία όµως πρέπει να προσθέσουµε κάτι ακόµα, κάτι που δείχνει την πανσοφία και παντογνωσία Του στην διαχείριση της σωτηρίας του ανθρώπου. Ο Κύριος επιθυµεί να δείξει πως δεν υπάρχει προκατάληψη εδώ, δεν υπάρχει μεροληψία. «Ου γαρ έστι προσωποληψία παρά τω Θεώ» (Ρωµ. β´ 11). Ο Κύριος θέλει να πει πως οι απόστολοι δεν πρέπει να εµπιστεύονται την σωτηρία και την δόξα τους στον εαυτό τους, µόνο επειδή είχαν ονοµαστεί απόστολοί Του. Γιατί ακόµα κι ανάµεσα στους αποστόλους Του υπήρχε κάποιος που χάθηκε. Η Βασιλεία Του προετοιµάστηκε για όλους εκείνους που δείχνουν σ᾽ αυτήν την ζωή πως είναι άξιοι γι᾽αυτήν. Δεν υπάρχει διάκριση στην κλήση, δεν μετράει η εξωτερική προσέγγισή τους στον Χριστό ή η τυχόν συγγένεια αίµατος μαζί Του, όπως γινόταν µε τα δυό αδέρφια, τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο. Τα δυό μαθήµατα που ήθελε ο Κύριος να εµφυτεύσει στις καρδιές των μαθητών Του, ήταν η μέχρι αυτοεξευτελισµού ταπείνωση κι η μέχρι θανάτου αγάπη Του. Να ξεριζώσει απ᾽ αυτές τους σπόρους της υπερηφανείας, της φιλαυτίας και της αλαζονικής ματαιοδοξίας.

«Και ακούσαντες οι δέκα ήρξαντο αγανακτείν περί Ιακώβου και Ιωάννου» (Μαρκ. ι´ 41). Αγανάκτησαν οι δέκα µόλις άκουσαν την απαίτηση του Ιακώβου και του Ιωάννου. Ο θυµός τους δεν προήλθε από το γεγονός ότι αυτοί κατανόησαν καλύτερα και πιο πνευµατικά την Βασιλεία του Χριστού από τα δυό αδέρφια. Ήταν απλά η ανθρώπινη ζήλεια τους. Μπορεί η περικοπή αυτή να μας οδηγήσει να σκεφτούµε πως η αντίληψη του Ιούδα για τον Χριστό και την Βασιλεία Του ήταν πιο πνευµατική από εκείνην του Ιακώβου και του Ιωάννου; «Γιατί έπρεπε ο Ιάκωβος κι ο Ιωάννης να τοποθετηθούν ψηλότερα από μας τους άλλους;» Αυτή ήταν η κρυφή ερώτηση που ήθελαν να κάνουν, η κύρια πηγή της αγανακτήσεως και της διαµαρτυρίας των δέκα εναντίον των δύο.

Με τον θυµό της ζήλειας τους οι δέκα φανέρωσαν αθέλητα πως είχαν την ίδια αντίληψη µε τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, ή μάλλον πως δεν είχαν καταλάβει ούτε αυτοί την πνευµατική Βασιλεία του Χριστού και την ουράνια δόξα Του. Γνωρίζουµε όµως πως ο Κύριος Ιησούς δεν διάλεξε για μαθητές Του τους σοφότερους από τους σοφούς αυτού του κόσµου, αλλ᾽ αντίθετα τους απλοϊκότερους από τους απλούς. Διάλεξε τους έσχατους, για να τους κάνει πρώτους. Διάλεξε τους πιο απλούς, για να τους μετατρέψει στους πιο σοφούς. Διάλεξε τους πιο αδύνατους, για ν᾽ αναδείξει απ᾽ αυτούς τους πιο ισχυρούς. Διάλεξε τους περιφρονηµένους, για να τους κάνει τους πιο ένδοξους. Κι ο Κύριος πέτυχε στο δύσκολο αυτό έργο τόσο καλά, όπως και σε κάθε άλλο έργο. Η θαυµατουργική δύναµή Του δεν φάνηκε λιγότερο εδώ απ᾽ ό,τι όταν γαλήνευε την θάλασσα ή όταν πολλαπλασίαζε τους άρτους. Όταν οι θεόπνευστοι ευαγγελιστές μας αποκαλύπτουν τις αδυναµίες των μαθητών, πετυχαίνουν δυό στόχους: πρώτα μας δείχνουν µ᾽ αυτόν τον τρόπο και τις δικές μας αδυναµίεςκαι δεύτερον δείχνουν την μεγαλωσύνη και την δύναµη του Θεού, την σοφία των μεθόδων που χρησιµοποιεί για την θεραπεία και την σωτηρία των ανθρώπων.

Τώρα, που οι άλλοι δέκα μαθητές φανέρωσαν την αγνωσία τους για την δόξα του Χριστού και ταυτόχρονα έδειξαν πως υπέφεραν κι αυτοί από την συνηθισµένη ανθρώπινη ζήλεια, ο Κύριος άδραξε την ευκαιρία να τους δώσει ένα ακόµα μάθηµα για την ταπείνωση.

«Ο δε Ιησούς προσκαλεσάμενος αυτούς λέγει αυτοίς· οίδατε ότι οι δοκούντες άρχειν των εθνών κατακυριεύουσιν αυτών και οι μεγάλοι αυτών κατεξουσιάζουσιν αυτών· ουχ ούτω δε έστω υμίν, αλλ᾽ ός εάν θέλη γενέσθαι μέγας εν υμίν, έσται υμών διάκονος, και ος εάν θέλη υμών γενέσθαι πρώτος, έσται πάντων δούλος». (Μαρκ. ι´ 42-44).

Εδώ έχουµε µια καινούργια κατάσταση πραγµάτων. Εδώ έχουµε µια καινούργια κοινωνική συνταγή, άγνωστη κι ανήκουστη στον προ Χριστού ειδωλολατρικό κόσµο. Στους ειδωλολάτρες οι άρχοντες έδειχναν την κυριαρχία τους µε την δύναµη, µε την βία. Οι κυβερνώντες κυβερνούσαν µε την αυθεντία της εξουσίας και της δύναµης, της κληρονοµιάς ή του πλούτου. Κυβερνούσαν κι εξουσίαζαν. Οι άλλοι υποτάσσονταν από φόβο και τους υπηρετούσαν µε τρόµο. Αυτοί τον εαυτό τους λογάριαζαν πρώτο, ανώτερο και καλλίτερο, μόνο και μόνο επειδή βρίσκονταν στην εξουσία λόγω κοινωνικής θέσεως, δυνάμεως και τιμής. Η κοινωνική θέση, η δύναμη κι ο πλούτος ήταν ο τρόπος που μετρούσαν την υπεροχή των ανθρώπων.

Ο Κύριος Ιησούς απορρίπτει την µέθοδο αυτή και θεσµοθετεί την διακονία ως µέτρο υπεροχής σ᾽ εκείνους που τον πιστεύουν. Πρώτος δεν είναι εκείνος που τα µάτια των ανθρώπων τον βλέπουν ανεβασµένο ψηλά, αλλ᾽ αυτός που οι καρδιές των ανθρώπων νιώθουν ότι είναι καλός. Σε µια χριστιανική κοινωνία το στέµµα δεν προσφέρει την πρώτη θέση αυτοδίκαια, τα πλούτη κι η δύναµη δεν απονέµουν ανωτερότητα. Η κλήση κι η κοινωνική θέση είναι κενά σχήµατα, αν δεν συµπληρώνονται µε την υπηρεσία των άλλων στο όνοµα του Χριστού. Όλα τ᾽ άλλα εξωτερικά σηµάδια και σύµβολα υπεροχής είναι ένα απλό καλειδοσκόπιο, αν η υπεροχή δεν έχει αποκτηθεί και δικαιωθεί µε την υπηρεσία των άλλων. Εκείνος που παραµένει στην κορυφή µε τη βία, βρίσκεται εκεί µε µεγάλη ανασφάλεια. Κι όταν πέσει, θα λάβει σίγουρα την κατώτερη θέση. Εκείνος που αγοράζει την ανωτερότητά του, θα λάβει την ανταπόδοσή του από τα χείλη και τα χέρια των ανθρώπων, αλλά θα περιφρονηθεί από τις καρδιές τους. Εκείνος που στέκεται πάνω από τους ανθρώπους µε την βία, είναι σαν να στέκεται πάνω σε ηφαίστειο φθόνου και µίσους, ωσότου το ηφαίστειο εκραγεί και χαθεί µες στην λάβα.

«Ουχ ούτω δε έσται εν υµίν», είναι η εντολή του Κυρίου. Τέτοια κοινωνική πρακτική προέρχεται από τον πονηρό, όχι από τον αγαθό. Έτσι ζουν τα τέκνα του σκότους, όχι τα τέκνα του φωτός. Κι εσείς είστε τέκνα του φωτός. Ανάµεσά σας αφήστε να βασιλεύει η υπεροχή της αγάπης, η ανωτερότητα της αγάπης ας κυριαρχήσει της εξουσίας. Εκείνος από σας που προσφέρει την µεγαλύτερη υπηρεσία στους αδελφούς του από αγάπη, θα είναι πρώτος στα µάτια του Θεού. Η υπεροχή του θ᾽ αντέξει τόσο στην πρόσκαιρη ζωή όσο και στην µέλλουσα. Ο θάνατος δεν έχει εξουσία στην αγάπη, ούτε σ᾽ό,τι έχει δηµιουργήσει η αγάπη. Εκείνος που αποκτά υπεροχή σ᾽ αυτόν τον κόσµο λόγω της αγάπης του, θα την κρατήσει και στην µέλλουσα ζωή.Δεν θα του αφαιρεθεί, αλλά αυξάνεται και βεβαιώνεται αιώνια.

Όποιος γνωρίζει πόσο κακό έχει συσσωρευτεί και συσσωρεύεται στον κόσµο µε τον αγώνα για την απόκτηση υπεροχής, θα καταλάβει πως η διδαχή αυτή του Χριστού είναι πρόξενος ειρήνης. Μ᾽ αυτήν ξεκίνησε η µεγαλύτερη και πιο ευλογηµένη επανάσταση στην κοινωνία των ανθρώπων – από τότε που εµφανίστηκε στον κόσµο η κοινωνία αυτή. Αναλογίσου τι θα σήµαινε για τον κόσµο αν η ισότητα κι η κοινωνική θέση εξαρτιώνταν από την παροχή υπηρεσίας και την αγάπη, αντί της βίας, του πλούτου, της πολυτέλειας ή της υποτιθέµενης γνώσης. Αλήθεια, πόσοι απ᾽ αυτούς που νοµίζουν ότι είναι πρώτοι, θα βρίσκονταν στην τελευταία θέση! Πόσοι απ᾽ αυτούς που θα πίστευαν πως ήταν τελευταίοι, θα βρίσκονταν πρώτοι! Αλήθεια, πόση χαρά θα γέµιζε τις καρδιές των ανθρώπων, πόση ευταξία, ειρήνη κι αρµονία θα βασίλευε! Θα συναγωνίζονταν όλοι ποιος θα υπηρετήσει τον άλλον, όχι ποιος θα τον κυβερνήσει. Όλοι θα βιάζονταν να δώσουν και να βοηθήσουν, παρά να πάρουν και να εµποδίσουν. Κάθε καρδιά θα γέµιζε µε χαρά και φως, όχι με κακία και σκότος. Τότε ο διάβολος θά ᾽παιρνε ένα φανάρι και θα ᾽ψαχνε όλον τον κόσμο για να βρει έναν άπιστο, αλλά δεν θα ᾽βρισκε κανέναν.

Όπου βασιλεύει η αγάπη, ο Θεός είναι φανερός και ορατός απ’ όλους. Αυτό δεν είναι ουτοπία, δεν είναι απραγματοποίητο όνειρο. Η αλήθεια του φανερώνεται στα τελευταία λόγια του Χριστού στο σημερινό ευαγ­γέλιο: «Ο υιός του ανθρώπου ουκ ήλθε διακονηθήναι, αλλά διακονήσαι, και δούναι την ψυχήν αυτού λύτρον αντί πολλών» (Μάρκ. ι’ 45). Ο Υιός του ανθρώπου δεν ήρθε στη γη για να τον διακονήσουν οι άλλοι, αλλά να τους διακονήσει ο ίδιος. Ήρθε για να δώσει τη ζωή Του ως λύτρο και αντάλλαγμα για τις αμαρτίες πολλών.

***

Ο Κύριός μας δεν έδωσε στους ανθρώπους ούτε μια εντολή που δεν την τήρησε πρώτα ο ίδιος και μάλιστα σε τέλειο βαθμό. Άφησε έτσι το παρά­δειγμά Του σε όλους μας. Ο Κύριος τήρησε την εντο­λή της διακονίας των ανθρώπων σ’ όλη τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, ακόμα και με τον τρόπο που ήρθε στη γη, με το θάνατό Του και τελικά με την ακατάπαυστη αγαπητική δραστηριότητά Του για το ανθρώπινο γέ­νος και μετά το θάνατό Του, με την εκ νεκρών ανάστα­σή Του και με την αποστολή του Αγίου Πνεύματος. Με το θάνατό Του έδωσε τη ζωή Του λύτρον αντί πολλών. Δε λέει για όλους, αλλά για πολλούς. Αυτό σημαίνει πως θα βρεθούν και μερικοί που δε θα δεχτούν την αγάπη Του, δε θα εκτιμήσουν τη θυσία Του. Η δια­κονία της αγάπης Τον οδήγησε στο πάθος και το θάνα­το. Εκείνος που διακονεί από αγάπη κι όχι από αίσθη­ση καθήκοντος, δε θα υποχωρήσει μπροστά στο θάνα­το.

Η διακονία του Χριστού στους ανθρώπους δεν περιο­ρίζεται από το χρόνο. Το πάθος ή ο θάνατος επομένως έχουν όλα τα σημάδια της τέλειας, της λυτρωτικής θυ­σίας. Με τη διακονία Του ο Κύριος λύτρωσε το ανθρώπινο γένος από την εξουσία του διαβόλου, από την αμαρτία και το θάνατο. Δε θα μπορούσε ο Κύριος όμως ν’ αναλάβει ή να ολοκληρώσει τέτοια διακονία χωρίς τη μέγιστη κι ανυπέρβλητη ταπείνωσή Του. Ενώ ήταν άναρχος, προαιώνιος, έγινε έσχατος. Εμφανίστηκε στον κόσμο ως δούλος, ως διάκονος, ώστε με τη διακονία Του στους ανθρώπους να φτάσει για μια ακόμα φορά στο ανυπέρβλητο ύψος Του, για να δείξει στους ανθρώ­πους το δρόμο του πραγματικού ύψους, της αληθινής υπεροχής, της μέγιστης και διαρκούς ανωτερότητας. Υπάρχουν άνθρωποι που δέχτηκαν το παράδειγμα αυτό του Υιού του Θεού στην καρδιά τους, ακολούθησαν το παράδειγμά Του και στο όνομά Του δόθηκαν ολοκλη­ρωτικά στην αγαπητική διακονία των ανθρώπων. Ήταν κι άλλοι όμως που περιφρόνησαν το παράδειγμα και τη διδαχή Του. Ποιά τύχη περίμενε τους πρώτους και ποια τους δεύτερους; Την απάντηση θα τη βρούμε στην ιστορία των αποστόλων του Χριστού:

Ο Ιούδας απόρριψε τόσο το παράδειγμα του Χριστού όσο και τη διδασκαλία Του και τελείωσε την επί­γεια ζωή Του μ’ έναν επονείδιστο τρόπο. Κρεμάστηκε. Οι υπόλοιποι έντεκα απόστολοι που έβαλαν στην καρ­διά τους τα λόγια του σημερινού ευαγγελίου για την τα­πείνωση και στη συνέχεια προσπάθησαν να μιμηθούν το παράδειγμα του Διδασκάλου τους στην αγαπητική δια­κονία, δοξάζονται στη γη και τον ουρανό, στο χρόνο και την αιωνιότητα. Όλοι εκείνοι που απόρριψαν τη διδα­σκαλία και το παράδειγμα του Χριστού, ακολούθησαν τα βήματα του Ιούδα. Εκείνοι όμως που έκαναν δική τους τη σωτήρια διδασκαλία Του και μιμήθηκαν το ανυ­πέρβλητο παράδειγμά Του, ακολούθησαν τα βήματα των έντεκα αποστόλων.

Η Ιστορία αναφέρει χιλιάδες Ιούδες, όπως και χι­λιάδες χιλιάδων αληθινούς και πιστούς μαθητές κι ακό­λουθους του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Όπως βγήκε Νικητής ο Κύριος στο τέλος της σύντομης επίγειας ζωής Του, έτσι θα βγει Νικητής και στο τέλος ολόκληρης της μακράς ιστορίας του κόσμου. Ο στρα­τός των σεσωσμένων και ένδοξων πιστών Του θα είναι ασύγκριτα μεγαλύτερος από εκείνον του αντικείμενου, του πονηρού, που αποτελείται από τους φίλους του δια­βόλου κι εχθρούς του Θεού.

Εύχομαι να βρεθούμε στο στρατό εκείνο των σεσω­σμένων και δοξασμένων. Εύχομαι ο Κύριος Ιησούς να γίνει ίλεως σε μας την Έσχατη Μέρα, όταν θα σκοτι­στεί ο αισθητός ήλιος και δε θα ξαναφωτίσει πια. Γλυ­κύτατε και Ζωοποιέ Κύριε, συγχώρεσε τις αμαρτίες μας προτού φτάσει η μέρα εκείνη! Απόρριψε όλα τα έργα μας ως ανάξια κι ακάθαρτα και σώσε μας με το αμέτρη­το έλεός Σου, μ’ αυτό που ήρθες στη γη για να σώσεις εμάς τους ανάξιους. Σε Σένα πρέπει η δόξα, μεγάλε και θαυματουργέ Κύριε, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

 

(Πηγή: «Καιρός Μετανοίας» Ομιλίες Β’, Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Επιμέλεια – Μετάφραση – Κεντρική διάθεση: Πέτρος Μπότσης)

https://alopsis.gr

Πατερικός: Λόγος εις την Εʼ Κυριακή των Νηστειών (Αγ. Νικόλαος Βελιμίροβιτς)