IV. Τρίτη επιστολή: Η τριαδική ενότητα 2

 Συνέχεια από Τετάρτη 21. Οκτωβρίου 2026

IV. Τρίτη επιστολή: Η τριαδική ενότητα 2

Ιερέας Pavel Florenskij
Ο στύλος και το εδραίωμα της αλήθειας

.......Και είναι αξιοσημείωτο πόσες προσπάθειες χρειάστηκε να καταβάλουν οι Καππαδόκες — οι οποίοι καμάρωναν για τα πανεπιστημιακά τους χρόνια!;;;; — για να αντισταθούν στη φιλοσοφική ορολογία που τους παρέσυρε προς τον τριθεϊσμό. «Η κοινότητα της φύσης (κοινωνία), σύμφωνα με το νόημα ολόκληρης της ορολογίας των Καππαδοκών», υποστηρίζει ο A. A. Spasskij, (62) «δεν δηλώνει ακόμη την πραγματική ύπαρξη της ουσίας και δεν εγγυάται την αριθμητική της ενότητα. Η φύση, τόσο στη Θεότητα όσο και στους ανθρώπους, μπορεί να είναι μία, αλλά βρίσκει τη συγκεκριμένη πραγμάτωσή της στις υποστάσεις».

Παρά αυτόν τον τριθεϊστικό τόνο των συγγραμμάτων τους, οι Καππαδόκες ήταν στην ψυχή τους απολύτως ορθόδοξοι, και είναι φανερό ότι η εσωτερική τους κατανόηση προχωρούσε ασύγκριτα πιο πέρα από τις ανακριβείς λέξεις. Σαν να διορθώνει τον εαυτό του, ο Μέγας Βασίλειος δηλώνει στην 38η επιστολή: «Μην απορείς αν λέμε ότι το ίδιο πράγμα είναι και ενωμένο και διαιρεμένο, και αν παρουσιάζουμε νοερά, σαν μέσα σε αίνιγμα, κάποια νέα και ασυνήθιστη διαίρεση ενωμένη και ένωση διαιρεμένη». (63) Και ο Γρηγόριος Νύσσης, στον Μεγάλο κατηχητικό λόγο του, τοποθετείται αποφασιστικά πάνω από τη διάνοια: «Όποιος εμβαθύνει με ακρίβεια στα βάθη του μυστηρίου, μολονότι συλλαμβάνει κάποια περιορισμένη, λόγω του ακατάληπτου, έννοια της θεογνωσίας, δεν μπορεί ωστόσο να αποσαφηνίσει με τον λόγο αυτό το ανέκφραστο βάθος του μυστηρίου: πώς το ίδιο πράγμα και αριθμείται και διαφεύγει την αρίθμηση, και θεωρείται διαιρεμένο και περικλείεται στη μονάδα, και διακρίνεται ως προς την υπόσταση και δεν διαιρείται ως προς το υποκείμενο». (64)[ΑΛΛΟ ΦΥΣΗ ΑΛΛΟ ΟΥΣΙΑ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΕΝΩΣΕ ΤΗΝ ΘΕΙΑ ΦΥΣΗ ΑΣΥΓΧΥΤΩΣ ΚΑΙ ΑΔΙΑΙΡΕΤΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ. ΚΑΘΟΤΙ ΔΕΝ ΥΦΙΣΤΑΤΑΙ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΑΝΟΥΣΙΟΣ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΑΥΤΗ Η ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΦΥΣΕΩΝ ΤΡΕΙΣ ΟΥΣΙΕΣ; ΔΕΝ ΣΗΜΑΙΝΕΙ!]

Έτσι, η τελική διατύπωση περί «μίας ουσίας» και «τριών υποστάσεων» είναι αποδεκτή μόνο στον βαθμό που ταυτόχρονα ταυτίζει και διακρίνει τους όρους «υπόσταση» και «ουσία», δηλαδή στον βαθμό που ανάγεται και πάλι στην καθαρά μυστική, υπέρλογη διδασκαλία των παλαιονικαϊκών ή στη λέξη «ὁμοούσιος». Και αντιστρόφως, κάθε απόπειρα ορθολογικής ερμηνείας αυτής της διατύπωσης, μέσω της απόδοσης διαφορετικού περιεχομένου στους όρους «οὐσία» και «ὑπόστασις», οδηγεί αναπόφευκτα είτε στον σαβελλιανισμό είτε στον τριθεϊσμό. Η προαθανασιανή θεολογία —η θεολογία των απολογητών, οι οποίοι στηρίζονταν στην αρχαία φιλοσοφία— υπέπιπτε στο πρώτο είδος σφάλματος, στις διάφορες μορφές μοναρχιανισμού, αποδίδοντας δυσανάλογο βάρος στην ενότητα της θείας ουσίας και στερώντας έτσι από τις υποστάσεις τη δική τους ύπαρξη. Άλλοτε υπέτασσε τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα στον Πατέρα κατά το πρότυπο του υποτακτισμού και άλλοτε συγχώνευε τις υποστάσεις. Η μετααθανασιανή θεολογία, η οποία επίσης δεσμεύτηκε από την αρχαία ορολογία, έσφαλλε προς την ακριβώς αντίθετη κατεύθυνση, καθώς, σε αντιδιαστολή προς τον μοναρχιανισμό των απολογητών, επέμενε υπερβολικά στην αυτοτέλεια των υποστάσεων και έτσι περιέπιπτε στον τριθεϊσμό. Αν η πρώτη είχε την τάση να μετατρέπει την υποστατική πολλαπλότητα της Θεότητας σε επίφαση, η δεύτερη αναμφίβολα έτεινε προς την κατάργηση της ενότητάς Της κατά την ουσία.

Η ισορροπία των δύο αρχών βρίσκεται στον Αθανάσιο. Η θεολογία του είναι εκείνο το σημείο στο οποίο το σφάλμα, προτού η διδασκαλία της πίστης περάσει από το «−» στο «+», γίνεται αυστηρά μηδενικό. Γι’ αυτό ο Μέγας Αθανάσιος μπορεί να θεωρηθεί μοναδικός φορέας της εκκλησιαστικής συνείδησης ως προς το εξεταζόμενο δόγμα της Τριαδικότητας. Ίσως μετά από αυτόν η θεολογία να τελειοποιήθηκε σε επιμέρους ζητήματα· σε ποιον όμως από τους μεταγενέστερους Πατέρες της εποχής των Συνόδων ήταν η ισορροπία των δύο αρχών τόσο μαθηματικά ακριβής και σε ποιον αναδείχθηκε σαφέστερα ο υπέρλογος χαρακτήρας του δόγματος απ’ ό,τι σε αυτόν τον υπέρμαχο του ομοουσίου, τον ιεράρχη, τον ορθοδοξότατο μεταξύ των ορθοδόξων;

«Μεταξύ των υπερασπιστών της Συνόδου της Νίκαιας», λέει ο A. A. Spassky,⁶⁵ «ο Αθανάσιος κατείχε εξαιρετική θέση· δεν ήταν μόνο ο ηγέτης τους, αλλά και ο δείκτης της θέσης τους μέσα στην Εκκλησία. Όλες οι μηχανορραφίες που στρέφονταν κατά του Συμβόλου της Νίκαιας άρχιζαν συνήθως από τον Αθανάσιο· η εξορία του αποτελούσε σαφές σύμπτωμα της εντεινόμενης αντίδρασης· ο θρίαμβός του ήταν θρίαμβος της Συνόδου της Νίκαιας και της διδασκαλίας της. Μπορεί να πει κανείς ότι ο Αθανάσιος μετέφερε στους ώμους του το Σύμβολο της Νίκαιας μέσα από τη θύελλα των αμφιβολιών που αυτό είχε προκαλέσει στην Ανατολή. Δεν ήταν χωρίς λόγο που η μεταγενέστερη γενιά των νικαϊκών τον ονόμασε σωτήρα της Εκκλησίας και στύλο της Ορθοδοξίας».

Δεν είναι χωρίς λόγο, θα προσθέσω, που ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν βρίσκει αρκετά ισχυρές λέξεις για να εγκωμιάσει τον μεγάλο Αλεξανδρινό. Είναι «μακάριος, αληθινά άνθρωπος του Θεού και μεγάλη σάλπιγγα της αλήθειας», αυτός που «έπαυσε την ασθένεια» της Εκκλησίας, «γενναίος υπέρμαχος του Λόγου» και «οικονόμος ψυχών». Δεν είναι χωρίς λόγο που «οι ασκητές θεωρούσαν το να υποστούν για χάρη του Αθανασίου ακόμη και τα βαρύτερα δεινά ως το μεγαλύτερο κέρδος για τη φιλοσοφία· το έκριναν πολύ πιο θεάρεστο και ανώτερο από τις παρατεταμένες νηστείες, την κατάκλιση στο γυμνό έδαφος και τις άλλες κακουχίες με τις οποίες πάντοτε ευχαριστούνται».⁶⁶

«Τον αγιότατο οφθαλμό της οικουμένης, τον αρχιερέα των ιερέων, τον δάσκαλο της ομολογίας, αυτή τη μεγάλη φωνή, τον στύλο της πίστης, αυτόν —αν επιτρέπεται να το πούμε— τον δεύτερο φωστήρα και πρόδρομο του Χριστού, που αναπαύθηκε σε βαθιά γηρατειά, γεμάτα ευγενείς ημέρες, ύστερα από συκοφαντίες, ύστερα από αγώνες, ύστερα από τον μεγάλο θόρυβο για το χέρι, ύστερα από τον ζωντανό νεκρό, τον μεταφέρει κοντά Της η Τριάδα, για την Οποία έζησε και για την Οποία υπέμεινε συμφορές». «Είμαι βέβαιος», προσθέτει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «ότι από αυτή την περιγραφή ο καθένας θα αναγνωρίσει τον Αθανάσιο».⁶⁷

Και πράγματι, βρισκόταν πάντοτε σε εγρήγορση. Όταν επιχειρούσαν να παραχαράξουν το «ὁμοούσιος» με εξαιρετικά λεπτό ορθολογιστικό τρόπο, ο Αθανάσιος έσπευδε να προειδοποιήσει τον Ιοβιανό για εκείνους που «προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη της Νίκαιας, στην πραγματικότητα όμως την αρνούνται, παρερμηνεύοντας τη λέξη “ομοούσιος”», και τους ονόμαζε απερίφραστα αρειανούς. Και να γιατί: κατανοούσε —όπως έλεγε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος— ότι «μαζί με τις συλλαβές θα διαλυθούν και τα πέρατα της οικουμένης», ότι εδώ δεν μπορεί να υπάρξει μικρή παρέκκλιση, ότι κάθε, φαινομενικά έστω και απειροελάχιστη, ορθολογικοποίηση του δόγματος το μετατρέπει σε αλάτι που έχασε τη νοστιμιά του· ότι δεν μπορεί κανείς να μιλά απλώς για παραμόρφωση του δόγματος, όταν ο αιώνιος Στύλος της Αλήθειας αντικαθίσταται από σκόνη που την παρασύρει ο άνεμος στους δρόμους. «Τους Πατέρες της Νίκαιας», έγραφε ο ίδιος ο Αθανάσιος, «πρέπει να τους σεβόμαστε· διαφορετικά, όσοι δεν αποδέχονται το Σύμβολο πρέπει να θεωρούνται οτιδήποτε άλλο, αλλά όχι χριστιανοί». Ολόκληρο το νόημα του δόγματος βρίσκεται στην αθανασιανή καθιέρωση του «ὁμοούσιος», και έξω από το «ομοούσιο» δεν υπάρχει παρά η ματαιότητα των ταραγμένων ανθρώπινων γνωμών.

Γι’ αυτό και η κάπως τραχιά Ρώμη δεν υποχωρούσε μπροστά σε κανένα τέχνασμα, και όλοι οι κολακευτικοί, σοφιστικοί λόγοι των ανατολικών ημιαρειανών συντρίβονταν σαν πολύβουα κύματα πάνω στην πέτρα της πίστης — στην αμετακίνητη απαίτηση της Ρώμης να επιστρέψουν στο Σύμβολο της Νίκαιας.[ΔΕΝ ΜΠΗΚΕ ΣΤΟ ΘΕΜΑ. ΗΤΑΝ Ο ΚΑΛΥΤΕΡΟΣ, Ο ΑΡΧΗΓΟΣ. ΤΟΝ ΕΒΡΙΣΕ ΚΙ'ΑΠΟ ΠΑΝΩ. ΝΑ ΠΕΙΣ ΣΕ ΕΝΑΝ ΑΓΙΟ ΟΤΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΡΩΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΥΒΡΙΣ . ΜΑΣ ΤΟ ΔΙΔΑΞΕ Ο ΚΥΡΙΟΣ. ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΚΟΣΜΙΚΟ ΠΝΕΥΜΑ  ΚΑΘΕ ΕΠΟΧΗ ΜΕ ΤΟΝ ΠΕΡΙΚΛΗ ΤΗΣ ΚΑΙ Η ΔΙΚΗ ΜΑΣ ΜΕ ΤΟΝ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ, ΤΟΝ ΜΠΑΙΜΕ, ΤΟΝ ΚΑΝΤ. Ο ΦΛΩΡΕΝΣΚΙ ΜΕ ΤΟΝ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟ. ΤΟΝ ΠΙΟ ΕΞΥΠΝΟ ΑΝΘΡΩΠΟ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ.]

Επιστρέφω στο ζήτημα του σκεπτικισμού.

Για να δίνεται ο νόμος της ταυτότητας όχι μόνο ως βουβή ρίζα της διάνοιας —για να απαλλαγούμε από την εμπειρία της διάνοιας, η οποία δεν είναι καθόλου καλύτερη από την εμπειρία της αισθητικότητας—, θα έπρεπε να εξέλθουμε από τα όρια της διάνοιας, να εισέλθουμε στην περιοχή όπου ριζώνει η διάνοια μαζί με όλους τους κανόνες της. Αυτό σημαίνει ότι θα έπρεπε να πραγματοποιήσουμε μέσα στην εμπειρία τη σύνθεση του απόλυτου και της σχέσης, του πρωταρχικού και του παραγώγου, της ακινησίας και της κίνησης, της μονάδας και του απείρου κ.ο.κ. Η διάνοια δεν αποδέχεται αυτούς τους συνδυασμούς. Εκεί όπου κάθε Α είναι Α και μόνο Α, η ζητούμενη σύνθεση είναι απολύτως αδύνατη. Αν είναι γενικά δυνατή, αυτό μπορεί να συμβαίνει μόνο πέρα από τα όρια της διάνοιας· και για τη διάνοια, η σύνθεση, αφού επιτευχθεί, θα νοείται ως ιδεατό όριό της, ως μόρφωμα που βρίσκεται επέκεινα, πέρα από τα όριά της, υπερβατικό ως προς αυτήν — ως ρυθμιστική αρχή. Όταν όμως επιχειρεί να συλλάβει αυτή τη σύνθεση, η διάνοια, εξαιτίας της ίδιας της δομής της, δεν μπορεί να αντιληφθεί την ολότητά της και αναπόφευκτα την αναλύει σε ασυμβίβαστους, αντιτιθέμενους όρους. Η coincidentia oppositorum διαλύεται ακατάσχετα και διασκορπίζεται σε αλληλοαποκλειόμενα opposita. Και αφού συμβαίνει αυτό, για τη διάνοια δεν θα υπάρχει άλλη διέξοδος παρά είτε η εξάλειψη του ενός όρου προς όφελος του άλλου είτε η ρυθμική εναλλαγή τους — ένας αγώνας παρόμοιος με τον ανταγωνισμό των διαφορετικά χρωματισμένων οπτικών πεδίων στο στερεοσκόπιο. Το ένα ή το άλλο, αλλά όχι σύνθεση! Παρεμπιπτόντως, η νίκη του ενός όρου επί του άλλου θα αντιστοιχεί στη μία ή την άλλη αίρεση, ενώ η εναλλαγή των πεδίων — στη διανοητική «ορθοδοξία» των εγχειριδίων, η οποία στην πραγματικότητα είναι ψευδοορθοδοξία, ένα μπουκέτο ασυμβίβαστων αιρέσεων.[ΓΙΑ ΝΑ ΦΤΑΣΕΙΣ ΤΗΝ ΣΥΝΘΕΣΗ ΚΑΥΜΕΝΕ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΑΠΟΔΕΧΘΕΙΣ ΤΗΝ ΑΝΤΙΦΑΣΗ. ΔΙΟΤΙ Η ΣΥΝΘΕΣΗ ΤΟΥ ΕΓΕΛΟΥ ΕΙΝΑΙ Ο ΤΡΙΤΟΣ ΝΟΜΟΣ ΤΗΣ ΛΟΓΙΚΗΣ, ΤΟΥ ΤΡΙΤΟΥ ΜΗ ΕΠΙΤΡΕΠΟΜΕΝΟΥ. . ΚΑΘΟΤΙ ΠΑΡΑΓΟΝΤΑΙ ΙΔΕΟΛΟΓΙΕΣ. ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΕΣ ΕΠΙΣΤΗΜΟΛΟΓΙΕΣ. ΚΑΙ ΜΑΣ ΠΟΥΛΑΝΕ ΦΥΚΙΑ ΓΙΑ ΜΕΤΑΞΩΤΕΣ ΚΟΡΔΕΛΕΣ.]

Αναζητώντας τη βεβαιότητα, προσκρούσαμε σε έναν συνδυασμό όρων ο οποίος για τη διάνοια δεν έχει και δεν μπορεί να έχει νόημα. Η «Τριάδα εν Μονάδι και η Μονάδα εν Τριάδι» δεν δηλώνει τίποτε για τη διάνοια, αρκεί να πάρουμε αυτή την έκφραση με το αληθινό της περιεχόμενο, το οποίο δεν χαρίζεται στη διάνοια· είναι ένα είδος √2. Και όμως, ο ίδιος ο υφιστάμενος κανόνας της διάνοιας, δηλαδή ο νόμος της ταυτότητας και ο νόμος του αποχρώντος λόγου, μας οδηγεί σε έναν τέτοιο συνδυασμό, απαιτεί αυτός να έχει το νόημά του, να είναι η αφετηρία κάθε γνώσης. Καταδικάζοντας τον ίδιο της τον εαυτό, η διάνοια απαιτεί την Τριάδα εν Μονάδι, αλλά δεν μπορεί να Τη χωρέσει. Και για να βιώσει μέσα στην εμπειρία αυτή την απαίτηση, αυτό το αίτημα του λόγου —αν βέβαια μπορεί γενικά να βιωθεί μέσα στην εμπειρία!—, ο λόγος πρέπει να το σκεφτεί, πρέπει να οικοδομήσει για τον εαυτό του έναν νέο κανόνα. Γι’ αυτόν τον τελευταίο, όμως, είναι αναγκαίο να υπερνικήσει τη διάνοια — το μόνο που διαθέτουμε, έστω και αν δεν έχει δικαιωθεί: η θεία σοφία και η ανθρώπινη σοφία συγκρούστηκαν. Επομένως, ο λόγος δεν θα έφτανε ποτέ από μόνος του στη δυνατότητα ενός τέτοιου συνδυασμού. Μόνο η αυθεντία «Εκείνου που έχει εξουσία» μπορεί να αποτελέσει σημείο στήριξης των προσπαθειών.⁶⁸

Δείχνοντας εμπιστοσύνη και πιστεύοντας ότι εδώ, σε αυτή την προσπάθεια, βρίσκεται η Αλήθεια, ο λόγος πρέπει να αποδεσμευτεί από τον περιορισμό του μέσα στα όρια της διάνοιας, να απαρνηθεί την κλειστότητα των διανοητικών κατασκευών και να στραφεί προς έναν νέο κανόνα — να γίνει «νέος» λόγος. Εδώ ακριβώς απαιτείται ο ελεύθερος άθλος. Ελεύθερος: διότι ο λόγος μπορεί να καταβάλει προσπάθεια και να ανυψωθεί προς το καλύτερο, μπορεί όμως και να μην την καταβάλει, παραμένοντας σε εκείνο το πεπερασμένο, σχετικό και «καλό» που ήδη διαθέτει. Άθλος: διότι χρειάζονται προσπάθεια, ένταση, αυταπάρνηση, αποτίναξη του «παλαιού Αδάμ», ενώ την ίδια στιγμή καθετί δεδομένο —το «φυσικό», το πεπερασμένο, το οικείο, το σχετικό— μας έλκει προς το μέρος του. Χρειάζεται αυθυπέρβαση, χρειάζεται πίστη. Αν είναι γενικά προσιτή η «ατάραχη Καρδιά της απαρασάλευτης Αλήθειας — ἀληθείης εὐπειθέος ἀτρεμὲς ἦτορ», την οποία ποθούσε ο Παρμενίδης,⁶⁹ τότε ο δρόμος προς Αυτήν δεν παρακάμπτει τον άθλο της πίστης στη Γεθσημανή.[ΞΕΧΑΣΑΜΕ ΤΗΝ ΠΕΡΙΧΩΡΗΣΗ;]

Σημειώσεις:

65 A. A. Spassky, ό.π., τ. I, σ. 267.

66 Γρηγόριος ο Θεολόγος, Λόγος 20. — Migne, Patrologia Graeca, τ. 35.

67 Γρηγόριος ο Θεολόγος, Λόγος 25, στο ίδιο.

68 Τίθεται το ερώτημα πώς ακριβώς γεννιέται η ιδέα της αυθεντίας του Χριστού — πώς συντελείται η μυστηριώδης αναγέννηση της ψυχής. Χωρίς να υπερβώ τα όρια της εργασίας μου, η οποία έχει ως αντικείμενο τη θεοδικία και όχι την ανθρωποδικία, δεν θα μπορούσα να ασχοληθώ με αυτό το ερώτημα. Θεωρώ όμως καθήκον μου να υπογραμμίσω ότι εδώ υπάρχει ένα κενό, το οποίο σκοπεύω να καλύψω στην εργασία «Περί της ανάπτυξης των τύπων», την οποία έχω σχεδιάσει εδώ και καιρό. Αν ο αναγνώστης δεν λάμβανε υπόψη αυτό το ουσιώδες κενό, θα εξέθετε τον συγγραφέα στον κίνδυνο να χαρακτηριστεί χριστιανός χωρίς Χριστό. Είναι επίσης εύκολο να παρατηρήσει κανείς ότι στη σχηματική έκθεσή μου παραλείπω και την εξέταση της οδού της άσκησης.

69 Θεόφραστος, Phys. opin., απ. 6a (Διογένης Λαέρτιος IX, 21, 22)· Diels, Doxographi Graeci, σ. 483.