«Ο ΓΚΥΝΤΕΡ ΑΝΤΕΡΣ ΚΑΙ Ο ΚΟΣΜΟΣ ΧΩΡΙΣ ΑΝΘΡΩΠΟ» Από Πίτερ Ρεγκατσόνι

Ξεχασμένος από τους περισσότερους, ο Γκίντερ Άντερς μας μιλάει από το μέλλον στο οποίο έχουμε ήδη φτάσει.

                Ο Γκίντερ Άντερς και ο κόσμος χωρίς τον άνθρωπο

            Γκίντερ Άντερς, η τεχνολογία και η μοίρα της εγκαταλελειμμένης ανθρωπότητας
                                             από τον Πιέτρο Ρεγκατσόνι

                                             ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΟ ΚΕΙΜΕΝΟ
                      (επιμέλεια από τη συντακτική ομάδα του Inchiostronero)

Σε μια εποχή που η τεχνολογία έχει απελευθερωθεί από κάθε ηθική καθοδήγηση και η ανθρωπότητα δεν είναι πλέον ο πρωταγωνιστής της ιστορίας, η φωνή του Γκίντερ Άντερς ακούγεται πιο επίκαιρη από ποτέ. Φιλόσοφος, εξόριστος και ριζοσπαστικός στοχαστής, ο Άντερς έχει ασχοληθεί με το θέμα της τεχνολογίας ως αυτόνομης δύναμης και της ανθρώπινης υπόστασης ως «ξεπερασμένης» -ή, όπως το θέτει ο ίδιος, απαρχαιωμένης .

Αυτό το δοκίμιο του Pietro Regazzoni παρουσιάζει με σαφήνεια και συγκινητικό τρόπο τη μορφή και τη σκέψη του Anders, ανασυνθέτοντας τη βιογραφική και θεωρητική του πορεία με αυστηρό και προσιτό τρόπο. Σε ένα τοπίο που κυριαρχείται από συχνά συμβατικές αφηγήσεις, η επαναφορά ενός συγγραφέα όπως ο Anders -ακόμα ελάχιστα γνωστός στην Ιταλία- στο προσκήνιο αποτελεί μια πολιτιστική και πολιτική χειρονομία.

Όποιος δεν έχει διαβάσει ποτέ τον Άντερς θα βρει αυτό το κείμενο ως ένα εξαιρετικό σημείο εκκίνησης. Για να βοηθηθεί η κατανόηση, στο τέλος του δοκιμίου θα βρείτε μερικές σύντομες επεξηγηματικές σημειώσεις σχετικά με βασικές έννοιες της σκέψης του.

                                                                              ΔΟΚΙΜΙΟ

---

Η φωνή του Γκίντερ Άντερς (Μπρέσλαου 1902 – Βιέννη 1992), αν και σήμερα παραμένει ακατανόητα άγνωστη, ήταν αναμφίβολα μια από τις πιο αντιπροσωπευτικές του περασμένου αιώνα.
Αφού αποφοίτησε από τη φιλοσοφία το 1923, υπό την καθοδήγηση του Έντμουντ Χούσερλ , έγινε μαθητής του σημαντικότερου φιλοσόφου του εικοστού αιώνα: του Μάρτιν Χάιντεγκερ. Μετά την αποφοίτησή του το 1925, άρχισε να παρακολουθεί τα σεμινάριά του για την Κριτική του Καθαρού Λόγου του Καντ, που πραγματοποιούνταν στην πόλη Μάρμπουργκ. Ο γάμος του με τη Χάνα Άρεντ , μια άλλη μαθήτρια και ερωμένη του δασκάλου του, δεν είναι αμελητέος στη βιογραφία του .
Με την άνοδο της ναζιστικής ιδεολογίας στην εξουσία, για να συνεχίσει να εκδίδει βιβλία, ο εκδότης του τον συμβούλεψε να αλλάξει το τυπικά εβραϊκό επώνυμό του Stern σε Anders, που σημαίνει « διαφορετικός ». Επιπλέον, το 1933, αναγκάστηκε να μεταναστεύσει στο Παρίσι της Γαλλίας, όπου η σύζυγός του τον συνάντησε τον Μάρτιο του ίδιου έτους.

Γκίντερ Στερν και Χάνα Άρεντ

Στο αυτοβιογραφικό του βιβλίο, ο Άντερς όρισε τη σχέση του με την Άρεντ ως « τον μεγαλύτερο έρωτα της ζωής του» , μάλιστα, « τον πρώτο και μοναδικό» . Εκείνη, ωστόσο, σε μια επιστολή προς την κυρία Έλφριντε Χάιντεγκερ, αρνήθηκε αυτόν τον έρωτα, δηλώνοντας ότι είχε παντρευτεί « έναν άντρα που δεν αγαπούσε» .
Μαζί με τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, εκτός από τις σπουδές του στη φαινομενολογία, αφιερώθηκε στη μελέτη της τεχνολογίας, η οποία θα αποτελούσε το κεντρικό επίκεντρο της πνευματικής του δέσμευσης, μέχρι του σημείου να διαμορφώσει μια αληθινή «φιλοσοφία της τεχνολογίας» .
Το σημαντικότερο έργο του Άντερς, Ο Άνθρωπος είναι Αρχαιωμένος (1) (Die Antiquiertheit des Menschen)(Απαρχαιωμένος) , χωρίζεται σε δύο τόμους που εκδόθηκαν σε διαφορετικές χρονικές περιόδους.
Το πρώτο, από το 1956, έχει τον υπότιτλο « Σκέψεις για την Ψυχή στην Εποχή της Δεύτερης Βιομηχανικής Επανάστασης» , ενώ το δεύτερο, που εκδόθηκε το 1980, έχει τον τίτλο « Σχετικά με την Καταστροφή της Ζωής στην Εποχή της Τρίτης Βιομηχανικής Επανάστασης» 
Ο τίτλος του έργου συνοψίζει τη φιλοσοφική έρευνα του Άντερς, η οποία επικεντρώνεται στη διερεύνηση των διαδικασιών και των αιτιών που οδήγησαν τους ανθρώπους να δημιουργήσουν έναν κόσμο στον οποίο δεν είναι πλέον οι πρωταγωνιστές . Το να είναι «απαρχαιωμένος» για τον Άντερς σημαίνει ότι δεν είναι πλέον το κέντρο των γεγονότων. Ο άνθρωπος είναι επομένως μεταφορικά μια σχεδία στο έλεος μιας φουρτουνιασμένης θάλασσας.
Αλλά τι ακριβώς είναι αυτή η καταιγίδα, που τώρα είναι το βιότοπο της ανθρωπότητας; Ποια είναι η δύναμη που μεταβάλλει την ισορροπία αυτής της θάλασσας;
Στον δεύτερο τόμο του Man is Antiquated (2) , ο Άντερς απαντά στα εξής ερωτήματα και δηλώνει:
«Έχουμε σταματήσει να θεωρούμε τους εαυτούς μας ως υποκείμενα της ιστορίας και στη θέση μας έχουμε τοποθετήσει άλλα υποκείμενα της ιστορίας, μάλιστα ένα άλλο υποκείμενο: την τεχνολογία. [...]. Πράγματι, το είναι ή το μη είναι της ανθρωπότητας εξαρτάται από την πορεία της και τη χρήση της.»

Για τον Άντερς, έχουμε επομένως επιστρέψει στο να είμαστε αυτό που ήμασταν για χιλιετίες: ανιστορικά όντα ή, όπως ο Χέγκελ, σε σχέση με τους ανθρώπους χωρίς χρήματα, είμαστε «σκόνη στις μπότες της ιστορίας» (Staub der geschichte).
Είμαστε όντα που ρίχνονται ( geworfen ) σε έναν εντελώς νέο κόσμο, στον οποίο οι ορίζοντες και οι διαφορετικές «ηθικές του παρελθόντος» χάνουν το νόημά τους, καταρρέοντας μπροστά στην κυριαρχία της τεχνολογίας . (3)
Αυτό που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο είναι επομένως μια ανεπάρκεια , την οποία ο Άντερς ορίζει ως « Προμηθεϊκή ντροπή»· δηλαδή, αυτό το αίσθημα υποταγής που βιώνει ο άνθρωπος απέναντι στα τεχνικά προϊόντα που δημιουργεί και παράγει.
Υπάρχει μια ολοένα και μεγαλύτερη απόκλιση μεταξύ αυτού που είναι ικανός να παράγει ο άνθρωπος και της αδυναμίας του να προβλέψει τις συνέπειες των πραγμάτων που παράγει.
Οι μηχανές , σε αντίθεση με τους ανθρώπους, είναι σχεδόν τέλειες , απολαμβάνουν μια αποτελεσματικότητα και λειτουργικότητα που υπερβαίνει κατά πολύ τα όρια που επιβάλλονται στους ανθρώπους: γι' αυτό, για τον Άντερς, οι άνθρωποι έχουν γίνει «απαρχαιωμένοι» .
Ο Γκίντερ Άντερς αναλύει αρχικά τη σχέση μεταξύ ανθρώπου και κόσμου ακολουθώντας τις κατηγορίες που συνδέονται με την έννοια της αποξένωσης , απεικονίζοντας έναν άνθρωπο χωρίς κόσμο , δηλαδή μια ανθρωπότητα χωρίς αναφορές, εκθρονισμένη από τον ρόλο του πρωταγωνιστή.
Αργότερα, ωστόσο, στις 6 Αυγούστου 1945, την ημέρα που έπεσε η ατομική βόμβα στην πόλη της Χιροσίμα, η σκέψη του Άντερς πήρε μια αδιαμφισβήτητη στροφή . Από εκείνη την ημέρα, μάλιστα, η ανθρωπότητα έχει αποδείξει την ανεπανόρθωτη ικανότητά της για αυτοκαταστροφή.
Ο Άντερς δεν μένει άπραγος και παρακολουθεί και, μετά την ρίψη της ατομικής βόμβας, αποφασίζει να αφιερωθεί στην πολιτική δέσμευση , διακόπτοντας έτσι τη φιλοσοφική του έρευνα.
Αυτή η επιλογή εξηγείται από τον Άντερς στον δεύτερο τόμο του βιβλίου «Ο Άνθρωπος είναι Αρχαιωμένος» όπου αναφέρει:
«Ένιωσα ότι ήταν πολύ πιο σημαντικό να συμμετάσχω πραγματικά στη μάχη που έδωσαν χιλιάδες άνθρωποι ενάντια σε μια τέτοια απειλή· και έτσι, αν εγκατέλειψα τον πρώτο μου τόμο, ήταν επειδή δεν ήθελα να εγκαταλείψω αυτό που είχα αντιπροσωπεύσει σε αυτόν».
Αυτά τα λόγια συμπυκνώνουν τη μεγάλη σοβαρότητα που διατρέχει τις σκέψεις και τις πράξεις αυτού του σπουδαίου ανθρώπου, ακόμη και πριν γίνει φιλόσοφος.
Από την επίγνωση του τι συνέβαινε στην ανθρωπότητα στο σύνολό της, ο Γκίντερ Άντερς ανέπτυξε την ανάγκη για μια φιλοσοφία της στιγμής : έναν υβριδικό συνδυασμό μεταφυσικής και δημοσιογραφίας , δηλαδή, μια φιλοσοφία που κρατά την τρέχουσα κατάσταση του ανθρώπου στο επίκεντρο του στοχασμού της .
Είναι προφανές ότι με αυτή τη νέα «φιλοσοφία» ο Άντερς αρχίζει να αποστασιοποιείται πλήρως από την ακαδημαϊκή φιλοσοφία , ισχυριζόμενος ότι έχει αφυπνιστεί από την οντολογική γοητεία του δασκάλου του Μάρτιν Χάιντεγκερ.
Ο Άντερς δηλώνει προκλητικά ότι είναι « οντολογικός συντηρητικός, επειδή σήμερα αυτό που έχει μεγαλύτερη σημασία είναι να διατηρήσουμε τον κόσμο, όποιος κι αν είναι αυτός».
Στην πραγματικότητα , με την εφεύρεση της ατομικής βόμβας, δηλαδή του τεχνικού προϊόντος ικανού να καταστρέψει τον κόσμο που γνώρισε η ανθρωπότητα μέχρι σήμερα, άνοιξαν οι πόρτες στην τελευταία ιστορική εποχή .
Από την άλλη πλευρά, δεν έχει δοθεί στον άνθρωπο να γνωρίζει τι θα απογίνει αυτός ο κόσμος μετά την πιθανή έκρηξη της ατομικής βόμβας: την ύψιστη τεχνική εφεύρεση, καθώς και την πιο συγκεκριμένη υλοποίηση του μηδενισμού , την αναγωγή της ύπαρξης των πραγμάτων σε τίποτα.
Για τον Άντερς, μετά το 1945 ζούμε σε μια εποχή με προθεσμία , θα μπορούσε να είναι χρόνια, αιώνες, ίσως χιλιετίες, αλλά ένα πράγμα είναι σίγουρο: κανείς μας δεν θα μπορέσει να δει τις συνέπειες που θα οδηγήσουν σε έναν κόσμο χωρίς άνθρωπο .
Και, όπως λέει ο ίδιος ο Άντερς στο συμπέρασμα μιας συνέντευξης με τίτλο «Στο τέλος του πασιφισμού»: « Στα νεκροταφεία όπου θα αναπαυθούμε, κανείς δεν θα έρθει να μας θρηνήσει. Οι νεκροί δεν μπορούν να θρηνήσουν άλλους νεκρούς».

Πίτερ Ρεγκατσόνι

ΔΙΕΥΚΡΙΝΗΣΗ ( επιμέλεια από το Συντακτικό Προσωπικό)

Προμηθέας και Τεχνολογία – Ο μύθος πίσω από την Προμηθεϊκή Ντροπή

Από τους ελληνικούς μύθους, η τέχνη —η τεχνολογία— ήταν αμφίσημη: ταυτόχρονα σώζει τη δύναμη και τον θανάσιμο κίνδυνο. Στον «Πρωταγόρα» του Πλάτωνα, ο Προμηθέας δίνει στους ανθρώπους τη φωτιά και τις τεχνικές γνώσεις που χρειάζονται για να επιβιώσουν, αλλά αυτό το δώρο απαιτεί επίσης δικαιοσύνη και μετριοπάθεια. Ο Γκίντερ Άντερς, δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα, μας δείχνει τι συμβαίνει όταν χάνεται αυτή η μετριοπάθεια: η τεχνολογία γίνεται αυτόνομοι και οι άνθρωποι, παραδόξως, αρχίζουν να ντρέπονται για τον εαυτό τους. Η «Προμηθεϊκή ντροπή» του είναι η σύγχρονη εκδοχή ενός αρχαίου μύθου: δεν είμαστε πλέον κύριοι αυτού που έχουμε λάβει —και χτίσει.
Η « Προμηθεϊκή ντροπή» είναι μια από τις πιο ισχυρές εικόνες που προτείνει ο Günther Anders. Αναφέρεται στο αίσθημα κατωτερότητας που βιώνουν οι άνθρωποι μπροστά στην τεχνική τελειότητα των δικών τους δημιουργημάτων. Ένα παράδοξο: έχουμε χτίσει έναν κόσμο τόσο αποτελεσματικό που δεν νιώθουμε πλέον άξιοι.
Αλλά αυτό το συναίσθημα δεν προκύπτει από το πουθενά. Έχει βαθιές ρίζες, ριζωμένες στον μύθο του Προμηθέα , κεντρικής μορφής της αρχαίας σκέψης. Το ίδιο του το όνομα, Προμηθέας («αυτός που πρώτος στοχάζεται»), συμπυκνώνει την έννοια μιας τεχνικής ως προβλεπτικής, διορατικής γνώσης, προορισμένης να απονείμει δύναμη αλλά και ευθύνη.
Στον μύθο που αφηγείται ο Πλάτωνας στον Πρωταγόρα , ο Προμηθέας δίνει στην ανθρωπότητα φωτιά και τέχνη — την ικανότητα να χτίζει, να θεραπεύει και να κυριαρχεί στη φύση. Είναι μια σωτήρια πράξη: η ανθρωπότητα, εύθραυστη και γυμνή, μπορεί επιτέλους να επιβιώσει. Αλλά είναι επίσης μια τολμηρή χειρονομία, που παραβιάζει την τάξη που έχουν θεσπίσει. Γι' αυτό ο Προμηθέας τιμωρείται: αλυσοδεμένος, αναγκασμένος να βλέπει το συκώτι του να καταβροχθίζεται κάθε μέρα από έναν αετό.
Για τον Πλάτωνα, η τεχνολογία είναι απαραίτητη, αλλά όχι επαρκής. Ο ίδιος ο Δίας πρέπει να προσθέσει τη δικαιοσύνη , επειδή η τεχνολογία χωρίς ηθική μπορεί να εκφυλιστεί.
Ο Günther Anders επικαιροποιεί αυτόν τον μύθο: στον 20ό αιώνα, η τεχνολογία έχει ξεπεράσει την ικανότητά μας να την κατανοούμε και να την ελέγχουμε. Δεν είμαστε πλέον κυρίαρχοι της φωτιάς: η φωτιά μας κυριαρχεί . Και εμείς, παραδόξως, ντρεπόμαστε που είμαστε άνθρωποι —εύθραυστοι, θνητοί, επιρρεπείς σε λάθη— μπροστά στην άψογη ψυχρότητα των μηχανών.
Η προμηθεϊκή ντροπή είναι τότε το πιο ξεκάθαρο σημάδι μιας ανθρωπολογικής κρίσης:
έχουμε χτίσει αυτό που μας έχει ξεπεράσει.

ΕΛΑΧΙΣΤΟ ΓΛΩΣΣΑΡΙΟ
Να προσανατολιστείτε στις βασικές έννοιες της σκέψης του Günther Anders
Ορος                           Σύντομη εξήγηση
Προμηθεϊκή ντροπή
Μια έκφραση που επινόησε ο Άντερς: είναι η αίσθηση κατωτερότητας του ανθρώπου μπροστά στην τεχνική τελειότητα των δικών του δημιουργημάτων. Ο άνθρωπος ντρέπεται που είναι βιολογικά ατελής σε σύγκριση με τις μηχανές.
Η τεχνική ως ιστορικό θέμα
Σύμφωνα με τον Άντερς, σήμερα η τεχνολογία —όχι πλέον ο άνθρωπος— είναι αυτή που οδηγεί την ιστορία. Η ανθρωπότητα έχει παραιτηθεί από την κεντρικότητά της, καθιστώντας την παθητική απέναντι στις τεχνικές διαδικασίες.
Γκέβορφεν (ρίχνεται)
Ένας όρος παρμένος από τον Χάιντεγκερ: υποδηλώνει την ανθρώπινη κατάσταση όπου βρίσκεται κανείς «ριγμένος» στον κόσμο, χωρίς να το έχει επιλέξει, στο έλεος εξωτερικών δυνάμεων.
Συνέντευξη με τον Βάλτερ Λίπμαν (1938)
Συνάντηση στο Παρίσι φιλελεύθερων και νεοφιλελεύθερων διανοουμένων –συμπεριλαμβανομένου του Χάγιεκ– οι οποίοι έθεσαν τα ιδεολογικά θεμέλια του νεοφιλελευθερισμού ως πολιτικού και οικονομικού εγχειρήματος.
Περιστασιακή φιλοσοφία
Ένας τρόπος σκέψης που εφάρμοσε ο Άντερς: μια φιλοσοφία που γεννήθηκε από την ενδεχομενικότητα, την ιστορική επείγουσα ανάγκη και συγχωνεύτηκε με τη δημοσιογραφική γραφή, διατηρώντας την αυστηρότητα και τη ριζοσπαστικότητα.
ΚΛΕΙΣΙΜΟ
Ο Γκίντερ Άντερς παραμένει, ακόμη και σήμερα, ένας άβολος στοχαστής : όχι επειδή είναι δύσκολος, αλλά επειδή είναι υπερβολικά επίκαιρος. Σε έναν κόσμο που επικεντρώνεται αποκλειστικά στην αποτελεσματικότητα, η φωνή του αντιπροσωπεύει μια έκκληση για υπευθυνότητα, μνήμη και όρια. Αυτό το δοκίμιο είναι μια πρόσκληση να τον (ξανα)ανακαλύψετε.

Πληροφορίες ιστολογίου

(1)
Περιγραφή
Σε αυτό το βιβλίο του 1956, ο Günther Anders ξεκινά με τη διάγνωση της «Προμηθεϊκής ντροπής» - δηλαδή, τη διάγνωση της υποταγής του ανθρώπου, ενός νέου Προμηθέα, στον κόσμο των μηχανών που ο ίδιος δημιούργησε - για να αντιμετωπίσει το τρομερό παράδοξο που έχει αντιμετωπίσει η ατομική βόμβα την ανθρωπότητα, εξαναγκάζοντάς την σε μια κατάσταση αγωνίας και υποταγής. Η Προμηθεϊκή ντροπή συνδέεται επίσης με μια αίσθηση «απόστασης», μη συγχρονισμού, μεταξύ του ανθρώπου και των μηχανικών του προϊόντων, τα οποία, ολοένα και νεότερα και πιο αποτελεσματικά, τον ξεπερνούν, κάνοντάς τον να νιώθει «ξεπερασμένος». Εκτός του ότι είναι τέλεια, η μηχανή είναι επαναλήψιμη, τυποποιημένη, αναπαραγώγιμη σε πάντα πανομοιότυπα δείγματα. Επομένως, διαθέτει ένα είδος αιωνιότητας που στερείται το ανθρώπινο άτομο. Ως εκ τούτου, μια αντιπαλότητα, ένας άνισος ανταγωνισμός μεταξύ του ανθρώπου, μια αντιστροφή μέσων και σκοπών, την πλήρη σημασία της οποίας ο Anders αναλύει με μεγάλη προσμονή. Συγκεκριμένα, όπου ασχολείται με τεχνικές πειθούς, ειδικά την τηλεόραση και το ραδιόφωνο, οι οποίες μας πολιορκούν με φαντασματικές, μη πραγματικές εικόνες, μπροστά στις οποίες το άτομο γίνεται παθητικό, εμμονικό, ανίκανο να σκεφτεί και να συμπεριφερθεί ελεύθερα.

(2)
Περιγραφή
Αν η πρώτη βιομηχανική επανάσταση συνίστατο στην εισαγωγή μηχανημάτων και η δεύτερη αφορούσε την παραγωγή αναγκών, για τον Άντερς, η τρίτη βιομηχανική επανάσταση είναι αυτή που προκαλεί μη αναστρέψιμες αλλοιώσεις στο περιβάλλον και απειλεί την ίδια την επιβίωση της ανθρωπότητας. Σε έναν κόσμο όπου η μηχανή έχει γίνει αντικείμενο ιστορίας, ο άνθρωπος είναι ξεπερασμένος, «απαρχαιωμένος», πράγματι. Σε είκοσι πέντε δοκίμια για θέματα που κυμαίνονται από την Εμφάνιση έως το Κακό, συμπεριλαμβανομένων των Η Μάζα, η Εργασία, οι Μηχανές, το Άτομο, οι Ιδεολογίες, ο Συμμορφισμός, το Ιδιωτικό, ο Θάνατος, η Πραγματικότητα, η Ελευθερία, η Ιστορία, η Φαντασία, ο Χώρος και ο Χρόνος, ο Άντερς φιλοσοφεί χωρίς ένα προκαθορισμένο πλαίσιο. Ωστόσο, η «φιλοσοφία της περίστασης» ή, όπως την αποκαλεί επίσης, en plein air, μπόρεσε να συλλάβει εγκαίρως τα σημάδια του μετασχηματισμού που θα ονομαστεί ακατάλληλα μεταμοντέρνα και η οποία για τον Άντερς δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο καρπός της αναγωγής των πάντων, του κόσμου και του ανθρώπου, σε «πρώτη ύλη» που χειραγωγείται επ' αόριστον από μια τεχνική που έχει ξεφύγει από κάθε έλεγχο.

«GÜNTHER ANDERS E IL MONDO SENZA L’UOMO» - Inchiostronero

Η ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΜΕΛΛΟΝΤΙΚΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΣ Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

  

Piccarda Donati fatta rapire dal convento di Santa Chiara dal fratello Corso
Raffaello Sorbi (Firenze1844-1931)

Η μετανεωτερικότητα, στο ταξίδι της προς το υπερπέραν, απλώνεται «πέρα από τον άνθρωπο»: από τον άνθρωπο στον υπεράνθρωπο, ένα σχοινί τεντωμένο ανάμεσα στην ωμή ζωότητα και τον «επαυξημένο» άνθρωπο, συγχωνευμένο, ενσωματωμένο σε ένα «Τεχνοεπιστημονικό έργο» που προκαλεί "ανατριχίλα".

Trasumumanar significar per verba non si porìa. Το νόημα δεν μπορεί να εξηγηθεί με λόγια, υπερβαίνει την ανθρώπινη κατάσταση. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο η Piccarda Donati (1) απαντά στον Δάντη στο τρίτο κάντο (Canto III) του Παραδείσου, όταν ρωτήθηκε για την πνευματική εμπειρία του μακαριωτικού οράματος του Θεού. O Μεσαίωνας κοίταζε και σκεφτόταν συνεχώς τον Θεό. Το κέντρο της περήφανης νεωτερικότητας ήταν ο άνθρωπος που είχε ενηλικιωθεί, αγωνιζόμενος προς την πρόοδο. Η μετανεωτερικότητα, στο ταξίδι της προς το υπερπέραν, προχωρά παραπέρα. Το να απλώνεις το χέρι πέρα ​​από το ανθρώπινο δεν σημαίνει πια, όπως για τον Δάντη, υπέρβαση, αλλά πέρασμα, τρέξιμο «μπροστά». Από τον άνθρωπο στον πέρα ​​από τον άνθρωπο, ένα τεντωμένο σκοινί ανάμεσα στην ωμή ζωότητα και τον «επαυξημένο», λιωμένο άνθρωπο, ενσωματωμένο σε ένα τεχνοεπιστημονικό έργο που προκαλεί ρίγη.

Ρούμπενς - Η εξόντωση του Προμηθέα 1618.

Βιώνουμε μια αποφασιστική μετάβαση στην οποία η απόλυτη νεωτερικότητα, ο διάδοχός της, ρίχνει τη μάσκα της και αποκαλύπτει το πρόσωπό της. Η παράλογη φυγή του σύγχρονου ανθρώπου που ο Paul Virilio (2) ονόμασε δρομοκρατία, κίνηση, ταχύτητα ως τέλος, ξεδιπλώνει όλη της τη δύναμη και φωτίζει ένα από καιρό προετοιμασμένο αποτέλεσμα. Είναι η υπεροχή του γίγνεσθαι έναντι της ύπαρξης, ο προμηθεϊκός αγώνας ενάντια στο πεπρωμένο και τη φύση. Βαθιά προσβεβλημένος που δεν είναι δημιουργός του εαυτού του, ο δυτικός άνθρωπος διατάσσει την τελική νίκη του Ηράκλειτου. Όλα κυλούν, "Τὰ πάντα ῥεῖ", το νερό του ποταμού δεν είναι ποτέ το ίδιο. Ωστόσο, είναι πάντα νερό, αλλά τα καθόλου τά αρνούνται πεισματικά. Μόνο αυτό που βλέπετε αξίζει, οι Έλληνες είχαν προβλέψει όλη την πορεία του πολιτισμού που ίδρυσαν.

Ο κυνικός Αντισθένης (3), πρόδρομος του πιο ασφυκτικού υλισμού, αρνήθηκε την αντικειμενικότητα των εννοιών, μειωμένων σε καθαρή υποκειμενικότητα. Η πλατωνική «ιδέα» χλευάστηκε: Βλέπω το άλογο, όχι την ιππασία. Η απάντηση του Πλάτωνα στο Συμπόσιο, με το στόμα του Σωκράτη, ήταν ωμή: έχεις μόνο τα μάτια του σώματος. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, ο λόγος που φωτίζεται από την υπέρβαση που νικά το Χάος. Τότε ο Φάουστ (4) , ο πυρετώδης ερευνητής της γνώσης, εισέβαλε και η πρωτοκαθεδρία πέρασε στη Δράση, καθαρή πράξη. Im Anfang war die Tat , στην αρχή ήταν η Δράση. Ο Καρλ Μαρξ πρέπει να επηρεάστηκε από αυτήν, εγκαινιάζοντας τη φιλοσοφία της πράξης που αποσκοπούσε στην αλλαγή του κόσμου, με την εκρηκτική δύναμη της XI Θέσης για τον Φόιερμπαχ (5). Η τρομπέτα της νεωτερικότητας ακούγεται στη μουσική της επανάστασης: οι φιλόσοφοι μέχρι τώρα ερμήνευσαν τον κόσμο, τώρα είναι τό θέμα τής μεταμόρφωσής του, διέταξε ο άνθρωπος από την Τρίερ.

Ζώντας τρανς; Ας το συζητήσουμε επιτέλους. Δεν είναι μια αναπόφευκτη μοίρα, πόσο μάλλον η φυσική κατάληξη της «προοδευτικής» ιστορίας του είδους μας. Homo sum, humani nihil a me alienum puto, έγραψε ο Lucretius, ο μυστηριώδης συγγραφέας του De rerum natura, η φύση των πραγμάτων. Είμαι άνθρωπος, τίποτα ανθρώπινο δεν μου είναι ξένο. Ανθρώπινο, ακριβώς, όχι υπεράνθρωπο.

Με την αποφασιστική υποστήριξη της επιστήμης και της τεχνολογίας, που έχουν περιθωριοποιήσει την ηθική και την αλήθεια, το ταξίδι ολοκληρώνεται. Δεν αναρωτιόμαστε πλέον αν κάτι είναι καλό ή κακό, σωστό ή λάθος, αλλά αν είναι «τεχνικά» εφικτό, εφικτό και κερδοφόρο. Η δράση του Φάουστ εγκαινίασε μια νέα αλχημεία, στην οποία η φιλοσοφική πέτρα δεν μετατρέπεται πλέον σε χρυσό, αλλά μεταμορφώνεται, τροποποιεί, διεισδύει, υπερβαίνει την ύλη για να την αναδημιουργήσει. Μεταμορφώνει, δηλαδή, επανασχεδιάζει, επαναπεξεργάζεται, σφυρηλατεί έναν συνεχώς μεταβαλλόμενο κόσμο, του οποίου η κούρσα μοιάζει με εκείνη ενός τρένου χωρίς οδηγό του οποίου η επιταχυνόμενη κίνηση προχωρά προς τον γκρεμό υπακούοντας σε έναν απρόσωπο και ακυβέρνητο αυτοματισμό.

Έχουμε χάσει το κέντρο, τη φόρμα. Η ιστορία αποσύρεται, τα πάντα κρίνονται, δαγκώνονται και χωνεύονται με τον παραμορφωτικό φακό των ειδήσεων ή μάλλον των πληροφοριών. Επομένως, δεν διακρίνουμε πλέον την ποιότητα, ούτε ξέρουμε πώς να δούμε αυτό που είναι απαραίτητο. Η φιλοσοφία, η αρχαία μητέρα κάθε γνώσης, υποβιβάζεται σε ένα μάταιο λογοπαίγνιο για μυημένους και υποχωρεί στην κοινωνιολογία, που δεν αξιολογεί, περιγράφει. Η ίδια διαφορά μεταξύ ψηφιακής φωτογραφίας ή photoshop και τέχνης. Η τελευταία παρακμάζει σε θαυμασμό, κατάπληξη, παραξενιά και απόδοση. Ό,τι είναι όμορφο δεν είναι όμορφο, αλλά αυτό που γίνεται ευχάριστο από τη βιομηχανία της συναίνεσης. Επικροτούμε το τεράστιο, το πρωτάκουστο, το μεγαλύτερο και το νεότερο. Αυτό που έχει σημασία, ειδικά στην αρχιτεκτονική, είναι η λειτουργικότητα: πρέπει να «υπηρετεί» κάτι. Δεν επιτρέπεται καμία διακόσμηση, μετά τον Adolf Loos (Αυστριακός αρχιτέκτονας, που θεωρείται ένας από τους πρωτοπόρους της σύγχρονης αρχιτεκτονικής), αλλά η αξία του συμβόλου έχει χαθεί. Η μουσική απορρίπτει την αρμονία και τονίζει τον ρυθμό, την παραφωνία, μερικές φορές υποβαθμίζοντας σε σειριακό θόρυβο.

Μηχανικοί εξοπλισμένοι με μαθηματικό λογισμικό σχεδιάζουν τέλεια εναλλάξιμα κτίρια για εταιρείες, νοσοκομεία ή δικαστικά μέγαρα. Είναι το βασίλειο της ποσότητας και της λογιστικής. Θα χρειαζόταν μια δυνατή και περιεκτική σκέψη για να ξεπεράσει, να «μεταανθρωπίσει» μια στείρα, ασφυκτική εποχή, τον εχθρό των συμβόλων. Ένας μη τετριμμένος διανοούμενος, ο Marcello Veneziani, το κατάλαβε αυτό στο Nostalgia degli dei (Νοσταλγία για τους θεούς). Ας παραθέσουμε ένα σημαντικό απόσπασμα. «Βιώνουμε, στο ασυνείδητο της σκέψης, μια ριζική επανάσταση που αλλάζει το νόημα και το πεπρωμένο της ανθρωπότητας. Είναι η επανάσταση που βαδίζει προς την εξουδετέρωση των αυθεντικών ταυτοτήτων και διαφορών, την κατάργηση της φύσης. Ο μηδενισμός των δομών, των ρόλων και των σχέσεων στις οποίες βασίστηκε μέχρι τώρα η ανθρωπότητα: οικογένεια, φύλα, τεκνοποίηση. Προχωράμε προς μια κοινωνία unisex, όπου η ενοποίηση των φύλων αποτελεί προοίμιο της απόλυτης παροδικότητας τους. Εστιάζουμε στις επιφανειακές συγκρούσεις μεταξύ ομοφοβίας και ομοφιλίας, αλλά η συνεχιζόμενη διαδικασία είναι πολύ μεγαλύτερη και περικλείεται στη λέξη-κλειδί transgender. Στη ρίζα υπάρχει αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε horror fati , δηλαδή η απόρριψη της πραγματικότητας, η φρίκη και η απόρριψη αυτού που είμαστε κατά φύση».

Αυτή είναι η ουσία της εποχής μας, ο πόλεμος ενάντια στο πεπρωμένο, στο τι είμαστε από καταγωγή και ρίζα. Διεκδικούμε ότι δημιουργούμε τον εαυτό μας και προχωράμε προς το τεχνητό, το οποίο έχει χάσει την αρνητική του σημασία και αντίθετα προκαλεί αυτό που βελτιώνει και πολλαπλασιάζει την απόδοση. Η τεχνητή νοημοσύνη είναι το τελευταίο σύνορο. Η φύση και ο άνθρωπος δεν είναι πλέον απαρχαιωμένοι - ορισμός του Gunther Anders (6) - αλλά περιττοί, τα ανδρείκελα που πρέπει να αναζωογονηθούν με τεχνικές προθέσεις. Όλα συνωμοτούν ενάντια στη φύση και το πεπρωμένο. Αυτό που απομένει, αναποδογυρισμένο σε τεχνική επιταγή, είναι η βιβλική εντολή που ανέθεσε στον άνθρωπο την πρωτοκαθεδρία έναντι της φύσης και της δημιουργίας. Η γνώση, που διακρίνει το ανθρώπινο ζώο από τα άλλα ζωντανά ζώα, μετατρέπεται σε εμμονή. Η τεχνική ξεφεύγει από το εύρος των δυνατοτήτων και γίνεται μια μηχανή που δεν μπορεί να ξεφύγει. Τα μέσα αποκτούν την ιδιότητα του σκοπού και αντικαθιστούν το ηθικό κριτήριο.

Η απόρριψη της ιστορίας είναι τόσο ριζοσπαστική που αφήνει κάποιον δύσπιστο, όπως η απόρριψη κάθε μορφής σύνδεσης ή ανοίγματος προς το υπερφυσικό. Ο πόλεμος ενάντια στα σύμβολα παραπέμπει σε έναν κόσμο ομίχλης, μονόδρομο, σε συνεχή πόλεμο με το «πριν» στο όνομα του παρόντος και μιας προόδου που δεν ορίζεται πλέον καν. Είναι αξίωμα, αναπόσπαστο στοιχείο, η διαφωνία δεν επιτρέπεται παρά μόνο ως ψυχικό ελάττωμα, μια όψιμη καθυστερημένη σκέψη. Το πιο γνωστό παιδικό βιβλίο του 20ου αιώνα είναι ο Μικρός Πρίγκιπας. Περιμένοντας να κριθεί  από το δικαστήριο φύλου, σεξισμού και πολιτικής ορθότητας, ίσως να απαγορευθεί όπως η Κοκκινοσκουφίτσα, θυμόμαστε ένα επεισόδιο. Ο Μικρός Πρίγκιπας ρωτά έναν έμπορο χαπιών που προορίζονται να ξεδιψάσουν γιατί πουλάει αυτά τα πράγματα. Η απάντηση είναι μια τέλεια τομή του σημερινού πνεύματος: είναι μια μεγάλη εξοικονόμηση χρόνου. Με το να μην χρειάζεται πλέον να πίνετε, εξοικονομείτε πενήντα τρία λεπτά την εβδομάδα. Το συμπέρασμα του μικρού πρίγκιπα, το ηθικό δίδαγμα της ιστορίας, είναι κοφτερό σαν λεπίδα που βυθίζεται σε ζωντανή σάρκα. «Αν είχα πενήντα τρία λεπτά να περάσω, θα περπατούσα αργά προς ένα σιντριβάνι».

Το Trasumumanar significar per verba  non si porìa. Το νόημα της υπέρβασης της ανθρώπινης κατάστασης δεν μπορεί να εξηγηθεί με λόγια. Έτσι απαντά η Piccarda Donati στον Δάντη στο τρίτο κάντο του Παραδείσου, όταν ρωτήθηκε για την πνευματική εμπειρία του μακαριωτικού οράματος του Θεού ! 

 Απαγορεύεται. Η υποχρέωση είναι να τρέχεις με ιλιγγιώδη ταχύτητα, τόσο γρήγορα που να μην αναγνωρίζεις πλέον το σιντριβάνι, αν η μεταμοντερνικότητα δεν το έχει ήδη αντικαταστήσει με αυτόματο διανομέα χαπιών. Έχουμε εγκαταλείψει κάθε ιδιοκτησία υπέρ της ταχύτητας, της καινοτομίας πάση θυσία, του ασυνήθιστου, που πλήττεται από έναν εσωτερικό νομαδισμό που γίνεται κίνηση ό,τι κι αν γίνει. Όποιος σταματήσει χάνεται, η μόνη κληρονομιά του Μουσολίνι. Το τραγικό βάθος του ταξιδιού βυθίζεται σε ποιητές όπως ο Ντίνο Καμπάνα, που κινείται ανάμεσα στις ομίχλες του Ατλαντικού χαζεύοντας το προφίλ μακρινών χωρών, ανέκφραστα όνειρα, σύμβολα ανησυχίας, απόδειξη της μικρότητάς μας μπροστά στην anima mundi. Ο Fernando Pessoa, ένας θαλάσσιος ταξιδιώτης (θαλασσοπόρος) στην εφηβεία του που πέρασε μεταξύ της πατρίδας του Πορτογαλίας και της Νότιας Αφρικής, εντόπισε την κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου στη μεταφορά της προσωρινής κοινότητας ταξιδιωτών σε ένα υπερωκεάνιο: παροδικοί πατριώτες μιας αβέβαιης πατρίδας που αιώνια κινείται στην απεραντοσύνη των νερών. Ένα υγρό ανήκειν, που ολοκληρώνεται με την αποβίβαση.

Δεν είμαστε πια δεμένοι με έναν τόπο, αλλά με έναν χρόνο που ξεθωριάζει στο παρόν, το  σήμερα που υψώνεται σε αξία, βασίλισσα ad horas ("σε μια στιγμή"). Το σύγχρονο, το μοντέρνο είναι το νικητήριο επίθετο, που απορρίπτει ό,τι ξεφεύγει από το παρόν: με τον τρόπο του σήμερα, δηλαδή ανώτερο από το παρελθόν με αδιαμφισβήτητο αξίωμα (ή δεισιδαιμονία;). Η πίσω πλευρά της αφήγησης παραμένει ανομολόγητη, μια υπόσχεση παρόμοια με αυτή των ερωτευμένων, περισσότερο από χθες, λιγότερο από αύριο. Ο αγώνας ενάντια στη μοίρα δεν λυπάται κανέναν: γυναίκα ή άντρας γίνεται κανείς, η επιλογή είναι υποκειμενική, ανακλητή. Αν είσαι τυχερός, είσαι Ιταλός το πρωί, κοσμοπολίτης στο μεσημεριανό γεύμα και Αμερικανός το βράδυ. Για τον σεξουαλικό προσανατολισμό, ένα ευρύ φάσμα επιλογών, υπάρχουν τρία ή τριάντα τρία φύλα και μπορούμε να πειραματιστούμε με αυτά κατά βούληση, διέλευση, skate  (πατινάζ)  μεταξύ των δύο φύλων.

Heinrich Heine, 1831 Πορτρέτο του Moritz Daniel Oppenheim.

Οι κοινότητες μετατρέπονται σε εικονικές κοινότητες στο Διαδίκτυο, φίλοι είναι αυτοί που σκέφτονται κάτι σαν εμάς. Δεν τους γνωρίζουμε, αλλά είμαστε «φίλοι στο Facebook» όσων μοιράζονται ένα αθλητικό πάθος, μια τάση για χορό, μια προτίμηση για ένα φαγητό. Ο κόσμος, τα έργα τέχνης, οι συμβολικοί τόποι της ιστορίας και του πολιτισμού γίνονται τοποθεσίες. Φωτογραφίζουμε τον εαυτό μας με φόντο τις Πυραμίδες ή τη Μόνα Λίζα. Ήμουν εκεί, μια φευγαλέα στιγμή αποκρυσταλλωμένη σε μια λήψη προς όφελος ή φθόνο κάποιου, περιμένοντας το κλικ στο εικονίδιο μπράβο. Μου αρέσει, αλλά μόνο τώρα και για μια στιγμή. Όλα είναι ανακλητά, μεταμορφωμένα, σαν τον Πρωτέα των Ελλήνων. Η γνώμη υπερισχύει της πίστης, ο ρομαντικός Χάινε (7) είπε ότι για να χτιστούν οι καθεδρικοί ναοί χρειαζόταν κάτι περισσότερο από μια γνώμη για τον Θεό. Το συναίσθημα για την Παναγία των Παρισίων στις φλόγες μειώνεται ενόψει των μεταγενέστερων έκτακτων ειδήσεων. Η μετανεωτερικότητα, στο ταξίδι της προς το υπερπέραν, απλώνεται «πέρα από το ανθρώπινο»: από τον άνθρωπο στον υπεράνθρωπο, ένα σχοινί τεντωμένο ανάμεσα στην ωμή ζωϊκότητα και τον «αυξημένο» άνθρωπο, συγχωνευμένο, ενσωματωμένο σε ένα «Project technoscientific» που προκαλεί «ρίγη»!

Η επιθυμία υπερισχύει της πραγματικότητας,  "τὰ πάντα ῥεῖ", αλλά χωρίς μορφή, όπως το νερό. Δημιουργούμε τον εαυτό μας, αλλά δεν είμαστε σιδηρουργοί του εαυτού μας, αλλά πελάτες της τεχνικής, τρανς σε όλη τη ζωή, σύμφωνα με τη μόδα και τις προτιμήσεις. Περιττοί άνθρωποι, υπάρξεις χωρίς ιστορία λόγω υπερβολής, συσσώρευσης. Ο Anton Chekhov περιέγραψε σε μια ιστορία, τους περιττούς χαρακτήρες, τον δικαστή Zaikin και τον άντρα με το κοκκινωπό παντελόνι, που είναι άχρηστοι,  όχι επειδή είναι κοινωνικά αποτυχημένοι, αλλά λόγω της αδυναμίας τους να κατέχουν προσωπικότητα. Η προσωπικότητα ανήκει στη διάσταση της συνέχειας, είναι ο καρπός αυτού που θέλει να είναι κανείς στη ζωή, είναι συμπαγής, όχι υγρός, πάνω από όλα δεν είναι «τρανς». Αυτό που είναι κάποιος, είναι έτσι μια για πάντα, από τη γέννηση, την αποστολή, την αποδοχή του εαυτού, την προσκόλληση ή την απόρριψη των προτύπων, το bildung ή τη συνειδητή διαμόρφωση.

Το πεπρωμένο αντικαθίσταται από την πρόοδο. Κατέληξε επίσης απογοητευτικό, μια αγωνιώδης προσδοκία που αναβλήθηκε στο μέλλον. Καλύτερη είναι η στιγμή, η συνεχής αλλαγή, το θραύσμα, το παγκόσμιο ερμαφρόδιτο μοντέλο που μετα-μορφώνεται, μετα-φέρει και μετα-βαίνει. Όλα κυλούν διαμετακομιστικά, δεν γίνεσαι αυτό που είσαι (Νίτσε) αλλά διασχίζεις, μεταμφιεσμένος και μεταβαλλόμενος, ένας αυτοκινητόδρομος αιώνια υπό κατασκευή, κάθε μέτρο μια έξοδος και μια παράκαμψη, το ουσιαστικό είναι να πληρώσεις τα διόδια. Μόνο το ταξίδι μετράει, η καταγωγή μας θυμώνει γιατί δεν τήν επιλέξαμε «ελεύθερα», η προσγείωση είναι τρομακτική, πρέπει να αναβληθεί, να αντικατασταθεί με άπειρα στάδια, πάντα νέες ζωές, συνεχής μυθοπλασία ή μυθιστόρημα. Ισχύει μόνο ο παρών χρόνος, στον οποίο δεν υπάρχει χώρος για σκέψη (Χέγκελ).

Η προέλευση θυμίζει τις αρχές, αφαιρούνται καθώς συνδέονται με το χθες και με τον κόσμο των σκοπών, αρκούμαστε σε «αξίες». Αλλά και αυτές υποχωρούν. Δεν υπάρχουν άλλες αξίες, αγαπητέ κύριε, αναστενάζουν οι περιστασιακοί συνταξιδιώτες. Με το ζόρι, είναι η πρακτική συγκεκριμενοποίηση των αρχών, αντιστέκονται στις τιμές, στην εξαγοράσιμη μετάφραση των αξιών. Ο ορισμός του πολιτισμού μας ως Δύσης είναι συγκλονιστικός. Δεν είναι μια γεωγραφική ένδειξη, αλλά μάλλον ο τόπος επιλογής της νεωτερικότητας, της αλλαγής, της τρανς (μετάβασης) που γίνεται έργο. Εμείς οι Δυτικοί δεν είμαστε συμπατριώτες, αλλά σύγχρονοι, προσωρινοί επιβάτες του Πεσσόα που έγιναν νομάδες σε αέναη διέλευση ακόμα και χωρίς κίνηση, πλέοντας στον εικονικό ωκεανό του Διαδικτύου, όπου μπορούμε να είμαστε ένας, κανένας και εκατό χιλιάδες, τέλειοι μεταλλαγμένοι και τρανς. Διακρατικοί, υπερεθνικοί, τρανσέξουαλ, τρανς άνθρωποι. Ένα καλλιτεχνικό κίνημα του τέλους του εικοστού αιώνα αποκαλούσε τον εαυτό του transavantgarde. Πρόδρομος του μεταμοντερνισμού, είχε ως στόχο να διασταυρώσει την εννοιολογική τέχνη, την υπεροχή των ιδεών και των εννοιών έναντι της ικανότητας έκφρασης: το αντίθετο της τέχνης. Η προσωρινή, άλυτη αδιευκρίνιστη αρχή της έννοιας του τρανς είναι εκπληκτική: αυτό που περνάει. Το να διασχίζεις σημαίνει να ταξιδεύεις, να περνάς από τη μια πλευρά στην άλλη, είναι από τη φύση της μια ενδιάμεση, στιγμιαία συνθήκη, όχι τέλος ή προορισμός. Αλλά η φύση είναι ο εχθρός που πρέπει να νικηθεί, με τον υπηρέτη της το πεπρωμένο.

Είναι αυτό το τέλος της ανθρωπότητας όπως το κατάλαβαν όλες οι προηγούμενες γενιές;

Πομπέο Τζιρόλαμο Μπατόνι – Ο Αινείας και ο Αγχίσης φεύγουν από την φλεγόμενη Τροία – 1748.  

Και μετά την ήττα της Τροίας, πέρασε τη θάλασσα, ήταν μετανάστης, σήμερα πρόσφυγας πολέμου θα λέγαμε. Δεν ήταν διέλευση, όσες ατυχίες κι αν είχε να αντιμετωπίσει. Είχε στόχο, δεν ήταν νομάδας ή επιβάτης. Ήθελε να ξανακτήσει την κατεστραμμένη πόλη του αλλού, έφερε μαζί του τους Πενάτες, τους θεούς του σπιτιού και της συνέχειας, κράτησε το χεράκι του γιου του Ασκάνιου στο χέρι του, έφερε στους ώμους του τον γέρο πατέρα του Αγχίση. Σύμφωνα με τον μύθο, αποβιβάστηκε στο Λάτσιο, ο γενάρχης εκείνων που ίδρυσαν τη Ρώμη. Η πλαστική και συγκινητική αίσθηση της διέλευσης του προς τον στόχο, την ένωση του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος και το άνοιγμα στο υπερβατικό αναπαράγεται με έναν υπέροχο τρόπο από τη γλυπτική ομάδα του Gian Lorenzo Bernini, πιο ισχυρή, πιο απτή από τους αν και πολύτιμους πίνακες του Federico Barocci. και τού Καράτσι. Ο Αινείας πέρασε, ναι, αλλά δεν ήταν νομάς ή χάμστερ που κάνει κύκλους. Είχε θέσει έναν στόχο, είχε έναν τόπο στο μυαλό του, έναν προορισμό.
Το χαρακτηριστικό της ανυπέρβλητης προσωρινότητας και συνάμα της απόλυτης καινοτομίας αυτής της τρανς εποχής είναι αποθαρρυντικό και, όπως είπαμε στην αρχή, θα χρειαζόταν μια ισχυρή φιλοσοφική, πνευματική και υπαρξιακή διάψευση. Πας, διασχίζεις, εισχωρείς σε τοίχους, απομακρύνεις εμπόδια, δημιουργώντας ερείπια, γεμίζοντας μπάζα τον δρόμο, αλλά ο αγώνας είναι αυτοσκοπός. Ή μάλλον, ο σκοπός της υπερανθρώπινης, μελλοντικής ανθρωπότητας –συγχωρέστε την αναφορά– βρίσκεται στον δραματικό, ίσως διαβολικό υβριδισμό με το τεχνητό, τη μηχανή, το τεχνικό προϊόν, με σκοπό την κυριαρχία. Το λένε επαυξημένο άνθρωπο, το σύμβολο είναι ένας μη κλειστός κύκλος με h (homo) και σύμβολο + (συν).

Είναι το τέλος της ανθρωπότητας όπως το έχουν καταλάβει όλες οι προηγούμενες γενιές. Πρέπει να γίνει κατανοητό, γνωστό, να κριθεί, να αποδομηθεί με την ίδια πληρότητα που εφάρμοσε η καταστροφική πολιτισμική ταξινόμηση του περασμένου μισού αιώνα. Διασχίζοντας, ζώντας τρανς: ας μιλήσουμε γι' αυτό, επιτέλους. Δεν είναι μια αναπόφευκτη μοίρα, πόσο μάλλον η φυσική κατάληξη της «προοδευτικής» ιστορίας του είδους μας. Homo sum, humani nihil a me alienum puto, έγραψε ο Lucretius, ο μυστηριώδης συγγραφέας του De rerum natura, η Φύση των Πραγμάτων. Είμαι άνθρωπος, τίποτα ανθρώπινο δεν μου είναι ξένο

Άνθρωπος, ακριβώς, όχι υπεράνθρωπος.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

(1) Η Piccarda Donati (Φλωρεντία, μέσα 13ου αιώνα – Φλωρεντία, τέλη 13ου αιώνα) ήταν Ιταλίδα αρχόντισσα. Η Piccarda, απελευθερωμένη βίαια από το μοναστήρι του Τάγματος των Φτωχών Clares στο οποίο είχε επιλέξει να περιοριστεί, παίρνοντας τον Χριστό ως σύζυγό της, αναγκάστηκε από τον αδελφό της Corso Donati, μεταξύ 1283 και 1293, να παντρευτεί έναν πλούσιο γόνο, τον Rossellino della Tosa, ένας από τους πιο ενοχλητικούς μαύρους. Λέγεται ότι προνοητικά πέθανε από λέπρα πριν ολοκληρωθεί ο γάμος, αλλά είναι μόνο ένας θλιβερός, λεπτός μύθος.
(2) Paul Virilio (1932-2018). Ήταν Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας, πολεοδόμος, θεωρητικός πολιτισμού και ειδικός στις νέες τεχνολογίες, γνωστός κυρίως για τα γραπτά του για την ανάπτυξη της τεχνολογίας σε σχέση με την ταχύτητα και την ισχύ, με διάφορες αναφορές στην αρχιτεκτονική, την τέχνη, τους δήμους και τις ένοπλες δυνάμεις. Η τεχνολογία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την πιθανότητα ατυχημάτων. Το ατύχημα είναι αυτό που είναι απροσδόκητο, αυτό που δεν προβλέπεται και προκύπτει με τη γέννηση της ίδιας της τεχνολογίας: όταν εφευρέθηκε το σκάφος, εφευρέθηκε και το ναυάγιο, όταν εφευρέθηκε το τρένο, η τεχνολογία για να κινηθεί πιο γρήγορα, συνέβη η σιδηροδρομική καταστροφή. Ο Virilio ορίζει τη δρομολογία ως «την επιστήμη (ή τη λογική) της ταχύτητας». Η δρομολογία είναι σημαντική όταν εξετάζουμε τη δομή της κοινωνίας σε σχέση με τον πόλεμο. «Όποιος ελέγχει την περιοχή την κατέχει. Η ιδιοκτησία γης δεν αφορά πρωτίστως νόμους και συμβάσεις, αλλά πρωτίστως για τη διαχείριση της κίνησης και της κυκλοφορίας».
(3) Ο Αντισθένης (Αθήνα, 444 π.Χ. – Αθήνα, 365 π.Χ.) από πατέρα Αθηναίο και μητέρα Θρακιά, ήταν μαθητής του Γοργία και, στη συνέχεια, μαθητής του Σωκράτη. Ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Μεταξύ των Σωκρατικών, ο Αντισθένης ξεχώριζε για την περήφανη επίδειξη της φτώχειας του και τη σφοδρή αντιπαράθεσή του εναντίον του Πλάτωνα. Στη συνέχεια ίδρυσε τη δική του σχολή, η οποία ονομάστηκε Κυνική σχολή, επειδή οι κυνικοί συνεδρίαζαν στο Κυνόσαργο, το αθηναϊκό γυμνάσιο όπου δέχονταν ακόμη και «ημιπολίτες» (ο Αντισθένης ήταν, στην πραγματικότητα, μέτοικος, λόγω της ξένης μητέρας του. Πιθανότατα ήταν δάσκαλος του Διογένη (Σινωπεύς), έστω και αν δεν υπάρχει σίγουρη απόδειξη γι' αυτό.
(4) Ο Φάουστ – πλήρως Doktor Faust ή Doctor Faustus, μερικές φορές ιταλικοποιημένος ως Fausto – είναι ο πρωταγωνιστής ενός γερμανικού λαϊκού παραμυθιού που έχει χρησιμοποιηθεί ως βάση για πολλά φανταστικά έργα. Η ιστορία αφορά τη μοίρα ενός αλχημιστή που ονομάζεται Φάουστ, ο οποίος, στη συνεχή του αναζήτηση για προχωρημένη ή απαγορευμένη γνώση των υλικών πραγμάτων, επικαλείται τον διάβολο (που εκπροσωπείται από τον Μεφιστοφέλη), ο οποίος προσφέρεται να τον υπηρετήσει για ένα χρονικό διάστημα, είκοσι τέσσερα χρόνια συνολικά, και με τίμημα της ψυχής του θα του επιτρέψει την απόλυτη γνώση.
(5) Οι Θέσεις για τον Φόιερμπαχ (Thesen über Feuerbach) είναι ένα σύντομο κείμενο του Καρλ Μαρξ, που συντάχθηκε τον Απρίλιο του 1845 και έφερε στο φως ο Φρίντριχ Ένγκελς μετά το θάνατο του συγγραφέα.
(6) Günther Anders, ψευδώνυμο του Günther Stern (1902-1992). Ήταν Γερμανός φιλόσοφος και συγγραφέας. Γιος του επιφανούς ψυχολόγου Wilhelm Stern, έλαβε μια στέρεη ανθρωπιστική εκπαίδευση. 

(7) Christian Johann Heinrich Heine (1797-1856). Ήταν Γερμανός ποιητής, ο κυριότερος της μεταβατικής περιόδου μεταξύ ρομαντισμού και ρεαλισμού.

THE TRANSHUMAN FUTURE Humanity - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)

 

ΜΙΑ ΠΡΟΣΦΟΡΑ ΣΤΟΝ ΓΙΑΓΚΑΖΟΓΛΟΥ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΟΙΚΟ ΤΥΦΛΩΝ ΤΟΥ ΠΑΝ/ΜΙΟΥ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ ΟΠΟΥ ΜΟΧΘΕΙ ΓΙΑ ΤΟΝ ΕΚΜΗΔΕΝΙΣΜΟ ΜΑΣ, ΠΡΟΣΠΟΙΟΥΜΕΝΟΣ ΤΟΝ ΑΝΗΞΕΡΟ.

Με ποια έννοια ο σύγχρονος άνθρωπος είναι άκοσμος(χωρίς κόσμο);

                                              

του Φραντσέσκο Λαμεντόλα

Υπάρχουν μεγάλοι φιλόσοφοι, μικροί φιλόσοφοι και μη που παρόλα αυτά περνούν τον εαυτό τους ως φιλόσοφο. Ένας από τους τελευταίους είναι ο Günther Anders (Breslau, 1902-Βιέννη, 1992), ο οποίος αναρωτήθηκε με ποια έννοια ο κόσμος στον οποίο ζουν οι άνθρωποι σήμερα δεν είναι πραγματικά ο κόσμος τους, και ο οποίος έγραψε στην εισαγωγή του δοκιμίου του Άνθρωπος χωρίς κόσμο. Γραπτά για την τέχνη και τη λογοτεχνία , μια συλλογή δοκιμίων αφιερωμένη στον Ντέμπλιν, Μπρεχτ. Heartfield, Broch e Grosz (πρωτότυπος τίτλος: Mensch ohne Welt. Schriften zur Kunst und Literatur , München, Verlag CH Beck, 1984· μετάφραση από τα γερμανικά από András Aranyossy και Pier Paolo Portinaro, Ferrara, Spazio Libri Editori, 29, 99. 31):

«Άνθρωποι χωρίς κόσμο» ήταν και παραμένουν αυτοί που αναγκάζονται να ζήσουν ΜΕΣΑ ΣΕ ΕΝΑΝ ΚΟΣΜΟ που δεν είναι δικός τους. Ένας κόσμος που, αν και παράγεται και συνεχίζεται να λειτουργεί από την καθημερινή τους δουλειά « ΔΕΝ ΦΤΙΑΧΤΗΚΕΙ ΓΙΑ ΑΥΤΟΥΣ » (Morgenstern), δεν είναι εδώ για αυτούς. μέσα σε έναν κόσμο ΓΙΑ τον οποίο είναι παρόντες και για τον οποίο σίγουρα έχουν σχεδιαστεί και χρησιμοποιούνται, αλλά του οποίου τα μοντέλα, οι σκοποί, η γλώσσα και το γούστο ΔΕΝ είναι δικά τους, ούτε τους παραχωρούνται.

Αυτή η διατριβή είναι μια επέκταση της θεμελιώδους μαρξιστικής θέσης σύμφωνα με την οποία ΤΟ ΠΡΟΛΕΤΑΡΙΑΤΟ δεν κατέχει εκείνα τα ΜΕΣΑ ΠΑΡΑΓΩΓΗΣ μέσω των οποίων παράγει και διατηρεί σε λειτουργία τον κόσμο της άρχουσας τάξης. Η διατριβή μου είναι ωστόσο πιο γενική από τη μαρξική (αλλά δεν της έρχεται σε αντίθεση) καθώς στοχεύει σε κάτι ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΟ και ακριβώς οντολογικό-αρνητικό. Εννοώ ότι αυτό που ο προλετάριος ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ να θεωρήσει δικό του δεν περιορίζεται στα μέσα παραγωγής που παρήγαγε και χρησιμοποίησε, ούτε σε εκείνα τα «προϊόντα της εύκολης ζωής», που επίσης παράγει: αυτός ο ορισμός της ανελευθερίας θα ήταν πολύ περιοριστικός. Μάλλον, το στοιχείο διάκρισης φαίνεται να είναι -και σ' αυτό ακριβώς συνίσταται το οντολογικό-αρνητικό- το γεγονός ότι ο κόσμος που παράγει ο ίδιος ο προλετάριος, ή στην παραγωγή του οποίου τουλάχιστον συμμετέχει, δεν είναι δικός του και ότι δεν είναι δικός του. στο σπίτι του σε αυτόν τον κόσμο με τον ίδιο τρόπο που ο οικοδόμος δεν είναι στο σπίτι, στο κτίριο που βοήθησε να χτιστεί. Με άλλα λόγια: αφού ο εργάτης ζει μόνο για έναν κόσμο που ανήκει σε άλλους, για έναν κόσμο στον οποίο οι άλλοι πρέπει να νιώθουν σαν στο σπίτι τους, δεν τον αγγίζει καν ο θεμελιώδης χαιντεγκεριανός χαρακτηρισμός του ανθρώπου «eo ipso» ως «είναι μέσα» στόν κόσμο". Στην πραγματικότητα, ζει ΟΧΙ τόσο "ΜΕΣΑ", αλλά μόνο "ΣΤΟ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟ" ενός κόσμου -μέσα στον κόσμο που ανήκει σε άλλους, ακριβώς στην άρχουσα τάξη- ακόμα κι αν έχουν γίνει "ΟΙ ΑΛΥΣΙΔΕΣ" που τον δένουν με αυτόν τον κόσμο των άλλων. τόσο μαλακές και ευκίνητες που του φαίνεται σαν κόσμος, ακόμα και σαν κόσμος ΔΙΚΟΣ ΤΟΥ, σε σημείο που δεν μπορεί πλέον να φανταστεί έναν διαφορετικό και που δεν θέλει απολύτως να τον χάσει: έναν κόσμο που τον υπερασπίζεται σαν δικό του ακόμα και με τα δόντια και τα νύχια του. Ο αγώνας του για τον χώρο εργασίας, όπου ο εργαζόμενος συχνά παράγει πράγματα που δεν έχουν νόημα ή, χειρότερα, που προκαλούν καταστροφές, και στα οποία ισχυρίζεται ότι έχει ιερό δικαίωμα, είναι απόδειξη του πόσο λίγο ζει στον κόσμο ΤΟΥ. είναι απόδειξη ότι ο εργάτης -εκτός αν το γνωρίζει- είναι «ΑΚΟΣΜΟΣ».

Η ΕΚΦΡΑΣΗ «ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΧΩΡΙΣ ΚΟΣΜΟ» ΕΠΟΜΕΝΩΣ ΟΡΙΖΕΙ ΜΙΑ ΤΑΞΙΚΗ ΣΥΝΘΗΚΗ. Η δήλωση -εννοούμενη από τον Χάιντεγκερ ως ανθρωπολογική, ή ως καθολικά έγκυρη- σύμφωνα με την οποία το «είναι εκεί», το συγκεκριμένο ον του ανθρώπου- σημαίνει «eo ipso» « ΕΙΝΑΙ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ », αναφέρεται αποκλειστικά στον άνθρωπο που ανήκει στην άρχουσα τάξη: Στην πραγματικότητα μόνο ΑΥΤΟΙ καταφέρνουν να ταυτιστούν με ό,τι τους περιβάλλει, τόσο ώστε να τον αναγνωρίσουν ως ΚΟΣΜΟ ΤΟΥΣ («ο κόσμος ως υπαρξιακός») και έτσι συμφωνούν με τον Χάιντεγκερ. Είναι ένα πολύ αξιοπερίεργο πολιτικό γεγονός - στο οποίο δεν μπορώ να εμβαθύνω εδώ - ότι αυτή η ένσταση δεν προβλήθηκε ποτέ εναντίον του από τους μαθητές του (το ενενήντα τοις εκατό από τους οποίους ήταν φτωχοί «εργάτες φοιτητές») [αξίζει, ωστόσο, να θυμηθούμε ότι ο Άντερς ήταν μαθητής του Χάιντεγκερ: γιατί τότε δεν του έκανε αυτή την ερώτηση; σημείωσή μας]. Για να το θέσω με τον Χέγκελ: «Το είναι του υπηρέτη» δεν είναι ένα «ον στον κόσμο», αφού ΔΕΝ ζει στον κόσμο ΤΟΥ , αλλά ΣΤΟΝ και ΓΙΑ τον κόσμο των «αφεντικών» .Τό ερώτημα ΣΕ ΠΟΙΟΝ ΑΝΗΚΕΙ Ο ΚΟΣΜΟΣ  », όντως ο οποίος υποτίθεται ότι ορίζει την ύπαρξή μας, δεν τέθηκε ποτέ από τον Χάιντεγκερ στην εις βάθος ανάλυσή του για την έννοια του κόσμου, παρά τη σημασία που δόθηκε στη «φροντίδα» και στην εμπειρία της φτώχειας που έζησαν από πρώτο χέρι πολλοί. γιά χρόνια. Και η σκέψη ότι ίσως κάποιος « είναι μόνος σε αυτόν τον κόσμο», διότι ανήκει μόνο σε εκείνον τον κόσμο του οποίου είναι συνιδιοκτήτης , δεν του έχει περάσει ποτέ από το μυαλό. Πολύ πιο κοντά του ήταν, τουλάχιστον προσωρινά, η σκέψη σύμφωνα με την οποία ο «κόσμος», το είναι(τό όν), στο οποίο ο άνθρωπος ορίζει τον εαυτό του, είναι εκείνο στο οποίο ανήκει κανείς ως υποκείμενο ή «συμπατριώτης», αφού αυτός είναι μιά δικτατορία.

Ο ξυπόλητος έφηβος που, γύρω στο 1910, εγώ, γιος αστικής οικογένειας και συνομήλικός τους, παρατήρησα καθώς σταματούσα μπροστά στο καλύτερο εστιατόριο στο Μπρεσλάου και, πιέζοντας τη μύτη μου στο τζάμι,  προσπάθησα να κοιτάξω μέσα, ώσπου ένας αστυνομικός τόν ρώτησε: «Τι έχασες εκεί;», και τον έσπρωξε μακρυά και εκείνος σκοντάφτοντας  απάντησε: «Τίποτα!», είχε απόλυτο δίκιο: στην πραγματικότητα δεν είχε χάσει τίποτα, αφού πριν δεν είχε τίποτα να χάσει. Το «είναι» του σίγουρα δεν ήταν ένα «είναι στον κόσμο», αλλά ακριβώς ένα «παραμένοντας έξω», ένας (όπως το είχα ορίσει πριν από πενήντα χρόνια στην ανάλυσή μου για τον Κάφκα) πού «δεν είχε γίνει δεκτός σε αυτόν τον κόσμο. ". Αυτή η φόρμουλα αποδεικνύει πόσο κατάλληλος είναι ο τίτλος που έδωσα σε αυτό το βιβλίο. Αυτός ο έφηβος ήταν πραγματικά ένας «άνθρωπος χωρίς κόσμο».

Σε αυτή τη θλιβερή και βαριά σελίδα της πεζογραφίας, όπου μάταια θα αναζητούσε κανείς ακόμη και την παραμικρή λάμψη φιλοσοφικής συνείδησης, αλλά παραμένει ενθουσιασμένος, από την αρχή μέχρι το τέλος, σε έναν λόγο που δεν έχει τίποτα φιλοσοφικό , εκτός από τήν υπερηφάνεια πού διαρκώς ξεχειλίζει από το εγώ του συγγραφέα (και έχουμε εξαλείψει τα πιο ενοχλητικά αποσπάσματα, όπως αυτό: δεν είναι τυχαίο που περνάω για κάποιον που ..., cit., σελ. 29), η μόνη σκέψη που μπορεί να αναγνωρίζεται συνίσταται σε μια δουλική επέκταση ενός ορισμού του δασκάλου του Μαρξ, δηλαδή ότι ο προλετάριος δεν κατέχει τα μέσα παραγωγής μέσω των οποίων η αστική τάξη χτίζει τον κόσμο της. Από αυτή την κοινότοπη παρατήρηση, που πέρασε ως λαμπρή κερδοσκοπική διαίσθηση, ο Άντερς αντλεί μια διαίσθηση που δείχνει ότι τη θεωρεί ακόμα πιο λαμπρή, τόσο που μας τη δίνει μόνο με δισταγμό και σχεδόν με τον αέρα σάν να θέλει να το πει και όχι. ας πούμε, λίγο όπως στη Locandiera του Goldoni , ο μαρκήσιος της Φορλιπόπολης προσφέρει στη Μιραντολίνα το πολύτιμο κυπριακό κρασί του, αλλά σε τόσο μικρή ποσότητα σαν να υπέφερε πάρα πολύ στην ιδέα να τό καταναλώσει όλο: δηλαδή, ο προλετάριος δεν μπορεί να σκεφτεί δικά του όχι μόνο τα μέσα παραγωγής, αλλά και ολόκληρη την κοινωνία, δηλαδή τον κόσμο, στον οποίο ζει, γιατί είναι φτιαγμένος σύμφωνα με τα μέτρα του κυρίου και όχι του εργάτη, και δεν ανταποκρίνεται στις ανάγκες του τελευταίου, αλλά σε αυτές των τελευταίων. Αυτό είναι όλο. Και για να το πούμε, ο δικός μας κάνει μια ολόκληρη περίτεχνη υπόθεση που θα πρέπει να μας κάνει να καταλάβουμε, αν δεν καταλήξουμε μόνοι μας, τι ασύγκριτο μαργαριτάρι σοφίας μας χάρισε, δανειζόμενος τίποτα λιγότερο από την έννοια του αρνητικού οντολογισμού : Αυτή η διατριβή είναι μια επέκταση της θεμελιώδους μαρξιστικής θέσης σύμφωνα με την οποία ΤΟ ΠΡΟΛΕΤΑΡΙΑΤΟ δεν κατέχει εκείνα τα ΜΕΣΑ ΠΑΡΑΓΩΓΗΣ μέσω των οποίων παράγει και διατηρεί σε λειτουργία τον κόσμο της άρχουσας τάξης. Η διατριβή μου είναι ωστόσο πιο γενική από τη μαρξική (αλλά δεν της έρχεται σε αντίθεση) καθώς στοχεύει σε κάτι ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΟ , και ακριβώς οντολογικό-αρνητικό. Αποφασίζοντας να μας δώσει αυτή την τρομερή ιδέα αφού ζυγίσαμε τα υπέρ και τα κατά και πίνοντας τις λέξεις όπως ο μαρκήσιος της Φορλιπόπολης που πίνει το πολύ περιορισμένο κυπριακό κρασί του, προφανώς διχασμένος στον πειρασμό να μην σπαταλήσει τόση μεγαλοφυΐα σε εμάς τους ταπεινούς αναγνώστες, του οποίου ίσως εμείς δεν είναι άξιοι, και το ανθρώπινο καθήκον να μην αφήσουμε τους εαυτούς μας να ζούμε σκληρά στο σκοτάδι για αυτό, εγκαταλειμμένοι στην άγνοιά μας. Άλλωστε, τι να σκεφτείς έναν «φιλόσοφο» που είναι ευχαριστημένος με τον εαυτό του στην επιλογή του τίτλου του βιβλίου που μας προσφέρει, λέγοντας επί λέξει: Αυτή η φόρμουλα αποδεικνύει πόσο σωστός είναι ο τίτλος που έδωσα σε αυτό το βιβλίο; και ότι στην αμέσως προηγούμενη γραμμή είχε λάβει τα εύσημα για τη μελέτη του για τον Κάφκα που γράφτηκε μισό αιώνα νωρίτερα.

Επομένως, η μεγάλη ανακάλυψη του Günther Anders είναι ότι ο εργάτης ζει σε έναν κόσμο που δεν είναι δικός του, ούτε θα μπορούσε ποτέ να τον θεωρήσει δικό του, δηλαδή να νιώθει άνετα σε αυτόν, επειδή είναι ο καρπός της αλλοτριωμένης εργασίας που αυτός και οι σύντροφοί του έχουν δώσει στον καπιταλιστή, ο οποίος τον χρησιμοποιεί πονηρά για να κάνει αυτό που χρειάζεται και όχι αυτό που εκείνοι χρειάζονται. Το μακροσκελές πολεμικό απόφθεγμα του Χάιντεγκερ, με τον οποίο είχε ξεκάθαρα ανοιχτό απολογισμό προσωπικής φύσης (όπως ακριβώς είχε και με τον Τέοντορ Αντόρνο , επειδή αυτοί οι μαρξιστές στοχαστές από τον γερμανοεβραϊκό χώρο εμφανίζονται ενωμένοι και δεμένοι κάτω από την κοινή σημαία του αντι - φασισμού, ενώ αντίθετα ήταν κάτι παρόμοιο με ένα κουβάρι οχιών), σε συνδυασμό με την υποχρεωτική αναφορά στην υπέρτατη θεότητα, τον Χέγκελ , τού χρησιμεύει μόνο για να κατηγορήσει τον καθηγητή/εραστή της πρώην συζύγου του Χάνα Άρεντ , ναζιστή επί πλέον, γιατί δεν έχει κατανοήσει μια τόσο απλή αλήθεια: ότι δηλαδή ένας άνθρωπος νιώθει δικό του μόνο εκείνον τον κόσμο που έχει συμβάλλει στην οικοδόμηση υπό ένα καθεστώς συλλογικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής. Ακριβώς όπως το αξιολύπητο συμπέρασμα ως απολογία, με την υπενθύμιση της ζωής του στο Βρότσλαβ στις αρχές του 20ου αιώνα, με τον τραχύ αστυνομικό που διώχνει το ξυπόλητο αγόρι που κοιτάζει με υπερβολική επίμονη περιέργεια από το παράθυρο του καλύτερου εστιατορίου του πόλη, θα πρέπει να επισφραγίσει τη λαμπρή φιλοσοφική ανακάλυψη του Anders , δίνοντάς της την προστιθέμενη αξία της επαρκούς υποστήριξης της πραγματικής ζωής και όχι μόνο των βιβλιογραφικών θεωριών. Σωστά! , παρατηρεί ο δικός μας, θριαμβευτικά, αναφέροντας την απάντηση του αγοριού στην ερώτηση του χωροφύλακα για το τι είχε χάσει εκεί μέσα, δηλαδή τίποτα : τι έκανε αυτός ο έφηβος, τόσο φτωχός που δεν είχε χρήματα ούτε για να αγοράσει ένα ζευγάρι παπούτσια; Δεν είχε καμία σχέση με αυτό, γιατί η οικογένειά του και η τάξη του είχαν αποκοπεί από την αρχή από κάθε πιθανότητα να νιώσουν αυτόν τον κόσμο σαν δικό τους. Πραγματικά εκπλήσσεται κανείς από τέτοια οξυδέρκεια!

Προφανώς, για τον Günther Anders όπως και για όλους τους μαρξιστές διανοούμενους, δεν γεννήθηκε ποτέ η αμφιβολία εάν, για να αισθανθεί κανείς τον κόσμο δικό του, αρκεί να συμμετέχει στη συλλογική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής. Και στην πραγματικότητα  ξέρουμε ότι, αφού η εργατική τάξη πήγε στον παράδεισο , δηλαδή μετά την κατάκτηση της σχετικής «αστικής» ευημερίας, οι θεωρητικοί του μαρξισμού δέν άγγιξαν ποτέ ξανά αυτό το κουμπί: ξαφνικά το ξέχασαν. Και ακόμη περισσότερο φαίνεται να το αγνοούν τελείως σε περιόδους επιταχυνόμενης παγκοσμιοποίησης, όταν δεν είναι τόσο οι εργαζόμενοι που δεν νιώθουν πια σαν στο σπίτι τους, αλλά μάλλον οι μικροαστοί, οι συνταξιούχοι των φτωχών μεσαίων στρωμάτων, αναγκασμένοι να ζουν. αποπροσανατολισμένοι και σχεδόν αιχμάλωτοι σε υποβαθμισμένες γειτονιές, εγκαταλειμμένοι σέ εισβολείς από χιλιάδες ξένους που δεν σκέφτονται καθόλου να ενσωματωθούν και που συχνά συμπεριφέρονται με τέτοιο τρόπο ώστε να συμβουλεύουν τους «ιθαγενείς» να μην εγκαταλείψουν τα σπίτια τους μετά από κάποιο χρονικό διάστημα. το βράδυ (και, μερικές φορές, ακόμη και από το να βγάζετε τη μύτη σας έξω από την πόρτα του διαμερίσματος, ενώ παραμένετε μέσα στο κτίριο). Δεν είναι περίεργο: αυτή η σιωπή, ή μάλλον αυτή η κακώς συγκαλυμμένη αντιπάθεια απέναντι σε εκείνους τους φιλήσυχους και αξιοσέβαστους πολίτες που, μετά από μια ζωή δουλειάς, βρίσκονται εντελώς αποπροσανατολισμένοι στις πόλεις και τα σπίτια τους και των οποίων η ύπαρξη αποτελεί από μόνη της εμπόδιο στον θρίαμβο της προόδου της παγκοσμιοποίησης , είναι το φυσικό αποτέλεσμα της υλιστικής προσέγγισης της μαρξιστικής ανάλυσης , καθώς και του εξοργισμένου οικονομισμού της, για τον οποίο ειπώθηκε αποδεικτκά ότι θα αρκούσε να αφαιρεθεί η ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής από ιδιώτες (όχι γιά να δοθεί σε εργάτες, αλλά να το διεκδικήσουν γιά το κράτος, το οποίο θα γινόταν ο νέος υπεριδιοκτήτης των πάντων) για να κάνει τους εργαζόμενους ευτυχισμένους και ικανοποιημένους και να τους κάνει να νιώθουν άνετα, σε έναν κόσμο που θα μπορούσαν επιτέλους να θεωρήσουν και να ζήσουν σαν κόσμο τους . Λες και ο τρόπος ζωής της εργατικής τάξης στις κομμουνιστικές κοινωνίες, στη σκιά ενός σκοτεινού γραφειοκρατικού και ολοκληρωτικού συστήματος, που ήταν επίσης κάτω από τα μάτια οποιουδήποτε ήθελε να το δει, να επέτρεπε έστω και ελάχιστα μια τόσο αφελή και αισιόδοξη πρόβλεψη.
Προφανώς, όπως τού Χάιντεγκερ, δεν του πέρασε από το μυαλό, με μαρξιστικό τρόπο, ότι ο σύγχρονος άνθρωπος, ή μάλλον ο σύγχρονος εργάτης (ίσως επειδή το «αφεντικό» δεν είναι άνθρωπος, αλλά ένα τέρας που πρέπει να εξαλειφθεί) δεν μπορεί να αισθάνεται άνετα. σε έναν κόσμο που χτίζεται χωρίς να έχει συνιδιοκτησία των μέσων παραγωγής, η ιδέα ότι ο άνθρωπος, οποιοσδήποτε άνθρωπος, κύριος ή σκλάβος, αρχαίος ή σύγχρονος, δεν θα μπορέσει ποτέ να νιώσει σαν στο σπίτι του στον κόσμο, οποιοδήποτε κόσμο, γιατί η ανθρώπινη φύση είναι αμφίβια, και αν αφενός ανήκει στη διάσταση εδώ κάτω, αυτή του πεπερασμένου, του σχετικού και του τυχαίου για τήν άλλη συμμετέχει στο απόλυτο, το αναγκαίο και το αιώνιο. Έχει διπλή υπηκοότητα που τον καθιστά ωστόσο αποξενωμένο πολίτη του κόσμου και φιλοδοξεί την αληθινή του πατρίδα, που δεν είναι αυτού του κόσμου, ούτε μαρξιστική, ούτε φιλελεύθερη, ούτε κανενός άλλου είδους, αλλά καθαρά πνευματική. Αλλά αυτό το όραμα, ως γνωστόν, δεν είναι άλλο από το όπιο του λαού...

https://www-brigataperladifesadellovvio-com.translate.goog/blog/in-che-senso-l-uomo-moderno-e-senza-mondo?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

«ΚΑΙ Η ΑΓΑΠΗ ΑΝΘΙΣΕ ΜΙΑ ΜΕΡΑ ΤΟΥ ΜΑΪΟΥ» Από Μαρτσέλο Βενετζιάνι

 « Η ανθισμένη ανάμνηση μιας ημέρας του Μαΐου…

ΚΑΙ Ο ΈΡΩΤΑΣ ΑΝΘΙΣΕ ΜΙΑ ΜΕΡΑ ΤΟΥ ΜΑΪΟΥ

Μάρτιν Χάιντεγκερ και Χάνα Άρεντ

Η ανθισμένη ανάμνηση μιας μέρας του Μαΐου. Ο καθηγητής Martin Heidegger, 36 ετών, γράφει στη φοιτήτρια Hannah Arendt, 20 ετών, για να της θυμίσει το άρωμα μιας συνάντησης. Την προσφωνεί ως μια αόρατη γυναίκα που κάποια στιγμή αποκαλύφθηκε. «Ξεκινώντας από τη μέρα που μου έφερε τα πάντα –εσένα– …ενώ είχες ένα λουλουδάτο όνειρο στα μαλλιά σου – την ορμή και το προφίλ των βουνών στο μέτωπό σου, και το τρέμουλο του βραδινού κρύου στο αγαπημένο σου χέρι. Και η μεγάλη σου στιγμή που γίνεσαι ένας άγγελος, στην οποία γίνεσαι ορατή… Στα υπέροχα βλέμματά σου, ανάμεσα στην ευτυχία και τον βραδινό αποχαιρετισμό, στο απόκοσμο πρόσωπό σου». Μετά ο έντονος και απαγορευμένος έρωτας, ανάμεσα σε συναντήσεις, τοπία και σκέψεις. Σώματα και αναγνώσεις εναλλάσσονται στις συναντήσεις τους. Μια αγάπη στα όρια της αναγκαστικής απόστασης μεταξύ εραστών αυξάνει το πάθος της εγγύτητας.

Günther Anders and Hannah Arendt (1929)

Στη συνέχεια, η μυητική δοκιμασία της απόστασης, από δημιουργική άποψη, είναι «η μεγαλύτερη εμπειρία που γνωρίζω ανάμεσα σε όλες εκείνες τις ανθρωπίνως δυνατές», αλλά από ανθρώπινη σκοπιά, σημειώνει ο Χάιντεγκερ, «είναι σαν να σου ξεριζώνουν την καρδιά από το στήθος ενώ έχεις απόλυτη συνείδηση». Τότε ο δεσμός σπάει, «το κορίτσι που έρχεται από μακριά», «ξένη από μακριά», «άτακτη νύμφη του δάσους», γίνεται ξανά αόρατη. Συναντιούνται μια φορά στο σταθμό, αλλά ο Μάρτιν, παρέα με τον μελλοντικό σύζυγο της Χάνα, Γκούντερ Στερν, δεν τη βλέπει καν. Ωστόσο, η Άρεντ διαμαρτύρεται σε ένα απελπισμένο γράμμα, ήμουν εκεί μπροστά σου, θα μπορούσες να με δεις, με κοίταξες φευγαλέα, χωρίς να με αναγνωρίσεις. « Όταν ήμουν μικρή του γράφει η Χάνα – η μητέρα μου κάποτε με τρόμαξε τρελά με ένα τέτοιο παιχνίδι ... Θυμάμαι ακόμα τον τυφλό φόβο που ένιωθα καθώς φώναζα συνέχεια: Μα είμαι το κοριτσάκι σου, είμαι πραγματικά η Χάνα. Ένιωσα έτσι σήμερα. Τότε το τρένο απομακρύνθηκε γρήγορα. Και τότε συνέβη ακριβώς αυτό που είχα φανταστεί και ήθελα, οι δυο σας ψηλά από πάνω μου και και εγώ μόνη μου εντελώς αβοήθητη. Όπως πάντα, δεν μπορούσα να κάνω τίποτε άλλο από το να το αφήσω να συμβεί και να περιμένω, να περιμένω, να περιμένω, να περιμένω».

Είκοσι πέντε χρόνια αργότερα, «η άβυσσος της νοσταλγίας» ξανανοίγει, όπως έγραψε ο ηλικιωμένος καθηγητής Χάιντεγκερ σε μια επιστολή προς τήν συνάδελφό του Άρεντ, μετά την πολεμική τραγωδία: « Όλα έπρεπε να ξεκουραστούν για ένα τέταρτο του αιώνα σαν κόκκος σιταριού στο αυλάκι βαθιά σε ένα χωράφι, που αναπαύεται σε μια ωρίμανση του απόλυτου. Γιατί όλος ο πόνος και οι πολλαπλές εμπειρίες έχουν μαζευτεί στο βλέμμα σου, που το φως του αντανακλά στο πρόσωπό σου και κάνει τη γυναίκα να φαίνεται. Στην εικόνα της Ελληνίδας θεάς υπάρχει αυτό το μυστηριώδες πράγμα: στο κορίτσι κρύβεται η γυναίκα, στη γυναίκα, το κορίτσι... αυτή η απόκρυψη στην αραίωση ». Ο κόκκος του σιταριού παρέμεινε μια ανέκφραστη υπόσχεση στο βαθύ αυλάκι του χωραφιού. Η ζωή που θα μπορούσε να ήταν και δεν ήταν.

«ΚΑΙ Η ΑΓΑΠΗ ΑΝΘΙΣΕ ΜΙΑ ΜΕΡΑ ΤΟΥ ΜΑΪΟΥ» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)