Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Enrico berti - Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Enrico berti - Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Παρασκευή 29 Μαΐου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 30

Συνέχεια από Πέμπτη 28. Μαΐου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 30

Του M. Scott Peck

Η συνάντηση με το κακό στην καθημερινή ζωή

Κεφάλαιο 5

Περί κατοχής και εξορκισμού-Υπάρχει ο διάβολος;

Έρευνα και διδασκαλία

.....Η επιθυμία παλινδρόμησης σε μια κατάσταση ένωσης με τη μητέρα ήταν ένα από τα τρία χαρακτηριστικά που ο Erich Fromm βρήκε στην ανάλυσή του του μοτίβου της κακής προσωπικότητας, ή του «συνδρόμου της παρακμής» —The Heart of Man: Its Genius for Good and Evil, Harper & Row, 1964. Ονόμασε αυτή την επιθυμία «αιμομικτική συμβίωση». Ασφαλώς βρήκα αυτή την επιθυμία στη Charlene. Αλλά την έχω βρει και σε πολλούς άλλους. Ένας κρίσιμος παράγοντας στο κακό, υποψιάζομαι, δεν είναι απλώς ένας παλινδρομικός πόθος για τη Μητέρα —που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για θεραπεία—, αλλά μάλλον η προσπάθεια να αποκτηθεί η Μητέρα χωρίς παλινδρόμηση: μια επιμονή να λαμβάνει κανείς μητρική φροντίδα χωρίς να παραιτείται ούτε από τον ενήλικο ρόλο ούτε από οποιαδήποτε δύναμη συνδέεται με αυτόν........

Παρόλο που προσπάθησα με όλες μου τις δυνάμεις να είμαι αντικειμενικός, παραμένει γεγονός ότι η προηγούμενη αφήγηση δύο περιπτώσεων κατοχής και εξορκισμού είναι υποκειμενική, μια αφήγηση της προσωπικής μου εμπειρίας. Είμαι βέβαιος ότι κάθε μέλος της ομάδας θα έγραφε μια διαφορετική ιστορία. Πιστεύω ότι τα φαινόμενα της κατοχής και του εξορκισμού χρειάζεται να μελετηθούν επιστημονικά. Δεν πρόκειται απλώς για ζήτημα άσκοπης επιστημονικής περιέργειας. Μολονότι η γνήσια κατοχή μπορεί να είναι σπάνιο φαινόμενο, το θέμα αντιπροσωπεύει ένα πραγματικό, ανεκμετάλλευτο χρυσωρυχείο για επιστημονική ανασκαφή. Η αιμορροφιλία είναι σπάνια ασθένεια, αλλά η μελέτη της συνέβαλε πολύ στο να φωτιστεί ολόκληρη η φυσιολογία της πήξης του αίματος. Με τον ίδιο τρόπο, η μελέτη της κατοχής και του εξορκισμού θα φωτίσει περαιτέρω όχι μόνο τη φυσιολογία του κακού, αλλά και την ίδια την κατανόησή μας για το ανθρώπινο νόημα.

Υπάρχει αντίσταση απέναντι σε μια τέτοια επιστημονική μελέτη —μέρος της γενικότερης αντίστασης της επιστήμης προς το πνευματικό και το «υπερφυσικό». Είναι ενδιαφέρον ότι, ενώ η κατοχή και ο εξορκισμός δεν έχουν ποτέ, απ’ όσο γνωρίζω, μελετηθεί επιστημονικά στην Αμερική ή στην Ευρώπη, δυτικοί ανθρωπολόγοι έχουν γράψει εκτενώς για θεραπευτικές τελετουργίες όμοιες με εξορκισμό σε μακρινούς ξένους ή «πρωτόγονους» πολιτισμούς. Είναι σαν να είναι κάπως «εντάξει» να μελετά κανείς τέτοια πράγματα «εκεί πέρα», σε σημαντική απόσταση από εμάς, αρκεί να μη βλέπουμε τι συμβαίνει πιο κοντά στο σπίτι μας, ανάμεσά μας.

Δεν θέλω να υποτιμήσω μια τέτοια ανθρωπολογική έρευνα. Αντιθέτως, πιστεύω ότι χρειαζόμαστε περισσότερη από αυτήν. Οι δύο περιπτώσεις που υπήρξα μάρτυράς τους ήταν περιπτώσεις κατοχής από ένα πνεύμα που έχει περιγραφεί καλά στη χριστιανική γραμματεία με το όνομα Σατανάς. Θα μπορούσε άραγε το ίδιο πνεύμα να ταυτοποιηθεί —με διαφορετικό όνομα— στους εξορκισμούς των Ινδουιστών ή των Οτεντότων; Είναι ο Σατανάς απλώς ένας δαίμονας που επιτίθεται στους ιουδαιοχριστιανούς ή είναι ένας διαπολιτισμικός, παγκόσμιος εχθρός; Είναι ένα σημαντικό ερώτημα.

Η αντίσταση στην επιστημονική μελέτη τέτοιων ζητημάτων κοντά στο σπίτι μας προέρχεται από πολλούς θρησκευόμενους, όπως και από πολλούς επιστημονικά σκεπτόμενους. Κάποτε πρότεινα τη δημιουργία ενός «Ινστιτούτου για τη Μελέτη της Απελευθέρωσης» σε μια οργάνωση επαγγελματιών με επιστημονικό και θρησκευτικό προσανατολισμό, οι οποίοι βρίσκονταν μάλλον σε διαφωνία μεταξύ τους. Για πρώτη φορά έπειτα από χρόνια μπόρεσαν να ενωθούν, εναντιούμενοι στην πρότασή μου για επιστημονική μελέτη της θρησκευτικής θεραπείας, από την προσευχή μέχρι την απελευθέρωση και τον εξορκισμό. «Υπάρχουν πάρα πολλές μεταβλητές· οι λειτουργικοί σας ορισμοί είναι ασαφείς· είναι από τη φύση του ανερεύνητο», είπαν οι επιστημονικοί. «Όλοι γνωρίζουν ότι η προσευχή λειτουργεί, και δεν πρέπει να πειράζετε την πίστη», είπαν οι θρησκευόμενοι.

Στην πραγματικότητα, υπάρχουν πιο πραγματικά ή πιο ανησυχητικά προβλήματα με ένα τέτοιο ινστιτούτο. Διότι έχω σοβαρές αμφιβολίες για το αν η διαδικασία του εξορκισμού θα έπρεπε ποτέ να θεσμοποιηθεί. Έχω πει ότι και στις δύο περιπτώσεις που περιγράφηκαν τα μέλη της ομάδας συγκεντρώθηκαν με μεγάλο προσωπικό κίνδυνο και θυσία, και υποψιάζομαι βαθιά ότι αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους οι εξορκισμοί πέτυχαν. Δεν είμαι καθόλου βέβαιος ότι ένας εξορκισμός θα μπορούσε να διεξαχθεί επιτυχώς από εναλλασσόμενες βάρδιες έμμισθων υπαλλήλων «ανθρωπιστικών υπηρεσιών» με ωράριο εννέα με πέντε.

Πέρα από αυτό, είναι αμφίβολο πόσο επιστημονικά μπορούν να «ερευνηθούν» οι εξορκισμοί. Αν επρόκειτο να διεξαγάγω έναν εξορκισμό, δεν θα απέκλεια από την ομάδα κανέναν ώριμο Ινδουιστή, Βουδιστή, Μουσουλμάνο, Εβραίο, άθεο ή αγνωστικιστή που θα ήταν γνήσια αγαπητική παρουσία. Αλλά θα απέκλεια χωρίς δισταγμό έναν κατ’ όνομα χριστιανό ή οποιονδήποτε άλλον που δεν θα ήταν τέτοια παρουσία. Διότι η παρουσία ενός ανθρώπου χωρίς αγάπη μέσα στο δωμάτιο είναι πιθανό όχι μόνο να προκαλέσει την αποτυχία του εξορκισμού, αλλά και να εκθέσει τα μέλη της ομάδας, όπως και τον ασθενή, στην πιθανότητα σοβαρής βλάβης.

Αν η αγαπητικότητα είναι ασύμβατη με την επιστημονική αντικειμενικότητα, τότε δεν μπορεί ή δεν πρέπει να υπάρχει κάτι τέτοιο όπως μια επιστημονική, επιτόπια παρατήρηση ενός εξορκισμού. Σε έναν εξορκισμό οι μόνοι παρατηρητές είναι οι συμμετέχοντες.

Ωστόσο, θα ήταν πράγματι καλό να υπάρχει τουλάχιστον κάποια θεσμική υποστήριξη για τέτοιες θεραπευτικές προσπάθειες. Και οι δύο ασθενείς των οποίων τις περιπτώσεις αφηγήθηκα ήταν βαριά άρρωστοι από ψυχιατρική άποψη πριν από τους εξορκισμούς τους. Θα ήταν πολύ ευκολότερο αν υπήρχε διαθέσιμο ένα ψυχιατρικό νοσοκομείο για να φροντίζει αναγνωρισμένες περιπτώσεις κατοχής. Και θα ήταν πολύ ευκολότερο για όλους τους εμπλεκομένους αν η θεσμική Εκκλησία ήταν πιο ανοιχτή στο να προσφέρει τη χορηγία, την ευλογία και τη διακονία της. Παρόλο που υπήρξε συνεργασία από ορισμένες εκκλησιαστικές αρχές και στις δύο περιπτώσεις, η γενικότερη αντίδραση της Εκκλησίας ήταν να προσπαθήσει να αποφύγει οποιαδήποτε εμπλοκή. Ο φόβος της Εκκλησίας για τις επιπτώσεις σε τέτοιες περιπτώσεις είναι και φυσικός και ρεαλιστικός, αλλά όχι αναγκαστικά ανθρώπινος.

Τουλάχιστον, απαιτείται μια κεντρική τράπεζα δεδομένων και ένα κέντρο μελέτης. Σε αυτό το κέντρο θα μπορούσαν να αποστέλλονται αναφορές περιπτώσεων και βιντεοταινίες εξορκισμών. Με πλήρεις εγγυήσεις για την εμπιστευτικότητα, εξουσιοδοτημένοι επιστήμονες της συμπεριφοράς θα μπορούσαν να έρχονται στο κέντρο για να εξετάζουν τα δεδομένα. Αν και μεγάλο μέρος της αληθινής ατμόσφαιρας και της πνευματικής ενέργειας της εμπειρίας θα έλειπε από τέτοια δεδομένα, αυτά θα αποτελούσαν ακόμη επαρκή βάση για πολλές πολύτιμες επιστημονικές μελέτες.

Το κέντρο θα μπορούσε επίσης να χρησιμεύσει για τη διδασκαλία. Θα μπορούσε να αναπτύξει πρότυπα για τη διάγνωση και τη θεραπεία, τα οποία θα μείωναν τον αριθμό των ανεύθυνων εξορκισμών και απελευθερώσεων που είναι πιθανό να συμβούν. Θα μπορούσε επίσης να διεξάγει εκπαιδευτικά σεμινάρια για κατάλληλα επιλεγμένα πρόσωπα. Παρόλο που η γνήσια κατοχή μπορεί να είναι σπάνια, γνωρίζουμε πράγματι ότι υπάρχουν περισσότερες περιπτώσεις από όσες μπορούν να αντιμετωπιστούν από τους διαθέσιμους σήμερα ικανούς εξορκιστές.

Ο πατέρας του ψεύδους

Προς το τέλος ενός εξορκισμού, απαντώντας σε ένα σχόλιο ότι το πνεύμα πρέπει πραγματικά να μισεί τον Ιησού, ο ασθενής, με πλήρως ανεπτυγμένη σατανική έκφραση στο πρόσωπο, είπε με μεταξένια, λιπαρή φωνή: «Δεν μισούμε τον Ιησού· απλώς τον δοκιμάζουμε». Στη μέση του άλλου εξορκισμού, όταν ρωτήθηκε αν η κατοχή γινόταν από πολλά πνεύματα, ο ασθενής, με μισόκλειστα, φιδίσια μάτια, απάντησε ήσυχα, σχεδόν με συριγμό: «Όλα ανήκουν σε μένα».

Όπως ρωτά ο τίτλος ενός πρόσφατου άρθρου: «Ποιος διάβολος είναι ο Σατανάς;»¹⁰
Δεν ξέρω.


Η εμπειρία δύο εξορκισμών δύσκολα αρκεί για να ξεδιαλύνει κανείς όλο το μυστήριο της πνευματικής σφαίρας. Ούτε η εμπειρία εκατό θα αρκούσε. Αλλά νομίζω ότι τώρα γνωρίζω μερικά πράγματα για τον Σατανά και έχω επίσης τη βάση για να κάνω μερικές εικασίες.

Παρόλο που η εμπειρία μου δεν αρκεί για να αποδείξει τον ιουδαιοχριστιανικό μύθο και τη διδασκαλία για τον Σατανά, δεν έμαθα τίποτε που να μην τα υποστηρίζει. Σύμφωνα με αυτόν τον μύθο και αυτή τη διδασκαλία, στην αρχή ο Σατανάς ήταν ο δεύτερος στην τάξη μετά τον Θεό, ο πρώτος ανάμεσα σε όλους τους αγγέλους Του, ο όμορφος και αγαπημένος Εωσφόρος. Η υπηρεσία που επιτελούσε για λογαριασμό του Θεού ήταν να ενισχύει την πνευματική ανάπτυξη των ανθρώπινων όντων μέσω της δοκιμασίας και του πειρασμού —όπως δοκιμάζουμε τα δικά μας παιδιά στο σχολείο, ώστε να ενισχύσουμε την ανάπτυξή τους. Ο Σατανάς, επομένως, ήταν πρωτίστως δάσκαλος της ανθρωπότητας· γι’ αυτό ονομαζόταν Lucifer, «ο φορέας του φωτός».¹¹

Καθώς περνούσε ο χρόνος, όμως, ο Σατανάς γοητεύθηκε τόσο πολύ από τις αντιθετικές του λειτουργίες, ώστε άρχισε να τις χρησιμοποιεί περισσότερο για τη δική του απόλαυση παρά για λογαριασμό του Θεού. Αυτό το βλέπουμε στο Βιβλίο του Ιώβ. Συμπτωματικά, ο Θεός αποφάσισε ότι χρειαζόταν κάτι περισσότερο από την απλή δοκιμασία για την ανύψωση της ανθρωπότητας· αυτό που χρειαζόταν ήταν τόσο ένα παράδειγμα της αγάπης Του όσο και ένα παράδειγμα προς μίμηση. Έστειλε λοιπόν τον μονογενή Του Υιό να ζήσει και να πεθάνει ως ένας από εμάς. Ο Σατανάς παραμερίστηκε από τον Χριστό τόσο ως προς τη λειτουργία του όσο και μέσα στην καρδιά του Θεού. Ήταν τόσο ερωτευμένος με τον εαυτό του, ώστε αντιλήφθηκε αυτό το γεγονός ως ανυπόφορη προσωπική προσβολή. Φουσκωμένος από υπερηφάνεια, αρνήθηκε να υποταχθεί στην κρίση του Θεού για την προτεραιότητα του Χριστού.

Επαναστάτησε εναντίον του Θεού. Ο ίδιος ο Σατανάς δημιούργησε την κατάσταση στην οποία ο ουρανός έγινε κυριολεκτικά πολύ μικρός για να χωρέσει και τους δύο. Έτσι ο Σατανάς αναπόφευκτα, με δική του πράξη, εκδιώχθηκε αμέσως στην κόλαση, όπου, ενώ κάποτε ήταν φορέας του φωτός, τώρα κατοικεί στο σκοτάδι ως Πατέρας του Ψεύδους, τρέφοντας αδιάκοπα όνειρα εκδίκησης εναντίον του Θεού. Και μέσω των αγγέλων που βρίσκονται υπό τις διαταγές του, οι οποίοι ενώθηκαν μαζί του στην ανταρσία και την πτώση του, διεξάγει τώρα συνεχή πόλεμο εναντίον του σχεδίου του Θεού. Εκεί όπου κάποτε υπήρχε για να ανυψώνει πνευματικά την ανθρωπότητα, τώρα υπάρχει για να μας καταστρέφει πνευματικά. Στη μάχη για τις ψυχές μας προσπαθεί να αντιταχθεί στον Χριστό σε κάθε βήμα. Ο Σατανάς αντιλαμβάνεται τον Χριστό ως προσωπικό του εχθρό. Όπως ο Χριστός ζει εν Πνεύματι, έτσι και ο Σατανάς είναι ο ζωντανός Αντίχριστος.

Το πνεύμα του οποίου έγινα μάρτυρας σε κάθε εξορκισμό ήταν σαφώς, απόλυτα και ολοκληρωτικά αφιερωμένο στην αντίθεση προς την ανθρώπινη ζωή και ανάπτυξη. Είπε και στους δύο ασθενείς να αυτοκτονήσουν. Όταν, σε έναν εξορκισμό, ρωτήθηκε γιατί ήταν ο Αντίχριστος, απάντησε: «Επειδή ο Χριστός δίδαξε τους ανθρώπους να αγαπούν ο ένας τον άλλον». Όταν ρωτήθηκε περαιτέρω γιατί η ανθρώπινη αγάπη του ήταν τόσο αποκρουστική, απάντησε: «Θέλω οι άνθρωποι να εργάζονται στις επιχειρήσεις, ώστε να υπάρχει πόλεμος». Όταν ρωτήθηκε ακόμη περισσότερο, είπε απλώς στον εξορκιστή: «Θέλω να σε σκοτώσω». Δεν υπήρχε απολύτως τίποτε δημιουργικό ή εποικοδομητικό σε αυτό· ήταν καθαρά καταστροφικό.

Ίσως το μεγαλύτερο πρόβλημα της θεοδικίας είναι το ερώτημα γιατί ο Θεός, αφού δημιούργησε εξαρχής τον Σατανά, απλώς δεν τον εξάλειψε μετά την ανταρσία του. Το ερώτημα προϋποθέτει ότι ο Θεός θα εξάλειφε οτιδήποτε. Υποθέτει ότι ο Θεός μπορεί να τιμωρεί και να σκοτώνει. Ίσως η απάντηση είναι ότι ο Θεός έδωσε στον Σατανά ελεύθερη βούληση και ότι ο Θεός δεν μπορεί να καταστρέψει· μπορεί μόνο να δημιουργεί.

Το σημείο είναι ότι ο Θεός δεν τιμωρεί. Για να μας δημιουργήσει κατ’ εικόνα Του, ο Θεός μάς έδωσε ελεύθερη βούληση. Αν είχε κάνει διαφορετικά, θα μας είχε κάνει μαριονέτες ή άδεια ανδρείκελα. Ωστόσο, για να μας δώσει ελεύθερη βούληση, ο Θεός έπρεπε να αποκηρύξει τη χρήση βίας εναντίον μας. Δεν έχουμε ελεύθερη βούληση όταν υπάρχει ένα όπλο στραμμένο στην πλάτη μας. Δεν είναι αναγκαστικά ότι ο Θεός στερείται τη δύναμη να μας καταστρέψει, να μας τιμωρήσει, αλλά ότι μέσα στην αγάπη Του για εμάς επέλεξε, οδυνηρά και τρομερά, να μην τη χρησιμοποιήσει ποτέ. Με αγωνία πρέπει να στέκεται δίπλα και να μας αφήνει να είμαστε. Παρεμβαίνει μόνο για να βοηθήσει, ποτέ για να βλάψει. Ο χριστιανικός Θεός είναι Θεός εγκράτειας.

Αφού αποκήρυξε τη χρήση δύναμης εναντίον μας, αν αρνηθούμε τη βοήθειά Του, δεν Του απομένει άλλη διέξοδος παρά, κλαίγοντας, να μας παρακολουθεί να τιμωρούμε τον εαυτό μας.

Αυτό το σημείο είναι ασαφές στην Παλαιά Διαθήκη. Εκεί ο Θεός παρουσιάζεται ως τιμωρητικός. Αλλά αρχίζει να γίνεται σαφές με τον Χριστό. Στον Χριστό, ο ίδιος ο Θεός υπέστη ανίσχυρος τον θάνατο στα χέρια του ανθρώπινου κακού. Δεν σήκωσε ούτε δάχτυλο εναντίον των διωκτών Του. Από εκεί και πέρα στην Καινή Διαθήκη ακούμε ηχώ του τιμωρητικού Θεού της Παλαιάς Διαθήκης, που με τον έναν ή τον άλλο τρόπο λέει ότι «οι κακοί θα λάβουν αυτό που τους αξίζει». Αλλά αυτά είναι μόνο ηχώ· ένας τιμωρητικός Θεός δεν εισέρχεται ποτέ ξανά στην εικόνα. Ενώ πολλοί κατ’ όνομα χριστιανοί ακόμη και σήμερα φαντάζονται τον Θεό τους ως έναν γιγάντιο αστυνομικό στον ουρανό, η πραγματικότητα της χριστιανικής διδασκαλίας είναι ότι ο Θεός έχει για πάντα αποποιηθεί την αστυνομική εξουσία.

Για το Ολοκαύτωμα, όπως και για μικρότερα κακά, τίθεται συχνά το ερώτημα: «Πώς θα μπορούσε ένας αγαπών Θεός να επιτρέψει να συμβεί κάτι τέτοιο;» Είναι ένα αιμορραγικό, βάναυσο ερώτημα. Η χριστιανική απάντηση μπορεί να μην ταιριάζει στα γούστα μας, αλλά δύσκολα είναι αμφίσημη. Αφού εγκατέλειψε τη βία, ο Θεός είναι ανίσχυρος να αποτρέψει τις θηριωδίες που διαπράττουμε ο ένας εναντίον του άλλου. Μπορεί μόνο να συνεχίσει να θρηνεί μαζί μας. Θα μας προσφέρει τον ίδιο Του τον εαυτό, μέσα σε όλη Του τη σοφία, αλλά δεν μπορεί να μας κάνει να επιλέξουμε να κατοικήσουμε μαζί Του.

Προς το παρόν, λοιπόν, ο Θεός, βασανισμένος, περιμένει από εμάς μέσα από το ένα ολοκαύτωμα μετά το άλλο. Και μπορεί να μας φαίνεται ότι είμαστε καταδικασμένοι από αυτόν τον παράξενο Θεό που βασιλεύει μέσα στην αδυναμία. Αλλά υπάρχει μια λύση στη χριστιανική διδασκαλία: ο Θεός μέσα στην αδυναμία Του θα κερδίσει τη μάχη εναντίον του κακού. Στην πραγματικότητα, η μάχη έχει ήδη κερδηθεί. Η ανάσταση συμβολίζει όχι μόνο ότι ο Χριστός νίκησε το κακό της εποχής Του πριν από δύο χιλιετίες, αλλά ότι το νίκησε για πάντα. Ο Χριστός, ανίσχυρα καρφωμένος στον σταυρό, είναι το έσχατο όπλο του Θεού. Μέσω αυτού, η ήττα του κακού είναι απολύτως εξασφαλισμένη. Είναι ζωτικά αναγκαίο να αγωνιζόμαστε εναντίον του κακού με όλη τη δύναμη που διαθέτουμε. Αλλά η κρίσιμη νίκη συνέβη σχεδόν πριν από δύο χιλιάδες χρόνια.

Όσο αναγκαίες, ακόμη και επικίνδυνες και συντριπτικές κι αν είναι οι δικές μας προσωπικές μάχες, χωρίς να το γνωρίζουμε δεν είναι παρά επιχειρήσεις εκκαθάρισης εναντίον ενός εχθρού που υποχωρεί και που έχει προ πολλού χάσει τον πόλεμο.

Αυτή η ιδέα ότι ο Σατανάς —και τα έργα του—, παρά όλες τις ενδείξεις, βρίσκεται στην πραγματικότητα σε φυγή, προσφέρει μια πιθανή απάντηση σε ένα μεγάλο δικό μου ερώτημα. Μίλησα για τους παράγοντες που προδιέθεσαν και τους δύο ασθενείς στην κατοχή τους. Αλλά τι γίνεται με τον πολύ μεγαλύτερο αριθμό παιδιών που είναι επίσης μοναχικά θύματα ανθρώπινου κακού και έχουν, ως αποτέλεσμα, ακόμη σοβαρότερα ελαττώματα χαρακτήρα, χωρίς όμως, απ’ ό,τι φαίνεται, να γίνονται κατεχόμενα; Γιατί όχι; Ανέφερα επίσης μια ποιότητα δυνητικής αγιότητας στις προσωπικότητες και των δύο ασθενών. Αναρωτιέμαι μήπως κατελήφθησαν ακριβώς εξαιτίας αυτής της δυνητικής αγιότητας. Αναρωτιέμαι μήπως ο Σατανάς επένδυσε ειδικά την ενέργειά του στην επίθεσή του εναντίον τους επειδή αντιπροσώπευαν μια ιδιαίτερη απειλή για τα σχέδιά του. Ίσως ο Σατανάς να μην έχει πια την ενέργεια να πηγαίνει όπου υπάρχει ανθρώπινη αδυναμία. Ίσως είναι φρενιασμένα απασχολημένος με το να προσπαθεί να σβήσει τις φωτιές.

Όπως κι αν έχει το πράγμα, όπως επισημαίνει ο Martin, είναι τρομερά σημαντικό να καταλάβουμε ότι ο Σατανάς είναι πνεύμα. Είπα ότι συνάντησα τον Σατανά, και αυτό είναι αλήθεια. Αλλά δεν είναι απτός με τον τρόπο που είναι απτή η ύλη. Δεν έχει κέρατα, οπλές και διχαλωτή ουρά περισσότερο απ’ όσο ο Θεός έχει μακριά λευκή γενειάδα.¹² Ακόμη και το όνομα Σατανάς είναι απλώς ένα όνομα που δώσαμε σε κάτι ουσιαστικά ανώνυμο. Όπως ο Θεός, ο Σατανάς μπορεί να φανερωθεί μέσα σε υλικά όντα και μέσω αυτών, αλλά ο ίδιος δεν είναι υλικός, ούτε είναι καν οι φανερώσεις του. Σε μία από τις περιπτώσεις που περιγράφηκαν, φανερώθηκε μέσω του σφαδάζοντος, φιδίσιου σώματος του ασθενούς, των δοντιών που δάγκωναν, των νυχιών που γρατζουνούσαν και των μισόκλειστων ερπετοειδών ματιών. Αλλά δεν υπήρχαν κυνόδοντες ούτε λέπια. Ήταν, μέσω της χρήσης του σώματος του ασθενούς, εξαιρετικά, δραματικά και ακόμη και υπερφυσικά φιδίσιος. Αλλά ο ίδιος δεν είναι φίδι. Είναι πνεύμα.

Εδώ βρίσκεται, υποψιάζομαι, μια απάντηση σε ένα ερώτημα που τίθεται ανά τους αιώνες: γιατί τα δαιμονικά πνεύματα έχουν τέτοια προσκόλληση στα σώματα; Κατά τη διάρκεια ενός από τους εξορκισμούς στους οποίους υπήρξα μάρτυρας, ο εξορκιστής προσπάθησε να εξοργίσει τόσο τον Σατανά ώστε να εγκαταλείψει το ακινητοποιημένο σώμα του κατεχόμενου και να επιτεθεί σε εκείνον, τον εξορκιστή. Ο ελιγμός δεν πέτυχε. Παρά την προφανή ανθρωποκτόνο μανία του εναντίον του εξορκιστή, δεν συνέβη τίποτε.

Και σιγά σιγά συνειδητοποιήσαμε ότι το πνεύμα είτε δεν μπορούσε είτε δεν ήθελε να εγκαταλείψει το σώμα του ασθενούς υπό τέτοιες συνθήκες. Αυτό μας οδήγησε σε δύο συμπεράσματα.

Το ένα, που ήδη αναφέρθηκε, είναι ότι τελικά ο ασθενής έπρεπε να είναι ο εξορκιστής. Το άλλο είναι ότι ο Σατανάς δεν έχει καμία δύναμη παρά μόνο μέσα σε ένα ανθρώπινο σώμα.

Ο Σατανάς δεν μπορεί να κάνει κακό παρά μόνο μέσω ενός ανθρώπινου σώματος. Αν και «ανθρωποκτόνος απ’ αρχής», δεν μπορεί να σκοτώσει παρά μόνο με ανθρώπινα χέρια. Δεν έχει από μόνος του τη δύναμη να σκοτώσει ή ακόμη και να βλάψει. Πρέπει να χρησιμοποιήσει ανθρώπινα όντα για να επιτελέσει τη διαβολική του δράση. Αν και επανειλημμένα απειλούσε να σκοτώσει τους κατεχόμενους και τους εξορκιστές, οι απειλές του ήταν κενές. Οι απειλές του Σατανά είναι πάντοτε κενές. Είναι όλες ψέματα.

Στην πραγματικότητα, η μόνη δύναμη που έχει ο Σατανάς είναι μέσω της ανθρώπινης πίστης στα ψέματά του. Και οι δύο ασθενείς κατελήφθησαν επειδή πίστεψαν την ψευδή, δελεαστική υπόσχεσή του περί «φιλίας». Η κατοχή διατηρήθηκε επειδή πίστεψαν στις απειλές του ότι θα πέθαιναν χωρίς αυτόν. Και η κατοχή έλαβε τέλος όταν και οι δύο επέλεξαν να μην πιστεύουν πλέον στα ψέματά του, αλλά να υπερβούν τον φόβο τους με εμπιστοσύνη στον αναστημένο Χριστό και να προσευχηθούν στον Θεό της Αλήθειας για λύτρωση. Κατά τη διάρκεια κάθε εξορκισμού τα ψέματα του Σατανά αντιμετωπίστηκαν κατά πρόσωπο. Και κάθε εξορκισμός ολοκληρώθηκε επιτυχώς με ένα είδος μεταστροφής — μια αλλαγή πίστης ή συστήματος αξιών. Τώρα γνωρίζω τι εννοούσε ο Ιησούς όταν τόσο συχνά έλεγε: «Ἡ πίστις σου σέσωκέ σε».

Έτσι επιστρέφουμε ξανά στα ψέματα. Όποια κι αν είναι η σχέση του με τους «ανθρώπους του ψεύδους», δεν γνωρίζω ακριβέστερο χαρακτηρισμό για τον Σατανά από το «Πατέρας του Ψεύδους».

ΟΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ ΕΤΟΙΜΟΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΣΥΛΛΑΒΕΙ ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ. ΜΕ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΜΟΝΟ. 
ΠΑΤΕΡΑΣ. ΠΑΤΕΡΑΣ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΑΠΟΡΙΕΣ ΚΑΙ ΛΥΣΕΙΣ

ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ;

Τού ENRICO BERTI.

 Ας πούμε απλά ότι η πολλαπλότης που χαρακτηρίζει όλες μας τις εμπειρίες, μάς οδηγεί να αναρωτηθούμε τί πράγμα σημαίνει υπάρχειν, υπάρχω, ζώ; Τί πράγμα υπάρχει και τί πράγμα είναι εκείνο που υπάρχει! Όποιος ασχολείται με την οντολογία ενδιαφέρεται πάνω απ’όλα με την πρώτη ερώτηση: τί πράγμα σημαίνει αποδοχή (ή άρνηση) ότι κάτι υπάρχει (διότι διάφορα πράγματα υπάρχουν), τί εννοούμε ή πρέπει να εννοήσουμε με όρους και εκφράσεις σαν “ισότης”, διαφορετικότης, να είμαστε το ίδιο πράγμα σε διαφορετικούς χρόνους, να έχω συγκεκριμένες ιδιότητες; Ο όρος μεταφυσική χρησιμοποιείται συχνά με ευρύτερη σημασία, περιλαμβάνοντας και τις άλλες δύο ερωτήσεις: τί πράγμα υπάρχει (ο Θεός, τα άτομα, ο ήλιος, οι αριθμοί) και με ποιες ιδιότητες συγκεκριμένες αποτελείται αυτό που υπάρχει (παντοδύναμος, παντογνώστης, υλικό, άυλο κ.τ.λ.).

το χωρίο τού κεφαλαίου 1 του Ζ

“αυτό που είτε στο παρελθόν όσο και τώρα είναι πάντοτε αντικείμενο ερεύνης και πάντοτε αντικείμενο συζήτησης-αλλά “πάντοτε” με την σημασία “τόσο αρχαία όσο και σήμερα”, δηλαδή και στις δύο περιπτώσεις, όλες τις φορές που έλαβε θέση αυτό το πρόβλημα λοιπόν ισούται με την ερώτηση τί πράγμα είναι η ουσία; Γι’αυτό ο Αριστοτέλης ολοκληρώνει μετά την παρένθεση, “γι’αυτό και εμείς πάνω απ’όλα, πρωταρχικώς και ας πούμε αποκλειστικώς, οφείλουμε να ερευνήσουμε σχετικά μ’αυτό που είναι μ’αυτόν τον τρόπο, τί πράγμα είναι”(1028 b 6-7). Επομένως και εμείς -λέει ο Αριστοτέλης- πρέπει μάλιστα και πρώτον, και μόνον, πρέπει να ερευνήσουμε τί πράγμα είναι περί τού αυτού τού όντος, σχετικά με το όν, αλλά εννοημένο έτσι σαν ουσία.

          Μ’αυτές τις λέξεις, κατ’εμέ η οντολογική συζήτηση κλείνει: το πρόβλημα, στο παρελθόν αλλά και σήμερα, τί πράγμα είναι το όν (το είναι), πρέπει να επαναδιατυπωθεί, όχι να επαναπροταθεί στην ίδια διατύπωση, αλλά να αντικατασταθεί από την ερώτηση τί πράγμα είναι η ουσία. Και εμείς -ολοκληρώνει-σ’αυτό το σημείο πρέπει να ασχοληθούμε κυρίως, πάνω απ’όλα και μόνον μ’αυτό, δηλαδή τί πράγμα είναι η ουσία, και όχι πλέον με το τί είναι γενικώς το Είναι.

          Σε πολλούς βεβαίως δεν αρέσει αυτή η διαβεβαίωση, διότι μοιάζει να είναι μία μείωση του Είναι στο όν, όπως έλεγε ο Χάιντεγκερ. Η οντολογία σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ σ’αυτό το σημείο εμπίπτει και παρακμάζει σε μία οντική επιστήμη, διότι η ουσία είναι ένα όν και επομένως ακόμη και αν αφορούσε το υπέρτατο όν, δηλαδή τον Θεό, θα ήταν πάντοτε ένα ιδιαίτερο όν. Επομένως, να συγκεντρώσουμε την προσοχή μας σ’αυτό θα σήμαινε να ξεχάσουμε την διαφορά ανάμεσα στο Είναι και στο όν, δηλαδή να πέσουμε στην λήθη τού Είναι και αυτό είναι εκείνο που, κατά τον Χάιντεγκερ, έκανε ολόκληρη η δυτική μεταφυσική.

ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΣΗΜΕΡΑ;

Ας πούμε απλά ότι η πολλαπλότης που χαρακτηρίζει όλες μας τις εμπειρίες, μάς οδηγεί να αναρωτηθούμε τί πράγμα σημαίνει υπάρχειν, υπάρχω, ζώ; Τί πράγμα υπάρχει και τί πράγμα είναι εκείνο που υπάρχει! Όποιος ασχολείται με την οντολογία ενδιαφέρεται πάνω απ’όλα με την πρώτη ερώτηση: τί πράγμα σημαίνει αποδοχή (ή άρνηση) ότι κάτι υπάρχει (διότι διάφορα πράγματα υπάρχουν), τί εννοούμε ή πρέπει να εννοήσουμε με όρους και εκφράσεις σαν “ισότης”, διαφορετικότης, να είμαστε το ίδιο πράγμα σε διαφορετικούς χρόνους, να έχω συγκεκριμένες ιδιότητες; Ο όρος μεταφυσική χρησιμοποιείται συχνά με ευρύτερη σημασία, περιλαμβάνοντας και τις άλλες δύο ερωτήσεις: τί πράγμα υπάρχει (ο Θεός, τα άτομα, ο ήλιος, οι αριθμοί) και με ποιες ιδιότητες συγκεκριμένες αποτελείται αυτό που υπάρχει (παντοδύναμος, παντογνώστης, υλικό, άυλο κ.τ.λ.).

      Αλλά θα έλεγα ότι δεν μπορούμε να πούμε ούτε ότι αυτή είναι μία οντολογία. Όχι μόνον διότι είναι ένας όρος μοντέρνος αλλά και για έναν άλλον βαθύτερο λόγο. Είναι αλήθεια ότι ο Αριστοτέλης στην αρχή του βιβλίου Γάμα τής Μεταφυσικής, ανακοινώνει σχεδόν θριαμβευτικά ότι υπάρχει μία επιστήμη η οποία μελετά το όν σαν όν και τις ουσιώδεις του ιδιότητες. Όμως δεν πρέπει να ξεχνούμε ότι αμέσως πριν στο βιβλίο Βήτα, στο οποίο είχε εκθέσει μία σειρά από απορίες, εκ των οποίων οι πρώτες αφορούν ακριβώς το αντικείμενο τής πρώτης επιστήμης. Συγκεκριμένα η πρώτη απορία τού Βήτα συνίσταται στην ερώτηση εάν είναι μόνον μία η επιστήμη που μελετά όλες τις αιτίες, δεδομένου ότι οι αιτίες ανήκουν σε διαφορετικά γένη, και δεν είναι καν αντίθετες οι μέν στις δε (εάν ήταν αντίθετες θα ανήκαν στο ίδιο γένος και δεν θα υπήρχε πρόβλημα). Το πρόβλημα είναι: πώς μπορεί μία ίδια επιστήμη να ασχοληθεί με τέσσερα γένη αιτίων τόσο διαφορετικών όπως το ουσιαστικό αίτιο, το ποιητικό, όθεν η κίνησις, το τελικόν και το υλικόν;

Αμέθυστος

Πέμπτη 8 Αυγούστου 2024

ΠΕΡΙ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ (1)

   Η ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΚΑΝΤ

ΤΟΥ Maurizio Ferraris.
        
Image result for immanuel kant  Γιατί να επαναστήσουμε!
 
Όταν πέθανε, ογδοντάρης, στις 12 Φεβρουαρίου 1804, ο Κάντ ήταν χωρίς μνήμη, όσο ήταν και στον καιρό μας ο Ρόναλντ Ρήγκαν. Για να επανορθώσει σημείωνε τα πάντα σε ένα μεγάλο τετράδιο, όπου ανακατεύονται μεταφυσικοί στοχασμοί με λογαριασμούς πλυντηρίου. Ήταν η μελαγχολική παρωδία εκείνου που ο Κάντ θεωρούσε σαν την υπέρτατη αρχή της φιλοσοφίας του, ότι δηλαδή το ΕΓΩ ΣΚΕΠΤΟΜΑΙ πρέπει να συνοδεύει όλες τις αναπαραστάσεις, ότι δηλαδή υπάρχει ένας κόσμος μόνον για ένα Εγώ που τον αντιλαμβάνεται, τον σημειώνει, τον θυμάται και τον καθορίζει μέσω των δικών του κατηγοριών.
          Πρόκειται για μια ιδέα η οποία είχε κυκλοφορήσει ποικιλοτρόπως στην φιλοσοφία πρίν απο τον Κάντ, (Υπήρχε ήδη στον Θεαίτητο του Πλάτωνος (191 C) και στο περί ψυχής του Αριστοτέλη (429 b-430 a), οπου η ψυχή συγκρίνεται με έναν πίνακα γραφής, και ξαναεμφανίζεται στην μοντέρνα φιλοσοφία). Την οποία όμως μεταμορφώνει καθοριστικά. Η αναφορά στην υποκειμενικότητα δέν αντιφάσκει την αντικειμενικότητα. Την καθιστά δυνατή, καθώς το Εγώ δέν συνίσταται απο μία άτακτη δέσμη αισθήσεων, αλλά είναι μία αρχή τάξεως, εξοπλισμένο με δύο καθαρές φόρμες διαισθήσεως: τον χώρο και τον χρόνο, και με δώδεκα κατηγορίες, ανάμεσα στις οποίες βρίσκονται η ουσία και η αιτία, οι οποίες συνιστούν στην συνέχεια τις αληθινές πηγές αυτού που ονομάζουμε αντικειμενικότης. Η επανάσταση του Κοπέρνικου λοιπόν στην οποία ο Κάντ συνέδεσε την φιλοσοφική του μοίρα καταλήγει έτσι: αντί να αναρωτώμεθα πώς είναι κατασκευασμένα τα πράγματα καθαυτά, ας αναρωτηθούμε πώς πρέπει να είναι κατασκευασμένα για να γίνουν αντιληπτά και να γνωσθούν απο εμάς!
          Αξίζει όμως να αναρωτηθούμε για ποιόν λόγο ο Κάντ αποφάσισε να περπατήσει έναν δρόμο τόσο ηρωϊκό και δύσκολο, και τέλος πάντων γιατί θα έπρεπε και αυτός να κάνει-ένας ήσυχος υπήκοος ενός φωτισμένου δεσπότη, του Βασιλέως της Πρωσσίας, του οποίου είχε εκθειάσει κάποια στιγμή και ένα του ποίημα-μία επανάσταση. Οι αιτίες δέν μοιάζουν να είναι τόσο φανερές όπως είναι εκείνες οι οποίες έχουν καθορίσει τις μοντέρνες πολιτικές επαναστάσεις! Και όμως απο μία εννοιολογική άποψη, φαίνονται εξίσου δυνατές και δεσμευτικές.
          Απλώς επειδή και ο Κάντ δέν είχε άλλη επιλογή, καθότι η φιλοσοφία της εποχής του φαινόταν να έχει φτάσει σε ένα νεκρό σημείο, μετεωριζόμενη ανάμεσα σε έναν τυφλό εμπειρισμό και μία κενή νοησιαρχία: σε τέτοιο σημείο ώστε ένα απο τα αποφθέγματα του Κάντ, το πιό διάσημο ίσως έλεγε: "Οι διαισθήσεις χωρίς έννοια είναι τυφλές, οι έννοιες χωρίς έμπνευση είναι κενές". Αμφισβητούμενης οπωσδήποτε αξίας  αλλά κάτι που αποδίδει με ακρίβεια την κατάσταση την οποία προσπάθησε να συμμαζέψει ο Κάντ. Ας δούμε λοιπόν κατ'αρχάς τις δυνάμεις που ήταν παρατεταγμένες στην φιλοσοφική σκηνή στα τέλη του επτακόσια!
        
  Οι Ορθολογιστές και η βιβλιοθήκη της Βαβέλ.
       
   Οι ορθολογιστές, ώς επί το πλείστον γερμανοί καθηγητές, ήταν μαθητές τού Λάιμπνιτς (1646-1716), ένα μεγάλο συμφιλιωτικό πνεύμα. Αρκεί να πούμε ότι είχε αφιερωθεί στην συμφιλίωση των καθολικών με τους προτεστάντες, στην ακύρωση των σχεδίων του Λουδοβίκου ΧΙV, για την κατάκτηση της Γερμανίας, προσπαθώντας μάλιστα να τον στείλει στην Αίγυπτο, και μάλιστα στην συμφιλίωση τής μοντέρνας φιλοσοφίας που γεννήθηκε απο τον Καρτέσιο (1596-1650) και της σχολαστικής Αριστοτελικής υφής. Γι'αυτό και ο ορθολογισμός ταυτιζόταν με μία σχολειοφιλοσοφία, μία εκδοχή της μεσαιωνικής σχολαστικής εκσυγχρονισμένης με μεγάλες δόσεις Καρτεσιανισμού.
          Η βασική ιδέα των ορθολογιστών είναι ότι γνωρίζουμε μέσω των εννοιών. Η γνώση ενός αντικειμένου εξισούται με την δυνατότητά μας να απαριθμήσουμε τα χαρακτηριστικά του. Η ψυχή είναι ένα πράγμα χωρίς έκταση, το σώμα είναι ένα πράγμα εκτατό, ο σκύλος είναι ένα τετράποδο κατοικίδιο χωρίς ψυχή. Μ'αυτό το πνεύμα, η συγγραφή ενός βιβλίου μεταφυσικής συνίστατο στην παράθεση ορισμών, με κάποια οργάνωση, έτσι ώστε στην συνέχεια να συνδυαστούν με κάποια λογική, αποφεύγοντας τις αντιφάσεις. Μέσω της συστηματικής σύνδεσης των εννοιών, μπορεί να πραγματοποιηθεί ένα όνειρο το οποίο είχε συλλάβει τον Μεσαίωνα ο Raimondo Lullo (1232-1316), το οποίο επαναπροωθήθηκε, στην Αναγέννηση και στην εποχή τού Καρτέσιου, εκείνο της τέχνης τού συνδυασμού (arte combinatoria), η οποία μέσω μίας απλής συνθέσεως εννοιών-δηλαδή εν τέλει λέξεων-υπόσχονταν μία καθολική γνώση!
          Πώς λειτουργούσε μία παρόμοια τέχνη; Και πρώτα απ' όλα λειτουργούσε; Ας φανταστούμε ότι πρέπει να υπολογίσουμε πόσοι άγγελοι μπορούν να καθίσουν στην μύτη μίας βελόνας. Εξ'ορισμού, εκατομμύρια, διότι οι άγγελοι -όπως διαβάζουμε στα λεξικά- δέν διαθέτουν σώμα, καθώς είναι καθαρά πνεύματα. Και να έτοιμη η απάντηση: Μπορούν να σταθούν κατά βούλησιν, όπως ακριβώς άπειρες είναι οι γραμμές που περνούν απο ένα σημείο. Εάν κάποιος έφερνε την αντίρρηση ότι δέν είχε δεί ποτέ του έναν άγγελο, θά τού είχαν απαντήσει ότι ήταν αυτονόητο, ακριβώς επειδή οι άγγελοι, χωρίς έκταση, δέν ορώνται. Αυτός εδώ δέν είναι ένας τρόπος του λέγειν. Ο Λάιμπνιτς είχε επεξεργαστεί την θεωρία σύμφωνα με την οποία ο πραγματικός κόσμος, εκείνος στον οποίο ο Καίσαρ διέσχισε τον Ρουβίκωνα, και στον οποίο ο Τζόν Λέννον δολοφονήθηκε απο έναν οπαδό του, αντιπροσωπεύει μόνον μία δυνατότητα η οποία επραγματοποιήθη ανάμεσα σε πάμπολλες άλλες. Έτσι μία ολοκληρωμένη μεταφυσική πρέπει να ασχοληθεί με όλες τις δυνατότητες οι οποίες δέν οδηγούν σε αντιφάσεις. [Καταργήθηκε το ενεργεία! Έμεινε μόνον το δυνάμει, ένας θάνατος αναποφασιστικότητος].
          Ο Κάντ σιχαινόταν αυτόν τον τρόπο εργασίας στην μεταφυσική. Ήταν ένας ανήσυχος άνθρωπος, με περιέργεια για τις επιστήμες και για τα ταξείδια, παρότι δέν έφυγε ποτέ απο το Konigsberg, την γενέθλια πόλη του. Δέν πίστεψε ποτέ του ότι τα λεξικά μπορούν να αυξήσουν τις γνώσεις μας, και επιπλέον την αντιπάθεια του για τους διανοούμενους, την είχε κληρονομήσει απο τον καθηγητή του της φιλοσοφίας, τον Martin Knutzen(1713-1751), έναν πρώιμο κριτικό του υπέρ-ορθολογισμού. Απο εδώ πηγάζει και η κατηγορία του κατά των Λαϊμπνιτσιανών, ότι αναπτύσσουν και διαπλέκουν ορισμούς καθαρά ονοματολογικούς (ονόματα), με την συνέπεια ακριβώς, οι μεταφυσικές τους να είναι, στην καλύτερη περίπτωση, λεξικά και στην χειρότερη βιβλία φαντασίας που γεννώνται απο τον συνδυασμό ανάμεσα στις λέξεις.
          Σε ένα του διάσημο δοκίμιο, η Βιβλιοθήκη της Βαβέλ, ο Μπόρχες (1899-1986), φανερώνει την διεστραμένη μείξη η οποία μπορεί να προκύψει απο την συμμαχία ανάμεσα στην ιδέα ότι το πραγματικό συνιστά μόνον έναν απο τους τρόπους στους οποίους εκδηλώνεται η δυνατότης και απο το όνειρο μίας τέχνης συνδυασμού, η οποία προορίζεται να κάνει υπολογισμούς και να εκμεταλλευθεί τα υποθετικά γνωσιακά πλεονεκτήματα που υπόσχεται η τοποθέτηση σε μία ενότητα, καθαρά τυπικά, τις άπειρες δεξαμενές, του δυνατού, τής δυνατότητος. Σε εκείνη την απέραντη βιβλιοθήκη  η οποία περιλαμβάνει όλους τους συνδυασμούς της αλφαβήτου, υπάρχει, αναμεμειγμένο σε άπειρα βιβλία χωρίς νόημα, το όλον, τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου και εκείνου που αγνοούμε (όπως για παράδειγμα, τί πράγμα σκεφτόταν ακριβώς ο Καίσαρ όταν διέσχιζε τον Ρουβίκωνα, ή πόσοι κάτοικοι υπήρχαν στην Ρώμη εκείνη την ημέρα), κάτι που είναι καλό. Αλλά υπάρχει και το αντίθετο τού όλου. Ο Καίσαρ ο οποίος δέν περνά τον Ρουβίκωνα, η Ρώμη ηττημένη απο την Καρχηδόνα, ο Καίσαρ σαν παππούς του Μεγαλέξανδρου, ο Χίτλερ φιλάνθρωπος. Επειδή λοιπόν δέν διαθέτουμε ένα κάποιο κριτήριο για να διαχωρίσουμε το αληθινο απο το ψεύτικο, η βιβλιοθήκη καταλήγει να είναι άχρηστη. Θα ήταν μάλιστα καλύτερα να μήν υπήρχε, καθότι το μεγαλύτερο μέρος των αναγνωστών δέν κατόρθωσε ποτέ να πετύχει ούτε ένα χωρίο που να περιείχε μία ολοκληρωμένη σημασία, ένα πλήρες νόημα.

Συνεχίζεται

ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ;

Τού ENRICO BERTI.

 Ας πούμε απλά ότι η πολλαπλότης που χαρακτηρίζει όλες μας τις εμπειρίες, μάς οδηγεί να αναρωτηθούμε τί πράγμα σημαίνει υπάρχειν, υπάρχω, ζώ; Τί πράγμα υπάρχει και τί πράγμα είναι εκείνο που υπάρχει! Όποιος ασχολείται με την οντολογία ενδιαφέρεται πάνω απ’όλα με την πρώτη ερώτηση: τί πράγμα σημαίνει αποδοχή (ή άρνηση) ότι κάτι υπάρχει (διότι διάφορα πράγματα υπάρχουν), τί εννοούμε ή πρέπει να εννοήσουμε με όρους και εκφράσεις σαν “ισότης”, διαφορετικότης, να είμαστε το ίδιο πράγμα σε διαφορετικούς χρόνους, να έχω συγκεκριμένες ιδιότητες; Ο όρος μεταφυσική χρησιμοποιείται συχνά με ευρύτερη σημασία, περιλαμβάνοντας και τις άλλες δύο ερωτήσεις: τί πράγμα υπάρχει (ο Θεός, τα άτομα, ο ήλιος, οι αριθμοί) και με ποιες ιδιότητες συγκεκριμένες αποτελείται αυτό που υπάρχει (παντοδύναμος, παντογνώστης, υλικό, άυλο κ.τ.λ.).

το χωρίο τού κεφαλαίου 1 του Ζ

“αυτό που είτε στο παρελθόν όσο και τώρα είναι πάντοτε αντικείμενο ερεύνης και πάντοτε αντικείμενο συζήτησης-αλλά “πάντοτε” με την σημασία “τόσο αρχαία όσο και σήμερα”, δηλαδή και στις δύο περιπτώσεις, όλες τις φορές που έλαβε θέση αυτό το πρόβλημα λοιπόν ισούται με την ερώτηση τί πράγμα είναι η ουσία; Γι’αυτό ο Αριστοτέλης ολοκληρώνει μετά την παρένθεση, “γι’αυτό και εμείς πάνω απ’όλα, πρωταρχικώς και ας πούμε αποκλειστικώς, οφείλουμε να ερευνήσουμε σχετικά μ’αυτό που είναι μ’αυτόν τον τρόπο, τί πράγμα είναι”(1028 6-7). Επομένως και εμείς -λέει ο Αριστοτέλης- πρέπει μάλιστα και πρώτον, και μόνον, πρέπει να ερευνήσουμε τί πράγμα είναι περί τού αυτού τού όντος, σχετικά με το όν, αλλά εννοημένο έτσι σαν ουσία.

          Μ’αυτές τις λέξεις, κατ’εμέ η οντολογική συζήτηση κλείνει: το πρόβλημα, στο παρελθόν αλλά και σήμερα, τί πράγμα είναι το όν (το είναι), πρέπει να επαναδιατυπωθεί, όχι να επαναπροταθεί στην ίδια διατύπωση, αλλά να αντικατασταθεί από την ερώτηση τί πράγμα είναι η ουσία. Και εμείς -ολοκληρώνει-σ’αυτό το σημείο πρέπει να ασχοληθούμε κυρίως, πάνω απ’όλα και μόνον μ’αυτό, δηλαδή τί πράγμα είναι η ουσία, και όχι πλέον με το τί είναι γενικώς το Είναι.

          Σε πολλούς βεβαίως δεν αρέσει αυτή η διαβεβαίωση, διότι μοιάζει να είναι μία μείωση του Είναι στο όν, όπως έλεγε ο Χάιντεγκερ. Η οντολογία σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ σ’αυτό το σημείο εμπίπτει και παρακμάζει σε μία οντική επιστήμη, διότι η ουσία είναι ένα όν και επομένως ακόμη και αν αφορούσε το υπέρτατο όν, δηλαδή τον Θεό, θα ήταν πάντοτε ένα ιδιαίτερο όν. Επομένως, να συγκεντρώσουμε την προσοχή μας σ’αυτό θα σήμαινε να ξεχάσουμε την διαφορά ανάμεσα στο Είναι και στο όν, δηλαδή να πέσουμε στην λήθη τού Είναι και αυτό είναι εκείνο που, κατά τον Χάιντεγκερ, έκανε ολόκληρη η δυτική μεταφυσική.

ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΣΗΜΕΡΑ;

Ας πούμε απλά ότι η πολλαπλότης που χαρακτηρίζει όλες μας τις εμπειρίες, μάς οδηγεί να αναρωτηθούμε τί πράγμα σημαίνει υπάρχειν, υπάρχω, ζώ; Τί πράγμα υπάρχει και τί πράγμα είναι εκείνο που υπάρχει! Όποιος ασχολείται με την οντολογία ενδιαφέρεται πάνω απ’όλα με την πρώτη ερώτηση: τί πράγμα σημαίνει αποδοχή (ή άρνηση) ότι κάτι υπάρχει (διότι διάφορα πράγματα υπάρχουν), τί εννοούμε ή πρέπει να εννοήσουμε με όρους και εκφράσεις σαν “ισότης”, διαφορετικότης, να είμαστε το ίδιο πράγμα σε διαφορετικούς χρόνους, να έχω συγκεκριμένες ιδιότητες; Ο όρος μεταφυσική χρησιμοποιείται συχνά με ευρύτερη σημασία, περιλαμβάνοντας και τις άλλες δύο ερωτήσεις: τί πράγμα υπάρχει (ο Θεός, τα άτομα, ο ήλιος, οι αριθμοί) και με ποιες ιδιότητες συγκεκριμένες αποτελείται αυτό που υπάρχει (παντοδύναμος, παντογνώστης, υλικό, άυλο κ.τ.λ.).

      Αλλά θα έλεγα ότι δεν μπορούμε να πούμε ούτε ότι αυτή είναι μία οντολογία. Όχι μόνον διότι είναι ένας όρος μοντέρνος αλλά και για έναν άλλον βαθύτερο λόγο. Είναι αλήθεια ότι ο Αριστοτέλης στην αρχή του βιβλίου Γάμα τής Μεταφυσικής, ανακοινώνει σχεδόν θριαμβευτικά ότι υπάρχει μία επιστήμη η οποία μελετά το όν σαν όν και τις ουσιώδεις του ιδιότητες. Όμως δεν πρέπει να ξεχνούμε ότι αμέσως πριν στο βιβλίο Βήτα, στο οποίο είχε εκθέσει μία σειρά από απορίες, εκ των οποίων οι πρώτες αφορούν ακριβώς το αντικείμενο τής πρώτης επιστήμης. Συγκεκριμένα η πρώτη απορία τού Βήτα συνίσταται στην ερώτηση εάν είναι μόνον μία η επιστήμη που μελετά όλες τις αιτίες, δεδομένου ότι οι αιτίες ανήκουν σε διαφορετικά γένη, και δεν είναι καν αντίθετες οι μέν στις δε (εάν ήταν αντίθετες θα ανήκαν στο ίδιο γένος και δεν θα υπήρχε πρόβλημα). Το πρόβλημα είναι: πώς μπορεί μία ίδια επιστήμη να ασχοληθεί με τέσσερα γένη αιτίων τόσο διαφορετικών όπως το ουσιαστικό αίτιο, το ποιητικό, όθεν η κίνησις, το τελικόν και το υλικόν;

Αμέθυστος

Τρίτη 9 Ιουλίου 2024

Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ (3)

 Συνέχεια από:Δευτέρα 17 Ιουνίου 2024

Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ
ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ;

Τού ENRICO BERTI.

ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΣΗΜΕΡΑ;

Όμως εγώ δεν πιστεύω ότι για τον Αριστοτέλη αυτή θα ήταν μία πτώση. Η ουσία είναι η πρώτη από τις σημασίες τού Είναι, είναι πρώτη κάτω από διαφορετικές όψεις, επομένως δεν είναι κάτι που αξίζει λιγότερο από το Είναι γενικώς. Επί πλέον η λέξη ουσία είχε, κατ’ εμέ, για τον Αριστοτέλη και τους σύγχρονους του μία σημασία πολύ πιο υψηλή εκείνης που έχει σήμερα για μάς η λέξη “sostanza”. Η ουσία ήταν το Είναι με την δυνατή σημασία τού όρου, ήταν η ουσία για την οποία κάνει λόγο και ο Πλάτων, η αληθινή πραγματικότης και όχι αυτός ο κόσμος των αισθήσεων ο οποίος είναι μία μειωμένη πραγματικότης. Επομένως η συγκέντρωση τής προσοχής στην ουσία ήθελε να πει για τον Αριστοτέλη να πάμε στ’ αλήθεια στην καρδιά του προβλήματος, και όχι να ελαττώσουμε το Είναι απλώς σε ένα ιδιαίτερο όν. Αυτή ήταν γι’αυτόν η αληθινή έρευνα που όφειλε να πραγματοποιήσει η πρώτη φιλοσοφία, και πράγματι σε όλο το βιβλίο Ζήτα, και στην συνέχεια στο Ήτα και το Θήτα, η μεταφυσική συνεχίζει σ’αυτή την κατεύθυνση.

Ποια είναι η σημασία αυτής της ερώτησης; “Τί πράγμα είναι η ουσία;” Η οποία αντικαθιστά την ερώτηση “τί πράγμα είναι το Είναι (το όν;)”. Η έκφραση "τις η ουσία" θα μπορούσε ίσως να μεταφρασθεί επίσης “ποια είναι η sostanza;”, αλλά πιστεύω ότι είναι σωστό να πούμε “τί πράγμα είναι η sostanza;”. Για να διατηρήσει στην ερώτηση την σημασία τής ερωτήσεως τού “τί πράγμα είναι”. Να λοιπόν το πρόβλημα : γιατί ο Αριστοτέλη διατυπώνει την ερώτηση του τί εστί; Για να υπακούσει, πιστεύω στην ακριβέστατη εννοιολόγηση τής επιστήμης την οποία είχε εκθέσει στα Αναλυτικά ύστερα, δηλαδή στην πραγματεία του η οποία ήταν αφιερωμένη στην περιγραφή τού κώδικα των επιστημών, την δομή τής επιστήμης, η πραγματεία η οποία αποτελεί την αριστοτελική θεωρία της επιστήμης! Πολλοί υποστήριξαν ότι η Μεταφυσική τού Αριστοτέλη δεν συμφωνεί με την επιστημολογία η οποία διαγράφεται στα Αναλυτικά ύστερα. Ο πρώτος υπήρξε ο Χέγκελ, ο οποίος ενθουσιαζόταν για την Μεταφυσική, ενώ δεν του άρεσε καθόλου η λογική τού Αριστοτέλη και γι’αυτό έλεγε ότι ο αληθινός Αριστοτέλης είναι εκείνος της Μεταφυσικής και όχι εκείνος της λογικής, διότι αυτή η τελευταία είναι η επιστήμη της αφηρημένης σκέψης, δεν είναι η λογική με την οποία ο Αριστοτέλης οικοδομεί την φιλοσοφία του. Όπως όμως απέδειξε ο συγγραφεύς Ian Bell, στο πρόσφατο βιβλίο του “Metaphysics as an Aristotelian science”, υπάρχει μία τέλεια αντιστοιχία ανάμεσα στην θεωρία τής επιστήμης των Αναλυτικών ύστερων και στην Μεταφυσική. Ο Bell έχει δίκαιο, όχι στα συμπεράσματα, αλλά στην φανέρωση ότι ο Αριστοτέλης στην Μεταφυσική έχει σταθερά παρόντα τα Αναλυτικά, τα οποία εξάλλου αναφέρει μερικές φορές όταν λέει: “δεν πρέπει να αποδείξουμε τα πάντα, όποιος το κάνει αυτό αγνοεί τα Αναλυτικά (Μετφ: IV 3, 1005 b 2-4).

Σύμφωνα όμως με τα Αναλυτικά ύστερα, μία επιστήμη πρέπει να έχει κατ’αρχάς ένα δικό της αντικείμενο, το γένος υποκείμενον, εκείνο πάνω στο οποίο συγκλίνει, αυτό που πρέπει να εξηγηθεί το explicandum. Τί πρέπει να κάνει η επιστήμη για να το εξηγήσει; Πρέπει να ξεκινήσει από τις ιδιαίτερες αρχές τού αντικειμένου, τις δικές του, - πέραν των κοινών αρχών, που είναι οι κοινές αρχές σε όλες τις επιστήμες- για να αναγάγει από αυτές τις ουσιώδεις ιδιότητες του αντικειμένου της. Ποιες είναι οι δικές της αρχές; Είναι δύο τύπων: ο πρώτος συνίσταται στην πρόσληψη τής υπάρξεως αυτού του γένους, κάτι που δεν υποχρεώνει την επιστήμη να το αποδείξει (τα μαθηματικά δεν αποδεικνύουν την ύπαρξη των αριθμών : τούς μελετά στις ιδιότητές τους) και ο άλλος τύπος των ίδιων αρχών είναι ο ορισμός, δηλαδή ο λόγος ο οποίος λέει το τί εστί. Αυτές είναι οι αρχές ξεκινώντας από τις οποίες η επιστήμη αποδεικνύει τις ουσιώδεις ιδιότητες του αντικειμένου, π.χ. τα θεωρήματα της γεωμετρίας του Ευκλείδη.

Ο Αριστοτέλης έχει υπ’όψιν του αυτή την εννοιολόγηση στο βιβλίο Έψιλον, στις αρχές του κεφαλαίου Ι, όπως λέει: “Ερευνώνται οι αρχές και οι αιτίες των όντων, αλλά είναι ξεκάθαρο ότι πρόκειται για τα όντα καθότι όντα”. Βλέπουμε εδώ ότι η έμφαση δεν είναι πλέον στο το όν σαν όν, όπως στην αρχή του Γάμα, όπου λεγόταν: “υπάρχει μία επιστήμη η οποία μελετά το Είναι σαν Είναι….” Εδώ ο Αριστοτέλης λέει ότι ερευνώνται οι αρχές και οι αιτίες των όντων, στον πληθυντικό. Βεβαίως είναι φανερό ότι πρόκειται για τα όντα σαν όντα, αλλά η έμφαση είναι στις αρχές και στις αιτίες: αυτές ερευνώνται. Εξάλλου και στο Γάμα είχε εισάγει, όπως σημειώσαμε πριν, την έννοια του “Είναι σαν Είναι”, για να δείξει ότι οι τέσσερις διαφορετικοί τύποι των πρώτων αιτίων μπορούσαν να αναφερθούν όλοι στο ίδιο αντικείμενο και πράγματι είχε συμπεράνει: “ερευνούμε τις αρχές και τις πρώτες αιτίες του Είναι σαν Είναι”.

Στο Έψιλον ο Αριστοτέλης επαναλαμβάνει ότι ερευνούμε τις αρχές και τις πρώτες αιτίες των όντων σαν όντων και συνεχίζει διατηρώντας την έμφαση στις έννοιες της αιτίας και της αρχής. Συνεχίζει λοιπόν : “υπάρχει μία κάποια αιτία της υγείας πράγματι”. Και όπως βλέπουμε ο Αριστοτέλης δεν ξεχνά ότι ο αληθινός ορισμός αυτού που ονομάζουμε μεταφυσική είναι αυτός που έδωσε στο βιβλίο Άλφα, ότι δηλαδή είναι η επιστήμη η οποία ερευνά τις αρχές και τις πρώτες αιτίες. Στην συνέχεια δηλαδή στο Γάμα, έγινε σαφέστερος και εξήγησε ότι αυτές οι αρχές και οι πρώτες αιτίες για να μπορέσουν να γίνουν όλες αντικείμενο της ίδιας επιστήμης πρέπει να αναφερθούν στο Είναι καθότι Είναι, αλλά ο σκοπός το τέρμα στο οποίο οφείλουμε να φθάσουμε, παραμένει ο ορισμός αυτών των αρχών.

Συνεχίζεται

το χωρίο τού κεφαλαίου 1 του Ζ

“αυτό που είτε στο παρελθόν όσο και τώρα είναι πάντοτε αντικείμενο ερεύνης και πάντοτε αντικείμενο συζήτησης-αλλά “πάντοτε” με την σημασία “τόσο αρχαία όσο και σήμερα”, δηλαδή και στις δύο περιπτώσεις, όλες τις φορές που έλαβε θέση αυτό το πρόβλημα λοιπόν ισούται με την ερώτηση τί πράγμα είναι η ουσία; Γι’αυτό ο Αριστοτέλης ολοκληρώνει μετά την παρένθεση, “γι’αυτό και εμείς πάνω απ’όλα, πρωταρχικώς και ας πούμε αποκλειστικώς, οφείλουμε να ερευνήσουμε σχετικά μ’αυτό που είναι μ’αυτόν τον τρόπο, τί πράγμα είναι”(1028 b 6-7). Επομένως και εμείς-λέει ο Αριστοτέλης- πρέπει μάλιστα και πρώτον, και μόνον, πρέπει να ερευνήσουμε τί πράγμα είναι περί τού αυτού τού όντος, σχετικά με το όν, αλλά εννοημένο έτσι σαν ουσία.

Μ’αυτές τις λέξεις, κατ’εμέ η οντολογική συζήτηση κλείνει: το πρόβλημα, στο παρελθόν αλλά και σήμερα, τί πράγμα είναι το όν (το είναι), πρέπει να επαναδιατυπωθεί, όχι να επαναπροταθεί στην ίδια διατύπωση, αλλά να αντικατασταθεί από την ερώτηση τί πράγμα είναι η ουσία. Και εμείς -ολοκληρώνει- σ’αυτό το σημείο πρέπει να ασχοληθούμε κυρίως, πάνω απ’όλα και μόνον μ’αυτό, δηλαδή τί πράγμα είναι η ουσία, και όχι πλέον με το τί είναι γενικώς το Είναι.

Σε πολλούς βεβαίως δεν αρέσει αυτή η διαβεβαίωση, διότι μοιάζει να είναι μία μείωση του Είναι στο όν, όπως έλεγε ο Χάιντεγκερ. Η οντολογία σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ σ’αυτό το σημείο εμπίπτει και παρακμάζει σε μία οντική επιστήμη, διότι η ουσία είναι ένα όν και επομένως ακόμη και αν αφορούσε το υπέρτατο όν, δηλαδή τον Θεό, θα ήταν πάντοτε ένα ιδιαίτερο όν. Επομένως, να συγκεντρώσουμε την προσοχή μας σ’αυτό θα σήμαινε να ξεχάσουμε την διαφορά ανάμεσα στο Είναι και στο όν, δηλαδή να πέσουμε στην λήθη τού Είναι και αυτό είναι εκείνο που, κατά τον Χάιντεγκερ, έκανε ολόκληρη η δυτική μεταφυσική.

ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΣΗΜΕΡΑ;

Ας πούμε απλά ότι η πολλαπλότης που χαρακτηρίζει όλες μας τις εμπειρίες, μάς οδηγεί να αναρωτηθούμε τί πράγμα σημαίνει υπάρχειν, υπάρχω, ζώ; Τί πράγμα υπάρχει και τί πράγμα είναι εκείνο που υπάρχει! Όποιος ασχολείται με την οντολογία ενδιαφέρεται πάνω απ’όλα με την πρώτη ερώτηση: τί πράγμα σημαίνει αποδοχή (ή άρνηση) ότι κάτι υπάρχει (διότι διάφορα πράγματα υπάρχουν), τί εννοούμε ή πρέπει να εννοήσουμε με όρους και εκφράσεις σαν “ισότης” διαφορετικότης, να είμαστε το ίδιο πράγμα σε διαφορετικούς χρόνους, να έχω συγκεκριμένες ιδιότητες; Ο όρος μεταφυσική χρησιμοποιείται συχνά με ευρύτερη σημασία, περιλαμβάνοντας και τις άλλες δύο ερωτήσεις: τί πράγμα υπάρχει (ο Θεός, τα άτομα, ο ήλιος, οι αριθμοί) και με ποιες ιδιότητες συγκεκριμένες αποτελείται αυτό που υπάρχει (παντοδύναμος, παντογνώστης, υλικό, άυλο κ.τ.λ.).

Αμέθυστος.

Δευτέρα 17 Ιουνίου 2024

Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ (2)

  Συνέχεια από: Σάββατο 1η Ιουνίου 2024

Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ
ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ;

Τού ENRICO BERTI.

ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΣΗΜΕΡΑ;

Ας πούμε απλά ότι η πολλαπλότης που χαρακτηρίζει όλες μας τις εμπειρίες, μάς οδηγεί να αναρωτηθούμε τί πράγμα σημαίνει υπάρχειν, υπάρχω, ζώ; Τί πράγμα υπάρχει και τί πράγμα είναι εκείνο που υπάρχει! Όποιος ασχολείται με την οντολογία ενδιαφέρεται πάνω απ’όλα με την πρώτη ερώτηση: τί πράγμα σημαίνει αποδοχή (ή άρνηση) ότι κάτι υπάρχει (διότι διάφορα πράγματα υπάρχουν), τί εννοούμε ή πρέπει να εννοήσουμε με όρους και εκφράσεις σαν “ισότης” διαφορετικότης, να είμαστε το ίδιο πράγμα σε διαφορετικούς χρόνους, να έχω συγκεκριμένες ιδιότητες; Ο όρος μεταφυσική χρησιμοποιείται συχνά με ευρύτερη σημασία, περιλαμβάνοντας και τις άλλες δύο ερωτήσεις: τί πράγμα υπάρχει (ο Θεός, τα άτομα, ο ήλιος, οι αριθμοί) και με ποιες ιδιότητες συγκεκριμένες αποτελείται αυτό που υπάρχει (παντοδύναμος, παντογνώστης, υλικό, άυλο κ.τ.λ.)...........

Αυτό λοιπόν είναι το πρόβλημα που τίθεται στο βιβλίο Βήτα, (πώς μπορεί μία επιστήμη, η ίδια επιστήμη, να ασχοληθεί με τέσσερα γένη αιτιών τόσο διαφορετικών όπως είναι το ουσιαστικό αίτιο, το ποιητικό-όθεν η κίνησις, το τελικόν και το υλικόν) και το βιβλίο Γάμα, κατ’εμέ προσπαθεί ήδη να δώσει μία λύση σ’αυτό το πρόβλημα. Επομένως η αναφορά του Είναι σαν Είναι υπηρετεί την λύση τής πρώτης απορίας τού βιβλίου Βήτα, να δείξει δηλαδή ότι παρά την διαφορά γένους ανάμεσα στις αιτίες, επειδή αυτές είναι όλες αιτίες τού Είναι σαν Είναι, καθαυτού, μπορούν να σχηματίσουν το αντικείμενο μίας ίδιας επιστήμης. Η αναφορά στο Είναι σαν Είναι (στο όν σαν όν) δικαιολογείται μοναδικώς από την ανάγκη να αναδειχθεί ένα αντικείμενο στο οποίο μπορούν να αναφερθούν και οι τέσσερις τύποι αιτίας.

Στην συνέχεια τού έργου βεβαίως ο Αριστοτέλης δεν πολυασχολείται με το θέμα τού καθαυτό Είναι: το επαναλαμβάνει στην αρχή τού βιβλίου Έψιλον, αλλά ξεκινώντας από το βιβλίο Ζήτα, δηλαδή στο ποιό δημιουργικό μέρος τής Μεταφυσικής, το θέμα τού Είναι σαν Είναι δεν επανεμφανίζεται πλέον. Αντικαθίσταται από ένα άλλο πρόβλημα, που θα περιγράψουμε τώρα, διαβάζοντας τήν αρχή τού βιβλίου Ζήτα! Ο Αριστοτέλης αρχίζει λέγοντας: “Το Είναι λέγεται με πολλές σημασίες (εν τοίς περί τού ποσαχώς- 1028 α 10-11) “Αυτή μοιάζει να είναι μία αναφορά από το βιβλίο Δέλτα, το οποίο στους αρχαίους καταλόγους σημειώνεται σαν “πραγματεία πάνω σε όσες σημασίες (περί του ποσαχώς), ενώ συνήθως το βιβλίο Δέλτα υπολογίζεται σαν ένα βιβλίο ξένο προς την Μεταφυσική. Και όμως εδώ υπάρχει ακριβώς μία αναφορά στο Δέλτα, διότι το βιβλίο αυτό αφιερώνει το κεφάλαιο 7, στον καθορισμό πόσων σημασιών λέγεται το Είναι. Είναι ένα κεφάλαιο στά τριάντα, αλλά η έκφραση εν τοίς περί τού ποσαχώς δεν μπορεί παρά να αναφέρεται σ’αυτό.

Έτσι λοιπόν στην αρχή τού Ζήτα ο Αριστοτέλης επαναλαμβάνει εκείνο που είχε πει στο Γάμα και στο Δέλτα περί τών πολλών σημασιών τού Είναι και θυμίζει ότι η πρώτη ανάμεσά τους είναι η ουσία. Στην συνέχεια τού κεφαλαίου 1 εξηγεί με πόσες σημασίες η ουσία είναι η πρώτη ανάμεσα στις σημασίες τού Είναι: είναι δηλαδή από την οπτική γωνία τού χρόνου, τής γνώσεως και τού Είναι. Αποδεχόμαστε σαν επαρκή αυτή την απόδειξη. Το αποτέλεσμα που επιτυγχάνει ο Αριστοτέλης είναι ότι λέγοντας το Είναι με πολλές σημασίες και για διαφορετικούς λόγους, είναι στα σίγουρα η ουσία. Αφού απέκτησε αυτό το αποτέλεσμα στο τέλος τού κεφαλαίου 1 γράφει αυτό που μεταφέραμε στο δεύτερο χωρίο [1028 b 2-7].

Όλοι οι μελετητές, όπως βλέπουμε από τα αποσπάσματα μερικών συγγραφέων ερμήνευσαν αυτό το χωρίο πιστεύοντας ότι εδώ ο Αριστοτέλης αναφέρεται σ’εκείνο που κατά την κρίση του είναι ένα αιώνιο πρόβλημα, δηλαδή το πρόβλημα: “τί είναι το Είναι;” (τί το όν; ) “ Τόσο για τον Bonitz όσο για τον Ross το πρόβλημα τού Είναι είναι ένα πρόβλημα το οποίο όχι μόνον αντιμετωπίστηκε από τους αρχαίους, από τους προσωκρατικούς και όχι μόνον συνεχίζει να συζητείται στους χρόνους του Αριστοτέλη, πιθανότατα στην Ακαδημία του Πλάτωνος, αλλά είναι ένα πρόβλημα το οποίο θα συνεχίσει να συζητιέται για πάντα, και στο μέλλον. Αυτό φυσικά ευχαριστεί τον Χάιντεγκερ, για τον οποίο η μοναδική αληθινή φιλοσοφία είναι η ερώτηση για την σημασία τού Είναι! Αυτό το πρόβλημα-σύμφωνα με μία παραδοσιακή ερμηνεία-τοποθετημένο από τους προσωκρατικούς, δεν λύθηκε ποτέ, ξαναπροτάθηκε σε όλες τις εποχές μέχρις ότου φθάσει στον Χάιντεγκερ, ο οποίος το επαναπροσλαμβάνει και το καθιστά το δικό του πρόβλημα. Ο Χάιντεγκερ πράγματι αναφέρει πολλές φορές αυτό το χωρίο τού Αριστοτέλη: ας δούμε μία αναφορά από το βιβλίο “Ο Κάντ και το πρόβλημα τής μεταφυσικής” με τήν οποία ολοκληρώνει το έργο.

Αναφέρει το χωρίο τού κεφαλαίου 1 του Ζ αφαιρώντας τό τελευταίο μέρος, το οποίο όμως είναι ο σκοπός όλης τής συζητήσεως, δηλαδή όχι μόνον μεταφράζει “και στους αρχαίους και τώρα και πάντα” υπογραμμίζοντας αυτόν τον χαρακτήρα, τον αιώνιο, τού προβλήματος τού Είναι, όπως είχαν κάνει και ο Bonitz και ο Ross, αλλά προσθέτει: “και πάντοτε είναι σε ερώτηση τί είναι το όν” και διακόπτει το χωρίο. Όμως ο Αριστοτέλης λέει: αυτή η ερώτηση “τί πράγμα είναι το όν”, στην πραγματικότητα εξισούται με την ερώτηση “τί πράγμα είναι η ουσία;” Έτσι ώστε η σημασία τού χωρίου όπως το παρουσιάζει ο Χάιντεγκερ καταλήγει να είναι ακριβώς η αντίθετη εκείνης που εννοούσε ο Αριστοτέλης. Ο οποίος ήθελε να πει ότι το πρόβλημα τού Είναι λύνεται ή αντικαθίσταται από το πρόβλημα “τί είναι η ουσία;” Ενώ για τον Χάιντεγκερ το πρόβλημα παραμένει το πρόβλημα του Είναι.

Παρομοίως και οι επόμενοι μεταφραστές: ο Reale μάλιστα προσθέτει δύο φορές “αιώνιο” και ο Russo προσθέτει την λέξη “μελλοντική” που δεν υπάρχει στο κείμενο τού Αριστοτέλη.

Εδώ όμως προτείνω μία διαφορετική μετάφραση: το επίρρημα αεί, το οποίο επαναλαμβάνεται δύο φορές, δεν σημαίνει αιωνίως ή για πάντα, δηλαδή στο παρελθόν και στο μέλλον, αλλά σημαίνει “κάθε φορά”, δηλαδή κάθε μία από τις φορές που το αναφέραμε, έτσι ώστε το χωρίο μεταφράζεται έτσι: “αυτό που είτε στο παρελθόν όσο και τώρα είναι πάντοτε αντικείμενο ερεύνης και πάντοτε αντικείμενο συζήτησης-αλλά “πάντοτε” με την σημασία “τόσο αρχαία όσο και σήμερα”, δηλαδή και στις δύο περιπτώσεις, όλες τις φορές που έλαβε θέση αυτό το πρόβλημα λοιπόν ισούται με την ερώτηση τί πράγμα είναι η ουσία; Γι’αυτό ο Αριστοτέλης ολοκληρώνει μετά την παρένθεση, “γι’αυτό και εμείς πάνω απ’όλα, πρωταρχικώς και ας πούμε αποκλειστικώς, οφείλουμε να ερευνήσουμε σχετικά μ’αυτό που είναι μ’αυτόν τον τρόπο, τί πράγμα είναι”(1028 b 6-7). Επομένως και εμείς-λέει ο Αριστοτέλης- πρέπει μάλιστα και πρώτον, και μόνον, πρέπει να ερευνήσουμε τί πράγμα είναι περί τού αυτού τού όντος, σχετικά με το όν, αλλά εννοημένο έτσι σαν ουσία.

Μ’αυτές τις λέξεις, κατ’εμέ η οντολογική συζήτηση κλείνει: το πρόβλημα, στο παρελθόν αλλά και σήμερα, τί πράγμα είναι το όν (το είναι), πρέπει να επαναδιατυπωθεί, όχι να επαναπροταθεί στην ίδια διατύπωση, αλλά να αντικατασταθεί από την ερώτηση τί πράγμα είναι η ουσία. Και εμείς-ολοκληρώνει-σ’αυτό το σημείο πρέπει να ασχοληθούμε κυρίως, πάνω απ’όλα και μόνον μ’αυτό, δηλαδή τί πράγμα είναι η ουσία, και όχι πλέον με το τί είναι γενικώς το Είναι.

Σε πολλούς βεβαίως δεν αρέσει αυτή η διαβεβαίωση, διότι μοιάζει να είναι μία μείωση του Είναι στο όν, όπως έλεγε ο Χάιντεγκερ. Η οντολογία σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ σ’αυτό το σημείο εμπίπτει και παρακμάζει σε μία οντική επιστήμη, διότι η ουσία είναι ένα όν και επομένως ακόμη και αν αφορούσε το υπέρτατο όν, δηλαδή τον Θεό, θα ήταν πάντοτε ένα ιδιαίτερο όν. Επομένως, να συγκεντρώσουμε την προσοχή μας σ’αυτό θα σήμαινε να ξεχάσουμε την διαφορά ανάμεσα στο Είναι και στο όν, δηλαδή να πέσουμε στην λήθη τού Είναι και αυτό είναι εκείνο που, κατά τον Χάιντεγκερ, έκανε ολόκληρη η δυτική μεταφυσική.

Συνεχίζεται

Αμέθυστος.

Σάββατο 1 Ιουνίου 2024

Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ (1)

 Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ

ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ;

Τού ENRICO BERTI.

Ας πούμε απλά ότι η πολλαπλότης που χαρακτηρίζει όλες μας τις εμπειρίες, μάς οδηγεί να αναρωτηθούμε τί πράγμα σημαίνει υπάρχειν, υπάρχω, ζώ; Τί πράγμα υπάρχει και τί πράγμα είναι εκείνο που υπάρχει! Όποιος ασχολείται με την οντολογία ενδιαφέρεται πάνω απ’όλα με την πρώτη ερώτηση: τί πράγμα σημαίνει αποδοχή (ή άρνηση) ότι κάτι υπάρχει (διότι διάφορα πράγματα υπάρχουν), τί εννοούμε ή πρέπει να εννοήσουμε με όρους και εκφράσεις σαν “ισότης” διαφορετικότης, να είμαστε το ίδιο πράγμα σε διαφορετικούς χρόνους, να έχω συγκεκριμένες ιδιότητες; Ο όρος μεταφυσική χρησιμοποιείται συχνά με ευρύτερη σημασία, περιλαμβάνοντας και τις άλλες δύο ερωτήσεις: τί πράγμα υπάρχει (ο Θεός, τα άτομα, ο ήλιος, οι αριθμοί και με ποιες ιδιότητες συγκεκριμένες αποτελείται αυτό που υπάρχει (παντοδύναμος, παντογνώστης, υλικό, άυλο κ.τ.λ.).

Ας συγκεντρώσουμε κατ’αρχάς τα χωρία τού Αριστοτέλη στα οποία θα αναφερθούμε στην συνέχεια:

Μετφ. Ζ1, 1028 a 10-15: Το όν λέγεται πολλαχώς, καθάπερ διειλόμεθα πρότερον (όπως διακρίναμε πριν) εν τοίς περί του προσαχώς (στην πραγματεία για τις πολλές σημασίες) σημαίνει γάρ το μέν τι εστί και τόδε τι (το συγκεκριμένο κάτι), το δε ποιόν ή ποσόν ή των άλλων έκαστον τών ούτω κατηγορουμένων (των κατηγοριών) τοσαυτώς δε λεγομένου τού όντος φανερόν ότι τούτων πρώτον όν το τί εστίν, όπερ σημαίνει την ουσίαν. (είναι φανερόν ότι ανάμεσα σ’αυτές πρώτο όν είναι το τί εστί, αυτό ακριβώς που φανερώνει και την ουσία).

1028 b 2-7: και δη και το πάλαι τε και νύν και αεί ζητούμενον και αεί απορούμενον, τι το όν, τούτο, έστι τις η ουσία (τούτο γάρ οι μέν εν είναι φάσιν οι δε πλείω ή έν, και οι μέν πεπερασμένα οι δε άπειρα), διό και ημίν και μάλιστα και πρώτον και μόνον ώς ειπείν περί τού ούτως όντος θεωρητέον τί εστίν. (γι’αυτό και εμείς σε ύψιστον βαθμόν και πρώτα πρώτα πρέπει να διευθύνουμε την ματιά μας προς το όν που έχει ένα τέτοιο είδος ύπαρξης ερευνώντας το τί αυτό είναι.

M. Heideger: Ο Κάντ και το πρόβλημα τής μεταφυσικής (1929) “Το πρόβλημα τού Είναι θα κατορθώσει ποτέ να αναδυθεί ξανά από όλες αυτές τις ερωτήσεις; Με το ειδικό του βάρος και την θεμελιώδη του ευρύτητα; Ή μήπως γι’αυτό πρέπει να ανατρέξουμε στην ανάμνηση; Ας δώσουμε τον λόγο λοιπόν στον Αριστοτέλη : και δή και το πάλαι τε και νύν και αεί ζητούμενον και αεί απορούμενον, τί το όν!

Μετ. Ε1, 1025 b 3-18: Αί αρχαί και τα αίτια ζητείται των όντων, δήλον δε ότι η όντα (και είναι φανερό ότι τα όντα τα θεωρούμε αποκλειστικά ώς όντα) έστι γάρ τί αίτιον υγιείας και ευεξίας, και των μαθηματικών είσιν αρχαί και στοιχεία και αίτια, και όλως δε πάσα επιστήμη διανοητική ή μετέχουσα τι διανοίας περί αιτίας και αρχάς εστιν ή ακριβεστέρας ή απλουστέρας. Αλλά πάσαι αυταί περί όν τί και γένος τί περιγραψάμεναι περί τούτου πραγματεύονται, (αλλά όλες αυτές οι επιστήμες έχουν θέμα τους ένα είδος τού όντος και αφού περιορίσουν ένα γένος στα σταθερά του όρια περνούν αυτό το γένος ώς αντικείμενο τής πραγματείας τους), αλλ’ούχί περί όντος απλώς ουδέ ή όν, ουδέ του τί εστίν ουθένα λόγον ποιούνται, (και δεν ασχολούνται για το όν αποκλειστικά ούτε το θεωρούν ώς όν και για το τί εστί του θεματικού των αντικειμένου δεν κάνουν καμία συζήτηση), αλλ’εκ τούτου, αί μέν αισθήσει ποιήσασαι αυτό δήλον αί δι’υπόθεσιν λαβούσαι το τί εστίν, (αλλά ξεκινώντας από το θεματικό τους αντικείμενο άλλες αφού το κάνουν αυτό φανερό με την αίσθηση και άλλες βάζοντας δογματικά το τί είναι σαν υπόθεση (σαν υποκείμενο) ούτω τα καθ’αυτά υπάρχοντα τω γένει περί ο εισίν αποδεικνύουσιν ή αναγκαιότερον ή μαλακώτερον (έτσι όλες τις καθαυτό ιδιότητες του γένους με όποιο ασχολούνται τις κάνουν φανερές με αποδεικτικό τρόπο άλλοτε αναγκαιότερον άλλοτε μαλακώτερον), διόπερ φανερόν ότι ούκ εστίν απόδειξις ουσίας ούδέ του τί εστίν εκ της τοιαύτης επαγωγής, (γι’αυτό δεν υπάρχει απόδειξη για την ουσία ουδέ για το τί εστί που να μπορεί να βγαίνει από μία τέτοια επαγωγή [διαδικασία ή πρόοδο], αλλά τις άλλος τρόπος της δηλώσεως (αλλά υπάρχει ένας άλλος τύπος δικαιώσεως [φανερώσες]), ομοίως δε ουδ’εί εστίν ή μη εστί το γένος περί ο πραγματεύονται ουδέν λέγουσι, (ομοίως δεν λέγεται αν υπάρχει το γένος της “έρευνας τους”), διά το της αυτής είναι διανοίας το τε τι εστί δήλον ποιείν και εί’εστίν. (διότι η ίδια διανοητική πράξη που φανερώνει το τί εστί του γένους αυτή τεκμηριώνει και την ύπαρξη του).

Θα δούμε λοιπόν σιγά-σιγά ότι η μεταφυσική τού Αριστοτέλη δεν είναι ούτε οντολογία, ούτε Θεολογία. Διότι το γεγονός ότι η μεταφυσική τού Αριστοτέλη είναι μία Θεολογική επιστήμη σημαίνει πώς υπάρχει μία όψη αυτής η οποία ασχολείται με Θεία αντικείμενα και επομένως θα ήταν σωστό να την υπολογίσουμε και Θεολογική. Αλλά αυτή η όψη δεν εξαντλεί το σύνολο τής εργασίας γύρω από την πρώτη φιλοσοφία που είναι η έρευνα και των τεσσάρων γενών τών πρώτων αιτίων, ενώ τα Θεία όντα ανήκουν μόνον στις κινητικές αιτίες, οι οποίες δεν είναι και τόσο σημαντικές για τον Αριστοτέλη καθώς μένει σταθερός στο πρωτείο τής μορφής σαν εξήγηση τής πραγματικότητος.

Αλλά θα έλεγα ότι δεν μπορούμε να πούμε ούτε ότι αυτή είναι μία οντολογία. Όχι μόνον διότι είναι ένας όρος μοντέρνος αλλά και για έναν άλλον βαθύτερο λόγο. Είναι αλήθεια ότι ο Αριστοτέλης στην αρχή του βιβλίου Γάμα τής Μεταφυσικής, ανακοινώνει σχεδόν θριαμβευτικά ότι υπάρχει μία επιστήμη η οποία μελετά το όν σαν όν και τις ουσιώδεις του ιδιότητες. Όμως δεν πρέπει να ξεχνούμε ότι αμέσως πριν στο βιβλίο Βήτα, στο οποίο είχε εκθέσει μία σειρά από απορίες, εκ των οποίων οι πρώτες αφορούν ακριβώς το αντικείμενο τής πρώτης επιστήμης. Συγκεκριμένα η πρώτη απορία τού Βήτα συνίσταται στην ερώτηση εάν είναι μόνον μία η επιστήμη που μελετά όλες τις αιτίες, δεδομένου ότι οι αιτίες ανήκουν σε διαφορετικά γένη, και δεν είναι καν αντίθετες οι μέν στις δε (εάν ήταν αντίθετες θα ανήκαν στο ίδιο γένος και δεν θα υπήρχε πρόβλημα). Το πρόβλημα είναι: πώς μπορεί μία ίδια επιστήμη να ασχοληθεί με τέσσερα γένη αιτίων τόσο διαφορετικών όπως το ουσιαστικό αίτιο, το ποιητικό, όθεν η κίνησις, το τελικόν και το υλικόν;

Συνεχίζεται

ΓΙΑ ΟΠΟΙΟΝ ΘΕΛΕΙ ΝΑ ΜΗ ΧΑΣΕΙ ΤΟ ΝΟΥ ΤΟΥ