Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Pietro Prini - ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Pietro Prini - ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Παρασκευή 3 Δεκεμβρίου 2021

ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ (6)

 Συνέχεια από: Πέμπτη 2 Δεκεμβρίου 2021

AΓΑΠΗΜΕΝΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ

"Η ΕΤΕΡΟΤΗΣ ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ"

 ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ  ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ.

ΤΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ
          Του Pietro Prini.
Τί λέει ο άνθρωπος!!!!
         
 ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΤΙΝΑ ΚΑΙ ΠΟΘΕΝ ΤΑ ΚΑΚΑ; (συνέχεια)         

Στην πραγματικότητα το δόγμα τού Πλωτίνου τής τρίτης υπόστασης-όταν αυτή είναι κατανοητή, όπως πρέπει να είναι, στο ακατάλυτο τού νά είναι  μαζί η καθαυτή ψυχή, η ψυχή τού κόσμου και οι ατομικές ψυχές-περιείχε ήδη εν δυνάμει το ίχνος μίας διαφορετικής απάντησης στο ερώτημα Πόθεν τα κακά! Όπως το πνεύμα είναι το φανέρωμα τής θεωρητικότητος τού Ενός, το ρήμα, ο λόγος τής απείρου του επιθυμητότητος ή τελολογίας, έτσι η τρίτη υπόσταση είναι καθαυτή η αιώνια θεωρία τού πνεύματος σαν Λόγου του Ενός. Είναι η φανέρωση τού θεωρημένου στο θεωρών, τού νοητού κόσμου στον θεωρητικό νού, δηλαδή στην "πρώτη ετερότητα", στην καθαρή υποκειμενικότητα. Φερόμενη αιωνίως πρός τον Νού, η ψυχή καθαυτή έχει δύο κινήσεις: η πρώτη είναι πρός το ίδιο καθαυτό και το Επιθυμητό καθαυτό, το οποίο είναι το αντικείμενο τού θεωρείν-επιθυμείν τού Νού, όπου το Είναι φανερώνεται σαν το Αναγκαίο και το Αγαθό, και πρός αυτό που καθιστά τον Νού τήν "πρώτη ετερότητα" και είναι η υποκειμενικότης του, θεωρητική-ορεκτική αρχή ύλης αύτη (ΙΙ, 4/12,5,29). Λόγος και ενέργεια τού Νού, όπως αυτός είναι του Ενός(V, 1/10,6,44-45), η ψυχή είναι η βάση τής διανοίας, τού διαλογικού στοχασμού ο οποίος κινείται γύρω απο τον Νού (7,41-42) και ειναι η άρθρωση τής κινήσεως τής σκέψης απο την "πρώτη ετερότητα" σαν "ύλη του Νού", ή νού ύλη ( 3,23), δηλαδή σαν το μή-είναι τής καθαρής υποκειμενικότητος, στην πληρότητα τού Νοητού Κόσμου ο οποίος την πληρεί με τον εαυτο του! Η διάνοια είναι η ομιλία απο το μή-είναι στο Είναι. Και επομένως ουσιωδώς η ομιλία τής απολύτου αυθεντικότητος του Ενός. Η καινοτομία τής τρίτης υπόστασης στην πρόοδο των όντων απο το Ένα βρίσκεται στην φανέρωση αυτής σαν απόλυτο ξεκίνημα, και επομένως σαν απόλυτη εκλογή ανάμεσα στο Είναι και το μή-Είναι, ανάμεσα στο Αγαθό και το Κακό, όπως ακριβώς στόν Νού αυτό φανερώθηκε σαν Αγαθό, δηλαδή σαν τελολογία. Και πράγματι η δεύτερη και η τρίτη υπόσταση είναι αντιστοίχως το πρώτο και το δεύτερο σκηνικό τής φανέρωσης τού Ενός ή ακριβέστερα τής επίδειξης τής ουσιαστικής του ασάφειας. Το Ένα καθότι είναι η Αναγκαιότης τού Ταυτού φανερώνεται στις δυο υποστάσεις, αντίστοιχα, σαν η τελολογία του Διαφορετικού και η Ελευθερία του Εναντίου!
                Δέν είναι ο τόπος για να δούμε συνθετικά αυτές τις προτάσεις. Θα περιοριστούμε σε μερικές ερευνητικές συμβουλές! Το δόγμα του "Καθαυτού κακού" στο πόθεν τα κακά, σχεδόν ο τελευταίος καρπός του φιλοσοφικού μόχθου τού Πλωτίνου, μάς υποχρεώνει να ξαναδιαβάσουμε την γενική θεωρία τής ψυχής, για να ανακαλύψουμε σ'αυτή, στην αρχική του κατάσταση, τον δεσμό των δύο εννοιών της ετερότητος σαν διαφοράς και σαν αντιθέσεως. Πολλά σκοτεινά σημεία, δυσκολίες, κατηγορίες ασυνέπειας και καταστροφής τού συστήματος, οι οποίες έχουν συγκεντρωθεί γύρω απο αυτό το δόγμα στην σύγχρονη κριτική, γεννώνται ίσως απο μία ελλιπή κατανόηση των συνεπειών τής ταυτίσεως του Πλωτίνου τού θεωρείν και τού ποιείν.
                Η ψυχή καθαυτή-η οποία είναι πάντοτε και πλήρως ο εαυτός της, πάσα ψυχή, ακόμη και όταν, για τα όρια αυτού που θεωρώντας την έρχεται στο Είναι, φανερώνεται σαν ψυχή τού κόσμου ή στην πολλαπλότητα τών ατομικών ψυχών-γεννά την Φύση σαν την δική της εικόνα ή λόγο. Ακόμη και το ποιείν της, όπως εκείνο του Νού, δέν είναι η παραγωγή, ο υπολογισμός, η οργάνωση τού Πλατωνικού δημιουργού, αλλά πάντοτε και μόνον ή ακόμη περισσότερο, είναι η φανέρωσή της, η δική της προσφορά μιάς σημασίας, στην επιθυμούσα ύλη! Η Φύσις, στην ουσιώδη της έννοια, για τον Πλωτίνο, είναι ο χρόνος σαν ο σωματικός αντικατοπτρισμός τής διάνοιας, ο οποίος είναι η αιώνια κίνηση τής ψυχής πρός την πληρότητα τού Νοητού Κόσμου. Μ'αυτή την σημασία και στις Ενεάδες ο χρόνος είναι η "κινητή εικόνα τής αιωνιότητας", όπως λέγεται στον Τίμαιο. Είναι η Φυσική μεταγραφή μιάς αιώνιας κίνησης του Λόγου!
                Απο εδώ προέρχεται η δυνατότης τής παρουσίας τού Κακού στον κόσμο τής φύσεως. Ο χρόνος είναι η συνθήκη ώστε η ετερότης σαν διαφορά, και επομένως σαν συμμετοχή, νά λαμβάνει την σωματική μορφή, αλλά είναι επίσης η πτώση τής ετερότητος σε αντίθεση, διότι ο χρόνος τήν συνδέει με ατέρμονα διαίρεση, στην ασταμάτητη πολλαπλότητα δηλαδή, η οποία δέν μπορεί να ενωθεί αληθινά. Στον χρόνο δέν υπάρχει τίποτε που να μπορεί να ξεκινήσει αληθινά ή που να μπορεί στ'αλήθεια να ολοκληρωθεί: η Ανάγκη ή τελολογία και η Ελευθερία των Θείων Υποστάσεων δέν μπορούν να αντικατοπτριστούν στον κόσμο τής φύσης παρά μόνον σαν σκιές μάταιες πέραν τής όψεως.
                Συμπερασματικά πιστεύω ότι στην σχέση ανάμεσα στην καθαυτή ψυχή και την φύση, έτσι όπως φανερώνεται στην φιγούρα της χρονικότητος, υπάρχει η βαθειά ρίζα εκείνης της σκοτεινής παρουσίας του κακού στην κοσμικότητά μας. Αυτή, περισσότερο απο το κακό στον κόσμο, είναι η παρουσία τού κοσμικού κακού (malum mundi), που είναι η άβυσσος χωρίς πάτο, το Ungrund, στο χείλος τού οποίου θα εμφανιστούν οι τελευταίοι μεγάλοι διαλεκτικοί μυστικοί τού νεοπλατωνισμού!

                                 Τέλος

Αμέθυστος. 

Πέμπτη 2 Δεκεμβρίου 2021

ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ (5)

 Συνέχεια από: Τρίτη 30 Νοεμβρίου 2021

AΓΑΠΗΜΕΝΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ

"Η ΕΤΕΡΟΤΗΣ ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ"

 ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ  ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ.

ΤΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ
          Του Pietro Prini.
Τί λέει ο άνθρωπος!!!!
      
ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΤΙΝΑ ΚΑΙ ΠΟΘΕΝ ΤΑ ΚΑΚΑ;

 Στην πραγματικότητα, αυτό οδηγεί σε μία δεύτερη σημασία τής ετερότητος, όχι πλέον σαν διαφοράς αλλά σαν εναντιότητος, σαν μία αληθινή αντίθεση στο Ένα, η οποία διαγράφεται μέσα στο πλαίσιο τής Φύσης, τού αισθητού κόσμου ο οποίος κατοικείται και κυριαρχείται απο τον χρόνο. Η αντιπαλότης, η οποία αναταράζει αυτόν τον κόσμο, έχει στις ρίζες της τήν αντίθεση ανάμεσα σε δύο ολότητες, καί όχι μόνον μία ανισορροπία διαφορετικών δυνάμεων. Την αντίθεση τού Είναι και του μή-Είναι, του καθαυτού Καλού και του καθαυτού Κακού. Το όλον τώ όλω εναντίον (6,43-44). Τα ενάντια είναι τα πιό απομακρυσμένα πράγματα μεταξύ τους, "εναντία τα πλείστον αλλήλων αφεστηκότητα" (40-41). Πρέπει λοιπόν να αναγνωρίσουμε ότι "υπάρχουν δύο αρχές", αρχαί γάρ άμφω, η μία είναι εκείνη των καλών, η άλλη εκείνη των κακών ( 33-34). Βεβαίως όλο αυτό που υπάρχει, αντλεί το είναι του, στην πρώτη του ρίζα, απο την θεωρία του Ενός-Αγαθού και είναι καλό: διότι δέν υπάρχει τίποτε που να μήν είναι Ένα, που να μήν έχει μία μορφή, που να μήν δραστηριοποιείται. Γι'αυτό το Κακό καθαυτό δέν είναι κάτι ή κάποιος, όπως το σχημάτισαν τα Μανιχαϊστικά δόγματα ή οι γνωστικοί μύθοι. Η φύση του δέν είναι οντική, αλλά καθαρά διαλεκτική. Το κακό φανερώνεται στην αντίφαση των πραγμάτων τα οποία υπάρχοντας, αρνούνται τον λόγο τής υπάρξεώς των, τον προορισμό τους στο Αγαθό. Αυτό πραγματοποιείται στον φυσικό κόσμο, στηριζόμενο σ'αυτό που είναι, για να το αρνηθεί, για να αντιλέξει. Είναι ο αντίλογος. Η αντίφαση! Δέν υπάρχει ένας ιερός περίβολος τού δαιμονιακού, ένας τόπος ξεχωριστός που να ανήκει στο Κακό (ο Άδης και ο σκοτεινός βάλτος είναι μόνον μεταφορές του Κακού). Το κακό βρίσκεται ανάμεσά μας, στα πράγματα, εν τοις ούσιν (14,27) συζεί με τις αντανακλάσεις τού Αγαθού και μασκαρεύεται στις ίδιες του τις μορφές. "Το κακό δέν υπάρχει απομονωμένο, διότι γίνεται μέσω τής δυνάμεως τού Αγαθού, απο την στιγμή που άρχισε να εμφανίζεται κατ'ανάγκην, περιβεβλημένο ωραία περιδέραια, σαν κάποιους φυλακισμένους οι οποίοι είναι δεμένοι με χρυσές αλυσίδες. Κρύβεται απο αυτές, για να μήν φανερωθεί στους Θεούς έτσι όπως είναι, όπως επίσης διότι οι άνθρωποι δέν μπορούν πάντοτε να δούν το κακό, αλλά ακόμη και όταν το βλέπουν, μπορούν μέσω αυτών των ωραίων εικόνων, να ενωθούν μ'αυτή την ωραιότητα στην οδό τής επιστροφής" (15,23-27).
          Συνεπάγεται ότι η γνώση του Κακού δέν είναι εφικτή χωρίς την γνώση του Αγαθού: "Είναι αναγκαίο εκείνοι που θέλουν να γνωρίσουν το κακό, να το πετύχουν μέσω τής προοπτικής του Αγαθού" (1, 14-15). Έτσι στην σύνθεση τής παραγράφου 3, ο ορισμός τού Κακού συγκεντρώνεται στον ουσιαστικό του πυρήνα τής αντιθέσεώς του στις μορφές τού Αγαθού στο οποίο μετέχουν τα όντα, "αμετρία είναι πρός μέτρον και άπειρον πρός πέρας και ανείδεον πρός ειδοποιητικόν και αεί ενδεές πρός αύταρκες, αεί αόριστον, ουδαμή εστώς, παμπαθές, ακόρητον, πενία παντελής και ού συμβεβηκότα ταύτα, αυτώ, αλλ'οίον ουσία αυτού ταύτα" (Εν Ι, 8,3,13-17).
          Απο εδώ γεννιέται, στην σημασία τής ετερότητος σαν αντιθέσεως, το δεύτερο βασικό θέμα τού συστήματος τών Ενεάδων. Γιατί το ίδιο το Κακό, κακόν το μέν αυτό, εάν δέν υπάρχει τίποτε άλλο απο το Ένα και απο αυτό που στρέφεται στο Ένα σαν το απόλυτο αγαθό; Και τί σημαίνει τότε η απόλυτη υπερβατικότης τού Ενός, εάν αυτό είναι η αιώνια διαλεκτική του Καλού και του Κακού; Στο τέρμα σχεδόν τής φιλοσοφικής του διαδρομής ο Πλωτίνος ίσταται μπρός στην άβυσσο τού Ενός, σαν την σύμπτωση των αντιθέτων, για την οποία θα μιλήσουν, με τον θαυμασμό των μυστικιστών και την δύναμη των διαλεκτικών, ο Μάϊστερ Έκαρτ, ο Μπαίμε και ο Κουζάνο. Ίσως να του'λειψε ο χρόνος για να απαντήσει στην σοβαρότητα τών ερωτήσεων την οποία απαιτούσε η συνέπεια τής μεταφυσικής του κατασκευής. Στην 39η πραγματεία ( VI, 8), είχε αρνηθεί την ύπαρξη του Κακού ακόμη και σαν δυνατότητος στο εσωτερικό του Ενός. Διότι εκεί πάνω πράγματι η δύναμις δέν συνίσταται στην δυνατότητα τών αντιθέτων, δέν εξασκείται ανάμεσα στα αντίθετα (ού γάρ ούτω το δύνασθαι εκεί, ώς και τα αντικείμενα), αλλά με τον τρόπο μιάς δυνάμεως σταθερής και ατελεύτητης (αλλ'ώς αστεμφεί και αμετακινήτω δυνάμει, ή μαλιστα δύναμις εστίν), μία απόλυτη δύναμις, τουλάχιστον μέχρις ότου δέν εξέρχεται απο το Ένα (όταν μή εξίστηται του έν). Διότι πράγματι όταν μία δύναμις ασκείται στα αντίθετα σημαίνει ότι δέν κατορθώνει να σταθεί στο άριστο (και γάρ το τα αντικείμενα δύνασθαι αδυναμίας εστί του επί του αρίστου μένειν-στο υπέρτατο αγαθό) VI 8.21.3-7.
          Αλλά πώς να συμφιλιωθεί αυτή η σταθερή και αμετακίνητη δύναμις του Ενός με την πληρότητα τής ελευθερίας του-εκείνη λόγω της οποίας Αυτό είναι "εξ'αρχής η ίδια του η βούληση";  πρώτον άρα η βούλησις αυτός, τόσο μάλιστα ώστε να "είναι αληθινά ελεύθερος, διότι ώς ηθέλησεν αυτός εστίν" (16,36).
          Και εάν το Κακό σαν δυνατότητα, δηλαδή στην καθαρά διαλεκτική του φύση, δέν είναι στην καταγωγή και επομένως στο Ένα, πώς είναι δυνατόν να φανερώνεται στα πράγματα, εάν αυτά δεν γεννώνται παρά μόνον απο το Ένα και απο την επιθυμία πρός το Ένα;

Συνεχίζεται

Τό αρχαίο Ενα είναι φώς, τό νόημα τής πραγματικότητος, η τάξις τού χάους, δέν είναι ο Θεός δημιουργός τού υπαρκτού, τής κτίσεως.

Αμέθυστος. 

Τρίτη 30 Νοεμβρίου 2021

ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ (4)

 Συνέχεια από: Δευτέρα 29 Νοεμβρίου 2021

AΓΑΠΗΜΕΝΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ

"Η ΕΤΕΡΟΤΗΣ ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ"

 ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ  ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ.

ΤΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ
          Του Pietro Prini.
Τί λέει ο άνθρωπος!!!!
3. Ο Πλωτίνος είχε το κουράγιο ή την αγαθότητα, να προτείνει αυτό το ιδανικό τής δημιουργικής θεωρίας, του διαλογισμού, στους μαθητές του, αλλά επίσης, σύμωνα με το ουτοπικό σχέδιο της πλατωνόπολης, σε μία κοινότητα η οποία θα έπρεπε να αντιπροσωπεύει το καλύτερο εκείνης τής διανοητικής ελίτ η οποία αυταπατάτο ότι μπορούσε να ξαναβρεί την αρχαία αίγλη, όταν είχαν ήδη εμφανισθεί καθαρά τα σημεία τής οριστικής απορρίψεως ακόμη και απο τις διοικητικές υποχρεώσεις τού Ρωμαϊκού κράτους! Σ'αυτή την αποφασιστική στροφή τής απέραντης αυτοκρατορίας διέρχονται ταχύτατα τα τελευταία ταραγμένα χρόνια της διακυβερνήσεως του Γαληνού (Gallieno), όπου η πολιτική μειώνεται πλέον σε μία προσπάθεια επικρατήσεως με σκληρές ενέργειες, στην αναρχική διάλυση, στην διαρκή αταξία και στις ανατριχιαστικές μάστιγες της εποχής με την απελπισμένη θέληση τής αντιστάσεως. Στο χαμένο ιδανικό των ηθικών καθοδηγητών της πολιτικής είναι έτοιμη η αντικατάστασή του με την μυστικιστική ιδεολογία τής αυθεντίας ενός αρχηγού ενδεδυμένου με τους χαρακτήρες τής ιερότητος! Προβάλλεται ήδη με τον Gallieno και θα εμφανισθεί καθαρά με τον Μάρκο Αυρήλιο και στην συνέχεια στους αυτοκράτορες τής Τετραρχίας, αυτό το πρόσωπο μίας εποχής Θεοκρατίας η οποία θα διαρκέσει σχεδόν χίλια χρόνια μετά την μεταφορά τού κέντρου της αυτοκρατορίας στην Ανατολή!
        
  Μπορούμε να βρούμε την βαθειά αντιστοιχία αυτής της μεγάλης στροφής τής προοπτικής τής πολιτικής σε μία απο τις τελευταίες πραγματείες των Εννεάδων, την 51η στην χρονολόγηση του Πορφύριου : ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΤΙΝΑ ΚΑΙ ΠΟΘΕΝ ΤΑ ΚΑΚΑ; (Ι,8). Εδώ σχηματίζεται μέσω τής θεωρίας του καθαυτό κακού, το κακόν το μέν αυτό (3, 23) μία διαλεκτική της αντιθέσεως, η οποία μπορεί να φανεί ξένη απο την διαλεκτική τής μετοχής ή της ετερότητος, σαν διαφοράς, για την οποία μιλήσαμε μέχρι τώρα, ανακαλύπτοντας την σημασία της, ιδιαιτέρως στην πρώτη πραγματεία τού Πλωτίνου στο πρόβλημα του κακού και της ύλης, στις ΕννεάδεςΙΙ, 4, την 12η στον έλεγχο του Πορφύριου και επομένως γραμμένη στους πρώτους χρόνους της ρωμαϊκής διδασκαλίας του Πλωτίνου : Οι δύο ύλες! δηλαδή ΠΕΡΙ ΥΛΗΣ!
        
  Στο πόθεν τα κακά, συνταχθέν κατά πάσαν πιθανότητα μετά τον τραγικό θάνατο του Gallieno και την αποτυχία τού σχεδίου της πλατωνόπολης, ο Πλωτίνος εκθέτει το μάθημα που έμαθε απο την σκληρή εμπειρία τής εποχής του! Το κακό είναι μία αδάμαστη αρχή η οποία ενεργεί ασταμάτητα μέσα στον κόσμο! Πρόκειται για μία καθαρή, διαυγέστατη θεωρία αυτού που δέν μπορεί να παραμείνει κρυφό:Εκθέτει την φύση, ουσιαστικώς "πολεμική", όπως θα έλεγε ο Vico τής ιστορίας των ανθρώπων, όπου αντικατοπτρίζεται η ίδια η ιστορία τής φύσης στην ολότητά της! Οι διαμάχες μέσω των οποίων κινείται η ιστορία τόσο του ανθρώπου, όσο και του κόσμου, ξεκινούν απο τις ρίζες τους, απο ένα κακό, το πρωτογενές κακό, το οποίο υπερβαίνει μαζί και το φυσικό και το ηθικό πλαίσιο! Αυτό λοιπόν πράγματι, δέν είναι ένα ενυπάρχον συστατικό των όντων ούτε προέρχεται απο μία ηθική αμαρτία! Ο φυσικός κόσμος τον οποίο είχε αναγνωρίσει ο Πλωτίνος στην πραγματεία του "Εναντίον των Γνωστικών", στην Θετικότητα του ή αγαθότητα, στην μετοχή του στο "κάλλος της τάξεως και της σοφίας"(ΙΙ, 9/33) τού όλου, αφήνει όμως να φανερωθεί η ουσιώδης του αδυναμία, το γεγονός ότι είναι ανοχύρωτος απέναντι στο κακό, "όπως εκείνα τα ασθενέστατα έργα της τέχνης ή της φύσης, τα οποία με μόνη τήν ριπή του ανέμου ή ένα κύμα υψηλής θερμοκρασίας αρκούν για να τα καταστρέψουν" (Ι, 8/51). Το κάλλος τού κάθε αισθητού πράγματος αντικατοπτρίζεται απο το νοητικό του μοντέλο, καί είναι τέτοιο ώστε να είναι δυνατόν να παραμορφώνεται και να καταστρέφεται ακριβώς όπως και μία πόλη καλά οργανωμένη διαλύεται απο ένα σεισμό σε έναν σωρό ερείπια ή η ανθοστολισμένη υγεία ενός νέου σώματος μπορεί να καεί και να σβύσει απο τις τερατώδεις επινοήσεις της ασθένειας και του θανάτου ή όπως η αρμονία μίας ενάρετης ζωής κομματιάζεται και διαλύεται στην τρέλλα του πάθους, όταν η ψυχή υποχωρεί στους πειρασμούς της ύλης η οποία στέκεται δίπλα της "ζητιανεύοντας και σαν να την παγιδεύει ακόμη-ακόμη, ακράτητη, για να εισχωρήσει στο εσωτερικό της" (35-37). Εάν αυτό είναι αλήθεια "δέν πρέπει να δεχθούμε ότι εμείς είμαστε αρχή των κακών, σαν να είμαστε μέσα μας κακοί, διότι ήδη πρίν απο εμάς υπάρχουν αυτά τα κακά, τα οποία ακόμη και αν αποκτούν τους ανθρώπους, τους κατέχουν ενάντια στην επιθυμία τους".
        
  Η ταύτιση της ύλης με το κακό στην οποία οδηγείται φανερά μόνον σ'αυτή την πραγματεία και επομένως στο τέλος της διδασκαλίας του, αποκτά μεγάλη σπουδαιότητα στην ιστορία του νεοπλατωνισμού. Η ύλη δέν κατανοείται πλέον σαν μία συστατική αρχή των όντων και επομένως σαν ένα ουσιώδες στοιχείο τής κατανοήσεως τους-σύμφωνα με μία σημασία η οποία είχε επικρατήσει σιγά-σιγά στην πλατωνική παράδοση απο τον Αριστοτέλη-αλλά σαν μία ξένη παρουσία, μία δύναμη που αλλοτριώνει, που μπορεί να μολύνει όλο το σωματικό σε μία σημαντική η οποία περιλαμβάνει τις αρχαίες θρησκευτικές δοξασίες του προπατορικού αμαρτήματος, του δαιμονικού, του κολασμένου (και σ'αυτή την πραγματεία επίσης είναι παρούσες όλες οι εικόνες, κοινές στην ευσπλαχνία των νεοπλατωνικών, ο Άδης ο σκοτεινός βάλτος, η αρχαία φύση!)

Συνεχίζεται

ΔΥΟ ΥΛΕΣ, ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΣΥΣΤΗΝΟΥΝ Η ΜΙΑ ΤΟ ΣΩΜΑ Η ΑΛΛΗ ΤΗΝ ΣΑΡΚΑ.
Αμέθυστος. 

ΑΣ ΣΗΜΕΙΩΣΟΥΜΕ ΕΔΩ  ΕΠΙΣΗΣ ΟΤΙ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΜΙΜΗΣΗ ΤΟΥ ΟΦΕΙΛΕΤΑΙ  Η ΑΙΡΕΤΙΚΗ ΠΕΡΙ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΠΑΠΙΚΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΣΑΝ ΤΗΝ ΑΜΟΙΒΑΙΑ ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΥΙΟ ΚΑΙ ΤΟΥ ΥΙΟΥ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ, Η ΟΠΟΙΑ ΕΚΜΗΔΕΝΙΣΕ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΣΑΝ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΑΦΗΝΟΝΤΑΣ ΔΥΟ ΠΡΟΣΩΠΑ ΣΤΗΝ ΤΡΙΑΔΑ ΤΟΥΣ, ΓΕΝΝΩΝΤΑΣ ΔΕ ΤΗΝ ΑΓΑΠΟΛΟΓΙΑ, ΤΟΝ ΚΑΡΠΟ ΤΟΥ ΦΙΛΙΟΚΒΕ.

"Η φιλοσοφία των Εννεάδων λοιπόν είναι μαζί μία φιλοσοφία τού φανερώματος και της δημιουργικής επιθυμίας η οποιά δομείται σε μία πρωτότυπη φόρμα διαλεκτικής τής μετοχής! Απο που έρχεται η επιθυμία; Είναι συν-αιώνιος με το Ένα και θεμελιώνεται στο Ένα. Η αιωνιότης της ενέργειας τού φανερώματος-σέ συνεπιφέρει την συν-αιωνιότητα αυτού στο οποίο φανερώνεται. Η δεύτερη Υπόσταση είναι η πρώτη φανέρωση του Ενός καθότι Αυτό είναι αυτό που είναι δυνατόν να θεωρηθεί, δηλαδή το αντικείμενο τής επιθυμίας, το "καθ'αυτό Αγαθό" (απλώς τούτο αγαθόν Ι, 7/54, 1,7). Αυτό είναι Αυτό το οποίο "δημιουργεί στην φόρμα τού αγαθού τα άλλα πράγματα" μόνον με εκείνη τήν δική του ήσυχη στάση. Σ'αυτό πρέπει να επιστρέψουν όπως τα σημεία μίας περιφέρειας στρέφονται στο κέντρο απο όπου ξεκινούν όλες οι ακτίνες (22-24)
Και ταυτοχρόνως η δεύτερη Υπόσταση εκθέτει την πιό βαθειά ουσία αυτού που δέν είναι το Ένα, δηλαδή αυτού που είναι το Άλλο, που είναι η δημιουργική επιθυμία (έφεσις και ενέργεια, Ι, 13) καθότι θεωρία ζώσα (ΙΙΙ, 8/30, 8,11). Υπάρχουν λοιπόν δύο φάσεις στην γέννηση του πνεύματος: εκείνη του ερωμένου πνεύματος και εκείνη του θεωρούντος (σκεπτόμενου-νοούντος) πνεύματος (VI, 7/38,35, 27-30)".

Δευτέρα 29 Νοεμβρίου 2021

ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ (3)

 Συνέχεια από: Πέμπτη 25 Νοεμβρίου 2021

AΓΑΠΗΜΕΝΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ

"Η ΕΤΕΡΟΤΗΣ ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ"

 ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ  ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ.

ΤΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ
          Του Pietro Prini.
Τί λέει ο άνθρωπος!!!!
 
Αυτή η καθολική επέκταση τού δημιουργικού στοχασμού σε ολόκληρη την κυριαρχία τών διαφορετικών όντων  απο το Ένα και παρ'όλα αυτά προοδευόντων απο την σχέση με το Ένα, το οποίο παραμένει αιωνίως αμετάβλητο, διευκρινίζεται, όπως είναι γνωστό, στην διάσημη προσωποποίηση τής Φύσεως σ'αυτή την ίδια την τριακοστή πραγματεία τού ελέγχου τού Πορφύριου (όγδοη στην τρίτη Εννεάδα), Φύσις, Θεωρία: το Ένα! Λέει λοιπόν η Φύσις : "το Είναι που γεννάται είναι θέαμα, σιωπή, κτήμα μου, ένα όραμα που μου αναδύεται αυθόρμητα (φύσει γενόμενον θεώρημα). Καθότι και εγώ επίσης γεννήθηκα απο μία θεωρητική κλήση! (φιλοθεάμονα). Έτσι η ενέργεια η ίδια τής θεωρίας μου δημιουργεί, δέν γνωρίζω πώς, μία δική της θεωρία (το θεωρούν μου θεώρημα ποιεί) με τον ίδιο τρόπο τής γεωμετρίας τής οποίας οι γεωμέτρες σχεδιάζουν,θεωρώντας: εγώ όμως δέν σχεδιάζω καθόλου, θεωρώ, μόνον, και έρχονται στην ύπαρξη οι γραμμές τών σωμάτων σαν να έπεφταν απο μένα" (4,5-10).
 
Η φιλοσοφία των Εννεάδων λοιπόν είναι μαζί μία φιλοσοφία τού φανερώματος και της δημιουργικής επιθυμίας η οποιά δομείται σε μία πρωτότυπη φόρμα διαλεκτικής τής μετοχής! Απο που έρχεται η επιθυμία; Είναι συν-αιώνιος με το Ένα και θεμελιώνεται στο Ένα. Η αιωνιότης της ενέργειας τού φανερώματος-σέ συνεπιφέρει την συν-αιωνιότητα αυτού στο οποίο φανερώνεται. Η δεύτερη Υπόσταση είναι η πρώτη φανέρωση του Ενός καθότι Αυτό είναι αυτό που είναι δυνατόν να θεωρηθεί, δηλαδή το αντικείμενο τής επιθυμίας, το "καθ'αυτό Αγαθό" (απλώς τούτο αγαθόν Ι, 7/54, 1,7). Αυτό είναι Αυτό το οποίο "δημιουργεί στην φόρμα τού αγαθού τα άλλα πράγματα" μόνον με εκείνη τήν δική του ήσυχη στάση. Σ'αυτό πρέπει να επιστρέψουν όπως τα σημεία μίας περιφέρειας στρέφονται στο κέντρο απο όπου ξεκινούν όλες οι ακτίνες (22-24)
Και ταυτοχρόνως η δεύτερη Υπόσταση εκθέτει την πιό βαθειά ουσία αυτού που δέν είναι το Ένα, δηλαδή αυτού που είναι το Άλλο, που είναι η δημιουργική επιθυμία (έφεσις και ενέργεια, Ι, 13) καθότι θεωρία ζώσα (ΙΙΙ, 8/30, 8,11). Υπάρχουν λοιπόν δύο φάσεις στην γέννηση του πνεύματος: εκείνη του ερωμένου πνεύματος και εκείνη του θεωρούντος (σκεπτόμενου-νοούντος) πνεύματος ( VI, 7/38,35, 27-30).
         
 Στην πραγματικότητα παρατηρεί ο Pierre Hadot στο σχόλιό του σ'αυτή την πραγματεία "πώς η πολλαπλότης τών ιδεών εδημιουργήθη και περί του αγαθού", αυτές οι δύο φάσεις συνυπάρχουν αιωνίως, διότι η γένεση του πνεύματος είναι αιώνια : Το γεννώμενο πνεύμα δέν χάνεται στο ολοκληρωμένο πνεύμα. Απο το ένα μέρος υπάρχει αιωνίως το γεννώμενο πνεύμα, δηλαδή μία ενέργεια η οποία απορρέει απο το αγαθό, σαν πνεύμα το οποίο δέν είναι ακόμη πνεύμα (16,14), σαν απροσδιόριστη ζωή (17,15), σαν πνεύμα το οποίο δέν σκέπτεται (35,30), το οποίο κυττάζει χωρίς να βλέπει (16,14) αλλά, το οποίο ζεί κοντά στο αγαθό (16,15), το οποίο είναι σε επαφή με αυτό, με ένα είδος δεκτικής επαφής (35,24-26). Πρόκειται για μία πραγματικότητα η οποία βρίσκεται ακόμη σέ άμεση επαφή με το αγαθό και της οποίας η σχέση με το αγαθό πραγματοποιείται σύμφωνα μ'έναν τρόπο προηγούμενο τής γνώσεως, την οποία ο Πλωτίνος περιγράφει με όρους δανεικούς απο τις αισθήσεις και τα συναισθήματα: η αφή, ο έρως, η χαρά ή απόλαυση. Και απο το άλλο μέρος υπάρχει το πνεύμα το ολοκληρωμένο, το καθορισμένο, το στοχαζόμενο, έχοντος συνείδηση ότι είναι η ολότης τών Μορφών οι οποίες τού είναι ταυτόσημες εν δυνάμει (16,19 και  35,26-31). Είναι το πνεύμα για το οποίο ο Πλωτίνος μιλά συνήθως όταν χρησιμοποιεί την λέξη πνεύμα!
          Σ'αυτή την φανέρωση του Ενός-Αγαθού μέσω του Νού, όπου υπερβαίνεται μ'αυτόν τον τρόπο η απορία τής πρώτης υπόθεσης του Παρμενίδη, εμφανίζεται η ανάγκη ο Άλλος να είναι, διότι αυτό το οποίο είναι απολύτως επιθυμητό στο Ένα,-ή σύμφωνα με την έκφραση του Cusano, το ότι είναι valor valorum και ότι είναι άξιο να είναι, κατεξοχήν-συνεπάγεται ότι υπάρχει όλο αυτό το οποίο μπορεί να τείνει στο Ένα, ή αυτό που οδηγεί στο Ένα, στην πολλαπλότητα των βαθμών της Επιθυμίας. Η ψυχολογική μεταφορά του Πλάτωνος σχετικά με τον Δημιουργό ο οποίος δέν ζηλεύει το δικό του αγαθό, μεταμορφώνεται εδώ στην τάξη ενός οντολογικού επιχειρήματος, το οποίο έχει για αντικείμενο όχι την αναγκαιότητα τής υπάρξεως του Θεού, αλλά του Κόσμου!  Ο Κόσμος, τόσο ο νοητός όσο και ο φυσικός, υπάρχει αναγκαίως, όχι επειδή το Ένα αναγκάζεται να τον επιθυμήσει και να τον δημιουργήσει, αλλά επειδή, λόγω του ότι αυτό περιέχει κάτι αγαθό, είναι αγαθό το οποίο υπάρχει, καθότι το απόλυτο αγαθό υπάρχει.
          Το σημαντικότερο αποτέλεσμα αυτής της καθάρεως των πιθανών ασαφειών τής καθόδου, τής οδού πρός τα κάτω, οι οποίες εξάλλου αποδίδονται ακόμη και στις μεταφορές τής απόρροιας-ο ακτινοβολών ήλιος, η πηγή η οποία εκτινάσσεται, τα σημεία τής περιφέρειας τα οποία γεννώνται απο το κέντρο κ.τ.λ.- είναι η κατανόηση του ποιείν, σε όλα τα επίπεδα της ιεραρχίας των όντων, σαν μία προσφορά νοήματος (και για την εκρίβεια αιωνίου νοήματος διότι έχει την καταγωγή του στο Ένα) στο Άλλο σαν επιθυμία, δηλαδή στην κίνησή του πρός το Ένα ή πρός αυτό που οδηγεί στο Ένα. Αυτή η έννοια του ποιείν όχι όπως κάνω, η δημιουργώ ή απορρέω, αλλά σάν αυτοφανέρωση, είναι η μόνη, πιστεύω, που μας επιτρέπει να λύσουμε την αντίφαση την οποία πολλοί αναγνώστες του Πλωτίνου (όπως ο Brehier για παράδειγμα) κρίνουν ότι είναι αδύνατον να διαγραφεί απο το Ένα. Αυτή η υποτιθέμενη αντίφαση, όπως είναι γνωστό, έχει μία διάσημη έκφραση στις πρώτες γραμμές, φιλολογικά πολύ δύσβατες, της δεύτερης πραγματείας της Εννεάδος και της ενδέκατης στον έλεγχο του Πορφύριου, Γέννησις και τάξις των πραγμάτων μετά το Πρώτο! "Το εν πάντα και ουδέ εν αρχή γάρ πάντων, ού πάντα, αλλ'εκείνως πάντα". [Είναι τα πάντα με ένα υπερβατικό τρόπο] ( 2/11,1-2).
          Όλα τα πράγματα προέρχονται απο το Ένα, διότι δέν υπάρχει τίποτα χωρίς το Ένα, έτσι λοιπόν όλα είναι το Ένα διότι εξ'αυτού προέρχονται και δέν είναι, διότι Αυτό είναι ακίνητο αιωνίως στην απόλυτη υπερβατικότητα του. Αλλά δέν πρόκειται για μία αληθινή αντίφαση.
          Τα όντα δέν θα υπήρχαν εάν το Ένα δέν υπήρχε, αλλά υπάρχουν επειδή το ΈΝΑ, στην φανέρωσή του στην απόλυτη αξία του, σαν Υπεραγαθόν, δηλαδή στην ατελεύτητη δυνατότητά του να είναι επιθυμητό, συνεπιφέρει την αναγκαιότητα σύμφωνα με την οποία όλα τα δυνατά όντα να γεννώνται αιωνίως απο την κλίση τους πρός Αυτό. Η θεωρία είναι η μοναδική έννοια της ποιήσεως στις Εννεάδες. Και συνεπάγεται επομένως το ηθικό συμπέρασμα ότι όσο πιό πλούσια είναι η θεωρητική ζωή στον  άνθρωπο, τόσο πιό πλήρη και πραγματικά είναι τα αποτελέσματα τής παρουσίας του στον κόσμο!

Συνεχίζεται
Αμέθυστος.

Πέμπτη 25 Νοεμβρίου 2021

ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ (2)

AΓΑΠΗΜΕΝΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ

Η ΕΤΕΡΟΤΗΣ ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ

 ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ  ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ.

ΤΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ

Τού Pietro  Prini.

Τί λέει ο άνθρωπος!!!!

2. Η ερμηνευτική γραμματεία των Εννεάδων εμβάθυνε αυτές τις τελευταίες δεκαετίες το πρόβλημα τής ετερότητος. Η ετερότης είναι στην ρίζα τής προόδου τών όντων απο το Ένα, αλλά τί είναι η ετερότης σαν ετερότης; Είναι εύκολο να παρατηρήσουμε ότι ο Πλωτίνος προτιμά να πεί αυτό που αυτή δέν είναι, αντί να μας πεί τί είναι. Αλλά είναι οπωσδήποτε αλήθεια ότι εκείνο το οποίο θα μπορούσε να ονομασθεί, το θέμα του Πλωτίνου, παρά το ότι ήταν ένα πρόβλημα ήδη διάσημο και για τους αρχαίους στοχαστές, είναι: "Πώς απο το Ένα, απο ένα Ένα όπως αυτό το οποίο υποστηρίζουμε ότι είναι το Ένα, πώς ήλθε στην ύπαρξη οποιοδήποτε άλλο πράγμα-πολλαπλότης ή δυάδα ή αριθμός-; Η πώς, αντιθέτως, Αυτό δέν παρέμεινε στον εαυτό του, αλλά άφησε να διαφύγει μία τόσο διαδεδομένη πολλαπλότης, σαν αυτή που διακρίνουμε ανάμεσα στα όντα, εκείνη την πολλαπλότητα  για την οποία εμείς ισχυριζόμαστε ότι πρέπει να ξανανέβει σ'Αυτό;" (V,1/10,6,4-8).

          Αρκεί να μειώσουμε το πρόβλημα στην πιό απλή του έκφραση: Για να κατανοήσουμε αμέσως την άβυσσο η οποία χωρίζει εποχικά απο την αρχαία φιλοσοφία την μοντέρνα φιλοσοφία, στην οποία ο Λάϊμπνιτς είχε το Προνόμιο να προτείνει με την σειρά του το αληθινά βασικό θέμα, το οποίο απέκτησε τελικώς την πιό ριζική του κατάληξη, στον μηδενισμό του Νίτσε!
          Η μοντέρνα εποχή της φιλοσοφίας γεννήθηκε απο το ερώτημα: "Γιατί υπάρχει κάτι αντί του τίποτα;"Πού είναι ακριβώς η αντιστροφή του αρχαίου ερωτήματος, του οποίου εκείνο του Πλωτίνου είναι μία παραδειγματική έκφραση!" Γιατί το Άλλο και όχι μόνον το Ένα;" Για τους μοντέρνους αυτό που προβληματίζει είναι το Ένα, το Είναι, με την σημασία τής οντικής υπέρβασης και σαν καταγωγή όλων των πραγμάτων. Για τους αρχαίους το πρόβλημα είναι ο Κόσμος, δηλαδή το Άλλο του Ενός, όπως και αν γίνεται κατανοητή η δομή αυτού του Άλλου, τόσο αιώνια ή και χρονική! Εάν η αρχαία φιλοσοφία δέν λύνει το πρόβλημα της, καταλήγει στην ακοσμιότητα, λόγω μίας υπερβολής του Θείου. Εάν δέν λύσει το πρόβλημα της η μοντέρνα φιλοσοφία, καταλήγει στον μηδενισμό, λόγω μίας υπερβολής του κοσμικού. Αλλά είτε η μία είτε η άλλη κατάληξη είναι η καταστροφή τής φιλοσοφίας τής ίδιας, λόγω της αυτο-αρνήσεως του προβλήματος απο το οποίο γεννήθηκαν αντιστοίχως τόσο η αρχαία φιλοσοφία, όσο και η μοντέρνα. Η ψευδής φιλοσοφία-η καταστροφή της σαν φιλοσοφία-αποδεικνύεται απο την αδυναμία της να κρατηθεί στο ερώτημα που την γέννησε! Σήμερα αυτό που κληρονομούμε απο αυτές τις δύο εποχές της φιλοσοφίας είναι ακριβώς αυτή η ερώτηση: Πώς είναι δυνατόν να θεωρήσουμε (να σκεφθούμε) το Άλλο και το τίποτα μαζί με το Ένα;
          Έτσι λοιπόν εγώ σκέφτομαι ότι η οδός την οποία χάραξαν οι Εννεάδες, παρότι μέσω αβεβαιοτήτων και αρκετής  γλωσσικής ασάφειας, ακόμη δέ και αντιφάσεων μερικές φορές οι οποίες δύσκολα ξεπερνιούνται είναι στ'αλήθεια, σύμφωνα με τον πετυχημένο τίτλο ενός έργου του Rist " The road to Reality", η οδός πρός την πραγματικότητα! Αλλά δέν συμφωνώ μαζί του, όπως και με πολλούς άλλους οι οποίοι συμφωνούν μαζί του, όσον αφορά την ερμηνεία τής ετερότητος, σαν "την πρώτη κίνηση και την τάση πρός την μή-ύπαρξη". Σ'αυτή την ερμηνευτική προοπτική είναι υποχρεωμένος να κατανοήσει την οδό πρός την πραγματικότητα, δηλαδή πρός την πληρότητα του Είναι, σαν μία προοδευτική εξάλειψη της ετερότητος : Η αναστροφή τής πορείας τής ετερότητος, δηλαδή πρός το μή-Είναι, είναι η πορεία πρός την ταυτοποίηση στο Ένα! Στο τέλος τής αναλύσεώς του ο Rist συγκρούεται με το ασυμβίβαστο των δύο προτάσεων : α) ότι το Ένα είναι υπερβατικό, λόγω τής απολύτου του απλότητος, β) ότι η ετερότης, καθότι κίνηση η οποία απομακρύνεται απο το Ένα, είναι το πρώτο προϊόν του Ενός. Επειδή δέ ο Πλωτίνος δέν είναι δυαλιστής καταλήγει ο Rist, θα έπρεπε να εγκαταλείψει την πρόταση β, δηλαδή την θέση ότι η Ετερότης, ο Κόσμος παράγεται απο το Ένα! Δέν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό το συμπέρασμα γεννιέται απο την προϋπόθεση ενός "τόπου" τον οποίο συμμερίζεται μεγάλο μέρος της ερμηνευτικής παραδόσεως του νεοπλατωνισμού, και ιδιαιτέρως εκείνοι οι ερμηνευτές για τους οποίους ο Πλωτίνος ανήκει, σε τελευταία ανάλυση, στην οικογένεια των στοχαστών της Γνώσης! Απο τον Βασιλίδη, στον Βαλεντίνο, μέχρι τον Ωριγένη τον μαθητή του Αμμόνιου-οι οποίοι κατανοούν την πορεία πρός τα άνω στην αλυσσίδα του Είναι, σαν μία αληθινή και πραγματική αποδημιουργία, μία απαλλαγή απο αυτό που είχε δημιουργηθεί στην κάθοδο η οποία απομάκρυνε απο το Ένα!
          Για ότι με αφορά είμαι της γνώμης ότι αυτός ο τρόπος κατανοήσεως την ετερότητα, την ετερότητα σαν ετερότητα, μόνον και μόνον σαν εναντιότητα, αντίθεση-και ακριβώς σαν την τάση πρός το μή-είναι προσκρούει σε μία ασάφεια και επισκιάζει την πρώτη σημασία της ετερότητος σαν διαφοράς, χωρίς την οποία η ίδια η αντίθεση δέν θα μπορούσε ποτέ να εμφανισθεί στον κόσμο του Πλωτίνου. Μου φαίνεται αδύνατον να μπορούμε να μιλήσουμε για την ετερότητα σαν τάση πρός το μή-Είναι, εάν η ετερότης είναι ήδη παρούσα, στην πιό ουσιώδη της έκφραση, σαν πρώτη ετερότης, πολύ πρίν απο την ψυχή, σε εκείνη την πληρότητα του Είναι που είναι ο Νούς, ο οποίος είναι τόσο κοντά στο Ένα, ώστε να διαχωρίζεται μόνον δια μέσου της ετερότητος. (V,1-10,6,53). O Vincenzo Cilento, σχετικά με την γέννηση του Νού, του πνεύματος, παρατηρούσε με πολύ βαθειά λογική: "Πάρεργον θεωρίας....τα πάντα όντα: για έναν ιδεαλιστή όπως είναι ο Πλωτίνος το αληθινό πρόβλημα είναι η γέννηση του Πνεύματος,τα υπόλοιπα περισσεύουν". Όποιος και αν είναι ο τρόπος τής ετερότητος σαν διαφορά σε όλα τα επίπεδα της προόδου τών όντων, η πρωτογενής της σημασία πρέπει να βρεθεί στο πρώτο Άλλο, στον Νού.
          Τί πράγμα είναι το άλλο, καθότι διαφορετικό απο το Ένα, εάν η ύπαρξις σ'αυτή την διαφορά συμβαίνει χωρίς να κινηθεί το Ένα, χωρίς να εκφράσει ούτε μία επιθυμία, μία θέληση, χωρίς ούτε ένα σημείο, χωρίς μία κάποια κίνηση; (6, 26-27). Γνωρίζουμε πολύ καλά ποιά είναι η απάντηση του Πλωτίνου, και δέν είναι αρνητική, αλλά θετική. Η ετερότης σαν διαφορά απο το Ένα είναι η Επιθυμία του Ενός. "Όλο αυτό που κινείται απαιτεί κάτι να είναι σκοπός της κινήσεώς του, αλλά μή έχοντας Αυτό, το Ένα, κανέναν σκοπό, εμείς δέν μπορούμε να δεχθούμε ότι Αυτό κινείται. Έτσι εάν κάτι γεννιέται μετά απο Αυτό, αναγκαίως έχει γεννηθεί μόνον καθότι στρέφεται αιωνίως πρός Αυτό (15-19). Απο εδώ έρχεται και η θέση η οποία αποτελεί τον κεντρικό άξονα του συστήματος του Πλωτίνου. Η ταύτιση θεωρίας και ποιήσεως! Η ετερότης σαν διαφορά είναι η επιθυμία η οποία έχοντας σαν αντικείμενο, θεωρώντας το Ένα ή αυτό που οδηγεί στο Ένα, ποιεί απο το αντικείμενό της μία αντανάκλαση, μία ανταύγεια ή εικόνα η οποία υφίσταται καθαυτή σαν ένα νέο όν. Η επιθυμία την οποία ο Πλωτίνος θα ονομάσει σχεδόν αδιακρίτως, στους ψυχολογικούς του χρωματισμούς, έφεσις, πόθος, ορμή, έρως-είναι ο διαλογισμός σαν σχέση-πρός, το πρός τί, πρός το Ένα ή αυτό που οδηγεί στο Ένα, και ταυτοχρόνως είναι ποίηση, παραγωγή, καθότι αντικειμενοποίηση και επομένως, κατά κάποιο τρόπο, περιορισμός αυτού στο οποίο στρέφεται μέσα στα σύνορα της δικής του επιθυμίας. Η θεωρία είναι η ποίησις κάθε όντος άλλου απο το Ένα, του οποίου με άμεσο ή έμμεσο τρόπο, αυτή είναι η αντικειμενοποίηση σύμφωνα με το μέτρο της στροφής της σ'Αυτό! "Έτσι λοιπόν, η ποίησις φανερώθηκε καθαρά σαν θεωρία, (Η ποίησις άρα θεωρία ημίν αναπέφανται). Αυτή είναι, πράγματι, προϊόν της θεωρίας, μίας θεωρίας η οποία παραμένει καθαρή θεωρία και δέν κάνει τίποτε άλλο απο την ποίηση, διότι είναι θεωρία". (ΙΙΙ, 8/30, 3,20-23).

Συνεχίζεται
Αμέθυστος. 

Τετάρτη 24 Νοεμβρίου 2021

ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ (1)

AΓΑΠΗΜΕΝΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ

 ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ  ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ. 

ΤΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ

Του Pietro Prini.
Τί λέει ο άνθρωπος.

1. Η μεταφυσική κοσμογραφία του Πλωτίνου, όπως είχε οικοδομηθεί, στα πρώτα χρόνια τής παραμονής του στην Ρώμη, πάνω στο σχήμα μίας αυστηρής ιεραρχίας των όντων, αντικατοπτρίζει με τον δικό του τρόπο το ιδανικό τών τελευταίων αντιπροσώπων νοσταλγών τής γερουσίας στην πρωτεύουσα της Αυτοκρατορίας κοντά στα μέσα του ΙΙΙ αιώνος. Αυτό το ιδανικό ήταν ο τόπος ο οποίος εξυμνεί την αξία "αυτού που ήλθε πρώτο", τον "πρόγονο", τον πιό "αρχαίο". Ο Πλωτίνος το διατυπώνει σε ένα απο τα πρώτα του δοκίμια, το πέμπτο στον έλεγχο του Πορφυρίου, "το πνεύμα, οι ιδέες, το Είναι": το δέ κρείττον φύσει πρώτον. (
V, 915.4.3). Και το συζητά μ'αυτόν τον τρόπο : "Πόθεν γάρ το δυνάμει ενεργεία έσται, μή τού εις ενέργειαν άγοντος αιτίου όντος; (Βάσει ποιάς αρχής το δυνάμει γίνεται ενεργεία, εάν λείπει η αιτία που το μεταφέρει εις ενεργεία;) ει γάρ κατά τύχην, ενδέχεται μή έλθει εις ενεργειαν. Διό δεί τα πρώτα ενεργεία τίθεσθαι (γι'αυτό πρέπει να δεχθούμε ότι οι πρώτες πραγματικότητες είναι ενεργεία) και απροσδεά και τέλεια (αυτοεπαρκείς-ελεύθερες απο την ανάγκη και πλήρεις), τα δέ ατελή ύστερα απ'εκείνων, τελειούμενα δέ παρ'αυτών των γεγεννηκότων δίκην Πατέρων τελειούντων, ά καταρχάς ατελή εγέννησαν". Το θεώρημα, μ'αυτούς τους όρους, είναι εμπνευσμένο απο τον Αριστοτέλη, αλλά ο Πλωτίνος το αφομοιώνει και το προσλαμβάνει στο πλαίσιο γενικά των γνωστικών φιλοσοφιών, οι οποίες μιλούν ομόφωνα για ένα a'priori αναμφίβολο, της μεγάλης αλυσσίδας τού Είναι, η οποία διατίθεται καθέτως και η οποία είναι αναρτημένη στο πιό υψηλό σημείο, έτσι ώστε να αποτελέσει μία ιεραρχία βαθμών τελειότητος και καταγωγής, όπου το πρώτο είναι το υψηλότερο και το τελευταίο είναι το χαμηλότερο. Είναι εύκολο να παρατηρήσουμε ότι δέν θα μπορούσε να είναι τίποτε πιό μακρυνό απο τον δικό μας τρόπο σκέψης ο οποίος χαράσσει το γίγνεσθαι των πραγμάτων ξεκινώντας απο χαμηλά και τοποθετεί την βάση του πιό υψηλού στο χαμηλότερο (H. Jonas, η ψυχή στον γνωστικισμό και στον Πλωτίνο)! Παρ'όλα αυτά είναι σημαντικό επίσης ιδιαιτέρως μπρός στις ηθικές συνέπειες που θα εξάγει ο Πλωτίνος, απο αυτόν τον τόπο τού γίγνεσθαι σε κάθοδο πρός τα πράγματα, να τονίσουμε πώς στις Εννεάδες τοποθετείται στον αξιολογικό ορίζοντα του πολιτικού κόσμου, στον οποίον ανήκουν γενικώς όσοι παρακολουθούν την σχολή του, όπως εκείνοι τους οποίους θα συναντήσει ο Πλωτίνος, εισερχόμενος το 263!
  Οι ελπίδες μίας πολιτικής και πολιτισμικής αναμορφώσεως, μέσω των ανατροπών στις οποίες ο ήμι-βάρβαρος στρατός, πολύ πλατείας πλέον καταγωγής, με αγροτική πλειονότητα, ήταν ο πρωταγωνιστής, συνιστούσαν οπωσδήποτε μία σημαντική πλευρά του κλίματος μέσα στο οποίο άνοιξε την σχολή του και εργάστηκε στην πρωτεύουσα, κάτω απο τις ανθρωπιστικές πτήσεις του Φιλίππου του Άραβος και τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του Gallieno, ο οποίος νοσταλγούσε τα Ελευσίνια μυστήρια, η διδασκαλία του Πλωτίνου. Τί θα μπορούσε να ζητήσει ένα τέτοιο περιβάλλον στον φιλόσοφο που προερχόταν απο την Αίγυπτο, παρά μόνον μία ανανέωση μεταφυσική εκείνου του συστήματος αξιών το οποίο είχε διαταραχθεί τόσο βίαια απο την γενική κρίση της δημόσιας διοίκησης; Η ιδεολογική έκφραση αυτής της στάσεως θα πρέπει να αναζητηθεί στο πρωτείο τής παιδείας, στην αξία εκείνης της διάνοιας η οποία προσφερόταν σαν όργανο μόνιμης συμβουλής και καθοδηγήσεως-την Γερουσία ακριβώς- στην υπηρεσία του βασιλέως ή ακριβέστερα του πρώτου ανάμεσα σε ίσους, όπως είχε εννοιολογήσει την εξουσία ο Αντώνιος, και η οποία είχε ήδη επικρατήσει ανάμεσα στους αυτοκράτορες που μαθήτευσαν στον Στωϊκισμό εκείνον τον προηγούμενο αιώνα. Αυτής της ιδεολογίας, ή οποία έσβυνε πλέον, οι μαθητές και οι φίλοι τής αυλής του Πλωτίνου, ζητούσαν την υποστήριξη και την φιλοσοφική της θεμελίωση!
          Αλλά είναι γνωστό εκείνο που συνέβη στην πραγματικότητα. Ο Πλωτίνος, εισερχόμενος σ'εκείνο το ιδεολογικό πλαίσιο, κατέληξε να αναποδογυρίσει την πρωταρχική στιγμή της πραγματικότητος, δηλαδή το ενυπάρχον ενδιαφέρον της τάξεως όπως αυτό συνεπάγετο. Η αξιοπρέπεια της κουλτούρας θα γίνει στην διδασκαλία του μία κλήση στην φιλοσοφική μεταστροφή, στην φυγή απο τον κόσμο, εννοημένη σαν εσωτερίκευση των αξιών: μία κλήση την οποία κατεύθυνε με σταθερότητα ακόμη και στους ανθρώπους που ασχολούντο με την πολιτική ζωή. Η πράξη η οποία ανήκει πραγματικά στον σοφό και η οποία θα αφήσει το ίχνος της πολύ βαθειά στην κοινωνία, δέν είναι μία πραγματικο-χρησιμοθηρική πράξη, αλλά μία ενέργεια η οποία έχει την πηγή της σε ένα πιό υψηλό επίπεδο του ποιείν, ο ορισμός του οποίου συνιστά το κεντρικό πρόβλημα της ηθικής του Πλωτίνου. Μία αυθεντική ελίτ, ένα γένος Θείων ανθρώπων (V9/5,4,16) είναι εις θέσιν να ασκήσει το κοινωνικό και πολιτικό της χρέος με πιό επαρκή τρόπο στο μέτρο που αυτή θα είναι πιό αποστασιοποιημένη εσωτερικά απο τα ενδιαφέροντα της και απο τα πάθη της, ενδιαφερόμενη σε μία ζωή συγκεντρωμένη στην θεωρία. Ο πολιτικός άνθρωπος πρέπει να είναι ένας ηθικός οδηγός, ένας δάσκαλος σοφίας, πρίν γίνει έμπειρος στην τέχνη της πολιτείας, όπως αυτή είχε κατανοηθεί για τους φιλοσόφους νομοθέτες τής πλατωνικής πολιτείας.
          Δέν μπορούμε να εμποδίσουμε την κατηγορία κατά του Πλωτίνου για ένα είδος φυγής απο ψηλά απέναντι στα προβλήματα που είναι πραγματικά και δραματικά, της κοινωνικής ζωής. Αλλά δέν πρέπει να μας διαφύγει επίσης η εξαιρετική σπουδαιότης που έχει στην αρχιτεκτονική του κόσμου του η ταυτότης θεωρίας και ποίησης!
          Η φιλοσοφία των Εννεάδων δέν είναι μία φιλοσοφία τής δημιουργίας ή της κατασκευής ή της γεννήσεως του κόσμου εκ μέρους του Θεού, αλλά είναι μία φιλοσοφία τής φανερώσεως, μάλιστα δέ είναι η πιό συνεπής μορφή της φιλοσοφίας της αποκαλύψεως, του ξεσκεπάσματος, που έχουν υπάρξει στην ιστορία της σκέψης. Η κατανόηση αυτού που σημαίνει και συνεπιφέρει το πρωτείο της θεωρίας σημαίνει να έχουμε το ερμηνευτικό κλειδί μερικών απο τις πιό παράδοξες θέσεις τού Πλωτίνου, ανάμεσα στις οποίες πρέπει να θέσουμε στην πρώτη σειρά εκείνες που αφορούν την σημασία της ετερότητος απέναντι στο Ένα και την παρουσία τού "καθαυτού κακού", κακόν το μέν αυτο (Ι, 8 / 51,3,20) στον κόσμο ο οποίος απορρέει απο το Ένα, απο εδώ απο τις θείες υποστάσεις. Τα δύο βασικά προβλήματα της κοσμολογίας και της ηθικής του Πλωτίνου!
         
Συνεχίζεται

Πέμπτη 10 Αυγούστου 2017

ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ (6)


ΤΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ.
Του PIETRO PRINI.
     
 ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΤΙΝΑ ΚΑΙ ΠΟΘΕΝ ΤΑ ΚΑΚΑ; (συνέχεια)         

Image result for plotinoΣτην πραγματικότητα το δόγμα τού Πλωτίνου τής τρίτης υπόστασης-όταν αυτή είναι κατανοητή, όπως πρέπει να είναι, στο ακατάλυτο τού νά είναι  μαζί η καθαυτή ψυχή, η ψυχή τού κόσμου και οι ατομικές ψυχές-περιείχε ήδη εν δυνάμει το ίχνος μίας διαφορετικής απάντησης στο ερώτημα Πόθεν τα κακά! Όπως το πνεύμα είναι το φανέρωμα τής θεωρητικότητος τού Ενός, το ρήμα, ο λόγος τής απείρου του επιθυμητότητος ή τελολογίας, έτσι η τρίτη υπόσταση είναι καθαυτή η αιώνια θεωρία τού πνεύματος σαν Λόγου του Ενός. Είναι η φανέρωση τού θεωρημένου στο θεωρών, τού νοητού κόσμου στον θεωρητικό νού, δηλαδή στην "πρώτη ετερότητα", στην καθαρή υποκειμενικότητα. Φερόμενη αιωνίως πρός τον Νού, η ψυχή καθαυτή έχει δύο κινήσεις: η πρώτη είναι πρός το ίδιο καθαυτό και το Επιθυμητό καθαυτό, το οποίο είναι το αντικείμενο τού θεωρείν-επιθυμείν τού Νού, όπου το Είναι φανερώνεται σαν το Αναγκαίο και το Αγαθό, και πρός αυτό που καθιστά τον Νού τήν "πρώτη ετερότητα" και είναι η υποκειμενικότης του, θεωρητική-ορεκτική αρχή ύλης αύτη (ΙΙ, 4/12,5,29). Λόγος και ενέργεια τού Νού, όπως αυτός είναι του Ενός(V, 1/10,6,44-45), η ψυχή είναι η βάση τής διανοίας, τού διαλογικού στοχασμού ο οποίος κινείται γύρω απο τον Νού (7,41-42) και ειναι η άρθρωση τής κινήσεως τής σκέψης απο την "πρώτη ετερότητα" σαν "ύλη του Νού", ή νού ύλη ( 3,23), δηλαδή σαν το μή-είναι τής καθαρής υποκειμενικότητος, στην πληρότητα τού Νοητού Κόσμου ο οποίος την πληρεί με τον εαυτο του! Η διάνοια είναι η ομιλία απο το μή-είναι στο Είναι. Και επομένως ουσιωδώς η ομιλία τής απολύτου αυθεντικότητος του Ενός. Η καινοτομία τής τρίτης υπόστασης στην πρόοδο των όντων απο το Ένα βρίσκεται στην φανέρωση αυτής σαν απόλυτο ξεκίνημα, και επομένως σαν απόλυτη εκλογή ανάμεσα στο Είναι και το μή-Είναι, ανάμεσα στο Αγαθό και το Κακό, όπως ακριβώς στόν Νού αυτό φανερώθηκε σαν Αγαθό, δηλαδή σαν τελολογία. Και πράγματι η δεύτερη και η τρίτη υπόσταση είναι αντιστοίχως το πρώτο και το δεύτερο σκηνικό τής φανέρωσης τού Ενός ή ακριβέστερα τής επίδειξης τής ουσιαστικής του ασάφειας. Το Ένα καθότι είναι η Αναγκαιότης τού Ταυτού φανερώνεται στις δυο υποστάσεις, αντίστοιχα, σαν η τελολογία του Διαφορετικού και η Ελευθερία του Εναντίου!
                Δέν είναι ο τόπος για να δούμε συνθετικά αυτές τις προτάσεις. Θα περιοριστούμε σε μερικές ερευνητικές συμβουλές! Το δόγμα του "Καθαυτού κακού" στο πόθεν τα κακά, σχεδόν ο τελευταίος καρπός του φιλοσοφικού μόχθου τού Πλωτίνου, μάς υποχρεώνει να ξαναδιαβάσουμε την γενική θεωρία τής ψυχής, για να ανακαλύψουμε σ'αυτή, στην αρχική του κατάσταση, τον δεσμό των δύο εννοιών της ετερότητος σαν διαφοράς και σαν αντιθέσεως. Πολλά σκοτεινά σημεία, δυσκολίες, κατηγορίες ασυνέπειας και καταστροφής τού συστήματος, οι οποίες έχουν συγκεντρωθεί γύρω απο αυτό το δόγμα στην σύγχρονη κριτική, γεννώνται ίσως απο μία ελλιπή κατανόηση των συνεπειών τής ταυτίσεως του Πλωτίνου τού θεωρείν και τού ποιείν.
                Η ψυχή καθαυτή-η οποία είναι πάντοτε και πλήρως ο εαυτός της, πάσα ψυχή, ακόμη και όταν, για τα όρια αυτού που θεωρώντας την έρχεται στο Είναι, φανερώνεται σαν ψυχή τού κόσμου ή στην πολλαπλότητα τών ατομικών ψυχών-γεννά την Φύση σαν την δική της εικόνα ή λόγο. Ακόμη και το ποιείν της, όπως εκείνο του Νού, δέν είναι η παραγωγή, ο υπολογισμός, η οργάνωση τού Πλατωνικού δημιουργού, αλλά πάντοτε και μόνον ή ακόμη περισσότερο, είναι η φανέρωσή της, η δική της προσφορά μιάς σημασίας, στην επιθυμούσα ύλη! Η Φύσις, στην ουσιώδη της έννοια, για τον Πλωτίνο, είναι ο χρόνος σαν ο σωματικός αντικατοπτρισμός τής διάνοιας, ο οποίος είναι η αιώνια κίνηση τής ψυχής πρός την πληρότητα τού Νοητού Κόσμου. Μ'αυτή την σημασία και στις Ενεάδες ο χρόνος είναι η "κινητή εικόνα τής αιωνιότητας", όπως λέγεται στον Τίμαιο. Είναι η Φυσική μεταγραφή μιάς αιώνιας κίνησης του Λόγου!
                Απο εδώ προέρχεται η δυνατότης τής παρουσίας τού Κακού στον κόσμο τής φύσεως. Ο χρόνος είναι η συνθήκη ώστε η ετερότης σαν διαφορά, και επομένως σαν συμμετοχή, λαμβάνει την σωματική μορφή, αλλά είναι επίσης η πτώση τής ετερότητος σε αντίθεση, διότι ο χρόνος τήν συνδέει με ατέρμονα διαίρεση, στην ασταμάτητη πολλαπλότητα δηλαδή, η οποία δέν μπορεί να ενωθεί αληθινά. Στον χρόνο δέν υπάρχει τίποτε που να μπορεί να ξεκινήσει αληθινά ή που να μπορεί στ'αλήθεια να ολοκληρωθεί: η Ανάγκη ή τελολογία και η Ελευθερία των Θείων Υποστάσεων δέν μπορούν να αντικατοπτριστούν στον κόσμο τής φύσης παρά μόνον σαν σκιές μάταιες πέραν τής όψεως.
                Συμπερασματικά πιστεύω ότι στην σχέση ανάμεσα στην καθαυτή ψυχή και την φύση, έτσι όπως φανερώνεται στην φιγούρα της χρονικότητος, υπάρχει η βαθειά ρίζα εκείνης της σκοτεινής παρουσίας του κακού στην κοσμικότητά μας. Αυτή, περισσότερο απο το κακό στον κόσμο, είναι η παρουσία τού κοσμικού κακού (malum mundi), που είναι η άβυσσος χωρίς πάτο, το Uugrund, στο χείλος τού οποίου θα εμφανιστούν οι τελευταίοι μεγάλοι διαλεκτικοί μυστικοί τού νεοπλατωνισμού!

                                 Τέλος

Αμέθυστος. 

Σάββατο 1 Ιουλίου 2017

ΟΙ ΔΥΟ ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΣΤΟΝ ΠΛΩΤΙΝΟ (5)

Συνέχεια από: Πέμπτη 18 Μαίου 2017

ΤΟ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ
Του Pietro Prini.
         
ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΤΙΝΑ ΚΑΙ ΠΟΘΕΝ ΤΑ ΚΑΚΑ;

Image result for plotino Στην πραγματικότητα, αυτό οδηγεί σε μία δεύτερη σημασία τής ετερότητος, όχι πλέον σαν διαφοράς αλλά σαν εναντιότητος, σαν μία αληθινή αντίθεση στο Ένα, η οποία διαγράφεται μέσα στο πλαίσιο τής Φύσης, τού αισθητού κόσμου ο οποίος κατοικείται και κυριαρχείται απο τον χρόνο. Η αντιπαλότης, η οποία αναταράζει αυτόν τον κόσμο, έχει στις ρίζες της τήν αντίθεση ανάμεσα σε δύο ολότητες, καί όχι μόνον μία ανισορροπία διαφορετικών δυνάμεων. Την αντίθεση τού Είναι και του μή-Είναι, του καθαυτού Καλού και του καθαυτού Κακού. Το όλον τώ όλω εναντίον (6,43-44). Τα ενάντια είναι τα πιό απομακρυσμένα πράγματα μεταξύ τους, "εναντία τα πλείστον αλλήλων αφεστηκότητα" (40-41). Πρέπει λοιπόν να αναγνωρίσουμε ότι "υπάρχουν δύο αρχές", αρχαί γάρ άμφω, η μία είναι εκείνη των καλών, η άλλη εκείνη των κακών ( 33-34). Βεβαίως όλο αυτό που υπάρχει, αντλεί το είναι του, στην πρώτη του ρίζα, απο την θεωρία του Ενός-Αγαθού και είναι καλό: διότι δέν υπάρχει τίποτε που να μήν είναι Ένα, που να μήν έχει μία μορφή, που να μήν δραστηριοποιείται. Γι'αυτό το Κακό καθαυτό δέν είναι κάτι ή κάποιος, όπως το σχημάτισαν τα Μανιχαϊστικά δόγματα ή οι γνωστικοί μύθοι. Η φύση του δέν είναι οντική, αλλά καθαρά διαλεκτική. Το κακό φανερώνεται στην αντίφαση των πραγμάτων τα οποία υπάρχοντας, αρνούνται τον λόγο τής υπάρξεώς των, τον προορισμό τους στο Αγαθό. Αυτό πραγματοποιείται στον φυσικό κόσμο, στηριζόμενο σ'αυτό που είναι, για να το αρνηθεί, για να αντιλέξει. Είναι ο αντίλογος. Η αντίφαση! Δέν υπάρχει ένας ιερός περίβολος τού δαιμονιακού, ένας τόπος ξεχωριστός που να ανήκει στο Κακό (ο Άδης και ο σκοτεινός βάλτος είναι μόνον μεταφορές του Κακού). Το κακό βρίσκεται ανάμεσά μας, στα πράγματα, εν τοις ούσιν (14,27) συζεί με τις αντανακλάσεις τού Αγαθού και μασκαρεύεται στις ίδιες του τις μορφές. "Το κακό δέν υπάρχει απομονωμένο, διότι γίνεται μέσω τής δυνάμεως τού Αγαθού, απο την στιγμή που άρχισε να εμφανίζεται κατ'ανάγκην, περιβεβλημένο ωραία περιδέραια, σαν κάποιους φυλακισμένους οι οποίοι είναι δεμένοι με χρυσές αλυσίδες. Κρύβεται απο αυτές, για να μήν φανερωθεί στους Θεούς έτσι όπως είναι, όπως επίσης διότι οι άνθρωποι δέν μπορούν πάντοτε να δούν το κακό, αλλά ακόμη και όταν το βλέπουν, μπορούν μέσω αυτών των ωραίων εικόνων, να ενωθούν μ'αυτή την ωραιότητα στην οδό τής επιστροφής" (15,23-27).
          Συνεπάγεται ότι η γνώση του Κακού δέν είναι εφικτή χωρίς την γνώση του Αγαθού: "Είναι αναγκαίο εκείνοι που θέλουν να γνωρίσουν το κακό, να το πετύχουν μέσω τής προοπτικής του Αγαθού" (1, 14-15). Έτσι στην σύνθεση τής παραγράφου 3, ο ορισμός τού Κακού συγκεντρώνεται στον ουσιαστικό του πυρήνα τής αντιθέσεώς του στις μορφές τού Αγαθού στο οποίο μετέχουν τα όντα, "αμετρία είναι πρός μέτρον και άπειρον πρός πέρας και ανείδεον πρός ειδοποιητικόν και αεί ενδεές πρός αύταρκες, αεί αόριστον, ουδαμή εστώς, παμπαθές, ακόρητον, πενία παντελής και ού συμβεβηκότα ταύτα, αυτώ, αλλ'οίον ουσία αυτού ταύτα" (Εν Ι, 8,3,13-17).
          Απο εδώ γεννιέται, στην σημασία τής ετερότητος σαν αντιθέσεως, το δεύτερο βασικό θέμα τού συστήματος τών Ενεάδων. Γιατί το ίδιο το Κακό, κακόν το μέν αυτό, εάν δέν υπάρχει τίποτε άλλο απο το Ένα και απο αυτό που στρέφεται στο Ένα σαν το απόλυτο αγαθό; Και τί σημαίνει τότε η απόλυτη υπερβατικότης τού Ενός, εάν αυτό είναι η αιώνια διαλεκτική του Καλού και του Κακού; Στο τέρμα σχεδόν τής φιλοσοφικής του διαδρομής ο Πλωτίνος ίσταται μπρός στην άβυσσο τού Ενός, σαν την σύμπτωση των αντιθέτων, για την οποία θα μιλήσουν, με τον θαυμασμό των μυστικιστών και την δύναμη των διαλεκτικών, ο Μάϊστερ Έκαρτ, ο Μπαίμε και ο Κουζάνο. Ίσως να του'λειψε ο χρόνος για να απαντήσει στην σοβαρότητα τών ερωτήσεων την οποία απαιτούσε η συνέπεια τής μεταφυσικής του κατασκευής. Στην 39η πραγματεία ( VI, 8), είχε αρνηθεί την ύπαρξη του Κακού ακόμη και σαν δυνατότητος στο εσωτερικό του Ενός. Διότι εκεί πάνω πράγματι η δύναμις δέν συνίσταται στην δυνατότητα τών αντιθέτων, δέν εξασκείται ανάμεσα στα αντίθετα (ού γάρ ούτω το δύνασθαι εκεί, ώς και τα αντικείμενα), αλλά με τον τρόπο μιάς δυνάμεως σταθερής και ατελεύτητης (αλλ'ώς αστεμφεί και αμετακινήτω δυνάμει, ή μαλιστα δύναμις εστίν), μία απόλυτη δύναμις, τουλάχιστον μέχρις ότου δέν εξέρχεται απο το Ένα (όταν μή εξίστηται του έν). Διότι πράγματι όταν μία δύναμις ασκείται στα αντίθετα σημαίνει ότι δέν κατορθώνει να σταθεί στο άριστο (και γάρ το τα αντικείμενα δύνασθαι αδυναμίας εστί του επί του αρίστου μένειν-στο υπέρτατο αγαθό) VI 8.21.3-7.
          Αλλά πώς να συμφιλιωθεί αυτή η σταθερή και αμετακίνητη δύναμις του Ενός με την πληρότητα τής ελευθερίας του-εκείνη λόγω της οποίας Αυτό είναι "εξ'αρχής η ίδια του η βούληση";  πρώτον άρα η βούλησις αυτός, τόσο μάλιστα ώστε να "είναι αληθινά ελεύθερος, διότι ώς ηθέλησεν αυτός εστίν" (16,36).
          Και εάν το Κακό σαν δυνατότητα, δηλαδή στην καθαρά διαλεκτική του φύση, δέν είναι στην καταγωγή και επομένως στο Ένα, πώς είναι δυνατόν να φανερώνεται στα πράγματα, εάν αυτά δεν γεννώνται παρά μόνον απο το Ένα και απο την επιθυμία πρός το Ένα;

Συνεχίζεται

Τό αρχαίο Ενα είναι φώς, τό νόημα τής πραγματικότητος, η τάξις τού χάους, δέν είναι ο Θεός δημιουργός τού υπαρκτού, τής κτίσεως.

Αμέθυστος.