Συνέχεια από Τετάρτη 17 Ιουνίου 2026
Του Stefano Fontana
......Αν η αποκάλυψη δεν αρχίζει με τον Αβραάμ, δεν αρχίζει με την ιουδαιοχριστιανική θρησκεία. Όπου η ανθρώπινη ιστορία γίνεται ή υφίσταται μέσα στην ελευθερία, εκεί εκτυλίσσεται και η ιστορία της σωτηρίας και της απώλειας. Επομένως όχι απλώς εκεί όπου αυτή εκτυλίσσεται με ρητά θρησκευτικό τρόπο.......
Η ιστορία της σωτηρίας δεν περιορίζεται στην ιστορία των θετικών και αρνητικών πραγματώσεων της θρησκείας, αλλά αγκαλιάζει και την καθαρά κοσμική ιστορία της ανθρωπότητας και του συμβόλου. Εδώ έχουμε κάτι ενδιαφέρον, έτσι δεν είναι; Αν και συγκλονιστικό. Δεν υπάρχει πλέον διάκριση ανάμεσα σε ιερή ιστορία και κοσμική ιστορία.
Ο Helder Câmara έλεγε ότι είναι καλύτερο να ιδρύσεις ένα συνδικάτο παρά να τελέσεις μια λειτουργία. Η ιστορία γίνεται όλη ιερή και όλη κοσμική. Αυτό θα είναι μια αρχή που θα οικειοποιηθεί, για παράδειγμα, η θεολογία της απελευθέρωσης, η οποία θα δει, για παράδειγμα, στον αγώνα για τη δικαιοσύνη, συμπεριλαμβανομένου του ένοπλου αγώνα για τη δικαιοσύνη, κάτι το μυστηριακό.
Αυτό λένε εκείνοι που στους φτωχούς, εννοούμενους με κοινωνιολογική έννοια, βλέπουν μια μυστηριακή συνάντηση με τον Χριστό, στους φτωχούς, όπως με την Ευχαριστία. Να, όλες αυτές οι συγχύσεις —έκανα μόνο μερικές νύξεις— το φθινόπωρο, όταν θα δούμε τους άλλους θεολόγους, θα μπορέσουμε να μπούμε περισσότερο στην ουσία, γεννιούνται από αυτή την αδιακρισία ανάμεσα σε κοσμική ιστορία και ιερή ιστορία. Ο χριστιανικός Θεός δεν αποκαλύπτεται μόνο στην Εκκλησία, στη λειτουργία, στο κήρυγμα κ.λπ.· αποκαλύπτεται επίσης στους αγώνες για τη δικαιοσύνη, στην ανάπτυξη της αλληλεγγύης, στην ανάπτυξη της επιστήμης κ.λπ.[ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΣΥΝΑΞΗ]
Η διαφάνεια αριθμός 11 μας οδηγεί σε ένα πολύ ενδιαφέρον συμπέρασμα —λέω ενδιαφέρον πάντοτε φυσικά με αρνητική έννοια. Αυτό που είπαμε σημαίνει ότι η χάρη είναι συνεκτατή με τη φύση· επομένως με φύση εννοούμε τη φύση με την υπαρξιακή έννοια του όρου, δηλαδή τον άνθρωπο μέσα στην ύπαρξή του. Άρα, αν μέσα στον άνθρωπο, μέσα στην ύπαρξή του, υπάρχει ήδη το σύμφωνο διαθήκης του Θεού με τον άνθρωπο, σημαίνει ότι η χάρη δεν προστίθεται σε μια φύση, αλλά είναι ήδη παρούσα μέσα σε αυτή τη φύση.[Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΝΣΑΡΚΩΘΗΚΕ ΣΕ ΜΙΑ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΟΥΣΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ. κ. ΞΙΩΝΗΣ]
Αν πρέπει να υπάρχει μια παρουσία του Ιησού Χριστού σε όλη την ιστορία της σωτηρίας, τότε αυτή, δηλαδή η παρουσία του Ιησού Χριστού, δεν μπορεί να λείπει εκεί όπου ο άνθρωπος είναι συγκεκριμένα θρησκευτικός μέσα στην ιστορία του, δηλαδή μέσα στη θρησκευτική ιστορία. Προϋποτίθενται δύο πράγματα. Υπάρχει από την πλευρά του Θεού μια υπερφυσική παγκόσμια σωτηριώδης βούληση, πραγματικά αποτελεσματική μέσα στον κόσμο.
Παγκόσμια σωτηριώδης βούληση, πραγματικά αποτελεσματική μέσα στον κόσμο. Προσοχή: εμείς λέμε ότι τα μυστήρια είναι αποτελεσματικά σημεία της χάρης. Αυτή η ίδια αποτελεσματικότητα των μυστηρίων βλέπεται από τον Rahner ως παρούσα στη ζωή, όπως λέγεται: από την πλευρά του Θεού υπάρχει μια υπερφυσική σωτηριώδης βούληση, πραγματικά παρούσα στον κόσμο, ακόμη και στον κοσμικό κόσμο.
Η δυνατότητα μιας υπερφυσικής πίστης στην αποκάλυψη υπάρχει παντού, επομένως σε όλο το μήκος και το πλάτος της ιστορίας της ανθρωπότητας. Αυτό είναι το πρώτο σημείο. Δεύτερο σημείο: δεν μπορούμε να σκεφθούμε ότι οι μη χριστιανικές θρησκείες, στη διαδικασία απόκτησης της σωτηρίας, δεν παίζουν κανέναν ρόλο ή παίζουν αρνητικό ρόλο.
Αυτό θα ισοδυναμούσε με το να πούμε ότι η διαδικασία της σωτηρίας είναι ανιστορική. Ανάμεσα στον Αδάμ και τον Μωυσή δεν μπορεί να σκεφθεί κανείς ότι δεν υπήρξε αποκάλυψη ζωής. Επομένως, η χάρη, η αποτελεσματικότητα της χάρης, είναι παρούσα από την αρχή σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας, πρώτον.
Δεύτερον, είναι παρούσα και στις άλλες θρησκείες, ακόμη και στις μη χριστιανικές θρησκείες, έτσι ώστε δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι αυτές δεν παίζουν κανέναν ρόλο στη σωτηρία. Δηλαδή δεν μπορεί να μην αναγνωριστεί ότι αυτές είναι σωτηριολογικές. Και καταλαβαίνετε ότι εδώ βρίσκεται όλος ο λόγος περί των άλλων θρησκειών.
Και αν ακόμη και σήμερα έχουμε φθάσει σε ορισμένα συμπεράσματα για τον διαθρησκειακό διάλογο και για τη φύση των άλλων θρησκειών, αυτό το βλέπουμε και σε αυτή τη νέα τοποθέτηση του Rahner. Ο Χριστός είναι παρών στις μη χριστιανικές θρησκείες μέσω του πνεύματός του. Η χάρη του πνεύματος δίνεται κυρίως παντού και σε όλους τους καιρούς.
Η χάρη συμπίπτει με τη φύση, δηλαδή με την ύπαρξη του ανθρώπου. Πάμε, παραλείπουμε την αριθμός 12, παρακαλώ, Esther, και πηγαίνουμε προς το συμπέρασμα με την 13 και την 14. Λοιπόν, θα θυμάστε, αγαπητοί φίλοι, ότι την άλλη φορά, μιλώντας για τον Küng, μιλήσαμε συχνά για ένα βιβλίο του του 1971, Να είσαι χριστιανός.
Είχαμε αντλήσει διάφορα σημεία από εκείνο το βιβλίο. Το 1972, και έπειτα δημοσιευμένο στην Ιταλία το 1973, ο Rahner γράφει αυτό το μικρό βιβλίο του οποίου έχετε εδώ κάτω τα στοιχεία. Ο τίτλος είναι λίγο μακρύς.
Δομικός μετασχηματισμός της Εκκλησίας ως καθήκον και ως ευκαιρία. Σε αυτό κάνει εκρηκτικές δηλώσεις. Σήμερα, λοιπόν, τις κάνουν πολλοί ακόμη και μέσα στην Εκκλησία, και από εδώ καταλαβαίνει κανείς την τεράστια επιρροή που είχε αυτός ο στοχαστής.
Σας παραθέτω δύο από αυτές· έπειτα θα σας θυμίσω, αλλά χωρίς να κάνω παραθέματα, άλλες δύο. Ας διαβάσουμε μαζί αυτό το χωρίο. Δεν είναι σαφές γιατί διαζευγμένοι που ξαναπαντρεύτηκαν μετά από έναν πρώτο μυστηριακό γάμο δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να γίνουν ξανά δεκτοί στα μυστήρια όσο επιμένουν στον δεύτερο γάμο.
Εδώ, λοιπόν, έχουμε ήδη την Amoris Laetitia, η οποία ήρθε πολύ αργότερα· όμως αυτά τα πράγματα τελικά φέρνουν τους καρπούς τους. Έπειτα, είναι δυνατόν να μη θεωρείται η εορταστική εντολή ως εντολή που ο Θεός θα είχε θεσπίσει στο Σινά, εφοδιάζοντάς την με μια μόνιμη αλήθεια. Επομένως είναι δυνατόν να ερμηνευθεί αυτή η εντολή, «να θυμάσαι να αγιάζεις τις εορτές», ως συνδεδεμένη με εκείνον τον καιρό, με εκείνη την εποχή, με εκείνη την κουλτούρα, με εκείνη τη φάση εμπειρίας του Θεού που είχε ο λαός του Ισραήλ.
Θα μπορούσε να μην ισχύει πλέον σήμερα. Όμως, αν αφαιρέσει κανείς εκείνη την εντολή, εγώ λέω: γιατί να μην αφαιρέσει και όλες τις άλλες; Τρίτον, δεν είναι ούτε δυνατόν να καθοριστεί με σαφήνεια ποιες δυνατότητες υπάρχουν για μια χριστιανική συνείδηση απέναντι στους ποινικούς νόμους ενός κράτους κατά της άμβλωσης. Ξέρετε ότι σήμερα η Εκκλησία δεν υπερασπίζεται πια την απαγόρευση της άμβλωσης, απολύτως, και δεν καταδικάζει πια τους υποστηρικτές της άμβλωσης.
Και ήδη ο Rahner το έκανε αυτό το 1972. Πιστεύω ότι αυτές οι παρατηρήσεις μιλούν από μόνες τους, δεν ζητούν πολλά σχόλια. Ας δούμε την τελευταία διαφάνεια, την ιδέα μιας ανοιχτής Εκκλησίας.
Μιας ανοιχτής Εκκλησίας και από την άποψη της ορθοδοξίας, δηλαδή με διάφορες ορθοδοξίες. Πώς γίνεται η Εκκλησία να είναι Εκκλησία πιστεύοντας σε διαφορετικά πράγματα, εγώ δεν καταφέρνω να το καταλάβω. Σήμερα, από θεολογική άποψη, είναι στην πράξη πολύ δύσκολο να χαραχθούν με ακρίβεια τα όρια της ορθοδοξίας των μελών της Εκκλησίας. Θεολογικά δεν είναι εύκολο να πει κανείς ποιος, λόγω της πίστης του, βρίσκεται πραγματικά μέσα στην Εκκλησία και ποιος όχι.
Η Εκκλησία είναι μια ανοιχτή Εκκλησία, είτε το θέλει κανείς είτε όχι. Η έννοια της ανοιχτής Εκκλησίας είναι, στην ουσία, η έννοια της Εκκλησίας σε έξοδο. Τώρα, σχετικά με αυτό το παράθεμα που μόλις διαβάστηκε, αν πρόκειται να κρίνουμε την ευθύνη της συνείδησης του πιστού και να πούμε «εσύ είσαι μέρος της Εκκλησίας ή όχι», κανείς δεν είναι σε θέση.
Αλλά το να πούμε ότι τα πράγματα στα οποία εσύ μου λες ότι πιστεύεις είναι λανθασμένα, και επομένως προσκολλώμενος σε αυτές τις αλήθειες εσύ βγαίνεις από την Εκκλησία, αυτό πρέπει να ειπωθεί. Η κρίση πρέπει να δοθεί όχι στην προσωπική πλευρά της συνείδησης, αλλά στην αντικειμενική πλευρά των αληθειών που πιστεύονται· και όταν οι αλήθειες που πιστεύονται από ένα μέλος της Εκκλησίας δεν είναι εκείνες που ομολογεί η Εκκλησία, στο επίπεδο των αληθειών που πιστεύονται εκείνος βρίσκεται έξω από την Εκκλησία. Όμως αυτές οι αλήθειες που πιστεύονται σήμερα, σύμφωνα με τον Rahner, είναι πολύ δύσκολο να διακριθούν και να χωριστούν από τις λανθασμένες.
Τα άλλα δύο σημεία που σας έλεγα ότι θα ανέφερα είναι οι γυναίκες ιερείς —σε αυτό το έργο του 1972 ο Rahner το λέει καθαρά— και έπειτα η δημοκρατία στην Εκκλησία, με την εκλογή των επισκόπων από τα κάτω, από την κοινότητα. Να, αγαπητοί φίλοι, τελείωσα· τελειώσαμε όχι μόνο να μιλούμε για τον Rahner, αλλά και ολόκληρη την ακολουθία των μαθημάτων μας. Μου φαίνεται ότι το τελευταίο μάθημα επιβεβαίωσε τη δομική εξάρτηση της καθολικής θεολογίας από την προτεσταντική θεολογία και τη σαφώς αρνητική κατεύθυνση στην οποία αυτή η θεολογία αποτολμά να προχωρήσει.
Σας ευχαριστώ όλους, ευχαριστώ την Esther για την προνοιακή της βοήθεια· προχωρούμε, όπως συνήθως, στο τελευταίο μέρος. Λοιπόν, όπως πάντα, τώρα κάνουμε ένα σύντομο μουσικό διάλειμμα, έπειτα θα είναι η στιγμή των ερωτήσεων που ήδη έρχονται. Όπως πάντα, σας υπενθυμίζω ότι για να κάνετε ερωτήσεις μπορείτε να γράψετε στο chat και έπειτα εγώ θα τις διαβάσω στον καθηγητή, παραθέτοντας τις εντυπώσεις του. Για όσους θα επιθυμούσαν να έχουν τις διαφάνειες ή να κάνουν ερωτήσεις στον καθηγητή, πρέπει να γράψουν στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, εκείνη με την οποία εγγραφήκατε στη σχολή, δηλαδή scuole.ssvantuanchiocio.gmail.com· για να ζητήσετε τις διαφάνειες: «slide falsa teologia»· για να κάνετε μια ερώτηση: «domanda falsa teologia»· και έπειτα, φυσικά, μόλις είναι δυνατόν, ο καθηγητής θα σας απαντήσει.
Ωραία, λοιπόν, σε λίγο μετά το μουσικό διάλειμμα. Ωραία, ερωτήσεις; Εντάξει, αρχίζουμε με την πρώτη. Καθηγητά; Ναι; Λοιπόν, τώρα την καδράρω.
Η πρώτη είναι του κυρίου Ruggero, ο οποίος λέει: μα η εμπειρία του Χριστού, η περιγραφόμενη στα Ευαγγέλια, βρίσκεται πέρα από ή από εδώ της κλειδαρότρυπας; Για τον Rahner, εννοείται. Λοιπόν, η εμπειρία του Χριστού που αφηγείται στα Ευαγγέλια βρίσκεται πέρα από την κλειδαρότρυπα, διότι μιλά για πράγματα, μιλά για γεγονότα, για πρόσωπα, ανήκει στο λεγόμενο κατηγορικό επίπεδο. Επομένως, επομένως, επομένως, οι χριστιανοί τότε, οι ευαγγελιστές, είδαν εκείνα τα πράγματα πέρα από τη δική τους κλειδαρότρυπα, προσανατολισμένοι από αυτό που υπήρχε από εδώ της κλειδαρότρυπας.
Επομένως εμείς σήμερα, οι σημερινοί χριστιανοί, πρέπει να κάνουμε το ίδιο, αλλά το δικό μας «από εδώ» της κλειδαρότρυπας, δηλαδή η δική μας υπαρξιακή εμπειρία, θα μας καθοδηγήσει και θα μας προσανατολίσει να δούμε νέα πράγματα ή διαφορετικά πράγματα σε σχέση με εκείνα που είχαν δει εκείνοι. Και εδώ επιστρέφουμε στον λόγο που ήδη αρχίσαμε με τους προηγούμενους θεολόγους που εξετάσαμε σε αυτή τη σχολή, ιδίως με τον Bultmann και με την απομυθοποίηση. Δηλαδή, η πανοραμική εικόνα που μας δόθηκε από τα Ευαγγέλια έφερε το αποτύπωμα της κουλτούρας —εκείνος έλεγε—, ο Rahner θα έλεγε: της υπαρξιακής, a priori και αθεματικής κατάστασης εκείνης της στιγμής της ύπαρξής τους.
Σήμερα η a priori, αθεματική κατάσταση της ύπαρξής μας είναι διαφορετική, επομένως εμείς όχι μόνο είμαστε εξουσιοδοτημένοι, αλλά αναγκαστικά θα δούμε κάτι άλλο. Και αυτό το άλλο που θα δούμε θα είναι η ανάπτυξη της αποκάλυψης του Θεού. Και επομένως επιστρέφουμε μέσα σε εκείνη την ιστορική, διαδικαστική και, όπως λέγαμε, υπαρξιακή θεώρηση για την οποία μιλήσαμε στα άλλα, κατά την οποία δεν μπορεί πλέον να υπάρχει ένα ανιστορικό περιεχόμενο, διότι το ανιστορικό περιεχόμενο θα ήταν προδοσία του τρόπου με τον οποίο ο Θεός θέλει να αποκαλύπτεται.
Ο Θεός δεν θέλει να αποκαλύπτεται μέσω γεγονότων, συμβάντων, εννοιών, αρχών, εντολών, οδηγιών κ.λπ. κ.λπ., δοσμένων μια για πάντα. Αυτό είναι ουσιαστικά αυτό που λέει ο Rahner. Επομένως η θεώρησή του είναι εκείνη του μοντερνιστικού προοδευτισμού.
Οι μοντερνιστές, όπως έχω πολλές φορές παραθέσει, λένε ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στη συνείδηση, ο Θεός αποκαλύπτεται στην κοινότητα. Να, ήθελαν να πουν αυτό που έπειτα ανέπτυσσε και ο Rahner. Εκείνος, με τη συνείδηση, εννοούσε αυτή την υπερβατολογική συνείδηση για την οποία μιλήσαμε απόψε.
Να, ελπίζω ότι απάντησα. Πάλι ο Ruggero· το αναρωτήθηκα και την περασμένη φορά. Πώς γίνεται να ορίζεται ο Rahner χριστιανός θεολόγος; Και ούτε καν καθολικός σε αυτό το σημείο, συγγνώμη για το αστείο, καθηγητά.
Ο Rahner είπε πολλά πράγματα, τα έντυσε με διάφορους τρόπους, έπεισε πολλούς. Υπήρχε στην εποχή του, μέχρι τη δεκαετία του εξήντα —ήταν αξιοθρήνητο, ναι, στη δεκαετία του εξήντα—, μια διαδεδομένη θέληση αλλαγής. Είχε υπάρξει η Σύνοδος με αυτή την ατμόσφαιρα.
Θυμάμαι ότι ακριβώς στα χρόνια της Συνόδου, στο Πανεπιστήμιο Lateranense της Ρώμης, που είναι το πανεπιστήμιο του Πάπα —ο πρύτανης θα ήταν ο Πάπας του Lateranense—, οι φοιτητές, οι μελλοντικοί ιερείς, υποβλήθηκαν σε μια έρευνα και τους ζητήθηκε ποιος ήταν γι’ αυτούς ο μεγαλύτερος καθολικός θεολόγος. Η συντριπτική πλειονότητα είπε Karl Rahner. Είναι πράγματα πολύ ανεξήγητα.
Αν όχι ως αυτή η αγωνία για το νέο, για την οποία παραπονιόταν ο Λέων XIII στην αρχή της Rerum Novarum, αυτή η αγωνία για το νέο που είχε κυριεύσει τα μυαλά και τις καρδιές πολλών, η επιρροή της σύγχρονης φιλοσοφίας, η οποία ασφαλώς παρείχε τα τούβλα, και έπειτα η επιρροή του προτεσταντισμού. Αυτά ως προσπάθεια εξήγησης. Ευχαριστώ, καθηγητά.
Εφόσον υπάρχουν δύο ερωτήσεις λίγο μακροσκελείς, διαβάζω πρώτα εκείνη του κυρίου Alberto Senni. Στη Wikipedia λέγεται για τον Karl Rahner: μαζί με τον Joseph Ratzinger συνέταξε τα προπαρασκευαστικά σχήματα σχετικά με τις πηγές της Αποκάλυψης. Συμπεραίνω ότι ο Ratzinger θα χρειάστηκε να τσακωθεί, ίσως χρειάστηκε να διαχειριστεί συμβιβασμούς.
Κύριε Senni, δεν είναι ακριβώς έτσι, όπως λέει η Wikipedia. Το έγγραφο —θυμάστε, καθηγητά;— το προετοιμασμένο έγγραφο, έπειτα παραμερίστηκε λόγω της εξέγερσης των Γαλλο-Γερμανών, των Γαλλο-Γερμανών επισκόπων. Ο Rahner και ο Ratzinger έπειτα έγραψαν ένα σχήμα που προτάθηκε στους συνοδικούς πατέρες από τη γαλλο-γερμανική πλευρά, αν και έπειτα στην αυτοβιογραφία του ο Ratzinger πήρε κάπως αποστάσεις από εκείνο το κείμενο.
Επομένως είναι καλό να το θυμόμαστε. Πάντως ο Ratzinger προέρχεται από εκείνο τον κόσμο, από τη Nouvelle Théologie. Ναι, τα πράγματα έχουν όπως τα λες.
Είναι γνωστό ότι το Άγιο Γραφείο, ο καρδινάλιος Ottaviani, είχε ήδη προετοιμάσει όλα τα σχέδια για τα διάφορα κύρια έγγραφα που η συνοδική συνέλευση θα έπρεπε να εξετάσει. Αλλά υπήρξε η εξέγερση, η ανταρσία, ας την ονομάσουμε έτσι, των Γερμανών, Γάλλων και Βέλγων επισκόπων, και αυτή η μειοψηφία έπεισε την πλειοψηφία των πατέρων να τα παραμερίσει εντελώς, να τα απορρίψει ολοκληρωτικά. Το αποφάσισε ο Ιωάννης XXIII.
Τα απέρριψε όλα. Έπειτα, εκείνον τον καιρό είναι αλήθεια ότι οι δύο, Rahner και Ratzinger, συνεργάστηκαν. Διότι και ο Ratzinger είχε την ιδέα να αναλάβει κάποιες καινοτομίες.
Δεν ήταν βέβαια με την πλευρά του καρδιναλίου Ottaviani· ο Ratzinger εκείνον τον καιρό δεν θρηνούσε το γεγονός ότι είχαν απορριφθεί τα σχέδια, οι θέσεις που πρότεινε το Άγιο Γραφείο. Αντίθετα, επαίνεσε την πρωτοβουλία, επειδή και εκείνος ήθελε να ανοιχθεί στον άνεμο του νέου. Και υπό αυτή την έννοια συνεργάστηκε με τον Rahner και επίσης με τον Küng.
Γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι εκείνον τον καιρό ο Ratzinger δεν συμφωνούσε ήδη με την αρχή σύμφωνα με την οποία η αποκάλυψη τελείωσε με τον θάνατο του τελευταίου Αποστόλου. Διότι, έγραφε, θα ήταν σαν να λέγαμε ότι τελείωσε μια ιστορία, αλλά η ιστορία συνεχίζεται· προσλαμβάνοντας με αυτόν τον τρόπο μια κατηγορία, δεν λέω rahnerική, διότι ο Ratzinger δεν ήταν φιλοσοφικά υπαρξιστής, αλλά πάντως μια κατηγορία που παραδεχόταν μια ορισμένη ιστορικότητα στην ανάπτυξη της αποκάλυψης, η οποία δεν θα είχε τελειώσει με τον θάνατο του τελευταίου Αποστόλου.
Και έπειτα γνωρίζουμε επίσης ότι ο ίδιος ο Ratzinger είχε μια δική του θεώρηση των πηγών της αποκάλυψης διαφορετική από την παραδοσιακή εκδοχή, διότι παραδοσιακά το Μαγιστήριο και η Σύνοδος είχαν πάντοτε υποστηρίξει ότι οι πηγές της αποκάλυψης είναι δύο: η Γραφή και η Παράδοση.
Αντίθετα, ο Ratzinger λέει ότι είναι μόνο η Γραφή, ενώ η Παράδοση θα είχε μια σημασία ερμηνευτικής της Γραφής. Δηλαδή η Γραφή θα ήταν το οντολογικό θεμέλιο —έτσι λέει— της αποκάλυψης, ενώ η Παράδοση θα ήταν το γνωσιολογικό θεμέλιο, δηλαδή θα συνίστατο στην ερμηνεία της Γραφής. Ο Ratzinger έλεγε ότι η Γραφή είναι ολοκληρωτικά κήρυγμα, αναγγελία, από την πρώτη έως την τελευταία τελεία.
Η Παράδοση είναι η ερμηνεία της Γραφής· επομένως λέει ότι η αποκάλυψη βρίσκεται πρώτα απ’ όλα στη Γραφή και δευτερευόντως στην Παράδοση, πράγμα που είναι διαφορετικό από αυτό που είχε πάντοτε λεχθεί, δηλαδή ότι οι δύο πηγές της αποκάλυψης βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο. Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, εκείνον τον καιρό ίσως σε ορισμένα σημεία ο Rahner, ο Küng και ο Ratzinger έφθασαν και σε συμβιβασμούς, διότι και οι τρεις άσκησαν προφανώς μεγάλο ρόλο στον καθορισμό ορισμένων θεμελιωδών κειμένων της Συνόδου. Ταυτόχρονα όμως πρέπει επίσης να πούμε ότι εκείνον τον καιρό οι ριζικές διαφοροποιήσεις δεν είχαν ακόμη εκραγεί και σε ορισμένα σημεία πιστεύω ότι ουσιαστικά συμφωνούσαν.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Σε ένα κείμενο του 1969, Για μια θεολογία του γάμου, ο Ratzinger, με το ευγενικό του ύφος, όπως πάντοτε, επιτιθόταν στην Humanae vitae, επειδή ήταν αδύναμη και δεν είχε βιβλικό θεμέλιο. Ναι, ναι.
Άλλο ένα παράδειγμα του πώς εκείνους τους καιρούς όλοι αυτοί οι θεολόγοι ήταν στρατευμένοι στο μέτωπο του aggiornamento. Ευχαριστώ, καθηγητά. Ο Mino λέει: πρώτα απ’ όλα ευχαριστώ, καθηγητά, για αυτές τις διευκρινίσεις.
Παρακολούθησα πέρυσι και την απάντησή σας στον Don Vitiello για εκείνο το βιβλίο του Don Vitiello, Rahner oltre Rahner. Και αναρωτιέμαι πώς είναι δυνατόν ο καρδινάλιος Müller, συνήθως υπερασπιστής ή συντηρητικός της διδασκαλίας —αλλά και εδώ θα υπήρχε κάτι να συζητηθεί—, να μπόρεσε να υποστηρίξει ένα είδος αποκατάστασης αυτού του τρόπου σκέψης της διδασκαλίας, ο οποίος είναι προφανώς αντίθετος προς την ίδια την Εκκλησία, προς τη διδασκαλία της περί της ενανθρώπησης του Θεού και προς όλα τα υπόλοιπα που απορρέουν από αυτήν. Και έπειτα συνεχίζει ο Mino:
Και εφόσον οι επίσκοποι χαρίζουν αυτό το κείμενο στους ιερείς τους, πώς θα καταφέρουμε να βγούμε από αυτόν τον διεστραμμένο και διαστρεβλωτικό τρόπο σκέψης; Συντηρητικοί επίσκοποι. Ο Mino αναφέρεται στο γεγονός ότι εκείνο το βιβλίο, Rahner oltre Rahner, του Don Salvatore Vitiello, έχει πρόλογο του καρδιναλίου Müller. Και επομένως έθεσε εύστοχα την ερώτηση.
Ας πούμε ότι και σε πολύ υψηλό επίπεδο, παρά το ότι ο καρδινάλιος Müller σε πολλά ζητήματα είναι υπέρ της υπεράσπισης της ορθοδοξίας, ο καρδινάλιος Müller βρίσκεται στις θέσεις του Βενεδίκτου XVI. Παρ’ όλα αυτά, ακόμη κι εκείνος, δογματικά, κάθε τόσο εκδηλώνει κάτι που κάνει λίγο να σκεφθεί κανείς. Όπως όταν αποκατέστησε τη θεολογία της απελευθέρωσης με ένα βιβλίο ρητά αφιερωμένο στη θεολογία της απελευθέρωσης, ιδιαίτερα στη θεολογία του Gustavo Gutiérrez, ενός θεολόγου που θα παρουσιάσουμε στη σχολή μας το επόμενο φθινόπωρο, υποστηρίζοντας ότι αυτή η θεολογία έχει πλήρες δικαίωμα, πλήρη τίτλο, να αποτελεί μέρος, να έχει τη θέση της στη σύγχρονη καθολική θεολογία.
Και χωρίς να λαμβάνει υπόψη, όμως, ότι το ’84, το ’86, αν δεν κάνω λάθος στις ημερομηνίες, η Συνομολογία της Πίστεως του καρδιναλίου Ratzinger και του Ιωάννη Παύλου II, σε δύο κείμενα, είχαν αποφασιστικά καταδικάσει τη θεολογία της απελευθέρωσης και την είχαν επικρίνει σε όλες τις θεολογικές της προϋποθέσεις και στα περιεχόμενά της. Κι όμως, εκείνος έγραψε αυτό το βιβλίο υπέρ του Gutiérrez και της θεολογίας της απελευθέρωσης. Επομένως, υπάρχει λόγος να εκτιμά κανείς όταν ο Müller παρεμβαίνει με σωστό τρόπο σε ορισμένα ζητήματα, όμως ζούμε σήμερα σε μια περίοδο, αγαπητοί φίλοι, σε μια στιγμή κατά την οποία σχεδόν δεν υπάρχει πια να εμπιστευθεί κανείς κανέναν.
Αυτό εξηγεί και αυτόν τον πρόλογο σε ένα βιβλίο για τον Rahner, το οποίο βιβλίο, βέβαια, περιέχει και κριτικές, ας το διευκρινίσουμε· δεν είναι ότι ο Vitiello κάνει υπερβολικούς επαίνους στη θεολογία του Rahner. Όμως, ταυτόχρονα, τον πιστοποιεί ως καθολικό θεολόγο, ως άξιο να διαβαστεί, να μελετηθεί, να ακουστεί, να διδαχθεί επίσης στα πανεπιστήμιά μας. Επομένως πρόκειται για επιχειρήσεις που, ενώ προσπαθούν να ασκήσουν κριτική στον αντίπαλο, στην πραγματικότητα τον προωθούν.
Να, γι’ αυτό εγώ λίγο... Έπειτα μου έγραψε κιόλας ο Vitiello, αντικρούοντας ορισμένες δικές μου κριτικές παρατηρήσεις και λέγοντας ότι εκείνος είχε διαλεχθεί σε αυτό το βιβλίο με τον Rahner. Άλλωστε λέει επίσης ότι ο άγιος Θωμάς διαλεγόταν με τον Αβικέννα, με τον Αβερρόη, με τον Πλωτίνο κ.λπ. κ.λπ. Αλλά, λέω εγώ, είναι δυνατόν να γίνει μια τέτοια σύγκριση; Αυτοί οι συγγραφείς, όχι μόνο ο ψευδο-Διονύσιος και άλλοι με τους οποίους ο άγιος Θωμάς συνομιλεί, ήταν όλοι θεϊστές συγγραφείς, και έπειτα είχαν και αυτοί τα ελαττώματά τους εδώ κι εκεί, αλλά ήταν θεϊστές, δεν ήταν άθεοι.
Τώρα έχουμε άθεους θεολόγους, και επομένως πώς είναι δυνατόν να συγκρίνει κανείς τα δύο πράγματα; Εντάξει, λοιπόν, σχετικά με το συμπέρασμα της ερώτησης, τι θέλετε να κάνουμε; Όπως έλεγα στην αρχή, ο rahnerισμός βρίσκεται στην κορυφή της Εκκλησίας, και επομένως πρέπει να περιμένουμε μακρούς χρόνους, πολύ μακρούς χρόνους.
Λοιπόν, μακρές ερωτήσεις του κυρίου Angelo Coppola. Καλησπέρα, αυτός ο θεολόγος είναι σαφώς ο κάκιστος δάσκαλος της σημερινής δογματικής κρίσης της Εκκλησίας. Δεν έμεινε τίποτε από τη διδασκαλία και είχε στους ανάξιους μαθητές του, στους άξιους μαθητές του, μάλλον, άξιοι είναι οι μαθητές του, στη σημερινή σύνοδο, τους άξιους μαθητές του στη σημερινή σύνοδο· αλλά, δεδομένων των υπερ-αιρετικών θεολογικών του θέσεων, γιατί δεν τον σταμάτησαν; Κι όμως ήταν Ιησουίτης, έπρεπε να μη τον μειώσουν στη λαϊκή κατάσταση. Αλλά ορισμένες από τις αιρετικές και αποστατικές του θέσεις, μου φαίνεται, πήγαν ακόμη και πέρα από τον προτεσταντισμό ή όχι;
Δεν ξέρω, ακόμη και πέρα από τον προτεσταντισμό, μπορεί και να είναι, μπορεί και να είναι. Εγώ θα έβαζα στο ίδιο επίπεδο, να, τον Bonhoeffer, τον Bultmann· μου φαίνονται ότι μπορούν να τοποθετηθούν στο ίδιο επίπεδο με τον Rahner.
Ο Rahner έχτισε περισσότερο, όπως έλεγα στην αρχή· ήθελε να χτίσει μια σχολαστική, δηλαδή ένα σύστημα, καταλαβαίνετε, που να πλαισιώνει με νέο τρόπο όλα τα πεδία της θεολογίας. Επομένως είχε μια θεωρητική και συστηματικού τύπου δέσμευση. Ο Bonhoeffer ασφαλώς όχι, διότι ο Bonhoeffer έριξε, σε αυτές τις επιστολές από τη φυλακή, κυρίως σκέψεις, στοχασμούς, αλλά όχι κάτι συστηματικό, τίποτε συγκρίσιμο με το μέγεθος, ας πούμε έτσι, του rahnerικού έργου.
Έλεγαν ότι οι μεσαιωνικές summae παρομοιάζονταν με τους μεσαιωνικούς καθεδρικούς ναούς. Να, ο Rahner, από τη δική του πλευρά, θέλησε να κάνει έναν άλλο καθεδρικό ναό, καταλαβαίνετε, πολύ διαφορετικό προφανώς, αλλά με την ίδια πρόθεση. Να, επομένως δεν υπάρχει διαφορά αν πούμε ότι είναι χειρότερος από τους προτεστάντες ή όχι.
Κατά τα λοιπά, όπως έχουμε ήδη υπενθυμίσει πολλές φορές, και εδώ αυτό που διαβάσαμε απόψε από τον Rahner είναι ενδιαφέρον. Θυμάστε ότι σε μια διαφάνεια διαβάσαμε ότι ο Rahner λέει πως σήμερα είναι εξαιρετικά δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να οριστεί το περίγραμμα της ορθοδοξίας ώστε να καθοριστεί ποιες διατυπώσεις βρίσκονται μέσα και ποιες έξω. Να, αυτό δυστυχώς έγινε πραγματικότητα για την Εκκλησία, διότι η Συνομολογία της Πίστεως δεν καταδικάζει πλέον κανέναν.
Κάποτε υπήρχε ο Index των απαγορευμένων βιβλίων. Σήμερα δεν καταδικάζεται πλέον κανείς. Αυτό σημαίνει ότι ο rahnerισμός έχει διεισδύσει τόσο πολύ, ώστε αυτή η διαπίστωση, η οποία λέει ακριβώς ότι υπάρχει δυσκολία να καθοριστεί αυτό το όριο ανάμεσα στην ορθοδοξία και την ετεροδοξία, έχει διαδοθεί πάρα πολύ και σχεδόν σχεδόν έχει γίνει ιδιοκτησία της ίδιας της Εκκλησίας.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, να ο Podestà. Ο κύριος Emilio Podestà.
Και εδώ κρατήστε σημειώσεις, γιατί είναι μακρύ. Ο Rahner δεν αναρωτήθηκε ποτέ αν και η δική του θεολογία δεν ήταν καρπός της ιστορικής στιγμής στην οποία ζούσε. Αν το είχε αναρωτηθεί, δεν θα έπρεπε να απαντήσει καταφατικά και επομένως να αρνηθεί και την απόλυτη εγκυρότητά της;
Πράγματι, στην ιστορική υπαρξιστική θεώρηση δεν μου φαίνονται ποτέ δυνατές απόλυτες αλήθειες και δεν μπορεί να υπάρχει καμία ορθοδοξία ούτε καμία αίρεση. Κάνω λάθος; Σωστά. Θυμίζω ότι ο φίλος Podestà έχει ήδη επισημάνει στο παρελθόν αυτή την εσωτερική αντίφαση της θεολογίας, ας την ονομάσουμε μοντερνιστική για να συνεννοούμαστε, η οποία εμπιστεύεται την ιστορία, εμπιστεύεται την ύπαρξη, χωρίς όμως να λαμβάνει υπόψη ότι αυτή η εμπιστοσύνη στην ιστορία, στην ύπαρξη, γίνεται και η ίδια κάτι ιστορικό και υπαρξιακό, άρα υποκείμενο στην αλλαγή.
Αύριο μπορεί κανείς να σκέφτεται το αντίθετο από αυτό που λέει σήμερα. Αυτό είναι αλήθεια. Όταν λέει κανείς ότι δεν μπορεί να υπάρχει καμία ανιστορική αλήθεια, κάνει μια ανιστορική διατύπωση.
Αλλά αν εγώ σκέφτομαι ότι δεν μπορεί να γίνει καμία ανιστορική διατύπωση, πώς μπορώ έπειτα να κάνω μία εγώ ο ίδιος; Αυτή είναι η μεγάλη αντίφαση κάθε σχετικισμού. Ήδη όμως από την εποχή των σοφιστών, έτσι δεν είναι; Διότι οι σοφιστές έλεγαν ότι είναι αδύνατο να ειπωθεί οποιαδήποτε αλήθεια. Αλλά εκείνη τη στιγμή εκείνοι έλεγαν μια αλήθεια, είχαν την αξίωση να πουν μια απόλυτη αλήθεια, δηλαδή την αλήθεια ότι δεν υπάρχει καμία αλήθεια.
Και επομένως να η αντίφαση που επισημάνθηκε πολύ καλά από τον Σωκράτη, από τον Πλάτωνα και από τον Αριστοτέλη. Επομένως συμφωνώ απολύτως με αυτή την παρατήρηση, και αυτή είναι η βασική κριτική που μπορεί να γίνει σε κάθε μορφή ιστορικισμού, σχετικισμού, πραγματισμού, υπαρξισμού. Δηλαδή σε εκείνες τις προοπτικές που απορρίπτουν κάτι που παραμένει τέτοιο ακόμη και μέσα στη ροή των γεγονότων.
Ναι, καθηγητά. Λοιπόν, πάλι ο κύριος Emilio Podestà λέει: αυτό που παρατήρησα παραπάνω δεν βρίσκει επιβεβαίωση και στο γεγονός ότι ο Πάπας Φραγκίσκος, τελικά, δεν εκφράστηκε ποτέ επισήμως ex cathedra στις διδασκαλίες του; Ναι, επέβαλε καταχρηστικά. Ενδιαφέρον.
Ναι, ναι, και αυτή η παρατήρηση είναι σωστή. Διότι εκείνος δεν έδινε καμία αξία στα έγγραφα, καμία αξία στις τυπωμένες δογματικές διατυπώσεις, επειδή γνώριζε πολύ καλά ότι αυτές θα παρασύρονταν την ίδια κιόλας επόμενη ημέρα. Αντίθετα, όπως γνωρίζουμε πλέον πολύ καλά, ήθελε να θέσει σε κίνηση διαδικασίες, πρακτικές, συγκεκριμένες, υπαρξιακές.
Ήθελε να επιτελέσει πράξεις με τις οποίες κάτι στην ύπαρξη των ανθρώπων θα μεταβαλλόταν και από εκεί θα άρχιζε μια πορεία αλλαγής. Είναι ενδιαφέρουσα αυτή η παρατήρηση, διότι αποτελεί αξιοσημείωτη σύνδεση αυτής της πλευράς του Πάπα Φραγκίσκου με τη θεώρηση του Rahner. Μου φαίνεται εξαιρετικά ενδιαφέρον.
Καθηγητά, όταν ο Πάπας Φραγκίσκος στην Evangelii Gaudium έγραφε ότι η πραγματικότητα είναι μεγαλύτερη από την ιδέα, δεν αναφερόταν στην πραγματικότητα, στον ρεαλισμό, αναφερόταν ακριβώς στην ύπαρξη. Βεβαίως, βεβαίως. Υπάρχει και πολύς νομιναλισμός στον μοντερνισμό.
Βεβαίως. Λοιπόν, μια ερώτηση της κυρίας Silvia. Ωραία στρατηγική αυτή του Rahner.
Ο Θεός που μιλά θα ήταν αντικειμενικός. Ο Θεός που εμφανίζεται στην ψυχή δίνει σε όλους τη δυνατότητα να δημιουργήσουν τον δικό τους Θεό. Στο τέλος πέφτουν όλοι στο συνηθισμένο σφάλμα, τον υποκειμενισμό.
Ο υποκειμενισμός είναι αναπόφευκτος, αλλά εορτάζεται. Στον Rahner ο υποκειμενισμός εορτάζεται, διότι γίνεται αναφορά στη συνείδηση. Ασφαλώς στη συνείδηση όλων των ανθρώπων, όμως είναι μια υπαρξιακή συνείδηση, δηλαδή τοποθετημένη και επομένως υποκειμενική, αναμφίβολα.
Επιβεβαιώνω. Πάλι η κυρία Silvia λέει: για τον Rahner ο Θεός σιωπά, όμως μιλά σε όλους στη συνείδηση· δεν είναι αντίφαση; Μα αυτοί ακριβώς κάνουν δικό τους πράγμα την αρχή της αντίφασης.
Ναι, να. Για να είμαστε ακριβείς, δεν είναι ότι ο Θεός μιλά στη συνείδηση, διότι τότε θα ξαναπέφταμε στον Θεό που μιλά. Όπως μου μιλά η γυναίκα μου, μου μιλά η κόρη μου, έτσι μου μιλά και ο Θεός.
Και θα ξαναπέφταμε στην εξίσωση του Θεού με τα πράγματα του κόσμου που βρίσκονται πέρα από την κλειδαρότρυπα. Δεν είναι ότι ο Θεός μιλά στη συνείδηση. Ο Θεός επιτρέπει τη συνείδηση, θεσπίζει και συγκροτεί τη συνείδηση και εμπιστεύεται στη συνείδηση, η οποία αναπτύσσεται μέσα στην ύπαρξη, να ανακαλύψει τις αλήθειες που εκείνος θέλει να ανακαλυφθούν.
Είναι μια έμμεση ενέργεια, δεν είναι άμεση ενέργεια. Αυτό σύμφωνα με τον Rahner, φυσικά, όχι σύμφωνα με εμένα, έτσι; Με ακούτε, καθηγητά; Για μια στιγμή δεν άκουγα. Ναι, σε έχασα για μια στιγμή.
Διάβασα τη φράση του Lino, αλλά δεν σε άκουσα. Μα ποιος διάβασε αυτή τη φράση; Ναι, ναι. Βρισκόμαστε στον νεο-αρειανισμό.
Βρισκόμαστε σε μια περίοδο παρόμοια με εκείνη του αρειανισμού. Μπορούμε να το πούμε, ναι. Τελείωσε η πρώτη περιπέτεια.
Υπενθυμίζουμε σε όλους, καθηγητά, ότι αυτό είναι το πρώτο μέρος της Ψευδούς Θεολογίας, ότι τον Οκτώβριο θα αρχίσει το δεύτερο μέρος της Ψευδούς Θεολογίας, όπου θα συναντήσουμε στο τέλος τους μαθητές αυτών των θεολόγων. Ναι, ναι. Περίπου.
Πιο πρόσφατους θεολόγους, ας πούμε έτσι, και χρονολογικά. Εγώ ελπίζω ότι θα θελήσετε να με ακολουθήσετε και το φθινόπωρο. Αν δεν έχετε κουραστεί να ακούτε τα σφάλματα, όμως να έχετε υπόψη ότι τα σφάλματα χρησιμεύουν για να θέσουν υπό αμφισβήτηση τις αλήθειες.
Όχι για να υπερισχύσουν, αλλά για να θέσουν υπό αμφισβήτηση την αλήθεια. Ωραία. Λοιπόν, όπως πάντα, χαιρετούμε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση.
Υπενθυμίζουμε έπειτα ότι, αν έχετε κάποιον φίλο, μπορείτε να προτείνετε αυτή τη σχολή, διότι οι εγγραφές είναι πάντοτε ανοιχτές, ακόμη και όταν τελειώνουν τα ζωντανά μαθήματα, επειδή όλα παραμένουν σε μαγνητοσκόπηση. Και έπειτα εγγραφείτε στο κανάλι YouTube του Osservatorio, το οποίο τώρα γίνεται πραγματικά μια web tv, όπου θα υπάρχουν περισσότερες ζωντανές μεταδόσεις και όπου θα υπάρχουν επίσης περιεχόμενα για συνδρομητές, ως μορφή αυτοχρηματοδότησης για τις δραστηριότητες του Osservatorio. Ευχαριστώ όλους και καλή εορτή της Παναγίας της Fatima.
Και καλό καλοκαίρι. Ευχαριστώ και εις το επανιδείν.
Ο Helder Câmara έλεγε ότι είναι καλύτερο να ιδρύσεις ένα συνδικάτο παρά να τελέσεις μια λειτουργία. Η ιστορία γίνεται όλη ιερή και όλη κοσμική. Αυτό θα είναι μια αρχή που θα οικειοποιηθεί, για παράδειγμα, η θεολογία της απελευθέρωσης, η οποία θα δει, για παράδειγμα, στον αγώνα για τη δικαιοσύνη, συμπεριλαμβανομένου του ένοπλου αγώνα για τη δικαιοσύνη, κάτι το μυστηριακό.
Αυτό λένε εκείνοι που στους φτωχούς, εννοούμενους με κοινωνιολογική έννοια, βλέπουν μια μυστηριακή συνάντηση με τον Χριστό, στους φτωχούς, όπως με την Ευχαριστία. Να, όλες αυτές οι συγχύσεις —έκανα μόνο μερικές νύξεις— το φθινόπωρο, όταν θα δούμε τους άλλους θεολόγους, θα μπορέσουμε να μπούμε περισσότερο στην ουσία, γεννιούνται από αυτή την αδιακρισία ανάμεσα σε κοσμική ιστορία και ιερή ιστορία. Ο χριστιανικός Θεός δεν αποκαλύπτεται μόνο στην Εκκλησία, στη λειτουργία, στο κήρυγμα κ.λπ.· αποκαλύπτεται επίσης στους αγώνες για τη δικαιοσύνη, στην ανάπτυξη της αλληλεγγύης, στην ανάπτυξη της επιστήμης κ.λπ.[ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΣΥΝΑΞΗ]
Η διαφάνεια αριθμός 11 μας οδηγεί σε ένα πολύ ενδιαφέρον συμπέρασμα —λέω ενδιαφέρον πάντοτε φυσικά με αρνητική έννοια. Αυτό που είπαμε σημαίνει ότι η χάρη είναι συνεκτατή με τη φύση· επομένως με φύση εννοούμε τη φύση με την υπαρξιακή έννοια του όρου, δηλαδή τον άνθρωπο μέσα στην ύπαρξή του. Άρα, αν μέσα στον άνθρωπο, μέσα στην ύπαρξή του, υπάρχει ήδη το σύμφωνο διαθήκης του Θεού με τον άνθρωπο, σημαίνει ότι η χάρη δεν προστίθεται σε μια φύση, αλλά είναι ήδη παρούσα μέσα σε αυτή τη φύση.[Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΝΣΑΡΚΩΘΗΚΕ ΣΕ ΜΙΑ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΟΥΣΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ. κ. ΞΙΩΝΗΣ]
Αν πρέπει να υπάρχει μια παρουσία του Ιησού Χριστού σε όλη την ιστορία της σωτηρίας, τότε αυτή, δηλαδή η παρουσία του Ιησού Χριστού, δεν μπορεί να λείπει εκεί όπου ο άνθρωπος είναι συγκεκριμένα θρησκευτικός μέσα στην ιστορία του, δηλαδή μέσα στη θρησκευτική ιστορία. Προϋποτίθενται δύο πράγματα. Υπάρχει από την πλευρά του Θεού μια υπερφυσική παγκόσμια σωτηριώδης βούληση, πραγματικά αποτελεσματική μέσα στον κόσμο.
Παγκόσμια σωτηριώδης βούληση, πραγματικά αποτελεσματική μέσα στον κόσμο. Προσοχή: εμείς λέμε ότι τα μυστήρια είναι αποτελεσματικά σημεία της χάρης. Αυτή η ίδια αποτελεσματικότητα των μυστηρίων βλέπεται από τον Rahner ως παρούσα στη ζωή, όπως λέγεται: από την πλευρά του Θεού υπάρχει μια υπερφυσική σωτηριώδης βούληση, πραγματικά παρούσα στον κόσμο, ακόμη και στον κοσμικό κόσμο.
Η δυνατότητα μιας υπερφυσικής πίστης στην αποκάλυψη υπάρχει παντού, επομένως σε όλο το μήκος και το πλάτος της ιστορίας της ανθρωπότητας. Αυτό είναι το πρώτο σημείο. Δεύτερο σημείο: δεν μπορούμε να σκεφθούμε ότι οι μη χριστιανικές θρησκείες, στη διαδικασία απόκτησης της σωτηρίας, δεν παίζουν κανέναν ρόλο ή παίζουν αρνητικό ρόλο.
Αυτό θα ισοδυναμούσε με το να πούμε ότι η διαδικασία της σωτηρίας είναι ανιστορική. Ανάμεσα στον Αδάμ και τον Μωυσή δεν μπορεί να σκεφθεί κανείς ότι δεν υπήρξε αποκάλυψη ζωής. Επομένως, η χάρη, η αποτελεσματικότητα της χάρης, είναι παρούσα από την αρχή σε όλη την ιστορία της ανθρωπότητας, πρώτον.
Δεύτερον, είναι παρούσα και στις άλλες θρησκείες, ακόμη και στις μη χριστιανικές θρησκείες, έτσι ώστε δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι αυτές δεν παίζουν κανέναν ρόλο στη σωτηρία. Δηλαδή δεν μπορεί να μην αναγνωριστεί ότι αυτές είναι σωτηριολογικές. Και καταλαβαίνετε ότι εδώ βρίσκεται όλος ο λόγος περί των άλλων θρησκειών.
Και αν ακόμη και σήμερα έχουμε φθάσει σε ορισμένα συμπεράσματα για τον διαθρησκειακό διάλογο και για τη φύση των άλλων θρησκειών, αυτό το βλέπουμε και σε αυτή τη νέα τοποθέτηση του Rahner. Ο Χριστός είναι παρών στις μη χριστιανικές θρησκείες μέσω του πνεύματός του. Η χάρη του πνεύματος δίνεται κυρίως παντού και σε όλους τους καιρούς.
Η χάρη συμπίπτει με τη φύση, δηλαδή με την ύπαρξη του ανθρώπου. Πάμε, παραλείπουμε την αριθμός 12, παρακαλώ, Esther, και πηγαίνουμε προς το συμπέρασμα με την 13 και την 14. Λοιπόν, θα θυμάστε, αγαπητοί φίλοι, ότι την άλλη φορά, μιλώντας για τον Küng, μιλήσαμε συχνά για ένα βιβλίο του του 1971, Να είσαι χριστιανός.
Είχαμε αντλήσει διάφορα σημεία από εκείνο το βιβλίο. Το 1972, και έπειτα δημοσιευμένο στην Ιταλία το 1973, ο Rahner γράφει αυτό το μικρό βιβλίο του οποίου έχετε εδώ κάτω τα στοιχεία. Ο τίτλος είναι λίγο μακρύς.
Δομικός μετασχηματισμός της Εκκλησίας ως καθήκον και ως ευκαιρία. Σε αυτό κάνει εκρηκτικές δηλώσεις. Σήμερα, λοιπόν, τις κάνουν πολλοί ακόμη και μέσα στην Εκκλησία, και από εδώ καταλαβαίνει κανείς την τεράστια επιρροή που είχε αυτός ο στοχαστής.
Σας παραθέτω δύο από αυτές· έπειτα θα σας θυμίσω, αλλά χωρίς να κάνω παραθέματα, άλλες δύο. Ας διαβάσουμε μαζί αυτό το χωρίο. Δεν είναι σαφές γιατί διαζευγμένοι που ξαναπαντρεύτηκαν μετά από έναν πρώτο μυστηριακό γάμο δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να γίνουν ξανά δεκτοί στα μυστήρια όσο επιμένουν στον δεύτερο γάμο.
Εδώ, λοιπόν, έχουμε ήδη την Amoris Laetitia, η οποία ήρθε πολύ αργότερα· όμως αυτά τα πράγματα τελικά φέρνουν τους καρπούς τους. Έπειτα, είναι δυνατόν να μη θεωρείται η εορταστική εντολή ως εντολή που ο Θεός θα είχε θεσπίσει στο Σινά, εφοδιάζοντάς την με μια μόνιμη αλήθεια. Επομένως είναι δυνατόν να ερμηνευθεί αυτή η εντολή, «να θυμάσαι να αγιάζεις τις εορτές», ως συνδεδεμένη με εκείνον τον καιρό, με εκείνη την εποχή, με εκείνη την κουλτούρα, με εκείνη τη φάση εμπειρίας του Θεού που είχε ο λαός του Ισραήλ.
Θα μπορούσε να μην ισχύει πλέον σήμερα. Όμως, αν αφαιρέσει κανείς εκείνη την εντολή, εγώ λέω: γιατί να μην αφαιρέσει και όλες τις άλλες; Τρίτον, δεν είναι ούτε δυνατόν να καθοριστεί με σαφήνεια ποιες δυνατότητες υπάρχουν για μια χριστιανική συνείδηση απέναντι στους ποινικούς νόμους ενός κράτους κατά της άμβλωσης. Ξέρετε ότι σήμερα η Εκκλησία δεν υπερασπίζεται πια την απαγόρευση της άμβλωσης, απολύτως, και δεν καταδικάζει πια τους υποστηρικτές της άμβλωσης.
Και ήδη ο Rahner το έκανε αυτό το 1972. Πιστεύω ότι αυτές οι παρατηρήσεις μιλούν από μόνες τους, δεν ζητούν πολλά σχόλια. Ας δούμε την τελευταία διαφάνεια, την ιδέα μιας ανοιχτής Εκκλησίας.
Μιας ανοιχτής Εκκλησίας και από την άποψη της ορθοδοξίας, δηλαδή με διάφορες ορθοδοξίες. Πώς γίνεται η Εκκλησία να είναι Εκκλησία πιστεύοντας σε διαφορετικά πράγματα, εγώ δεν καταφέρνω να το καταλάβω. Σήμερα, από θεολογική άποψη, είναι στην πράξη πολύ δύσκολο να χαραχθούν με ακρίβεια τα όρια της ορθοδοξίας των μελών της Εκκλησίας. Θεολογικά δεν είναι εύκολο να πει κανείς ποιος, λόγω της πίστης του, βρίσκεται πραγματικά μέσα στην Εκκλησία και ποιος όχι.
Η Εκκλησία είναι μια ανοιχτή Εκκλησία, είτε το θέλει κανείς είτε όχι. Η έννοια της ανοιχτής Εκκλησίας είναι, στην ουσία, η έννοια της Εκκλησίας σε έξοδο. Τώρα, σχετικά με αυτό το παράθεμα που μόλις διαβάστηκε, αν πρόκειται να κρίνουμε την ευθύνη της συνείδησης του πιστού και να πούμε «εσύ είσαι μέρος της Εκκλησίας ή όχι», κανείς δεν είναι σε θέση.
Αλλά το να πούμε ότι τα πράγματα στα οποία εσύ μου λες ότι πιστεύεις είναι λανθασμένα, και επομένως προσκολλώμενος σε αυτές τις αλήθειες εσύ βγαίνεις από την Εκκλησία, αυτό πρέπει να ειπωθεί. Η κρίση πρέπει να δοθεί όχι στην προσωπική πλευρά της συνείδησης, αλλά στην αντικειμενική πλευρά των αληθειών που πιστεύονται· και όταν οι αλήθειες που πιστεύονται από ένα μέλος της Εκκλησίας δεν είναι εκείνες που ομολογεί η Εκκλησία, στο επίπεδο των αληθειών που πιστεύονται εκείνος βρίσκεται έξω από την Εκκλησία. Όμως αυτές οι αλήθειες που πιστεύονται σήμερα, σύμφωνα με τον Rahner, είναι πολύ δύσκολο να διακριθούν και να χωριστούν από τις λανθασμένες.
Τα άλλα δύο σημεία που σας έλεγα ότι θα ανέφερα είναι οι γυναίκες ιερείς —σε αυτό το έργο του 1972 ο Rahner το λέει καθαρά— και έπειτα η δημοκρατία στην Εκκλησία, με την εκλογή των επισκόπων από τα κάτω, από την κοινότητα. Να, αγαπητοί φίλοι, τελείωσα· τελειώσαμε όχι μόνο να μιλούμε για τον Rahner, αλλά και ολόκληρη την ακολουθία των μαθημάτων μας. Μου φαίνεται ότι το τελευταίο μάθημα επιβεβαίωσε τη δομική εξάρτηση της καθολικής θεολογίας από την προτεσταντική θεολογία και τη σαφώς αρνητική κατεύθυνση στην οποία αυτή η θεολογία αποτολμά να προχωρήσει.
Σας ευχαριστώ όλους, ευχαριστώ την Esther για την προνοιακή της βοήθεια· προχωρούμε, όπως συνήθως, στο τελευταίο μέρος. Λοιπόν, όπως πάντα, τώρα κάνουμε ένα σύντομο μουσικό διάλειμμα, έπειτα θα είναι η στιγμή των ερωτήσεων που ήδη έρχονται. Όπως πάντα, σας υπενθυμίζω ότι για να κάνετε ερωτήσεις μπορείτε να γράψετε στο chat και έπειτα εγώ θα τις διαβάσω στον καθηγητή, παραθέτοντας τις εντυπώσεις του. Για όσους θα επιθυμούσαν να έχουν τις διαφάνειες ή να κάνουν ερωτήσεις στον καθηγητή, πρέπει να γράψουν στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, εκείνη με την οποία εγγραφήκατε στη σχολή, δηλαδή scuole.ssvantuanchiocio.gmail.com· για να ζητήσετε τις διαφάνειες: «slide falsa teologia»· για να κάνετε μια ερώτηση: «domanda falsa teologia»· και έπειτα, φυσικά, μόλις είναι δυνατόν, ο καθηγητής θα σας απαντήσει.
Ωραία, λοιπόν, σε λίγο μετά το μουσικό διάλειμμα. Ωραία, ερωτήσεις; Εντάξει, αρχίζουμε με την πρώτη. Καθηγητά; Ναι; Λοιπόν, τώρα την καδράρω.
Η πρώτη είναι του κυρίου Ruggero, ο οποίος λέει: μα η εμπειρία του Χριστού, η περιγραφόμενη στα Ευαγγέλια, βρίσκεται πέρα από ή από εδώ της κλειδαρότρυπας; Για τον Rahner, εννοείται. Λοιπόν, η εμπειρία του Χριστού που αφηγείται στα Ευαγγέλια βρίσκεται πέρα από την κλειδαρότρυπα, διότι μιλά για πράγματα, μιλά για γεγονότα, για πρόσωπα, ανήκει στο λεγόμενο κατηγορικό επίπεδο. Επομένως, επομένως, επομένως, οι χριστιανοί τότε, οι ευαγγελιστές, είδαν εκείνα τα πράγματα πέρα από τη δική τους κλειδαρότρυπα, προσανατολισμένοι από αυτό που υπήρχε από εδώ της κλειδαρότρυπας.
Επομένως εμείς σήμερα, οι σημερινοί χριστιανοί, πρέπει να κάνουμε το ίδιο, αλλά το δικό μας «από εδώ» της κλειδαρότρυπας, δηλαδή η δική μας υπαρξιακή εμπειρία, θα μας καθοδηγήσει και θα μας προσανατολίσει να δούμε νέα πράγματα ή διαφορετικά πράγματα σε σχέση με εκείνα που είχαν δει εκείνοι. Και εδώ επιστρέφουμε στον λόγο που ήδη αρχίσαμε με τους προηγούμενους θεολόγους που εξετάσαμε σε αυτή τη σχολή, ιδίως με τον Bultmann και με την απομυθοποίηση. Δηλαδή, η πανοραμική εικόνα που μας δόθηκε από τα Ευαγγέλια έφερε το αποτύπωμα της κουλτούρας —εκείνος έλεγε—, ο Rahner θα έλεγε: της υπαρξιακής, a priori και αθεματικής κατάστασης εκείνης της στιγμής της ύπαρξής τους.
Σήμερα η a priori, αθεματική κατάσταση της ύπαρξής μας είναι διαφορετική, επομένως εμείς όχι μόνο είμαστε εξουσιοδοτημένοι, αλλά αναγκαστικά θα δούμε κάτι άλλο. Και αυτό το άλλο που θα δούμε θα είναι η ανάπτυξη της αποκάλυψης του Θεού. Και επομένως επιστρέφουμε μέσα σε εκείνη την ιστορική, διαδικαστική και, όπως λέγαμε, υπαρξιακή θεώρηση για την οποία μιλήσαμε στα άλλα, κατά την οποία δεν μπορεί πλέον να υπάρχει ένα ανιστορικό περιεχόμενο, διότι το ανιστορικό περιεχόμενο θα ήταν προδοσία του τρόπου με τον οποίο ο Θεός θέλει να αποκαλύπτεται.
Ο Θεός δεν θέλει να αποκαλύπτεται μέσω γεγονότων, συμβάντων, εννοιών, αρχών, εντολών, οδηγιών κ.λπ. κ.λπ., δοσμένων μια για πάντα. Αυτό είναι ουσιαστικά αυτό που λέει ο Rahner. Επομένως η θεώρησή του είναι εκείνη του μοντερνιστικού προοδευτισμού.
Οι μοντερνιστές, όπως έχω πολλές φορές παραθέσει, λένε ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στη συνείδηση, ο Θεός αποκαλύπτεται στην κοινότητα. Να, ήθελαν να πουν αυτό που έπειτα ανέπτυσσε και ο Rahner. Εκείνος, με τη συνείδηση, εννοούσε αυτή την υπερβατολογική συνείδηση για την οποία μιλήσαμε απόψε.
Να, ελπίζω ότι απάντησα. Πάλι ο Ruggero· το αναρωτήθηκα και την περασμένη φορά. Πώς γίνεται να ορίζεται ο Rahner χριστιανός θεολόγος; Και ούτε καν καθολικός σε αυτό το σημείο, συγγνώμη για το αστείο, καθηγητά.
Ο Rahner είπε πολλά πράγματα, τα έντυσε με διάφορους τρόπους, έπεισε πολλούς. Υπήρχε στην εποχή του, μέχρι τη δεκαετία του εξήντα —ήταν αξιοθρήνητο, ναι, στη δεκαετία του εξήντα—, μια διαδεδομένη θέληση αλλαγής. Είχε υπάρξει η Σύνοδος με αυτή την ατμόσφαιρα.
Θυμάμαι ότι ακριβώς στα χρόνια της Συνόδου, στο Πανεπιστήμιο Lateranense της Ρώμης, που είναι το πανεπιστήμιο του Πάπα —ο πρύτανης θα ήταν ο Πάπας του Lateranense—, οι φοιτητές, οι μελλοντικοί ιερείς, υποβλήθηκαν σε μια έρευνα και τους ζητήθηκε ποιος ήταν γι’ αυτούς ο μεγαλύτερος καθολικός θεολόγος. Η συντριπτική πλειονότητα είπε Karl Rahner. Είναι πράγματα πολύ ανεξήγητα.
Αν όχι ως αυτή η αγωνία για το νέο, για την οποία παραπονιόταν ο Λέων XIII στην αρχή της Rerum Novarum, αυτή η αγωνία για το νέο που είχε κυριεύσει τα μυαλά και τις καρδιές πολλών, η επιρροή της σύγχρονης φιλοσοφίας, η οποία ασφαλώς παρείχε τα τούβλα, και έπειτα η επιρροή του προτεσταντισμού. Αυτά ως προσπάθεια εξήγησης. Ευχαριστώ, καθηγητά.
Εφόσον υπάρχουν δύο ερωτήσεις λίγο μακροσκελείς, διαβάζω πρώτα εκείνη του κυρίου Alberto Senni. Στη Wikipedia λέγεται για τον Karl Rahner: μαζί με τον Joseph Ratzinger συνέταξε τα προπαρασκευαστικά σχήματα σχετικά με τις πηγές της Αποκάλυψης. Συμπεραίνω ότι ο Ratzinger θα χρειάστηκε να τσακωθεί, ίσως χρειάστηκε να διαχειριστεί συμβιβασμούς.
Κύριε Senni, δεν είναι ακριβώς έτσι, όπως λέει η Wikipedia. Το έγγραφο —θυμάστε, καθηγητά;— το προετοιμασμένο έγγραφο, έπειτα παραμερίστηκε λόγω της εξέγερσης των Γαλλο-Γερμανών, των Γαλλο-Γερμανών επισκόπων. Ο Rahner και ο Ratzinger έπειτα έγραψαν ένα σχήμα που προτάθηκε στους συνοδικούς πατέρες από τη γαλλο-γερμανική πλευρά, αν και έπειτα στην αυτοβιογραφία του ο Ratzinger πήρε κάπως αποστάσεις από εκείνο το κείμενο.
Επομένως είναι καλό να το θυμόμαστε. Πάντως ο Ratzinger προέρχεται από εκείνο τον κόσμο, από τη Nouvelle Théologie. Ναι, τα πράγματα έχουν όπως τα λες.
Είναι γνωστό ότι το Άγιο Γραφείο, ο καρδινάλιος Ottaviani, είχε ήδη προετοιμάσει όλα τα σχέδια για τα διάφορα κύρια έγγραφα που η συνοδική συνέλευση θα έπρεπε να εξετάσει. Αλλά υπήρξε η εξέγερση, η ανταρσία, ας την ονομάσουμε έτσι, των Γερμανών, Γάλλων και Βέλγων επισκόπων, και αυτή η μειοψηφία έπεισε την πλειοψηφία των πατέρων να τα παραμερίσει εντελώς, να τα απορρίψει ολοκληρωτικά. Το αποφάσισε ο Ιωάννης XXIII.
Τα απέρριψε όλα. Έπειτα, εκείνον τον καιρό είναι αλήθεια ότι οι δύο, Rahner και Ratzinger, συνεργάστηκαν. Διότι και ο Ratzinger είχε την ιδέα να αναλάβει κάποιες καινοτομίες.
Δεν ήταν βέβαια με την πλευρά του καρδιναλίου Ottaviani· ο Ratzinger εκείνον τον καιρό δεν θρηνούσε το γεγονός ότι είχαν απορριφθεί τα σχέδια, οι θέσεις που πρότεινε το Άγιο Γραφείο. Αντίθετα, επαίνεσε την πρωτοβουλία, επειδή και εκείνος ήθελε να ανοιχθεί στον άνεμο του νέου. Και υπό αυτή την έννοια συνεργάστηκε με τον Rahner και επίσης με τον Küng.
Γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι εκείνον τον καιρό ο Ratzinger δεν συμφωνούσε ήδη με την αρχή σύμφωνα με την οποία η αποκάλυψη τελείωσε με τον θάνατο του τελευταίου Αποστόλου. Διότι, έγραφε, θα ήταν σαν να λέγαμε ότι τελείωσε μια ιστορία, αλλά η ιστορία συνεχίζεται· προσλαμβάνοντας με αυτόν τον τρόπο μια κατηγορία, δεν λέω rahnerική, διότι ο Ratzinger δεν ήταν φιλοσοφικά υπαρξιστής, αλλά πάντως μια κατηγορία που παραδεχόταν μια ορισμένη ιστορικότητα στην ανάπτυξη της αποκάλυψης, η οποία δεν θα είχε τελειώσει με τον θάνατο του τελευταίου Αποστόλου.
Και έπειτα γνωρίζουμε επίσης ότι ο ίδιος ο Ratzinger είχε μια δική του θεώρηση των πηγών της αποκάλυψης διαφορετική από την παραδοσιακή εκδοχή, διότι παραδοσιακά το Μαγιστήριο και η Σύνοδος είχαν πάντοτε υποστηρίξει ότι οι πηγές της αποκάλυψης είναι δύο: η Γραφή και η Παράδοση.
Αντίθετα, ο Ratzinger λέει ότι είναι μόνο η Γραφή, ενώ η Παράδοση θα είχε μια σημασία ερμηνευτικής της Γραφής. Δηλαδή η Γραφή θα ήταν το οντολογικό θεμέλιο —έτσι λέει— της αποκάλυψης, ενώ η Παράδοση θα ήταν το γνωσιολογικό θεμέλιο, δηλαδή θα συνίστατο στην ερμηνεία της Γραφής. Ο Ratzinger έλεγε ότι η Γραφή είναι ολοκληρωτικά κήρυγμα, αναγγελία, από την πρώτη έως την τελευταία τελεία.
Η Παράδοση είναι η ερμηνεία της Γραφής· επομένως λέει ότι η αποκάλυψη βρίσκεται πρώτα απ’ όλα στη Γραφή και δευτερευόντως στην Παράδοση, πράγμα που είναι διαφορετικό από αυτό που είχε πάντοτε λεχθεί, δηλαδή ότι οι δύο πηγές της αποκάλυψης βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο. Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, εκείνον τον καιρό ίσως σε ορισμένα σημεία ο Rahner, ο Küng και ο Ratzinger έφθασαν και σε συμβιβασμούς, διότι και οι τρεις άσκησαν προφανώς μεγάλο ρόλο στον καθορισμό ορισμένων θεμελιωδών κειμένων της Συνόδου. Ταυτόχρονα όμως πρέπει επίσης να πούμε ότι εκείνον τον καιρό οι ριζικές διαφοροποιήσεις δεν είχαν ακόμη εκραγεί και σε ορισμένα σημεία πιστεύω ότι ουσιαστικά συμφωνούσαν.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Σε ένα κείμενο του 1969, Για μια θεολογία του γάμου, ο Ratzinger, με το ευγενικό του ύφος, όπως πάντοτε, επιτιθόταν στην Humanae vitae, επειδή ήταν αδύναμη και δεν είχε βιβλικό θεμέλιο. Ναι, ναι.
Άλλο ένα παράδειγμα του πώς εκείνους τους καιρούς όλοι αυτοί οι θεολόγοι ήταν στρατευμένοι στο μέτωπο του aggiornamento. Ευχαριστώ, καθηγητά. Ο Mino λέει: πρώτα απ’ όλα ευχαριστώ, καθηγητά, για αυτές τις διευκρινίσεις.
Παρακολούθησα πέρυσι και την απάντησή σας στον Don Vitiello για εκείνο το βιβλίο του Don Vitiello, Rahner oltre Rahner. Και αναρωτιέμαι πώς είναι δυνατόν ο καρδινάλιος Müller, συνήθως υπερασπιστής ή συντηρητικός της διδασκαλίας —αλλά και εδώ θα υπήρχε κάτι να συζητηθεί—, να μπόρεσε να υποστηρίξει ένα είδος αποκατάστασης αυτού του τρόπου σκέψης της διδασκαλίας, ο οποίος είναι προφανώς αντίθετος προς την ίδια την Εκκλησία, προς τη διδασκαλία της περί της ενανθρώπησης του Θεού και προς όλα τα υπόλοιπα που απορρέουν από αυτήν. Και έπειτα συνεχίζει ο Mino:
Και εφόσον οι επίσκοποι χαρίζουν αυτό το κείμενο στους ιερείς τους, πώς θα καταφέρουμε να βγούμε από αυτόν τον διεστραμμένο και διαστρεβλωτικό τρόπο σκέψης; Συντηρητικοί επίσκοποι. Ο Mino αναφέρεται στο γεγονός ότι εκείνο το βιβλίο, Rahner oltre Rahner, του Don Salvatore Vitiello, έχει πρόλογο του καρδιναλίου Müller. Και επομένως έθεσε εύστοχα την ερώτηση.
Ας πούμε ότι και σε πολύ υψηλό επίπεδο, παρά το ότι ο καρδινάλιος Müller σε πολλά ζητήματα είναι υπέρ της υπεράσπισης της ορθοδοξίας, ο καρδινάλιος Müller βρίσκεται στις θέσεις του Βενεδίκτου XVI. Παρ’ όλα αυτά, ακόμη κι εκείνος, δογματικά, κάθε τόσο εκδηλώνει κάτι που κάνει λίγο να σκεφθεί κανείς. Όπως όταν αποκατέστησε τη θεολογία της απελευθέρωσης με ένα βιβλίο ρητά αφιερωμένο στη θεολογία της απελευθέρωσης, ιδιαίτερα στη θεολογία του Gustavo Gutiérrez, ενός θεολόγου που θα παρουσιάσουμε στη σχολή μας το επόμενο φθινόπωρο, υποστηρίζοντας ότι αυτή η θεολογία έχει πλήρες δικαίωμα, πλήρη τίτλο, να αποτελεί μέρος, να έχει τη θέση της στη σύγχρονη καθολική θεολογία.
Και χωρίς να λαμβάνει υπόψη, όμως, ότι το ’84, το ’86, αν δεν κάνω λάθος στις ημερομηνίες, η Συνομολογία της Πίστεως του καρδιναλίου Ratzinger και του Ιωάννη Παύλου II, σε δύο κείμενα, είχαν αποφασιστικά καταδικάσει τη θεολογία της απελευθέρωσης και την είχαν επικρίνει σε όλες τις θεολογικές της προϋποθέσεις και στα περιεχόμενά της. Κι όμως, εκείνος έγραψε αυτό το βιβλίο υπέρ του Gutiérrez και της θεολογίας της απελευθέρωσης. Επομένως, υπάρχει λόγος να εκτιμά κανείς όταν ο Müller παρεμβαίνει με σωστό τρόπο σε ορισμένα ζητήματα, όμως ζούμε σήμερα σε μια περίοδο, αγαπητοί φίλοι, σε μια στιγμή κατά την οποία σχεδόν δεν υπάρχει πια να εμπιστευθεί κανείς κανέναν.
Αυτό εξηγεί και αυτόν τον πρόλογο σε ένα βιβλίο για τον Rahner, το οποίο βιβλίο, βέβαια, περιέχει και κριτικές, ας το διευκρινίσουμε· δεν είναι ότι ο Vitiello κάνει υπερβολικούς επαίνους στη θεολογία του Rahner. Όμως, ταυτόχρονα, τον πιστοποιεί ως καθολικό θεολόγο, ως άξιο να διαβαστεί, να μελετηθεί, να ακουστεί, να διδαχθεί επίσης στα πανεπιστήμιά μας. Επομένως πρόκειται για επιχειρήσεις που, ενώ προσπαθούν να ασκήσουν κριτική στον αντίπαλο, στην πραγματικότητα τον προωθούν.
Να, γι’ αυτό εγώ λίγο... Έπειτα μου έγραψε κιόλας ο Vitiello, αντικρούοντας ορισμένες δικές μου κριτικές παρατηρήσεις και λέγοντας ότι εκείνος είχε διαλεχθεί σε αυτό το βιβλίο με τον Rahner. Άλλωστε λέει επίσης ότι ο άγιος Θωμάς διαλεγόταν με τον Αβικέννα, με τον Αβερρόη, με τον Πλωτίνο κ.λπ. κ.λπ. Αλλά, λέω εγώ, είναι δυνατόν να γίνει μια τέτοια σύγκριση; Αυτοί οι συγγραφείς, όχι μόνο ο ψευδο-Διονύσιος και άλλοι με τους οποίους ο άγιος Θωμάς συνομιλεί, ήταν όλοι θεϊστές συγγραφείς, και έπειτα είχαν και αυτοί τα ελαττώματά τους εδώ κι εκεί, αλλά ήταν θεϊστές, δεν ήταν άθεοι.
Τώρα έχουμε άθεους θεολόγους, και επομένως πώς είναι δυνατόν να συγκρίνει κανείς τα δύο πράγματα; Εντάξει, λοιπόν, σχετικά με το συμπέρασμα της ερώτησης, τι θέλετε να κάνουμε; Όπως έλεγα στην αρχή, ο rahnerισμός βρίσκεται στην κορυφή της Εκκλησίας, και επομένως πρέπει να περιμένουμε μακρούς χρόνους, πολύ μακρούς χρόνους.
Λοιπόν, μακρές ερωτήσεις του κυρίου Angelo Coppola. Καλησπέρα, αυτός ο θεολόγος είναι σαφώς ο κάκιστος δάσκαλος της σημερινής δογματικής κρίσης της Εκκλησίας. Δεν έμεινε τίποτε από τη διδασκαλία και είχε στους ανάξιους μαθητές του, στους άξιους μαθητές του, μάλλον, άξιοι είναι οι μαθητές του, στη σημερινή σύνοδο, τους άξιους μαθητές του στη σημερινή σύνοδο· αλλά, δεδομένων των υπερ-αιρετικών θεολογικών του θέσεων, γιατί δεν τον σταμάτησαν; Κι όμως ήταν Ιησουίτης, έπρεπε να μη τον μειώσουν στη λαϊκή κατάσταση. Αλλά ορισμένες από τις αιρετικές και αποστατικές του θέσεις, μου φαίνεται, πήγαν ακόμη και πέρα από τον προτεσταντισμό ή όχι;
Δεν ξέρω, ακόμη και πέρα από τον προτεσταντισμό, μπορεί και να είναι, μπορεί και να είναι. Εγώ θα έβαζα στο ίδιο επίπεδο, να, τον Bonhoeffer, τον Bultmann· μου φαίνονται ότι μπορούν να τοποθετηθούν στο ίδιο επίπεδο με τον Rahner.
Ο Rahner έχτισε περισσότερο, όπως έλεγα στην αρχή· ήθελε να χτίσει μια σχολαστική, δηλαδή ένα σύστημα, καταλαβαίνετε, που να πλαισιώνει με νέο τρόπο όλα τα πεδία της θεολογίας. Επομένως είχε μια θεωρητική και συστηματικού τύπου δέσμευση. Ο Bonhoeffer ασφαλώς όχι, διότι ο Bonhoeffer έριξε, σε αυτές τις επιστολές από τη φυλακή, κυρίως σκέψεις, στοχασμούς, αλλά όχι κάτι συστηματικό, τίποτε συγκρίσιμο με το μέγεθος, ας πούμε έτσι, του rahnerικού έργου.
Έλεγαν ότι οι μεσαιωνικές summae παρομοιάζονταν με τους μεσαιωνικούς καθεδρικούς ναούς. Να, ο Rahner, από τη δική του πλευρά, θέλησε να κάνει έναν άλλο καθεδρικό ναό, καταλαβαίνετε, πολύ διαφορετικό προφανώς, αλλά με την ίδια πρόθεση. Να, επομένως δεν υπάρχει διαφορά αν πούμε ότι είναι χειρότερος από τους προτεστάντες ή όχι.
Κατά τα λοιπά, όπως έχουμε ήδη υπενθυμίσει πολλές φορές, και εδώ αυτό που διαβάσαμε απόψε από τον Rahner είναι ενδιαφέρον. Θυμάστε ότι σε μια διαφάνεια διαβάσαμε ότι ο Rahner λέει πως σήμερα είναι εξαιρετικά δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να οριστεί το περίγραμμα της ορθοδοξίας ώστε να καθοριστεί ποιες διατυπώσεις βρίσκονται μέσα και ποιες έξω. Να, αυτό δυστυχώς έγινε πραγματικότητα για την Εκκλησία, διότι η Συνομολογία της Πίστεως δεν καταδικάζει πλέον κανέναν.
Κάποτε υπήρχε ο Index των απαγορευμένων βιβλίων. Σήμερα δεν καταδικάζεται πλέον κανείς. Αυτό σημαίνει ότι ο rahnerισμός έχει διεισδύσει τόσο πολύ, ώστε αυτή η διαπίστωση, η οποία λέει ακριβώς ότι υπάρχει δυσκολία να καθοριστεί αυτό το όριο ανάμεσα στην ορθοδοξία και την ετεροδοξία, έχει διαδοθεί πάρα πολύ και σχεδόν σχεδόν έχει γίνει ιδιοκτησία της ίδιας της Εκκλησίας.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, να ο Podestà. Ο κύριος Emilio Podestà.
Και εδώ κρατήστε σημειώσεις, γιατί είναι μακρύ. Ο Rahner δεν αναρωτήθηκε ποτέ αν και η δική του θεολογία δεν ήταν καρπός της ιστορικής στιγμής στην οποία ζούσε. Αν το είχε αναρωτηθεί, δεν θα έπρεπε να απαντήσει καταφατικά και επομένως να αρνηθεί και την απόλυτη εγκυρότητά της;
Πράγματι, στην ιστορική υπαρξιστική θεώρηση δεν μου φαίνονται ποτέ δυνατές απόλυτες αλήθειες και δεν μπορεί να υπάρχει καμία ορθοδοξία ούτε καμία αίρεση. Κάνω λάθος; Σωστά. Θυμίζω ότι ο φίλος Podestà έχει ήδη επισημάνει στο παρελθόν αυτή την εσωτερική αντίφαση της θεολογίας, ας την ονομάσουμε μοντερνιστική για να συνεννοούμαστε, η οποία εμπιστεύεται την ιστορία, εμπιστεύεται την ύπαρξη, χωρίς όμως να λαμβάνει υπόψη ότι αυτή η εμπιστοσύνη στην ιστορία, στην ύπαρξη, γίνεται και η ίδια κάτι ιστορικό και υπαρξιακό, άρα υποκείμενο στην αλλαγή.
Αύριο μπορεί κανείς να σκέφτεται το αντίθετο από αυτό που λέει σήμερα. Αυτό είναι αλήθεια. Όταν λέει κανείς ότι δεν μπορεί να υπάρχει καμία ανιστορική αλήθεια, κάνει μια ανιστορική διατύπωση.
Αλλά αν εγώ σκέφτομαι ότι δεν μπορεί να γίνει καμία ανιστορική διατύπωση, πώς μπορώ έπειτα να κάνω μία εγώ ο ίδιος; Αυτή είναι η μεγάλη αντίφαση κάθε σχετικισμού. Ήδη όμως από την εποχή των σοφιστών, έτσι δεν είναι; Διότι οι σοφιστές έλεγαν ότι είναι αδύνατο να ειπωθεί οποιαδήποτε αλήθεια. Αλλά εκείνη τη στιγμή εκείνοι έλεγαν μια αλήθεια, είχαν την αξίωση να πουν μια απόλυτη αλήθεια, δηλαδή την αλήθεια ότι δεν υπάρχει καμία αλήθεια.
Και επομένως να η αντίφαση που επισημάνθηκε πολύ καλά από τον Σωκράτη, από τον Πλάτωνα και από τον Αριστοτέλη. Επομένως συμφωνώ απολύτως με αυτή την παρατήρηση, και αυτή είναι η βασική κριτική που μπορεί να γίνει σε κάθε μορφή ιστορικισμού, σχετικισμού, πραγματισμού, υπαρξισμού. Δηλαδή σε εκείνες τις προοπτικές που απορρίπτουν κάτι που παραμένει τέτοιο ακόμη και μέσα στη ροή των γεγονότων.
Ναι, καθηγητά. Λοιπόν, πάλι ο κύριος Emilio Podestà λέει: αυτό που παρατήρησα παραπάνω δεν βρίσκει επιβεβαίωση και στο γεγονός ότι ο Πάπας Φραγκίσκος, τελικά, δεν εκφράστηκε ποτέ επισήμως ex cathedra στις διδασκαλίες του; Ναι, επέβαλε καταχρηστικά. Ενδιαφέρον.
Ναι, ναι, και αυτή η παρατήρηση είναι σωστή. Διότι εκείνος δεν έδινε καμία αξία στα έγγραφα, καμία αξία στις τυπωμένες δογματικές διατυπώσεις, επειδή γνώριζε πολύ καλά ότι αυτές θα παρασύρονταν την ίδια κιόλας επόμενη ημέρα. Αντίθετα, όπως γνωρίζουμε πλέον πολύ καλά, ήθελε να θέσει σε κίνηση διαδικασίες, πρακτικές, συγκεκριμένες, υπαρξιακές.
Ήθελε να επιτελέσει πράξεις με τις οποίες κάτι στην ύπαρξη των ανθρώπων θα μεταβαλλόταν και από εκεί θα άρχιζε μια πορεία αλλαγής. Είναι ενδιαφέρουσα αυτή η παρατήρηση, διότι αποτελεί αξιοσημείωτη σύνδεση αυτής της πλευράς του Πάπα Φραγκίσκου με τη θεώρηση του Rahner. Μου φαίνεται εξαιρετικά ενδιαφέρον.
Καθηγητά, όταν ο Πάπας Φραγκίσκος στην Evangelii Gaudium έγραφε ότι η πραγματικότητα είναι μεγαλύτερη από την ιδέα, δεν αναφερόταν στην πραγματικότητα, στον ρεαλισμό, αναφερόταν ακριβώς στην ύπαρξη. Βεβαίως, βεβαίως. Υπάρχει και πολύς νομιναλισμός στον μοντερνισμό.
Βεβαίως. Λοιπόν, μια ερώτηση της κυρίας Silvia. Ωραία στρατηγική αυτή του Rahner.
Ο Θεός που μιλά θα ήταν αντικειμενικός. Ο Θεός που εμφανίζεται στην ψυχή δίνει σε όλους τη δυνατότητα να δημιουργήσουν τον δικό τους Θεό. Στο τέλος πέφτουν όλοι στο συνηθισμένο σφάλμα, τον υποκειμενισμό.
Ο υποκειμενισμός είναι αναπόφευκτος, αλλά εορτάζεται. Στον Rahner ο υποκειμενισμός εορτάζεται, διότι γίνεται αναφορά στη συνείδηση. Ασφαλώς στη συνείδηση όλων των ανθρώπων, όμως είναι μια υπαρξιακή συνείδηση, δηλαδή τοποθετημένη και επομένως υποκειμενική, αναμφίβολα.
Επιβεβαιώνω. Πάλι η κυρία Silvia λέει: για τον Rahner ο Θεός σιωπά, όμως μιλά σε όλους στη συνείδηση· δεν είναι αντίφαση; Μα αυτοί ακριβώς κάνουν δικό τους πράγμα την αρχή της αντίφασης.
Ναι, να. Για να είμαστε ακριβείς, δεν είναι ότι ο Θεός μιλά στη συνείδηση, διότι τότε θα ξαναπέφταμε στον Θεό που μιλά. Όπως μου μιλά η γυναίκα μου, μου μιλά η κόρη μου, έτσι μου μιλά και ο Θεός.
Και θα ξαναπέφταμε στην εξίσωση του Θεού με τα πράγματα του κόσμου που βρίσκονται πέρα από την κλειδαρότρυπα. Δεν είναι ότι ο Θεός μιλά στη συνείδηση. Ο Θεός επιτρέπει τη συνείδηση, θεσπίζει και συγκροτεί τη συνείδηση και εμπιστεύεται στη συνείδηση, η οποία αναπτύσσεται μέσα στην ύπαρξη, να ανακαλύψει τις αλήθειες που εκείνος θέλει να ανακαλυφθούν.
Είναι μια έμμεση ενέργεια, δεν είναι άμεση ενέργεια. Αυτό σύμφωνα με τον Rahner, φυσικά, όχι σύμφωνα με εμένα, έτσι; Με ακούτε, καθηγητά; Για μια στιγμή δεν άκουγα. Ναι, σε έχασα για μια στιγμή.
Διάβασα τη φράση του Lino, αλλά δεν σε άκουσα. Μα ποιος διάβασε αυτή τη φράση; Ναι, ναι. Βρισκόμαστε στον νεο-αρειανισμό.
Βρισκόμαστε σε μια περίοδο παρόμοια με εκείνη του αρειανισμού. Μπορούμε να το πούμε, ναι. Τελείωσε η πρώτη περιπέτεια.
Υπενθυμίζουμε σε όλους, καθηγητά, ότι αυτό είναι το πρώτο μέρος της Ψευδούς Θεολογίας, ότι τον Οκτώβριο θα αρχίσει το δεύτερο μέρος της Ψευδούς Θεολογίας, όπου θα συναντήσουμε στο τέλος τους μαθητές αυτών των θεολόγων. Ναι, ναι. Περίπου.
Πιο πρόσφατους θεολόγους, ας πούμε έτσι, και χρονολογικά. Εγώ ελπίζω ότι θα θελήσετε να με ακολουθήσετε και το φθινόπωρο. Αν δεν έχετε κουραστεί να ακούτε τα σφάλματα, όμως να έχετε υπόψη ότι τα σφάλματα χρησιμεύουν για να θέσουν υπό αμφισβήτηση τις αλήθειες.
Όχι για να υπερισχύσουν, αλλά για να θέσουν υπό αμφισβήτηση την αλήθεια. Ωραία. Λοιπόν, όπως πάντα, χαιρετούμε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση.
Υπενθυμίζουμε έπειτα ότι, αν έχετε κάποιον φίλο, μπορείτε να προτείνετε αυτή τη σχολή, διότι οι εγγραφές είναι πάντοτε ανοιχτές, ακόμη και όταν τελειώνουν τα ζωντανά μαθήματα, επειδή όλα παραμένουν σε μαγνητοσκόπηση. Και έπειτα εγγραφείτε στο κανάλι YouTube του Osservatorio, το οποίο τώρα γίνεται πραγματικά μια web tv, όπου θα υπάρχουν περισσότερες ζωντανές μεταδόσεις και όπου θα υπάρχουν επίσης περιεχόμενα για συνδρομητές, ως μορφή αυτοχρηματοδότησης για τις δραστηριότητες του Osservatorio. Ευχαριστώ όλους και καλή εορτή της Παναγίας της Fatima.
Και καλό καλοκαίρι. Ευχαριστώ και εις το επανιδείν.
Ο ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΘΕΣΕΩΝ ΤΟΥ ΕΧΕΙ ΕΙΣΒΑΛΛΕΙ ΣΤΗΝ ΑΝΟΧΥΡΩΤΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΔΩ ΚΑΙ ΚΑΙΡΟ.
