Για επαγγελματική απόλαυση, παρακολουθώ βίντεο με πολλούς επιδειξιομανείς ψευδοκουλτούρας και ψευδοπληροφορίας, οι οποίοι επιδεικνύουν τις προκαταλήψεις και τις εμμονές τους, καλυμμένες με σχολαστικότητα. Ένας από αυτούς είναι ο αξιοσέβαστος Τομάσο Μοντανάρι, του οποίου η ανοησία, γεμάτη επιφανειακότητα, γεμάτη ματαιοδοξία και συχνά πικραμένη από κακία —το μίσος είναι ένα συναίσθημα τόσο ευγενές όσο η αγάπη— είναι σαν το «Rotoloni Regina» στη διαφήμιση της μούμιας, ατελείωτο.
Μία από τις τελευταίες μου αναλύσεις αφορά μια ομιλία που δόθηκε στο Πανεπιστήμιο της Πάρμας με θέμα «Τέχνη ή Φύση», ένα μάθημα για το πώς ο πλούτος του τοπίου θα πρέπει να θεωρείται πραγματική κληρονομιά που ορίζει την Ιταλία και συνιστά την υπέροχη ομορφιά της από καλλιτεχνική άποψη. Μέχρι στιγμής, δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο να παραπονεθώ, εκτός από το ότι ένα ρίγος διαπερνά τη σπονδυλική μου στήλη όταν η συζήτηση επιστρέφει στο Άρθρο 9, παράγραφος 2, σε μια ακόμη αναφορά στο Σύνταγμα, το οποίο μιλά για την προστασία της καλλιτεχνικής κληρονομιάς και του τοπίου, με μια κλινικά εμμονική προσθήκη: «όχι αίμα, ή καταγωγή, ή γλώσσα, ή ηθική, ή πίστη» – όπως το οραματίστηκε το χυδαίο φασιστικό καθεστώς – αλλά «ιστορία και πολιτισμός».
Πέρα από το γεγονός ότι ο ξεκαρδιστικός Πρύτανης προβάλλει μια αμφισβητήσιμη εκτίμηση όπως «δεν υπάρχει αποδεκτή χρήση της ταυτότητας», σύμφωνα με έναν άγνωστο Άγγλο κοινωνιολόγο, αρνούμενος προφανώς την ύπαρξη αμέτρητων άλλων έγκυρων κοινωνιολόγων που λένε ακριβώς το αντίθετο, και προσθέτει μια δεύτερη αμφισβητήσιμη εκτίμηση ότι «το έθνος σήμερα έχει τραγικά επιστρέψει στη μόδα» (;), θα ήταν ενδιαφέρον να γνωρίζουμε από πού, κατά τη γνώμη του, προέρχονται τα θεμέλια της «ιστορίας και του πολιτισμού», όροι που ο ίδιος επικαλείται. Σε τέτοιο βαθμό που, ενώ σαφώς λαχταρά την ιταλική μοναδικότητα αυτής της συνταγματικής προσέγγισης στο τοπίο των ταυτοτήτων, παραδέχεται ότι άλλα συντάγματα - της «Γαλλίας, της Ιρλανδίας, της Αυστρίας, της Ισπανίας» - βασίζονται σε «γλώσσα, σημαία, ύμνο, σύνθημα, οικόσημα, πρωτεύοντα εδάφη».
Τα θεμέλια ενός έθνους που αυτοπροσδιορίζεται ως τέτοιο, και ενός κράτους με ταυτότητα και κυριαρχία, προφανώς θεμελιώνονται από άλλα ευρωπαϊκά κράτη, σίγουρα όχι από αυτή τη χερσόνησό μας, ούτε καν από την παρουσία του Προέδρου της Δημοκρατίας στον οποίο, για να είναι πιστός στον εαυτό του, αφιερώνει ένα σεβαστό χαιρετισμό, «Είθε ο Θεός να τον φυλάει» – ακόμα κι αν μου φαίνεται ότι είναι ήδη κάτι παραπάνω από καλά διατηρημένος.
Σε αυτή την αφήγηση του Tomaso Montanari, όπου οι παρεκβάσεις είναι τόσες πολλές που αν ήταν ένα από τα δοκίμιά μου για το δημοτικό, ο δάσκαλος Miraglia θα το είχε σημειώσει με κόκκινο μολύβι και τη φράση «εκτός θέματος», μεταβαίνουμε από τη λίστα των ξένων καλλιτεχνών που θα είχαν ορίσει οι ίδιοι την ταυτότητα της Ιταλίας «περισσότερο από τον Garibaldi και τον Mazzini» στην Ιταλία ως «παλίμψηστο ελλείψει ενιαίας ταυτότητας» (?), από την «εφεύρεση της Ενοποίησης της Ιταλίας το 1861» στην Ματαρελιανή αναδιατύπωση της ωδής «Μάρτιος 1821» του Alessandro Manzoni «Ένα από τα όπλα, τη γλώσσα, το βωμό, τις αναμνήσεις, το αίμα και την καρδιά», από τους «Αδελφούς της Ιταλίας» στους φυλετικούς νόμους, περνώντας προφανώς από τον Almirante αλλά ξεχνώντας τον Giorgio Bocca, ο οποίος στην καθημερινή εφημερίδα του Cuneo «La Provincia Granda» έγραψε στις 4 Αυγούστου 1942: «Αυτό το μίσος των Εβραίων κατά του φασισμού είναι η αιτία του τρέχοντος πολέμου... Ποιος Άριος, φασίστας ή μη φασίστας, μπορεί να χαμογελάσει στην ιδέα... να είναι σκλάβος των Εβραίων;» – αλλά λυτρώθηκε εντασσόμενος στο κομματικό κίνημα «Δικαιοσύνη και Ελευθερία», επιβεβαιώνοντας την πληθώρα των αποστατών και των φυγάδων στον αντιφασιστικό καριερισμό.
Έτσι, ανάμεσα σε μια πιρουέτα και έναν ακροβατισμό, ο άνθρωπός μας θίγει διάφορα θέματα όπως «τις σοβαρές συνέπειες της αναγεννησιακής ρητορικής» (;), την ντροπή ακόμη και της σκέψης μιας εθνικής υποκατάστασης, την ηθική δέσμευση για ένταξη, την αποκήρυξη της μετάβασης μεταξύ «Risorgimento, Φασισμού και νεοφασισμού», την άρνηση – αυτή ναι, αποδεκτή, κατά τον ίδιο – μιας εξαιρετικά ιταλικής τέχνης, πάντα με την προοπτική της ηττοπάθειας απέναντι σε οτιδήποτε δεν είναι μικτό φυλετικά και την εκκαθάριση κάθε υπολειμματικής ταυτότητας.
Είναι κωμικό όταν το ίδιο, παραθέτοντας τον Γερμανό ιστορικό τέχνης Χέρμαν Γκριμ, παραδέχεται ότι «στον σύγχρονο συστημικό μετασχηματισμό, η ξαφνική στροφή προς το τερατώδες είναι τρομακτική», όλα φταίξιμο του εμπορικού καπιταλισμού, ο οποίος έχει επίσης μολύνει τον τομέα της τέχνης. Συμφωνώ με αυτήν την παρατήρηση, αλλά δεν την λέει κάποιος που αρνείται όλες τις μορφές παράδοσης και στυλ. Υπό αυτή την έννοια, ο μεγάλος Λουί-Φερδινάν Σελίν είναι κατηγορηματικός όταν, στο «La Belle Rogne», την αντικρούει με έντονα και διεισδυτικά λόγια: «Η τέχνη δεν γνωρίζει πατρίδα! Τι ανοησία! Τι ψέμα! Τι αίρεση! Η τέχνη δεν είναι τίποτα άλλο παρά Φυλή και Πατρίδα. Εδώ είναι ο βράχος πάνω στον οποίο πρέπει να χτιστεί κανείς! Βράχος και σύννεφα, στην πραγματικότητα, ένα τοπίο της ψυχής».
Το πιο σοβαρό πρόβλημα, ωστόσο, είναι ότι οι χειραγωγοί, οι παραποιητές, οι διακινητές και οι μεσολαβητές καταλαμβάνουν θέσεις στους τομείς της πληροφόρησης, του πολιτισμού και της εκπαίδευσης, με πολιτισμικές και ψυχολογικές συνέπειες για τους νέους, και σε αυτή την περίπτωση ο προαναφερθείς μεγάλος συγγραφέας του εικοστού αιώνα μας βοηθά χάρη σε μερικούς εκθαμβωτικούς στίχους στο «Bagatelle per un massacro» όπου φωτογραφίζει την λεγόμενη εκπαιδευτική πραγματικότητα με κατηγορηματικά λόγια φωτιάς: «Θα παραμείνουν άναυδοι, μαγεμένοι, υποστηριγμένοι, σοβαροί σχολαστικοί μέχρι τις άκρες των μαλλιών τους, πεπεισμένοι, εξυψωμένοι από την ανωτερότητα, φλυαρώντας το λατινικό και λασπωμένο, πρησμένο από ελληνορωμαϊκό κενό τους, αυτής της γελοίας «ανθρωπότητας», αυτής της ψεύτικης ταπεινότητας, αυτής της εντυπωσιακής ελεύθερης σκουπιδιών, της ξιπασμένης διαστρέβλωσης τύπων, του ηλίθιου τυμπανιστή αξιωμάτων, χειραγωγημένοι, κραδασμένοι από εποχή σε εποχή, για την βλακεία των νέων, από την χειρότερη κλίκα παρασιτική, φρασεολόγο, πονηρή, εδραιωμένη, πολιτική, θεωρητική, κερδοσκοπική, ανεξίτηλη, πανούργη, ανίκανη, ευνουχοειδής, καταστροφική για την Σύμπαν: το ηλίθιο διδακτικό Σώμα».
Και ήταν το 1937. Ποιος ξέρει τι σκεφτόταν αυτός ο Γάλλος οραματιστής για τη σύγχρονη εποχή, από μια άλλη, ξεχωριστή πραγματικότητα.
5) Ο Hans Küng και η ηθική των παγκόσμιων θρησκειών α Του Stefano Fontana
Καλησπέρα σε όλους, καλώς ήρθατε, χαίρομαι που σας ξαναβρίσκω. Πλησιάζουμε στο τέλος αυτής της σχολής. Βρισκόμαστε στην πέμπτη και προτελευταία συνάντηση και απόψε πρέπει να μιλήσουμε για έναν συγγραφέα μάλλον απαιτητικό.
Σκεφτείτε ότι χρειάστηκε μάλιστα να αυξήσω τον αριθμό των διαφανειών για να μπορέσω να δώσω μια αρκετά πλήρη εικόνα. Πρόκειται για έναν συγγραφέα πολύ συζητημένο και πολύ συζητήσιμο· μιλώ για τον Hans Küng, του οποίου σας δείχνω αμέσως το εξώφυλλο του αποψινού μαθήματος μέσω, φυσικά, της πάντοτε αγαπητής μας Esther. Να λοιπόν εδώ ο καθηγητής Küng σε μία από τις φωτογραφίες του, πλέον αρκετά ηλικιωμένος.
Βλέπετε από τις ημερομηνίες γέννησης και θανάτου ότι ο Küng έζησε πολύ· έζησε 93 χρόνια και πέθανε στην Τυβίγγη το 2021. Ήταν όμως Ελβετός, όχι Γερμανός, παρόλο που δίδασκε πάντοτε κυρίως στο Πανεπιστήμιο της Τυβίγγης. Είδατε ότι άλλαξα τον τίτλο αυτού του εξωφύλλου σε σχέση με τον τίτλο που υπήρχε στην αφίσα.
Εκείνος ο τίτλος παρουσίαζε σωστά τον Hans Küng ως εκείνον που πρότεινε μια παγκόσμια ηθική των θρησκειών, και αυτό είναι αλήθεια. Απόψε θα αναφερθούμε και σε αυτή την πλευρά. Είχα επιλέξει εκείνον τον τίτλο επειδή ίσως είναι η πιο γνωστή πλευρά αυτού του θεολόγου στο ευρύ κοινό.
Ωστόσο, στη συνέχεια, καθώς διαμόρφωνα το αποψινό μάθημα και ετοίμαζα τις άλλες διαφάνειες, ένιωσα την ανάγκη να διευκρινίσω καλύτερα τον τίτλο, διότι οι τίτλοι, όπως ξέρετε, εκφράζουν πάντοτε κάπως την οπτική του συγγραφέα —στην προκειμένη περίπτωση τη δική μου— και έτσι ξανατιτλοφόρησα τη βραδιά με τον εξής τρόπο: Hans Küng και οι σπόροι της Β΄ Βατικανής Συνόδου χωρίς να τη συγκαλεί.
Πράγματι, πιστεύω ότι θα μπορέσετε να το διαπιστώσετε και εσείς από την εξέταση που θα κάνουμε απόψε: ο Hans Küng, ο οποίος συμμετείχε ως εμπειρογνώμων —θα το πούμε— στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο, με τη θεολογία του πήγε πολύ πέρα από τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο· προσοχή όμως, στηριζόμενος επίσης στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο, αλλά πήγε πέρα από αυτήν και ριζοσπαστικοποίησε όλες τις καινοτομίες της Β΄ Βατικανής, σχεδόν θέλοντας να είναι, πώς να το πούμε, ο νέος πάπας-θεολόγος, όχι ο πάπας-ποντίφικας, αλλά ένας νέος πάπας που υπαγορεύει τα θεολογικά περιεχόμενα μιας υποθετικής Γ΄ Βατικανής Συνόδου, φυσικά χωρίς να τη συγκαλεί, διότι τα έργα του θα ήταν, ας πούμε, τα κείμενα αυτής της Γ΄ Βατικανής Συνόδου.
Το λέω αυτό επειδή θα παρατηρήσουμε πως οι θεολογικές θέσεις που υιοθετήθηκαν από αυτόν τον καθολικό θεολόγο είναι τόσο προχωρημένες, τόσο σπρωγμένες στα άκρα, τόσο ριζικές, ώστε πραγματικά διαμορφώνουν ένα νέο πρόσωπο για τη χριστιανική μας πίστη, σαν να ξαναέγραφε ο Hans Küng το Ευαγγέλιο, ας πούμε έτσι, για να συνεννοηθούμε με εικόνες — και όπως όλες οι εικόνες, έχουν τα όριά τους.
Κάτω από την εικόνα του Küng βλέπετε ότι σημείωσα, έδωσα την ένδειξη ενός άρθρου μου που είχα δημοσιεύσει όταν, το 2021, πέθανε ο Küng· και με αφορμή τον θάνατό του δημοσίευσα τότε στην Quotidiana αυτό το άρθρο, το οποίο περιέχει στον τίτλο του τον τίτλο που τώρα έβαλα στη διαφάνεια και στη βραδιά· βλέπετε: Hans Küng, ο θεολόγος που έσπερνε τους σπόρους της Γ΄ Βατικανής Συνόδου. Σας το υπέδειξα διότι, αν κάποιος ήθελε να το αναζητήσει, αρκεί να χρησιμοποιήσει αυτή τη διεύθυνση και μπορεί να διαβάσει όσα έλεγα ήδη τότε, δηλαδή πριν από πέντε χρόνια πλέον.
Λοιπόν, ας αρχίσουμε να μπαίνουμε σταδιακά στην εξέταση με τη διαφάνεια αριθμός δύο, κάνοντας κάτι που δεν έκανα ποτέ για τους άλλους θεολόγους, διότι σας είχα πάντοτε πει, σας έλεγα πάντοτε, ότι προτιμούσα να συγκεντρώνομαι στη σκέψη παρά να μιλώ για τη ζωή τους. Σε αυτή την περίπτωση δεν κάνω βέβαια τη βιογραφία του Küng, αλλά, τουλάχιστον σε μεγάλη σύνοψη, σας επισημαίνω ορισμένα γεγονότα που ενδιαφέρουν και τη θεολογία του, που έχουν δηλαδή όχι μόνο προσωπική σημασία. Κατ’ αρχάς σας θυμίζω ότι υπήρξε ο νεότερος συμμετέχων στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο ως θεολόγος-εμπειρογνώμων, υποδειγμένος από τον καρδινάλιο της Βιέννης König και διορισμένος από τον Ιωάννη ΚΓ΄. Ήταν μόλις 34 ετών, αν θυμάμαι καλά· αυτός και ο Ratzinger ήταν οι νεότεροι θεολόγοι που συμμετείχαν στη Σύνοδο.
Έπειτα ήθελα να σας θυμίσω ότι, έπειτα από μια αρχική περίοδο κατά την οποία ο Ratzinger και ο Küng είχαν συνεργαστεί, ειδικά κατά τις πρώτες φάσεις της Συνόδου, σε τέτοιο σημείο ώστε ο Küng συνέστησε τον Ratzinger για την Έδρα Δογματικής Θεολογίας στην Καθολική Σχολή του Πανεπιστημίου της Τυβίγγης, όπου ο Ratzinger πήγε για να αρχίσει τη διδασκαλία του. Μετά από αυτό το γεγονός, από το 1969, οι δύο χωρίζουν τους δρόμους τους. Ο Ratzinger ζητά να μετακινηθεί στο Πανεπιστήμιο του Regensburg, του Ρέγκενσμπουργκ, επειδή μέσα στις αναταραχές και στις ταραχές του ’68 το Πανεπιστήμιο της Τυβίγγης ήταν λίγο ασφαλές και λίγο ήσυχο.
Αλλά, πέρα από αυτό, είναι προφανές ότι αναδύεται μια διαφορετική προσέγγιση ανάμεσα στους δύο. Για παράδειγμα, αναφέρω μόνο ότι ο Küng είχε δημοσιεύσει το 1969 ένα μάλλον σκανδαλώδες κείμενο με τίτλο Αλάθητος; Ερωτηματικό. Ήταν ένα κείμενο στο οποίο έθετε υπό έντονη αμφισβήτηση το πρωτείο του Πέτρου, το δόγμα που είχε καθοριστεί από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο, υποστηρίζοντας ότι δεν είχε καμία βάση ούτε βιβλική ούτε παραδοσιακή.
Έπειτα, το 1970, ο Küng δημοσιεύει το βιβλίο που σας δείχνω· λέγεται Να είσαι χριστιανός. Βλέπετε ότι πρόκειται για ένα απολύτως ογκώδες βιβλίο, στο οποίο ο Küng επανεξετάζει όλες τις πλευρές του χριστιανισμού, αλλά με πολλές, πάρα πολλές ανησυχητικές παραλλαγές. Πολλά παραθέματα της αποψινής βραδιάς θα αντληθούν από αυτόν τον ογκώδη τόμο, Να είσαι χριστιανός. Θέλω λοιπόν να πω ότι ήδη στα τέλη της δεκαετίας του ’60 ο Küng βρίσκεται σε θέσεις που για ορισμένους ήταν αιρετικές.
Πράγματι, το 1979 θα του κοινοποιηθεί η ανάκληση της missio canonica, δηλαδή η Αγία Έδρα του αφαιρούσε την άδεια να διδάσκει στην καθολική θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου της Τυβίγγης. Θα πω σε λίγο πώς βίωσε ο Küng αυτή την εμπειρία «εκκαθάρισης», όπως την ονόμασε ο ίδιος. Ταυτόχρονα όμως, το 1969 —μάλλον το 1968— κυκλοφορεί το περίφημο βιβλίο του Ratzinger, Εισαγωγή στον Χριστιανισμό, και από την ανάγνωση του βιβλίου του Ratzinger, το οποίο επανεκδόθηκε έπειτα από είκοσι χρόνια με ανανεωμένο πρόλογο γραμμένο από τον ίδιο τον Ratzinger, και των πολύ, πάρα πολύ εκτός ορίων κειμένων του Küng, φαινόταν μια εξαιρετικά μεγάλη διαφορά.
Αυτό για να πούμε ότι ο χωρισμός ανάμεσα στους δύο συντελείται ακριβώς στα τέλη της δεκαετίας του ’60, αλλά είχε θεολογικά κίνητρα και δεν συνδεόταν απλώς με τη μετακίνηση του Ratzinger στο Πανεπιστήμιο του Ρέγκενσμπουργκ. Να, αυτά είναι τα τρία πολύ προβληματικά έργα για τα οποία σας μίλησα μόλις τώρα. Έπειτα, το 1979, άλλο γεγονός της ζωής του, είναι ακριβώς η αφαίρεση της κανονικής αποστολής.
Φυσικά ο Küng τα βιώνει όλα αυτά ως επαναστάτης· δεν αποδέχεται το πράγμα, ζητά να έχει πρόσβαση στα έγγραφα, ζητά να μπορέσει να μιλήσει με τα πρόσωπα στο Βατικανό, με τους αξιωματούχους του Βατικανού που έκαναν αυτή την επιλογή, και αποφασίζει να μη φύγει από το πανεπιστήμιο. Βέβαια, πρέπει να φύγει από τη θεολογική σχολή, διότι δεν έχει πλέον την άδεια του Βατικανού· αλλά δημιουργεί ένα δικό του χωριστό ινστιτούτο μέσα στο ίδιο πανεπιστήμιο και συνεχίζει, ακριβώς ως επαναστάτης, το έργο του, κατηγορώντας την Εκκλησία για αυταρχισμό και για μη σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.
Στην Τυβίγγη δημιουργεί το Ίδρυμα για μια Παγκόσμια Ηθική, στο οποίο θα αναφερθούμε έπειτα. Κατόπιν, το 2000, αμφισβητεί ανοιχτά τη Dominus Iesus, τη δήλωση της Συνόδου για την Πίστη, που θέλησε ο Ratzinger, σχετικά με τη μοναδικότητα του Χριστού ως Σωτήρα. Έπειτα, όταν πεθαίνει ο Ιωάννης Παύλος Β΄, γράφει μια επιστολή προς όλους τους καρδιναλίους ενόψει του νέου κονκλαβίου, για να τους δώσει υποδείξεις ως προς το πώς θα έπρεπε να είναι ο νέος πάπας.
Ο νέος πάπας, όπως ξέρετε, θα είναι ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄. Τέλος, το 2005, ο Küng, όντας πλέον 77 ετών, ζητά να μπορέσει να έχει μια προσωπική και φιλική συνομιλία με τον πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ΄. Ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ ανταποκρίνεται στο αίτημά του, του ζητά όμως να διευκρινίσει: θέλει μια φιλική συνάντηση χωρίς να απαιτεί καμία τοποθέτηση ούτε από τον έναν ούτε από τον άλλον ή θέλει να μιλήσει για τις θεολογικές του θέσεις και άρα να ζητήσει, ας πούμε έτσι, μια επιβεβαίωση αυτών των θεολογικών του θέσεων;
Ο Küng λέει όχι, θέλω μόνο μια προσωπική συνομιλία. Έτσι οι δύο συναντιούνται, συζητούν φιλικά, κάνουν έναν περίπατο· συναντιούνται στο Castel Gandolfo, κάνουν έναν περίπατο, δειπνούν μαζί και έπειτα αποχαιρετιούνται, χωρίς φυσικά να έχει προστεθεί τίποτε, από θεολογική άποψη, σε όσα είχαν συμβεί στη ζωή τους και στη σχέση τους. Αυτά είναι τα κύρια γεγονότα. Ας προχωρήσουμε στη διαφάνεια αριθμός 3· αυτά τα γεγονότα θα μας βοηθήσουν έπειτα να καταλάβουμε και ορισμένα ζητήματα.
Το 2021, με τον θάνατο του Küng, να πώς τον υποδέχθηκαν ορισμένα έντυπα· αυτό χρησιμεύει επίσης για να καταλάβουμε πώς γινόταν αντιληπτός, πώς προσλαμβανόταν αυτός ο διαφωνών θεολόγος. Για παράδειγμα, το Πανεπιστήμιο του Μιλάνου συνοψίζει έτσι τη θεολογική του ιστορία: η πίστη να μη στραγγαλίζει την ελευθερία· αλλά εδώ για ποια ελευθερία πρόκειται; Έπειτα, η Manifesto, εφημερίδα γνωστά αριστερή, τον ονομάζει —δικαίως, πρέπει να το πούμε— τον επαναστάτη θεολόγο· πράγματι, εκείνος επαναστατούσε πάντοτε και καταδίκασε όλους τους ποντίφικες από τον Πίο ΙΒ΄ έως τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄.
Η Corriere d’Italia τον χαρακτήρισε ως πιστότατο αλλά ανήσυχο· δεν καταλαβαίνει κανείς, πιστότατο σε τι; Ίσως πιστότατο στον εαυτό του, στη δική του θεολογία. Οι Βαλδένσιοι, φυσικά, σε τι έδωσαν έμφαση; Στο Ευαγγέλιο: μεγάλος διαδότης του πάθους για το Ευαγγέλιο, φυσικά στη Βίβλο, στη Γραφή. Οι Σαβεριανοί τόνισαν τον θεολόγο του οικουμενικού και θρησκευτικού διαλόγου, και αυτό είναι αλήθεια· όμως θα δούμε έπειτα πώς εννοούσε εκείνος αυτόν τον οικουμενικό και θρησκευτικό διάλογο.
Τέλος, η Ένωση Luca Coscioni ανέδειξε το ότι ήταν υπέρ της ευθανασίας: ένας χριστιανός και μεγάλος θεολόγος υπέρ της ευθανασίας. Να λοιπόν, έχετε εδώ ορισμένες αφορμές για να καταλάβετε τη θεολογική προσωπικότητα του Küng και επίσης πώς γινόταν αντιληπτός στον κόσμο εκείνης της εποχής. Ας περάσουμε στη διαφάνεια αριθμός 4. Απόψε κάναμε λίγο την εισαγωγή· τώρα μπαίνουμε στην ουσία των θεολογικών του θέσεων.
Θα θυμάστε το μάθημα που κάναμε για τον Rudolf Bultmann και την απομυθοποίηση. Μπορούμε να πούμε ότι ο Küng, παρότι καθολικός, τοποθετείται σε εκείνες τις θέσεις και έχει υιοθετήσει αρκετά βαθιά την πρόθεση της απομυθοποίησης. Αυτό μου φαίνεται ότι προκύπτει αρκετά εμφανώς από αυτό το απόσπασμα του ογκώδους τόμου που σας έδειξα προηγουμένως, Να είσαι χριστιανός.
Ο ίδιος λέει επίσης: «Καθολικοί ερμηνευτές παραδέχονται σήμερα ότι πρόκειται για αφηγήσεις ιστορικά λίγο αξιόπιστες» —εδώ μιλά για τις αφηγήσεις του Ευαγγελίου— «μεταξύ τους αντιφατικές, έντονα θρυλικές»· η λέξη «θρύλος» λέει πολλά, με λίγα λόγια· «και σε τελική ανάλυση υποκινούμενες από θεολογικές απαιτήσεις». Το «υποκινούμενες από θεολογικές απαιτήσεις» σημαίνει αυτό που έλεγε ο Bultmann: ότι οι πρώτοι χριστιανοί διαβάζουν τα πάντα υπό το φως του Πάσχα και επομένως προσαρμόζουν, διαμορφώνουν την αναφορά στα γεγονότα σύμφωνα με αυτή τη θεολογική οπτική. Τα γεγονότα, λοιπόν, θα ήταν χωρίς ιστορικό θεμέλιο, όπως θα θυμάστε.
Στα όνειρα, για παράδειγμα, στα Ευαγγέλια, αποδίδεται λειτουργική σημασία. Υπάρχουν, ας πούμε, όταν ο Ιωσήφ λαμβάνει σε όνειρο την οδηγία από τον άγγελο να φύγει στην Αίγυπτο, και έπειτα το Ευαγγέλιο είναι γεμάτο από αποκαλύψεις που γίνονται σε όνειρο· και παρακολουθεί κανείς ένα συνεχές πήγαινε-έλα αγγέλων. Προσέξτε την έκφραση: «ένα συνεχές πήγαινε-έλα αγγέλων». Είναι μια απαξιωτική έκφραση, η οποία προφανώς αποδίδει στους αγγέλους το ότι είναι καρπός επινόησης εκείνου που έγραψε, ανταποκρινόμενοι στη νοοτροπία της εποχής, στη νοοτροπία της εποχής. Είναι η ίδια οπτική του Bultmann, ο οποίος έλεγε ότι οι ευαγγελικές αφηγήσεις εξαρτώνται από τον πολιτισμό της εποχής.[ΑΧ ΧΡΗΣΤΟ ΔΕΝ ΠΙΣΤΕΨΕΣ ΤΕΛΙΚΑ!]
Βλέπετε ότι, ανάμεσα στην ιστορία και τον μύθο, ο Küng δεν σέβεται την καθολική γραμμή, αλλά είναι πολύ ανοιχτός στη γραμμή της προτεσταντικής ερμηνείας, η οποία χωρίζει την ιστορία, τον Χριστό της ιστορίας, από τον Χριστό της πίστης.
Προχωρούμε στη διαφάνεια αριθμός 5 και αγγίζουμε ένα πραγματικά σημαντικό σημείο. Ας διαβάσουμε μαζί τι λέει ο νεαρός Küng —εδώ τον βλέπετε σε μια νεανική φωτογραφία, έτσι ήταν τότε, πάνω-κάτω, όταν έγραφε τα πράγματα που διαβάζουμε, διότι το βιβλίο από το οποίο προέρχονται, σας θυμίζω, είχε δημοσιευθεί το 1970.
Ακούστε τι λέει για την παρθενία της Μαρίας: «Το χριστιανικό μήνυμα μπορεί να αναγγελθεί ακόμη και παραβλέποντας αυτόν τον θεολογικό θρύλο που αναδύεται στα περιθώρια της Καινής Διαθήκης». Λοιπόν, η Μαρία, σύμφωνα με την καθολική διδασκαλία, ήταν παρθένος πριν από τον τόκο, έμεινε παρθένος κατά τον τόκο και έμεινε παρθένος μετά τον τόκο· είναι η Αειπάρθενος.
Εδώ, αντίθετα, ο Küng θέτει υπό αμφισβήτηση αυτό το μήνυμα και λέει ότι είναι ένας θεολογικός θρύλος, και ότι αναδύεται στα περιθώρια της Καινής Διαθήκης· δηλαδή η Καινή Διαθήκη δεν θα μιλούσε γι’ αυτό, η Καινή Διαθήκη δεν θα υποστήριζε αυτόν τον θεολογικό θρύλο στο επίπεδο των γεγονότων. Μου φαίνεται μια μάλλον βαριά διατύπωση.[ΑΧ ΧΡΗΣΤΟ ΚΑΙ ΥΠΟΚΡΙΝΟΣΟΥΝ ΠΡΩΤΟΤΥΠΙΑ]
«Η θεία υιότητα δεν εξαρτάται από την παρθενική γέννηση. Ο Ιησούς είναι Υιός του Θεού όχι επειδή, στην ανθρώπινη πράξη της τεκνογονίας, αντικαταστάθηκε, στη δική του περίπτωση, από τη θεία επέμβαση, αλλά επειδή προεπιλέχθηκε και προκαθορίστηκε ως Υιός από την αρχή, από την αιωνιότητα».
Τώρα, το ότι ο Χριστός είχε προοριστεί, είχε προκαθοριστεί ως Υιός από την αρχή, από την αιωνιότητα, αυτό είναι ασφαλώς αληθές.;;;; Όμως το ότι, αν η γέννησή του δεν είχε συμβεί μέσω της θείας επέμβασης αλλά σύμφωνα με φυσικούς και ανθρώπινους τρόπους, αυτό δεν θα συνεπαγόταν ότι θα ήταν άνθρωπος όπως όλοι οι άλλοι — αυτό δεν είναι αληθές. Δηλαδή, αν ο Ιησούς συνελήφθη όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, τότε ο Ιησούς είναι ένας άνθρωπος πάνω στον οποίο μπορεί να υπάρχει κάποιο είδος θείας ευμένειας, αλλά όχι η ταυτότητα: «όποιος βλέπει εμένα βλέπει τον Πατέρα».
Να λοιπόν που, όσον αφορά αυτό που πολλοί ονόμασαν «μαριανό μινιμαλισμό», δηλαδή τη μείωση της σωτηριολογικής και θεολογικής σημασίας της Μαρίας, είναι σαφές ότι τέτοιες θέσεις τον αναδεικνύουν σοβαρά, αυτόν τον μινιμαλισμό.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 6, σχετικά με ένα άλλο μεγάλο θεολογικό πρόβλημα, δηλαδή αν η Θεία Λειτουργία πρέπει να νοηθεί ως θυσία, δηλαδή σαν να πραγματοποιείται πραγματικά πάνω στο θυσιαστήριο ο θάνατος και η ανάσταση του Ιησού Χριστού. Γνωρίζουμε ότι οι Προτεστάντες δεν ακολουθούν αυτόν τον δρόμο· αυτή είναι η καθολική θέση. Αλλά και εδώ θα δείτε πώς η προτεσταντική ιδέα, σύμφωνα με την οποία πάνω στο θυσιαστήριο τελείται η ανάμνηση, μια μνημόνευση και όχι μια πραγματική θυσία, έχει εισχωρήσει και στη σκέψη του Küng.
«Ο ορισμός “θυσία της Θείας Λειτουργίας” θα πρέπει, κατά το δυνατόν, να αποφεύγεται ως παραπλανητικό στοιχείο· δεν είναι επανάληψη της θυσίας του σταυρού». Να λοιπόν, πρέπει να αποφεύγεται η έκφραση «θυσία»· θα ήταν παραπλανητικό στοιχείο να συνεχίσει κανείς να χρησιμοποιεί αυτή την έκφραση. Και έπειτα λέει καθαρά: δεν είναι επανάληψη της θυσίας του σταυρού· είναι μάλλον μια τέλεση με αναμνηστική και ευχαριστήρια αξία, μια συμμετοχή με κλειδί την ευγνώμονα και πιστεύουσα ανάμνηση στα αποτελέσματα αυτής της μίας και μόνιμης θυσίας της ζωής του Ιησού· δεν θα ήταν όμως μια εκ νέου παρουσίασή της.
Καταλαβαίνετε ότι εδώ δεν υπάρχει πλέον η καθολική Θεία Λειτουργία, και δεν υπάρχει πλέον ούτε ο ιερέας με την καθολική έννοια του όρου· υπάρχει ένας πάστορας, όπως πάστορας ήταν εκείνος των προτεσταντικών κοινοτήτων.
Ας περάσουμε στη διαφάνεια αριθμός 7. Χαίρομαι, διότι παρ’ όλα αυτά καταφέρνω να προχωρώ αρκετά γρήγορα.
Τέσσερα δόγματα υπό συζήτηση. Λοιπόν, τα δόγματα που εδώ ο Hans Küng θέτει υπό αμφισβήτηση είναι τα μαριανά δόγματα και το παπικό δόγμα, τα δόγματα που αφορούν τη Μαρία και το δόγμα που καθορίστηκε από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο σχετικά με το αλάθητο του Πάπα.
Διαβάζω αυτή τη φράση και έπειτα θα μου επιτρέψετε να διαβάσω ένα μικρό απόσπασμα από το βιβλίο, για να αναδείξω μια άλλη πλευρά που κατά τη γνώμη μου είναι ενδιαφέρουσα, δηλαδή τη γλώσσα, τον τρόπο τοποθέτησης, τον τρόπο με τον οποίο ο Küng ονομάζει αυτά τα πράγματα· έναν τρόπο συχνά επιθετικό, συχνά προσβλητικό, ελάχιστα σεβαστικό προς τα πρόσωπα και προς τις αλήθειες με τις οποίες ασχολείται.
Λέει λοιπόν εδώ: «Από καθολικής πλευράς θα πρέπει να ακολουθηθούν οι κατευθυντήριες γραμμές που υποδεικνύονται από το βιβλικό δεδομένο». Η αναφορά είναι η Βίβλος· αυτό όμως είναι αυτονόητο και για τον καθολικό, αφού η αποκάλυψη συμβαίνει μέσα στη Γραφή, αλλά όχι μόνο μέσα στη Γραφή, διότι τότε πέφτει κανείς στη λουθηρανική θέση. Και συνεχίζει: «υποβάλλοντας σε έλεγχο τα τέσσερα πιο πρόσφατα δόγματα περί Μαρίας και περί Πάπα, δόγματα τα οποία δεν είναι δυνατόν να δικαιολογηθούν με πειστικό τρόπο ούτε με τη Γραφή ούτε με την Παράδοση».
Τώρα επιτρέψτε μου να σας διαβάσω σύντομα ένα απόσπασμα από το βιβλίο Να είσαι χριστιανός, όπου λέει το ίδιο πράγμα αναφέροντας τα τέσσερα δόγματα· αλλά σας καλώ να προσέξετε και τον τόνο της γλώσσας. Είναι λίγο μακροσκελές, αλλά όχι υπερβολικά· κάντε λίγη υπομονή.
«Αρχίζοντας από τον Πίο Θ΄, ο οποίος, μετά τον ορισμό της Αμώμου Συλλήψεως» —να το πρώτο δόγμα, 1854— «έκανε να ορισθούν από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο, το 1870, το παπικό πρωτείο και το παπικό αλάθητο» —να το δεύτερο δόγμα— «οι πάπες έδωσαν ώθηση στη λατρεία της Μαρίας με κάθε μέσο».
Προσέξτε αυτή την έκφραση, που δεν δείχνει ιδιαίτερο σεβασμό προς τους πάπες· σαν οι πάπες να είχαν σχεδιάσει μια προπαγανδιστική εκστρατεία. «Οι πάπες έδωσαν ώθηση στη λατρεία της Μαρίας με κάθε μέσο. Από τον 19ο αιώνα και μετά, ο μαριανισμός και ο παπισμός πορεύθηκαν χέρι-χέρι, στηρίζοντας ο ένας τον άλλον». Όταν χρησιμοποιείται η έκφραση, το επίθημα «-ισμός», γίνεται αναφορά σε μια εσφαλμένη ιδεολογία, σε μια παραμόρφωση μέσω υπερτονισμού κάποιας αλήθειας. Τώρα, το να μιλά κανείς για μαριανισμό και παπισμό όσον αφορά την Εκκλησία σημαίνει ότι αποδίδει στην Εκκλησία εκείνης της εποχής ένα ιδεολογικό σχέδιο, το οποίο, ας πούμε, θέλει να επιβάλει μια αλήθεια που δεν θα είχε, αντίθετα, θεμέλιο.
«Κορυφαία στιγμή αυτής της μαριανής εποχής υπήρξε το έτος 1950, με την επίσημη δογματοποίηση, που πραγματοποιήθηκε από τον Πίο ΙΒ΄ —τον τελευταίο ποντίφικα που εμπνεόταν από αυστηρά απολυταρχικά κριτήρια—, ενάντια σε όλες τις επιφυλάξεις από προτεσταντικής, ορθόδοξης και ακόμη και καθολικής πλευράς, της σωματικής αναλήψεως της Μαρίας στην ουράνια δόξα, στο τέλος της επίγειας ζωής της».
Ένα γεγονός για το οποίο σιωπά όχι μόνο η Γραφή, αλλά και η Παράδοση των πρώτων πέντε αιώνων, και για το οποίο αρχίζουν να μιλούν μόνο απόκρυφες πηγές. Αυτό είναι το τρίτο δόγμα, της αναλήψεως της Μαρίας. Είδατε κι εδώ την αρκετά δραστική κατηγορία και καταδίκη του Πίου ΙΒ΄, «τελευταίου ποντίφικα που εμπνεόταν από αυστηρά απολυταρχικά κριτήρια».
Αυτή είναι η εφαρμογή στην Εκκλησία ενός πολιτικού κριτηρίου, του πολιτικού απολυταρχισμού. Έπειτα, ακριβώς, η θεώρηση ότι αυτό το γεγονός θα ήταν ξένο προς την Παράδοση της Εκκλησίας.
«Αυτή η μαριανή εποχή, στην οποία εντάχθηκαν επίσης η αφιέρωση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους στην Άμωμη Καρδία της Μαρίας, από τον Πίο ΙΒ΄ το 1942» —σε παρένθεση γράφει: «επίδραση της Fatima», και εδώ επίσης με περιφρόνηση προς τις εμφανίσεις της Fatima— «και η ανακήρυξη του Μαριανού Έτους 1954», να λοιπόν, όλη αυτή η μαριανή εποχή, «εξαντλήθηκε γρήγορα λίγα χρόνια αργότερα με τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο».
Επομένως, το τέταρτο δόγμα θα ήταν αυτό το δόγμα —τρόπος του λέγειν—, δηλαδή η αφιέρωση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους στην Άμωμη Καρδία της Μαρίας, που έγινε από τον Πίο ΙΒ΄ το 1942.
«Στη μετασυνοδική φάση, αυτή η υπερβολική μαριανή λατρεία έχασε κατόπιν εντελώς τη δύναμη κρούσης της, ακόμη και στη θεολογία και στην εκκλησιαστική ζωή». Επομένως, θεωρεί ευεργετική αυτή τη μείωση της σημασίας της Μαρίας, η οποία, κατά τη γνώμη του, συνέβη στη Σύνοδο και έπειτα στη μετασυνοδική περίοδο.
Να λοιπόν, είδατε, ας πούμε, την πολεμική οξύτητα, την επιθετικότητα, τη λεκτική και εννοιολογική βία μιας χωρίς έφεση καταδίκης ποντιφίκων, δογματικών θέσεων θεμελιωδών για τη ζωή και την καθολική πίστη· αυτό είναι κάπως το ύφος που ο θεολόγος μας χρησιμοποιεί στα γραπτά του, σε πολλά από τα γραπτά του. Παρατηρείται, με λίγα λόγια, μια ορισμένη προσωπική αλαζονεία, η ιδέα ότι είναι ο μεγαλύτερος υπάρχων θεολόγος, η ιδέα ότι μόνο αυτός μπορεί να καταλάβει ορισμένα πράγματα και να πει ορισμένα πράγματα. Αυτή η εντύπωση, για όποιον διαβάζει οποιοδήποτε έργο του Küng, εμφανίζεται πολύ καθαρά· με λίγα λόγια, μια αξιοσημείωτη έλλειψη ταπεινώσεως.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 8. Να, ένα από τα θέματα για τα οποία ενδιαφέρεται πολύ είναι ακριβώς εκείνο των άλλων θρησκειών. Όπως περιέγραψα προηγουμένως, ίδρυσε ένα ίδρυμα γι’ αυτόν τον σκοπό και έπειτα, όπως θα πω και σε λίγο, εργάστηκε για να δημιουργήσει το λεγόμενο Κοινοβούλιο των Παγκόσμιων Θρησκειών, ένα είδος ΟΗΕ των θρησκειών. Και το 1993 υπήρξε ένας από τους συντάκτες μιας δήλωσης για μια παγκόσμια ηθική· δηλαδή η ιδέα του ήταν ότι θα έπρεπε ολόκληρη η ανθρωπότητα, αν ήθελε την ειρήνη, να ανατρέχει σε ορισμένες θεμελιώδεις αλήθειες που υπάρχουν σε όλες τις θρησκείες.
Ο ίδιος λέει ρητά ότι με αυτόν τον τρόπο δεν θέλει να φτάσει σε μια μοναδική παγκόσμια συγκρητιστική θρησκεία· θέλει οι θρησκείες να παραμείνουν αυτό που είναι, ακόμη και μέσα στη διάκρισή τους. Ωστόσο, κατά τη γνώμη του, όλες οι θρησκείες θα συνέκλιναν σε ορισμένες ηθικές αξίες, οι οποίες θα μπορούσαν να αποτελέσουν τη βάση μιας παγκόσμιας συμβίωσης θεμελιωμένης στην ειρήνη και στη δικαιοσύνη.
Αλλά ας δούμε πιο αναλυτικά τι σκέφτεται για τις άλλες θρησκείες σε σχέση με τη χριστιανική θρησκεία ή, καλύτερα, με την καθολική θρησκεία. Είναι η καθολική θρησκεία ακόμη η μόνη θρησκεία που μπορεί να φέρει πλήρως τη σωτηρία ή μπορεί η σωτηρία να φέρεται και από τις άλλες θρησκείες;
Ανοίγω μια σύντομη παρένθεση. Εκείνη την περίοδο ο Karl Rahner είχε ήδη πει ρητά, όπως θα δούμε στο επόμενο μάθημα, ότι η Καθολική Εκκλησία δεν μπορεί να διεκδικεί κανένα μονοπώλιο της σωτηρίας και ότι και όλες οι άλλες θρησκείες μπορούν να είναι οδοί σωτηρίας.
Ο Küng σε αυτό υιοθετεί τη θέση του Rahner. Ας διαβάσουμε αυτά τα δύο αποσπάσματα· έχω χωρίσει το πρόβλημα σε δύο διαφορετικές διαφάνειες. Στην πρώτη διαβάζουμε ως εξής:
«Παλαιότερα η σωτηρία ήταν αποκλειστικό προνόμιο των βαπτισμένων και ενεργών χριστιανών. Στη συνέχεια παραχωρήθηκε σε μεμονωμένους μη χριστιανούς. Τώρα όλες οι θρησκείες μπορούν να αποτελούν ισάριθμες οδούς σωτηρίας».
«Εκκλησία» σημαίνει όλους τους ανθρώπους καλής θελήσεως, οι οποίοι ανήκουν όλοι, με κάποιον τρόπο, στην Εκκλησία. Υπάρχει ήδη και εδώ η ιδέα των ανώνυμων χριστιανών, ακόμη κι αν τυπικά ο Küng την επικρίνει, επειδή τη θεωρεί προσβλητική απέναντι στους βουδιστές, στους ινδουιστές κ.λπ. Στην πράξη όμως έτσι σκέφτεται· δηλαδή η αντίληψή του για την Εκκλησία καταλήγει —και αυτό γίνεται πολύ καλά κατανοητό διαβάζοντας την τελευταία φράση— να λέει ότι η Εκκλησία ταυτίζεται με ολόκληρη την ανθρωπότητα.
«Εκκλησία» σημαίνει όλους τους ανθρώπους καλής θελήσεως, οι οποίοι όλοι ανήκουν με κάποιον τρόπο στην Εκκλησία, ακόμη κι αν είναι άθεοι ή βουδιστές ή αγγλικανοί ή σιντοϊστές, μουσουλμάνοι κ.λπ. Επομένως, γνωρίζοντας τώρα αυτή την αντίληψη του Küng για τις θρησκείες, καταλαβαίνουμε γιατί το 2000 αντιτάχθηκε ριζικά και βίαια στη δήλωση Dominus Iesus, η οποία αντίθετα επαναβεβαίωνε την κεντρικότητα του Χριστού Σωτήρα και την κεντρικότητα του Χριστού Σωτήρα μέσα στην Εκκλησία του, στην Εκκλησία που ο ίδιος ίδρυσε. Να λοιπόν, υπάρχει εδώ μια αντίληψη για τις θρησκείες που ασφαλώς δεν είναι σύμφωνη με την καθολική αλήθεια.
Ας δούμε και την άλλη φράση, πάντοτε πάνω σε αυτό το θέμα:
«Χρειαζόμαστε μια οικουμενική Εκκλησία, όχι πλέον και όχι μόνο με εκκλησιαστική-ομολογιακή έννοια» —δηλαδή όχι μόνο οικουμενισμό ανάμεσα σε καθολικούς, προτεστάντες και ορθοδόξους, δηλαδή ανάμεσα στις χριστιανικές ομολογίες— «αλλά και με χριστιανική-παγκόσμια έννοια, θεμελιωμένη όχι σε μια ιεραποστολική κατάκτηση των άλλων θρησκειών, αλλά στη χριστιανική παρουσία ανάμεσα στις άλλες θρησκείες, ευαίσθητη στα αιτήματά τους, αλληλέγγυα προς τις αγωνίες τους».
Ξέρετε ότι εδώ και καιρό η Καθολική Εκκλησία έχει αλλάξει την έννοια της ιεραποστολής ακριβώς στη γραμμή αυτών των παρατηρήσεων του Küng. Η ιεραποστολή δεν πρέπει πλέον να είναι προσηλυτισμός, ευαγγελισμός, αύξηση των βαπτισμένων σε μια συγκεκριμένη περιοχή· δηλαδή δεν πρέπει πλέον να είναι, ας το πούμε έτσι, ανταγωνισμός με τις άλλες θρησκείες, αλλά απλή χριστιανική παρουσία ανάμεσα στις άλλες θρησκείες.
Έτσι, για παράδειγμα, και στο βάπτισμα, ενώ για τον καθολικό υπάρχει μια αναγέννηση, εισέρχεται η αγιαστική χάρη, έτσι ώστε το βαπτισμένο παιδί να ζει κατά κάποιον τρόπο την ίδια τη ζωή του Χριστού, να γίνεται νέα κτίση, αντιθέτως στο βάπτισμα για τον προτεστάντη όλα αυτά πρέπει να περιοριστούν απολύτως στο ελάχιστο ή ακόμη και να αρνηθούν. Επομένως η ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος, η επίδραση του Αγίου Πνεύματος και άρα όλα τα μυστήρια ακυρώνονται από την απομυθοποίηση. Γιατί; Επειδή ο σύγχρονος άνθρωπος δεν είναι σε θέση να τα κατανοήσει.[ΚΑΙ ΝΑ ΤΑ ΠΙΣΤΕΨΕΙ. ΕΙΝΑΙ ΠΛΗΡΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ]
Έπειτα, αριθμός δέκα, η τελευταία από τις τέσσερις διαφάνειες παραδειγμάτων που σας παρουσιάζω: το προπατορικό αμάρτημα —δεν θα μπορούσε φυσικά να λείπει και αυτό— νοούμενο ως μια νόσος που ενεργεί σαν φυσική δύναμη, είναι γι’ αυτόν, για τον σύγχρονο άνθρωπο, μια ανήθικη και αστήρικτη έννοια. Δηλαδή είναι άδικο να πληρώνω εγώ την ποινή για ένα αμάρτημα κάποιου άλλου. Εξίσου λίγο κατανοητή είναι για τον σύγχρονο άνθρωπο η ανάσταση του Ιησού, νοούμενη ως ένα γεγονός δυνάμει του οποίου εκλύεται μια ζωτική ενέργεια, την οποία ο άνθρωπος μπορεί να οικειωθεί χάρη στα μυστήρια.
Επομένως και η ανάσταση του Ιησού θεωρείται μυθική. Η καθολική ανασυγκρότηση, αντιθέτως, της ιστορικής διάστασης και άρα της αξιοπιστίας της πίστης σε αυτά τα θαυμαστά γεγονότα υπήρξε· την έκαναν οι απολογητές, την έκανε η μεταγενέστερη κοινότητα, έπειτα την έκαναν και όλοι οι απολογητές. Παραπέμπω ακόμη μία φορά στον Messori, παραπέμπω επίσης στον García, με μια ολόκληρη σειρά αποδεικτικών —όχι αποδεικνυόντων— συλλογισμών, διότι η ανάσταση δεν μπορεί να αποδειχθεί, αφού είναι ακριβώς ένα υπερφυσικό και άρα θαυμαστό γεγονός, ασφαλώς· αλλά με επιχειρήματα που καθιστούν την πίστη στην ανάσταση κάτι που δεν είναι αντίθετο προς τη λογική, κάτι που δεν είναι παράλογο. Διότι η καθολική έννοια του θαύματος δεν είναι κάτι αντίθετο προς τη λογική· είναι κάτι ανώτερο από τη λογική.[ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΕΤΑΙ. ΤΗΝ ΑΠΕΔΕΙΞΕ ΠΡΩΤΟΣ Ο ΠΑΥΛΟΣ ΣΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΔΑΜΑΣΚΟ]
Σας δίνω μόνο ένα παράδειγμα ανάμεσα στα πάρα πολλά επιχειρήματα που ο García και πολλοί άλλοι έχουν προτείνει —και είναι πολλά αυτά τα επιχειρήματα—: για παράδειγμα το γεγονός ότι στον τάφο πήγαν πρώτες, νωρίς το πρωί, οι γυναίκες και ότι οι γυναίκες έπειτα το ανέφεραν στον Πέτρο και στον Ιωάννη, οι οποίοι αμέσως έτρεξαν. Αυτό το γεγονός, για παράδειγμα, ότι η διαπίστωση έγινε από γυναίκες και ότι η είδηση δόθηκε από γυναίκες, έρχεται σε τεράστια αντίθεση με την ιουδαϊκή κουλτούρα της εποχής, η οποία θεωρούσε τις γυναίκες σε υποδεέστερη θέση σε σχέση με τον άνδρα. Επομένως η ανάθεση αυτού του ρόλου ήταν παράταιρη σε σχέση με την κουλτούρα της εποχής· δεν θα μπορούσε να προέλθει από έναν μύθο που θα είχε παραγάγει η κουλτούρα της εποχής.
Να, ακόμη και το γεγονός ότι στα ευαγγελικά αφηγήματα υπάρχουν στοιχεία που έρχονται σε αντίθεση και θα ήταν ακατανόητα σε σχέση με την κουλτούρα της εποχής συμβάλλει έμμεσα στο να μαρτυρηθεί η ιστορική τους αλήθεια. Άρα η καθολική γραμμή είναι άλλη· εδώ έχουμε μάλιστα, αντιθέτως, την άρνηση της ιστορικότητας της ανάστασης.
Λοιπόν, τη διαφάνεια αριθμός 11 δεν θα σας τη διαβάσω καν, για λόγους χρόνου, επειδή βλέπω ότι πλησιάζουμε στην ώρα· όμως σας τη δείχνω, και έπειτα θα τη διαβάσετε εσείς. Εφόσον την προηγούμενη φορά μιλήσαμε για τον Bonhoeffer, ο Bonhoeffer είχε δώσει την αξιολόγησή του για τον Bultmann σε αυτό το απόσπασμα μιας επιστολής από τη φυλακή, που περιέχεται στο βιβλίο Αντίσταση και Παράδοση, το οποίο είδαμε την προηγούμενη φορά, της 5ης Μαΐου 1944. Θα ήταν ενδιαφέρον, επειδή ο Bonhoeffer είναι πιο ριζοσπαστικός από τον ίδιο τον Bultmann· όμως το αφήνω σε εσάς, επειδή θα μας απαιτούσε αρκετό χρόνο.
Αντιθέτως, θέλω να συγκεντρωθώ σε μια κάπως συστηματική κριτική αυτής της θέσης του Bultmann περί απομυθοποίησης. Είναι μερικές κριτικές που τις έβαλα εκεί συνθετικά, κατά σημεία, και που τώρα θα προσπαθήσουμε λίγο να αναπτύξουμε.
Η πρώτη κριτική παρατήρηση είναι αυτή: είναι φανερό ότι ο Bultmann εδώ υιοθετεί την απολυτοποίηση της επιστήμης φωτιστικού τύπου. Δηλαδή, γι’ αυτόν η επιστήμη είναι η μόνη μορφή γνώσης, η μόνη μορφή επίγνωσης, και βασίζεται σε αυτή τη μειωτική αντίληψη της επιστήμης ως μέτρου για όλα τα υπόλοιπα. Ό,τι δεν είναι επιστήμη είναι μύθος, είναι επινόηση· μάλιστα είναι, όπως έλεγαν οι Διαφωτιστές, δεισιδαιμονία. Και όπως έλεγε ο Kant στο μικρό του έργο, η θρησκεία μέσα στα όρια του λόγου.
Και αυτή είναι μια απαράδεκτη θεώρηση της επιστήμης. Υπάρχει μια μορφή γνώσης που δεν είναι επιστήμη, που είναι η φιλοσοφία, που είναι η μεταφυσική, η οποία μας κάνει να βλέπουμε την πραγματικότητα με τρόπο πολύ πλουσιότερο, πολύ βαθύτερο. Για παράδειγμα, η μεταφυσική είναι ικανή να θεμελιώσει το υπερβατικό, δέχεται μια ορισμένη γνώση του υπερβατικού· και αφού γίνει φιλοσοφικά δεκτή η γνώση του υπερβατικού, δεν μπορεί να μη γίνει δεκτή μια πιθανή επίδραση του υπερβατικού πάνω στο εμμενές, άρα του πνεύματος πάνω στην ύλη, άρα του Θεού πάνω στον άνθρωπο, άρα και του δαίμονα πάνω στον άνθρωπο, ακόμη και σωματικά, με σάρκα και οστά.
Επομένως αυτός ο επιστημονιστικός αναγωγισμός απαιτεί, για παράδειγμα, όλες οι σωματικές ασθένειες να εξαρτώνται από σωματικούς παράγοντες, ενώ μια μεταφυσική θεώρηση της υπερβατικής πραγματικότητας και η εμπειρία φωτισμένη από αυτήν —η εμπειρία των εξορκιστών, για παράδειγμα— μαρτυρούν αντιθέτως την κατοχή του ανθρώπινου σώματος από δαιμονικές δυνάμεις.Είναι σαφές ότι, αν περιοριστώ σε μια αυστηρά επιστημονική αντίληψη των πραγμάτων, όλα τα υπόλοιπα πρέπει να τα αναγνωρίσω ως μύθο.
Δεύτερη παρατήρηση: παραβλέπεται το γεγονός ότι το χριστιανικό μυστήριο δεν είναι παράλογο, αλλά υπέρλογο. Επομένως δεν λέει κάτι που να βρίσκεται σε αντίθεση με αυτό που λέει ο ανθρώπινος λόγος, νοούμενος με ευρεία έννοια, όπως είπα τώρα —όχι νοούμενος με μειωτικό τρόπο ως εμπειρική επιστήμη.
Άρα, αν το χριστιανικό μυστήριο νοείται με υπέρλογη έννοια, τότε μπορεί να ανοιχθεί στη λογικότητα της πίστης και να θεμελιώσει, με τις συνεισφορές του λόγου, μια πολύ πιο ορθή συνέργεια.
Τρίτη κριτική παρατήρηση. Ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, ο Joseph Ratzinger, είχε μιλήσει για τη θρησκεία του μύθου και τη θρησκεία του Λόγου. Η θρησκεία του μύθου είναι εκείνη που παράγει επινοημένες αφηγήσεις για να ξορκίσει τον φόβο ότι ο άνθρωπος έχει εγκαταλειφθεί μέσα σε έναν κόσμο χωρίς νόημα. Οι θρησκείες του μύθου έχουν μια θεώρηση του κόσμου ως κυριαρχούμενου από κρυφές, παράλογες, επικίνδυνες, επιβλαβείς δυνάμεις, οι οποίες μπορούν αυθαίρετα, από στιγμή σε στιγμή, να διαθέτουν τη ζωή του ανθρώπου. Ένας άνθρωπος που αντιλαμβάνεται τον εαυτό του έτσι, μέσα σε έναν τέτοιο κόσμο, συνθλίβεται από τον φόβο.
Για να ξορκίσουν αυτόν τον φόβο, οι θρησκείες του μύθου επινοούν τις δικές τους αφηγήσεις και με αυτόν τον τρόπο συνάπτουν συμφωνίες ή σχέσεις με τις θεότητες, για να τις έχουν με το μέρος τους, για να τις εξευμενίσουν. Και αυτό μπορεί να παράγει μια εσωτερική ειρήνη και μια ικανοποιητική ισορροπία. Αλλά η θρησκεία του Λόγου, όπως η χριστιανική, καθολική θρησκεία, δεν γεννιέται, δεν είναι ανθρώπινη παραγωγή για να κατευνάσει τους φόβους του ανθρώπου· διότι γεννιέται, αντιθέτως, από τον κόσμο ιδωμένο με έναν πολύ διαφορετικό τρόπο: όχι ως βασίλειο της αυθαιρεσίας και της αλογίας και της καταπίεσης, της βίας ή του θανάτου, αλλά ως κόσμος ιδωμένος ως τάξη, ως τάξη που έχει μέσα της μια δική της αληθειακή συνοχή και που παραπέμπει σε μια δημιουργική σοφία.
Αυτές τις δύο αντίθετες θεωρήσεις ο Bultmann δεν τις λαμβάνει υπόψη και στην πράξη συνδέει τη χριστιανική πίστη με τις άλλες επινοήσεις των πρωτόγονων θρησκειών, με τις οποίες εκείνοι οι λαοί προσπαθούσαν ακριβώς να εξευμενίσουν τους θεούς μέσα σε έναν εχθρικό κόσμο. Και αυτό είναι, κατά τη γνώμη μου, μια σημαντική έλλειψη, η οποία εμποδίζει τον Bultmann να θέσει τα πράγματα σωστά.
Μια άλλη δυνατή κριτική: η παραμέληση των μαρτυριών των θαυμάτων στα Ευαγγέλια. Αυτό το είδαμε, έτσι δεν είναι; Όταν στην αρχή σάς είπα, ξεκινώντας και από το κείμενο του García, ότι ο Λουκάς, στους πρώτους στίχους, και ο Ιωάννης, στο κεφάλαιο 19 —πηγαίνετε, σας παρακαλώ, να τα διαβάσετε— δηλώνουν ρητά ότι έκαναν όλες τις εμπειρικές επαληθεύσεις, όπως θα λέγαμε σήμερα με τη γλώσσα της σύγχρονης επιστήμης, για όλα τα πράγματα που μαρτύρησαν. Επομένως υπάρχει στον Bultmann η ακύρωση της σημασίας του μάρτυρα και της αλήθειας του μάρτυρα. Διότι μάρτυρες που λένε αυτό σχετικά με τη μαρτυρία τους είναι αξιόπιστοι.
Τελευταίο σημείο: η εξάρτησή του από την υπαρξιστική φιλοσοφία. Γι’ αυτό ο μύθος, όπως είδαμε σε προηγούμενο παράθεμα, στην Καινή Διαθήκη, σύμφωνα με αυτόν, κρύβει έναν επικοινωνιακό πυρήνα που συνίσταται στο να λέει στον άνθρωπο κάτι για τη ζωή του σήμερα. Και για τη ζωή του σήμερα ο άνθρωπος λαμβάνει ένα μήνυμα που δεν εξαρτάται από την ιστορική αλήθεια των μύθων που μας το μετέδωσαν.
Κοιτάξτε, τώρα λέω κάτι αρκετά βαρύ, όμως πιστεύω ότι είναι αληθινό. Για τον προτεστάντη, ακόμη κι αν ο Ιησούς Χριστός δεν είχε υπάρξει ποτέ, η πίστη του θα ήταν έγκυρη το ίδιο. Αν αύριο υπήρχαν αποδείξεις για τη μη ύπαρξη του Ιησού Χριστού, ο καθολικισμός θα τελείωνε· ο προτεσταντισμός θα συνέχιζε.
Τελευταία διαφάνεια. Το άλλο θέμα ήταν εκείνο της ερμηνευτικής, αλλά το θίξαμε μόνο, επειδή φυσικά και εύλογα συγκεντρωθήκαμε στην απομυθοποίηση. Σας βάζω εδώ το εξώφυλλο ενός πολύ πρόσφατου βιβλίου μου, Αλήθεια και ερμηνεία, στο οποίο μιλώ επίσης εκτενώς για την απομυθοποίηση του Bultmann και για αυτόν τον θεολόγο.
Γιατί; Διότι, διαβάζω τις πρώτες τρεις γραμμές, η μυθοποίηση ήταν για τον Bultmann μια ερμηνεία, και η απομυθοποίηση του Bultmann είναι επίσης μια ερμηνεία. Σύμφωνα με αυτόν, η πρώτη χριστιανική κοινότητα, η κοινότητα των αποστόλων, των ευαγγελιστών, των πρώτων χριστιανών, των πρώτων μαθητών, βρισκόταν μέσα στην κουλτούρα της εποχής της και επομένως πρόβαλλε πάνω στα γεγονότα και στη ζωή του Ιησού εκείνη την προ-κατανόηση, δηλαδή εκείνη την οπτική γωνία. Άρα δεν ήταν μια αξιόπιστη ιστορική ανασυγκρότηση· εξαρτιόταν από τις νοητικές τους κατηγορίες.
Αλλά κάθε ερμηνεία των Ευαγγελίων είναι έτσι, σύμφωνα με τον Bultmann, και ακόμη και τώρα είναι έτσι, και πρέπει να γίνεται σύμφωνα με τη σημερινή νοοτροπία. Και ποια είναι η σημερινή νοοτροπία; Είναι εκείνη του εκκοσμικευμένου και επιστημονικού ανθρώπου. Είναι εκείνη του ανθρώπου που κατάλαβε ότι το κλειδί ανάγνωσης των Ευαγγελίων πρέπει να είναι η ύπαρξή του.
Να λοιπόν ο υπαρξισμός ως κλειδί ανάγνωσης των Ευαγγελίων. Ο υπαρξισμός, που είναι η φιλοσοφία του σημερινού ανθρώπου, ο οποίος ερμηνεύει από αυτή τη δική του οπτική το Ευαγγέλιο, όπως οι ευαγγελιστές το είχαν ερμηνεύσει τότε από τη δική τους οπτική, που ήταν η μυθική κουλτούρα της εποχής τους. Καταλαβαίνετε λοιπόν ότι γίνεται θεμελιώδες το θέμα της ερμηνείας, δηλαδή της ερμηνευτικής.
Γι’ αυτό αφιέρωσα αυτό το βιβλίο μου σε αυτό το θέμα. Στη δεύτερη φράση της διαφάνειας, ο Bultmann διευκρινίζει τι εννοεί ο ίδιος με την ερμηνευτική, δηλαδή με την ερμηνεία:«Εκείνο που γνωρίζεται τροποποιείται από την ίδια την παρέμβαση εκείνου που παρατηρεί.»
Επομένως, αν η πρωταρχική χριστιανική κοινότητα παρατηρούσε τη ζωή του Ιησού, δεν την δεχόταν μέσα στην ουδέτερη αντικειμενικότητά της. Γιατί; Επειδή, την ίδια στιγμή που τη γνώριζε, την τροποποιούσε επίσης. Η ερμηνεία συνεπάγεται πάντοτε μια τροποποίηση του αντικειμένου από το υποκείμενο.
Άρα, συμπέρασμα: ερμηνεύει κανείς μέσα στην ύπαρξη, σήμερα, και το Ευαγγέλιο μας μιλά για την ύπαρξη. Όμως μας μιλά για την ύπαρξη με μονοσήμαντο τρόπο ή με πολυεδρικό τρόπο; Με πολυεδρικό τρόπο, επειδή ο καθένας θα ερμηνεύσει σύμφωνα με τη δική του ύπαρξη. Άρα τελειώνουν τα δόγματα, η διδασκαλία, όλα όσα γνωρίζουμε ότι είναι, αντιθέτως, σημαντικά για την καθολική εξήγηση.
Να, αγαπητοί φίλοι, χρειάστηκε στο τέλος να τρέξω για να κατορθώσω να μείνω λίγο μέσα στον χρόνο. Το κατάφερα αρκετά, 19.03, τουλάχιστον στο ρολόι του υπολογιστή μου. Σας ευχαριστώ για την προσοχή σας. Ο λόγος στην Esther.
Ευχαριστούμε, καθηγητά, πολύ ωραίο μάθημα, όπως πάντα. Ωραία, τώρα είναι η στιγμή των ερωτήσεων, αλλά πρώτα, όπως πάντα, θα υπάρξει ένα μουσικό διάλειμμα, ώστε ο καθηγητής να ξεκουραστεί λίγο.
Εμείς τακτοποιούμε τις σημειώσεις μας, μπορούμε να διατυπώσουμε τις ερωτήσεις μας, οι οποίες, όπως πάντα, θα γραφτούν στο chat και έπειτα εγώ θα τις διαβάσω στον καθηγητή. Υπενθυμίζω ότι, αν κάποιος θα ήθελε να έχει τις διαφάνειες και δεν τις έχει ήδη ζητήσει, για να τις ζητήσει αρκεί να γράψει στο e-mail του παρατηρητηρίου, στη διεύθυνση που ήδη γνωρίζετε, scuole.ss.anchiocio@gmail.com, βάζοντας ως θέμα: slide scuola falsa teologia. Αν, αντιθέτως, έχετε ερωτήσεις επειδή θα ξαναδείτε το μάθημα σε μαγνητοσκόπηση, ή αν κάποιος θα παρακολουθήσει το μάθημα σε μαγνητοσκόπηση επειδή δεν μπόρεσε να το παρακολουθήσει τώρα ζωντανά, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε την ίδια ηλεκτρονική διεύθυνση για να διατυπώσετε μια ερώτηση στον καθηγητή, αλλά βάζοντας ως θέμα: scuola falsa teologia.
Αν ζητήσετε τώρα τις διαφάνειες, δεν θα λάβετε μόνο εκείνες της σημερινής βραδιάς, αλλά και τις προηγούμενες και επίσης τις επόμενες, των επόμενων μαθημάτων. Αρκεί να τις ζητήσετε μία φορά και συστηματικά θα λαμβάνετε εκείνες που βρίσκονται σε εξέλιξη και τις προηγούμενες. Ωραία, λοιπόν, τώρα ένα σύντομο διάλειμμα και τα λέμε σε λίγο.
Ωραία, να ’μαστε, καθηγητά. Έφτασε η πρώτη ερώτηση του κυρίου Ruggero, που λέει: «Νομίζω ότι τίποτε καθολικό δεν υπάρχει στον Bultmann· ακόμη και στη μετασυνοδική Εκκλησία, η οποία δεν πιστεύει στο υπερβατικό, το θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων γίνεται μοίρασμα. Τι γνώμη έχετε;»
Ας πούμε ότι ο Bultmann θέλει να είναι προτεστάντης στοχαστής και επομένως, με τον δικό του τρόπο —διότι, όπως βλέπουμε, κάθε συγγραφέας που παρουσιάζουμε έχει τις δικές του ιδιαιτερότητες—, με τον δικό του τρόπο εμβαθύνει και εφαρμόζει τις θεμελιώδεις αρχές της λουθηρανικής Μεταρρύθμισης, τη διαίρεση ανάμεσα στην πίστη και τον λόγο και την άρνηση των μυστηρίων· και εφαρμόζοντας αυτά τα πράγματα με διαφορετικές αναλογίες σε σχέση με τους συναδέλφους του θεολόγους, φτάνει σε συμπεράσματα που είναι ριζικά —το υπογραμμίζω, ριζικά— διαφορετικά, αντίθετα προς τις καθολικές θέσεις.
Και αυτό μας λέει κάτι που σήμερα εξακολουθεί κανείς να θέλει να αρνείται, δηλαδή ότι δεν μπορεί να υπάρχει συμβατότητα ανάμεσα στον προτεσταντικό χριστιανισμό και τον καθολικό χριστιανισμό και δεν μπορεί να υπάρχει θεολογικά βαθύς και έντονος διάλογος. Διότι όταν, έπειτα, φτάνει κανείς και σε αυτόν τον διάλογο να αγγίξει τον πυρήνα των ζητημάτων, να πάει στην αρχή των ζητημάτων, καταλαβαίνει ότι είχαν συνεννοηθεί μόνο ονομαστικά, μόνο φαινομενικά· είχε βρεθεί κάποιο σημείο συμφωνίας, αλλά μάλλον επίπλαστο, επειδή υπάρχει βαθιά διαίρεση πάνω στα θεμελιώδη πράγματα.
Επανέρχομαι έπειτα σε ένα άλλο ζήτημα που έχουμε πει πολλές φορές, δηλαδή ότι θα ήθελα να πιστέψω πόσοι καθολικοί σήμερα πιστεύουν πραγματικά στα θαυματουργικά γεγονότα που αφηγείται η Καινή Διαθήκη· πόσοι πιστεύουν πραγματικά στην ανάληψη του Ιησού· πόσοι, για παράδειγμα, πιστεύουν πραγματικά στη μεταμόρφωσή του· ή ακόμη και στην ανάληψη της Μαρίας με ψυχή και σώμα. Τόσο είναι αλήθεια αυτό, ώστε —τουλάχιστον αυτή είναι η δική μου εμπειρία, ελπίζω εσείς να έχετε διαφορετικές εμπειρίες— στις ομιλίες, κατά τις άγιες λειτουργίες, στις μεγάλες εορτές που σχετίζονται με αυτά τα πράγματα, με αυτά τα δόγματα, με αυτές τις θεμελιώδεις αρχές, προσπερνούν πάντοτε το γεγονός ότι αυτά συνέβησαν πραγματικά· και γελοιοποιείται το ότι στον ουρανό το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με μορφή περιστεράς ανάμεσα στα σύννεφα. Ή σιωπούν, ή γελοιοποιούν, ή πηγαίνουν να δώσουν άλλους τύπους ερμηνειών που, αν το προσέξετε καλά, είναι πάντοτε βαθιά υπαρξιακού τύπου, όχι με την έννοια του υπαρξισμού του Bultmann πλήρως νοούμενου, αλλά πάντως ως υποδείξεις ζωής, ας τις ονομάσουμε έτσι, υποδείξεις ζωής.
Να, εγώ αυτές τις εμπειρίες τις έχω συχνά, και επομένως βλέπω πολύ Bultmann, ασφαλώς όχι στις τόσο δραστικές, τόσο οριστικές παραδοχές του, αλλά βλέπω πολύ Bultmann σε πολλές στάσεις, ίσως με καλή πίστη, χωρίς ασφαλώς τη θέληση να σύρει πίσω του όλες τις πεποιθήσεις του· βλέπω όμως διάφορες επιδράσεις, ακόμη και στον καθολικό κόσμο.
Λοιπόν, λέει ο κύριος Angelo Coppola: «Με αυτόν τον φιλόσοφο ο χριστιανισμός μειώθηκε σε λογοτεχνία, χειρότερα από τον Bonhoeffer· πρακτικά κατέστρεψε όλη τη θεολογία. Είναι έτσι;»
Ε, ας πούμε ότι εκείνος ήθελε να κάνει θεολογία· άρα ήθελε να κάνει την αληθινή θεολογία, από τη δική του οπτική. Από την καθολική οπτική είναι μια κατεστραμμένη θεολογία, ας πούμε έτσι, ασφαλώς· αλλά από την καθολική οπτική.
Από την προτεσταντική οπτική, καθολικοί ήταν εκείνοι που κατέστρεψαν τη θεολογία, αγαπητέ Angelo Coppola· επομένως πρέπει πάντοτε να λέμε: από την καθολική οπτική. Αυτή όμως η καθολική οπτική —και αυτό με ενδιαφέρει πάντοτε να το υπενθυμίζω— προϋποθέτει τη χριστιανική φιλοσοφία, επειδή εδώ κάνουμε ένα μάθημα χριστιανικής φιλοσοφίας, έτσι δεν είναι; Και ο Bultmann μπόρεσε να ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο επειδή δεν μπήκε στον δρόμο της χριστιανικής φιλοσοφίας, δηλαδή της ορθής σχέσης ανάμεσα στην πίστη και τον λόγο, για την οποία μιλήσαμε και στο πρώτο μάθημα, το εισαγωγικό, ακριβώς σχετικά με την έννοια της χριστιανικής φιλοσοφίας. Επομένως αυτή είναι μια λανθασμένη θεολογία· στο τέλος δεν είναι καν θεολογία, αλλά απλώς υπαρξιακή φιλοσοφία, μια φιλοσοφία της ύπαρξης, μια θρησκευτική φιλοσοφία θεμελιωμένη στην οπτική, στην άποψη της ύπαρξης.
Ο Monsignor Livi —και γι’ αυτό μίλησα επίσης στην πρώτη εισαγωγή— θα έλεγε ότι αυτό του Bultmann είναι θρησκευτική φιλοσοφία, αλλά δεν είναι θεολογία.
Νομίζω ότι κανένας από τους προτεστάντες δεν έχει αληθινή θεολογία. Όχι, επειδή δεν μπορεί, αρνούμενος τη λειτουργία του λόγου απέναντι στην πίστη. Δεν μπορεί ούτε καν να θέσει μια πραγματική θεολογία, η οποία είναι μια κατανόηση της πίστης που δεν μπορεί να μη χρησιμοποιεί τα γνωστικά και θεωρητικά εργαλεία της αληθινής φιλοσοφίας.
Όταν αυτό αρνείται, είναι σαφές ότι δεν μπορεί να γεννηθεί θεολογία. Επιστρέφουμε πάντοτε στην αρχή, ας πούμε, της προτεσταντικής Μεταρρύθμισης. Είναι αλήθεια.
Συνεχίζει ο κύριος Angelo Coppola: «Μου φαίνεται ότι στη σημερινή Καθολική Εκκλησία ο Bultmann έχει πολλούς οπαδούς, ακόμη και σε υψηλότατα επίπεδα. Κακός δάσκαλος παρήγαγε πολλούς μαθητές.»
Έπειτα υπάρχει κάποια άλλη ερώτηση. Ο Mino, πρώτο μέρος της ερώτησης: «Ο άγιος Παύλος απαντά στον Bultmann ότι, αν ο Ιησούς δεν είχε πραγματικά αναστηθεί, μάταιη θα ήταν η πίστη μας. Δεν λέει ότι, ακόμη κι αν αποδεικνυόταν το αντίθετο, ή βρίσκονταν τα οστά του Ιησού, η πίστη στον Ιησού δεν θα άλλαζε γι’ αυτούς, διότι θα ήταν μάταιη.»
Και έπειτα προσθέτει: «Ο Λούθηρος υποστήριζε ότι, αν ο Ιησούς δεν ήταν Θεός, δεν θα άλλαζε τίποτε στην πίστη σε Αυτόν, και ότι αυτή είναι η δύναμη της προτεσταντικής Μεταρρύθμισης σε σχέση με την Εκκλησία, η οποία θα είχε επινοήσει τα πάντα για να κρατά τους χριστιανούς σε υποταγή.»
Ναι, είναι σωστή αυτή η αντιπαράθεση ανάμεσα στον άγιο Παύλο και τον Λούθηρο, ανάμεσα στον λουθηρανισμό και την Καθολική Εκκλησία, από την οποία ο Λούθηρος ήθελε να ελευθερώσει τη συνείδηση του πιστού. Αυτή η κεντρικότητα της συνείδησης στον Λούθηρο είναι ένα ακόμη στοιχείο που βρίσκεται στη βάση των λανθασμένων θεολογιών που εξετάζουμε. Διότι ο Χριστός που ενδιαφέρει τον Λούθηρο, και επομένως τον Bultmann, είναι ο Χριστός της συνείδησης, είναι ο Χριστός μέσα στη συνείδηση· όχι ο Χριστός καθ’ εαυτόν, αλλά ο Χριστός για μένα.
Επομένως η συνείδηση πρέπει να ελευθερωθεί από όλα τα καταναγκαστικά στοιχεία· πρέπει να ελευθερωθεί από τον λόγο, ο οποίος θα την εμπόδιζε να είναι ο εαυτός της μέχρι τέλους, να είναι ελεύθερη, να είναι πραγματικά ελεύθερη. Πρέπει να ελευθερωθεί από τα δόγματα, τα οποία επίσης θα ασκούσαν υποταγή πάνω στους χριστιανούς· πρέπει να ελευθερωθεί από μια ιεραρχία, από ποιμένες, από μια ιεραρχική δομή της Εκκλησίας, η οποία επίσης θα έλεγε στη συνείδηση τι πρέπει να πιστεύει, ενώ η συνείδηση πρέπει να είναι ελεύθερη.
Αυτή η ελευθερία της συνείδησης είναι πραγματικά σημαντική στον προτεσταντισμό και —το υπενθύμισα πολλές φορές, αλλά το επαναλαμβάνω— εδώ είναι που ο λουθηρανισμός προφέρει το λαλιά του κόκορα της νεωτερικότητας, δηλαδή αναγγέλλει, όπως ο κόκορας αναγγέλλει την ημέρα. Ο λουθηρανισμός, ο Λούθηρος, ανήγγειλε τη νεωτερικότητα με την κεντρικότητα της συνείδησης.
Κεντρικότητα της συνείδησης σημαίνει ότι η συνείδηση ερμηνεύει και δεν γνωρίζει· και έτσι συνδεόμαστε με όλα όσα ειπώθηκαν και απόψε. Επομένως είναι αλήθεια αυτό που λέει ο φίλος μας Mino· δεν θα είχα να προσθέσω τίποτε άλλο, παρά να επαναλαμβάνω συνεχώς τα ίδια πράγματα.
Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Λοιπόν, μια κάπως μακρά ερώτηση της κυρίας Silvia: «Με αυτόν τον θεολόγο πιστεύω ότι πραγματικά φτάσαμε στον πάτο· αλλά είμαστε σίγουροι ότι πίστευε στον Θεό; Τι πρόβλημα έχει να αναγνωρίσει ότι ο Θεός μπορεί να ενεργεί με θαύματα, ότι ήταν Θεός και επιστήμη; Αν τα θαύματα είναι μύθος, δεν θα μπορούσε άμεσα να είναι μύθος και όλο το υπόλοιπο των Ευαγγελίων; Εκπλήσσομαι που δεν έγραψε το πέμπτο Ευαγγέλιο με αυτές τις ιδέες, αφού εκείνος είναι που αποφασίζει τι είναι αληθινό και τι όχι. Τιμή στον Bultmann, νέο Λόγο του Θεού.»
Ναι, είναι σαν ο Bultmann να ήθελε να ξαναγράψει το Ευαγγέλιο. Αλλά και ο Bonhoeffer ήθελε να ξαναγράψει το Ευαγγέλιο, όταν έλεγε ότι πρέπει να γραφτεί το Ευαγγέλιο με τρόπο μη θρησκευτικό, αντίθετο προς το θρησκευτικό. Ίσως λιγότερο ακραίος ήταν ο Karl Barth, παρότι η θέση του δεν είναι αποδεκτή· έγραψε μια δογματική, όμως ήταν μια δογματική επικεντρωμένη μόνο στην πίστη, χωρίς τη χρήση του λόγου, άρα ήταν και εκεί μια εσφαλμένη δογματική.
Πιστεύω, για να απαντήσω στην παρέμβαση, ότι ο Bultmann είχε σκεφτεί πως εκείνο που έχει ανάγκη απομυθοποίησης δεν είναι μόνο αυτό το γεγονός ή εκείνο το γεγονός, αυτή η θαυματουργική θεραπεία ή εκείνη η άλλη θαυματουργική θεραπεία. Τόσο είναι αλήθεια αυτό, ώστε σε ένα χωρίο που δεν σας παρέθεσα λέει ότι δεν προτείνει μια επανερμηνεία των μεμονωμένων γεγονότων, αλλά προτείνει ακριβώς μια απομυθοποίηση του ίδιου του σωτηριολογικού γεγονότος.
Επιστρέφοντας στην ερώτηση, ο Bultmann υπήρξε πολύ ριζοσπαστικός. Υπήρξε πολύ ριζοσπαστικός επειδή θεώρησε μύθο όχι μόνο το ένα ή το άλλο γεγονός που αφηγούνται τα Ευαγγέλια, αλλά το ίδιο το σωτηριολογικό νόημα της ευαγγελικής διήγησης. Επομένως η έκφραση, μου φαίνεται, «με τον Bultmann φτάσαμε στον πάτο», διαβασμένη με αυτόν τον τρόπο μπορεί, πιστεύω, να έχει τη βάση της.
Ευχαριστούμε, καθηγητά.
Ο κύριος Alberto Senni λέει: «Μου φαίνεται ότι το αρχικό πρόβλημα ήταν η άρνηση της ιστορικότητας των Ευαγγελίων και, κατά κάποιον τρόπο, η άρνηση της αντικειμενικότητας και επομένως, στην ουσία, του μεταφυσικού ρεαλισμού, για να μεταφραστούν σε μύθους, άρα κατά την προσωπική χρήση του καθενός.»
Ναι, είναι αλήθεια. Γιατί ο Bultmann αρνείται την ιστορικότητα των Ευαγγελίων όσον αφορά τον μύθο; Όσον αφορά τα μη επιστημονικά πράγματα, ας πούμε έτσι, έτσι δεν είναι; Αρνείται την ιστορικότητα των Ευαγγελίων επειδή αρνείται την αντικειμενικότητα. Εδώ εισέρχεται πολύ ο λόγος του περί ερμηνευτικής.
Εκείνος θεωρεί ότι η Πρωτοχριστιανική Εκκλησία ερμήνευσε. Τώρα, καταλαβαίνετε ότι το να ερμηνεύεις δεν είναι το ίδιο με το να γνωρίζεις, σωστά; Διότι όποιος ερμηνεύει γνωρίζει πολύ καλά ότι ερμηνεύει ξεκινώντας από ορισμένες δικές του προϋποθέσεις, οι οποίες κάπως καθορίζουν τη γνώση και επίσης την περιορίζουν. Όποιος ερμηνεύει γνωρίζει ότι δεν θα φτάσει ποτέ στην οριστική ερμηνεία.
Αν εγώ βλέπω μια ταινία και ερμηνεύω εκείνη την ταινία, γνωρίζω πολύ καλά ότι, αν τη δω άλλη μια φορά, θα συλλάβω άλλα πράγματα και επομένως θα διατυπώσω μια άλλη ερμηνεία. Και ούτω καθεξής. Θα καταλήξουμε στο άπειρο.
Η ερμηνεία δεν θα μπορέσει ποτέ να ολοκληρωθεί. Γιατί; Επειδή, ξεκινώντας από ορισμένες δικές μου προϋποθέσεις, σε κάθε ερμηνεία θα ανανεώνω τις προϋποθέσεις με βάση την ερμηνεία που έγινε, αλλά οι προϋποθέσεις δεν θα εξαλειφθούν ποτέ. Επομένως δεν θα έχω ποτέ πρόσβαση σε μια έσχατη, οριστική και αντικειμενική αλήθεια.
Να, αυτό είναι το σημείο εκκίνησης του Bultmann, που σωστά υποδεικνύεται εδώ από την ερώτηση. Εκείνος αρνείται την αντικειμενικότητα και επομένως τον ρεαλισμό. Τον μεταφυσικό ρεαλισμό, αλλά και τον ρεαλισμό ως τέτοιο, ασφαλώς.
Και επομένως είναι σαφές ότι έπειτα δεν θα μπορέσει να δεχθεί τίποτε άλλο παρά διαδοχικές και νέες ερμηνείες των Ευαγγελίων. Και επειδή σήμερα, κατά τη γνώμη του, η κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου είναι εκείνη της ύπαρξης, με χαϊντεγκεριανή έννοια, αυτή είναι η οπτική γωνία. Αλλά επομένως μπορεί να ασκηθεί μια κριτική.
Αύριο, όταν ο υπαρξισμός δεν θα είναι πλέον η φιλοσοφική θεώρηση του αυριανού ανθρώπου, ο αυριανός άνθρωπος θα ερμηνεύσει το Ευαγγέλιο με διαφορετικό τρόπο από τον σημερινό άνθρωπο, ο οποίος σύμφωνα με τον Bultmann πρέπει να χρησιμοποιεί τον ερμηνευτικό φακό του υπαρξισμού. Και ούτω καθεξής επ’ άπειρον. Ο Bultmann φαίνεται να λέει ότι ο υπαρξισμός είναι γι’ αυτόν φιλοσοφικά η οριστικά εγκυρότερη θέση και επομένως δεν μπορεί πλέον να υπερβεί. Αλλά κάνοντάς το αυτό αντιφάσκει προς τον εαυτό του.
Διότι τότε ο υπαρξισμός γίνεται δόγμα και όχι ερμηνεία. Να λοιπόν μια ολόκληρη σειρά λογικών αστοχιών που αποδυναμώνουν πάρα πολύ αυτή τη θέση. Ναι, έχει δίκιο ο κύριος Senni· πολλοί έπεσαν μέσα σε αυτό, επειδή δεν σκέφτεται πλέον κανείς ως καθολικός, αλλά ως προτεστάντης· ο μοντερνισμός είναι ολόκληρος ένα ρεύμα.
Λοιπόν, η κυρία Angela σάς θέτει αυτή την ερώτηση, καθηγητά: «Είναι εντυπωσιακό ότι όποιος σήμερα πιστεύει στην ιστορικότητα των θαυμάτων του Ευαγγελίου πιστεύει και στα θαύματα που συμβαίνουν ξανά μέσα στην ιστορία μέχρι σήμερα. Αυτό επιβεβαιώνει τη νίκη της καθολικής πίστης απέναντι στην προτεσταντική, η οποία έχει μειωθεί σε άχρηστη φαντασιοκοπία και σε λόγο περί της ύπαρξης.»
Ναι, είναι μια σκέψη. Ωραία, να, αυτό είναι ενδιαφέρον, διότι και σήμερα συμβαίνουν θαύματα στη Lourdes και έπειτα σε τόσους άλλους τόπους. Και όσοι απέναντι στη Lourdes, ήδη στις αρχές του θαυματουργικού φαινομένου της Lourdes, έλεγαν ότι ήταν μύθος, ότι ήταν επινόηση.
Ο γνωστός μυθιστοριογράφος Émile Zola πήγε στη Lourdes ακριβώς για να αντικρούσει τη δεισιδαιμονία που, κατά τη γνώμη του, υπήρχε εκεί. Έπειτα, στην πραγματικότητα, ήταν τα θαύματα που αντέκρουσαν εκείνους που έβλεπαν εκεί μια δεισιδαιμονία. Επομένως ας πούμε ότι η απομυθοποίηση απομυθοποιήθηκε, στον βαθμό που είναι και αυτή τελικά ένας μύθος, ακριβώς από εκείνα τα θαύματα τα οποία σύμφωνα με την απομυθοποίηση ήταν μυθικά.
Δεν είναι μόνο λογοπαίγνιο· είναι κάτι πολύ ενδιαφέρον και επίκαιρο. Εμείς σήμερα διαπιστώνουμε με πολλαπλό τρόπο την παρουσία του υπερφυσικού μέσα στο φυσικό, του υπερβατικού μέσα στην ιστορία, μέσω των θαυμάτων και όχι μόνο μέσω των θαυμάτων. Δεν μπαίνω εδώ στο θέμα των ιδιωτικών αποκαλύψεων, των μαριανών, για παράδειγμα —μου λείπει η λέξη αυτή τη στιγμή.
Οι μαριανές εμφανίσεις. Οι εμφανίσεις, μου έλειπε η λέξη «εμφανίσεις»· αλλά και ορισμένες από αυτές έχουν αρκετά εύλογα θεμέλια. Επομένως το υπερβατικό είναι παρόν μέσα στην εμπειρία· αλλά εδώ μιλούμε για μια εμπειρία όχι με την πιο μπουλτμανική έννοια του υπαρξισμού του Heidegger, αλλά για άλλου τύπου εμπειρία.
Ο κύριος Paganelli ρωτά: «Όταν ο καρδινάλιος Caffarra είπε ότι είναι δραματικά επείγον η Εκκλησία να θέσει τέλος στη σιωπή της σχετικά με το υπερφυσικό, αναφερόταν σε ορισμένες ερμηνευτικές που έγιναν δεκτές στον καθολικό χώρο; Ένα παράδειγμα θα μπορούσε να είναι το να βλέπει κανείς την Εκκλησία ως νοσοκομείο εκστρατείας και να παραμελεί τον υπέρτατο νόμο της σωτηρίας των ψυχών μέσω της αναγγελίας του Ευαγγελίου;»
Ναι, δεν ξέρω καλά πώς να ερμηνεύσω αυτή τη φράση, επειδή δεν έχω μπροστά μου το κείμενο, το συμφραζόμενο κ.λπ. Όμως σε πολλές μορφές οριζοντιισμού μέσα στη σημερινή Εκκλησία υπάρχει η επίδραση αυτών των σύγχρονων φιλοσοφιών, όπως για παράδειγμα ο υπαρξισμός, που καλούν σε ένα βλέμμα πάνω στη ζωή της πίστης το οποίο τη στερεί ή πάντως μειώνει την υπερφυσική της διάσταση, τη σχετική με την αιώνια σωτηρία κ.λπ.
Οι τέσσερις σημασίες της Γραφής για τις οποίες μιλούσα στην αρχή —η γραμματική, η αναλογική, η αλληγορική, η ηθική, η αναγωγική— καταλήγουν στην αναγωγική, η οποία σχετίζεται με την έσχατη σωτηρία, με τον χρόνο που θα έλθει, με την έσχατη ημέρα, με την ολοκλήρωση, με τη βασιλεία του Θεού.
Σήμερα αυτό το στοιχείο, στο οποίο συνέκλιναν οι σημασίες της Γραφής για τους μεσαιωνικούς, για τον άγιο Θωμά κ.λπ., αντιθέτως συσκοτίζεται αρκετά, ενώ προβάλλονται περισσότερο σημασίες υπαρξιακές. Το νοσοκομείο εκστρατείας μπορεί επίσης να είναι μία από αυτές τις εκφράσεις, αλλά όλοι γνωρίζουμε ότι υπάρχουν και πολλές άλλες.
Λέει ο κύριος Paganelli: «Μια παρατήρηση που αναφερόταν σε ένα άρθρο του Messori, σχετικά με έναν γνωστό αρχαιολόγο, τον πατέρα Bagatti, ήταν ότι ο απομυθοποιητής Bultmann δεν πήγε ποτέ στους Αγίους Τόπους, μένοντας πάντοτε στη βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου του Marburg. Με συγχωρείτε για την έκφραση, έλεγε ο μοναχός: δεν πρόκειται να δώσουμε δίκιο ή άδικο σε κάποιον, αλλά να παρουσιάσουμε αντικειμενικά δεδομένα.»
Είναι ενδιαφέρουσα αυτή η παρατήρηση· πράγματι, η απομυθοποίηση είναι τελικά μια θεωρία, μια θεωρία που σκέφτηκαν στο γραφείο, στα προτεσταντικά πανεπιστήμια. Ενδιαφέρον, και επίσης περίεργο και συμπαθητικό. Ευχαριστώ.
Ωραία, λοιπόν, δεν υπάρχουν άλλες ερωτήσεις. Είμαστε στη στιγμή των χαιρετισμών. Θα ιδωθούμε την επόμενη εβδομάδα· αρχίζουμε με το καθολικό ρεύμα.
Δύο καθολικοί.
Έτσι αυτοπροσδιοριζόταν. Είμαι πάντοτε λίγο σχολαστική εγώ.
Λοιπόν, χαιρετισμούς σε όλους σας. Θα ιδωθούμε την επόμενη εβδομάδα. Όπως πάντα, θυμηθείτε ότι για να κάνετε ερωτήσεις και να λάβετε τις διαφάνειες μπορείτε να γράφετε στο Gmail που ήδη γνωρίζετε, scuole.ssvantuanchioccio@gmail.it.
Ο Dietrich Bonhoeffer και ο ενήλικος Χριστιανισμός 2 Του Stefano Fontana (3ο. Μάθημα της σειράς)
.......Ας διαβάσουμε και εδώ αυτό το σημαντικό χωρίο από το Αντίσταση και Παράδοση. Το να είναι κανείς χριστιανός δεν σημαίνει να είναι θρησκευτικός με έναν ορισμένο τρόπο, έννοια που ήδη είδαμε. Δεν σημαίνει να κάνει κάτι από τον εαυτό του, έναν αμαρτωλό, έναν μετανοούντα, έναν άγιο, βάσει μιας ορισμένης μεθοδικής, δηλαδή κάνοντας ορισμένα πράγματα, απαγγέλλοντας ορισμένες φόρμουλες, συμμετέχοντας σε ορισμένες τελετές κ.λπ.
Αλλά σημαίνει να είναι άνθρωπος, τελεία. Να ο κόσμος που έγινε ενήλικος. Σημαίνει, όπως έλεγα πριν, να αντιμετωπίζει τη ζωή χωρίς πλέον τον Θεό ως υπόθεση εργασίας.
Ο Χριστός δημιουργεί μέσα μας όχι έναν τύπο ανθρώπου. Ο χριστιανός δεν θα ήταν ένας ορισμένος τύπος ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος. Δεν είναι η θρησκευτική πράξη που κάνει τον χριστιανό, αλλά η συμμετοχή στον πόνο του Θεού μέσα στη ζωή του κόσμου.......
Επομένως ο Θεός απομακρύνθηκε, ο Θεός είναι αδύναμος, ο Θεός εγκατέλειψε τον κόσμο στον εαυτό του με όλα τα βάσανά του και δεν ζητά πλέον από τους χριστιανούς να λύσουν αυτά τα βάσανα του κόσμου, ας πούμε έτσι, σύμφωνα με θρησκευτικούς τρόπους, αλλά ζητά από τους χριστιανούς μόνο να μοιραστούν εκείνα τα βάσανα μαζί με όλους τους άλλους ανθρώπους. Θα ήθελα να δώσω ένα παράδειγμα, το οποίο έζησα και προσωπικά, για να προσπαθήσω να εξηγήσω πώς εγώ κατάλαβα αυτό το σημείο. Ας υποθέσουμε ότι ένας φίλος σας ή ένας συγγενής σας υπέστη ένα πολύ βαρύ πένθος. Ο θρησκευτικός τρόπος, κατά τον Bonhoeffer, θα ήταν να παρηγορήσουμε αυτόν τον συγγενή ή φίλο που πενθεί μιλώντας του για τον Χριστό, για το πώς ο Χριστός τον πλησιάζει ακριβώς σε εκείνη τη στιγμή του πόνου, για το πώς ο Χριστός είναι η απάντηση στον πόνο και στον θάνατο, με την υπόσχεσή του για ανάσταση και αιώνια ζωή. Αυτός θα ήταν ο θρησκευτικός τρόπος. Εμείς οι καθολικοί χριστιανοί πάντοτε σκεφτόμασταν ότι σε αυτές τις περιπτώσεις θα έπρεπε να συμπεριφερόμαστε με αυτόν τον τρόπο. Αντιθέτως, ο Bonhoeffer λέει ότι αυτό είναι απολύτως ένας υπερβολικά θρησκευτικός τρόπος. Εμείς θα έπρεπε απλώς να συμμετέχουμε ανθρώπινα στον πόνο εκείνου του φίλου ή συγγενή μας, αλλά χωρίς να μετατρέπουμε το πράγμα σε θρησκευτική αγγελία μιας χριστιανικής σωτηρίας. Εγώ έτσι το κατάλαβα· έφτιαξα αυτό το προσωπικό παράδειγμα για να μπορέσω να καταλάβω καλύτερα αυτό το σημείο.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 7, αριθμός 8, ζητώ συγγνώμη. Λοιπόν, σε αυτό το σημείο όμως γεννιέται ένα πρόβλημα, έτσι; Μα ο Θεός δεν συναντάται πλέον μέσα στον κόσμο· αντιθέτως, δεν πρέπει πλέον να ενεργούμε μέσα στον κόσμο σκεπτόμενοι θρησκευτικά τον Θεό, αλλά όντας εντελώς κοσμικοί. Αλλά αυτή η σύλληψη του Θεού, του Θεού που συναντάται μέσα στον κοσμικό κόσμο, είναι ακόμη μια σύλληψη του υπερβατικού Θεού; Παντοδύναμου, είπαμε προηγουμένως όχι· υπερβατικού, όπως πάντοτε δίδαξε η καθολική θεολογία χρησιμοποιώντας την εννοιολογία της μεταφυσικής.
Υπάρχει ακόμη ανάγκη στη θεολογία από τη μεταφυσική του Θεού; Υπάρχει ακόμη ανάγκη να σκεπτόμαστε τον Θεό ως το ίδιο το Είναι, υπερβατικό, άπειρο, προσωπικό, παντοδύναμο, προνοητικό; Πρέπει ακόμη να σκεπτόμαστε τον Θεό ως εκείνον που κυβερνά τον κόσμο με την πρόνοιά του; Βλέπετε ότι όλες οι συλλήψεις εδώ εμπλέκονται και ανατρέπονται. Ας διαβάσουμε λοιπόν τι εννοεί ο Bonhoeffer ως υπερβατικότητα του Θεού.
Το είναι-εδώ για τους άλλους του Ιησού είναι η εμπειρία της υπερβατικότητας. Πίστη είναι να συμμετέχει κανείς σε αυτό το είναι του Ιησού, δηλαδή στο είναι-εδώ για τους άλλους· η σχέση μας με τον Θεό δεν είναι θρησκευτικού τύπου με ένα ον, το ύψιστο, το ισχυρότερο, το καλύτερο που μπορεί να σκεφθεί κανείς. Το υπερβατικό δεν είναι τα άπειρα, απρόσιτα καθήκοντα, αλλά ο πλησίον που δίνεται κάθε φορά, που είναι προσιτός. Ο Θεός σε ανθρώπινη μορφή. Ο Θεός είναι στον πλησίον. Ο Θεός είναι ο πλησίον.
Ο Ιησούς είπε ότι η υπερβατικότητα συνίσταται στο δικό μας είναι-εδώ για τους άλλους, όχι όπως στις ανατολικές θρησκείες, όπου ο Θεός είναι το αδιαφοροποίητο, αλλά ούτε και στις δυτικές μορφές του απολύτου, του μεταφυσικού, του απείρου. Να λοιπόν, εδώ όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας, εδώ όλοι οι διδάσκαλοι της Εκκλησίας, εδώ ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Θωμάς κ.λπ. κ.λπ. οδηγούνται στο επίκεντρο. Αυτή είναι η σύλληψη της υπερβατικότητας, η οποία, όπως καταλαβαίνετε, είναι μια υπαρξιακή σύλληψη. Δεν είναι πλέον μια μεταφυσική σύλληψη, δηλαδή μια σύλληψη που αφορά το Είναι και τη δομή του, το άπειρο και το πεπερασμένο, τη φύση και την υπερφύση, τον χρόνο και την αιωνιότητα. Αυτή η θεώρηση είναι μια εμπειρική, υπαρξιακή θεώρηση, θα έλεγα υπαρξιστική, διότι και στις εκφράσεις «το είναι-εδώ για τους άλλους» είναι εμφανείς και heideggerιανές επιρροές. Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 9 και έπειτα την τελευταία, για να συνοψίσουμε κάπως.
Αυτή είναι μια άλλη εικόνα του Bonhoeffer. Παίρνω αυτό το σύντομο κείμενο όχι πλέον από το Αντίσταση και Παράδοση, αλλά από ένα άλλο μικρό βιβλίο του, Ελθέτω η βασιλεία σου. Εδώ εκθέτει τη θεώρησή του για έναν χριστιανικό εκκοσμικισμό.
Η εκκοσμίκευση δεν είναι αντιχριστιανική, διότι η εκκοσμίκευση, κατά τον Bonhoeffer, είναι χρήσιμη, επειδή κάνει τον χριστιανό και τον χριστιανισμό να καταλάβουν ότι το χαρακτηριστικό του δεν είναι να είναι θρησκευτικός. Η εκκοσμίκευση αφαιρεί το θρησκευτικό, δεν αφαιρεί την πίστη· αντιθέτως, αφαιρώντας το θρησκευτικό, για τον Bonhoeffer, τοποθετεί την πίστη στη σωστή της θέση. Μια ακόμη διευκρίνιση που πρέπει να κάνω πριν διαβάσω αυτό το χωρίο. Οι στοχαστές που θεωρούνται άθεοι, για παράδειγμα ο Marx, ο Hegel, ο Nietzsche, θεωρούνται από τον Bonhoeffer θετικοί, διότι, κατά τη γνώμη του, δεν έπληξαν την πίστη, έπληξαν τη θρησκεία, και επομένως υπήρξαν και αυτοί χρήσιμοι για να κάνει ο χριστιανισμός να καταλάβει ότι πρέπει να είναι ένας μεταθρησκευτικός χριστιανισμός και όχι πλέον θρησκευτικός. Αλλά αν η πίστη είναι προσκόλληση στη ζωή και συμμετοχή στον κόσμο, αυτές οι φιλοσοφίες κατέστησαν δυνατό όλο αυτό. Επομένως υπάρχει και μια διαφορετική θεώρηση της αθεΐας σε σχέση με την κρίση που ορθά και συνήθως κάνουμε εμείς, και η οποία εξηγεί, όπως θα πω και σε λίγο, πώς αυτό επηρέασε τις σχέσεις ανάμεσα στον χριστιανισμό, ανάμεσα στους χριστιανούς και τους αθέους, οι οποίες σήμερα είναι πολύ διαφορετικές από ό,τι ήταν κάποτε.
Ας διαβάσουμε όμως το τελευταίο χωρίο. Ο Θεός δεν θέλει ο άνθρωπος στη γη να προσπαθεί να τον υπερασπιστεί, αλλά θέλει να διεξάγει ο ίδιος την υπόθεσή του και να φροντίζει ή όχι τον άνθρωπο σύμφωνα με την ελεύθερη χάρη του. Επομένως ο Θεός δεν θέλει να οπλιστούμε και να αρχίσουμε να πολεμούμε για να τον υπερασπιστούμε, για να υπερασπιστούμε την υπόθεσή του, για να διαδώσουμε τον λόγο του, για να αντικρούσουμε τις αιρέσεις. Δεν θέλει να κάνουμε την απολογία του χριστιανισμού, αλλά θέλει να αφήσουμε εκείνον να σκεφθεί αυτά τα πράγματα. Θέλει να είναι εκείνος ο Κύριος της Γης. Γίνετε λοιπόν αδύναμοι μέσα σε αυτόν τον κόσμο και αφήστε τον Θεό να είναι ο Κύριος. Όποιος αγαπά τον Θεό, τον αγαπά ως Κύριο της Γης, έτσι όπως αυτή είναι. Εμείς δεν πρέπει να σκεφτόμαστε να αλλάξουμε τα πράγματα του κόσμου. Τα πράγματα του κόσμου ακολουθούν τον δικό τους δρόμο· ο κόσμος είναι ενήλικος, ο κόσμος είναι ώριμος. Εμείς πρέπει μόνο να συμμετέχουμε σε αυτόν, να συνοδεύουμε τη ζωή και τα βάσανα της ζωής.
Δεν υπάρχει πλέον λοιπόν μια βασιλεία του Θεού που πρέπει να πραγματοποιηθεί εδώ, ούτε καν ως προετοιμασία. Κλείνω με μια τελευταία διαφάνεια, στην οποία υπέδειξα ορισμένα στοιχεία της σημερινής Εκκλησίας, δηλαδή τρόπους πράξης, σκέψης, ύπαρξης της Καθολικής Εκκλησίας, ας το καταλάβουμε αυτό, της σημερινής Εκκλησίας, τα οποία κατά τη γνώμη μου βρίσκονται σε άμεση σχέση με τον Bonhoeffer. Για παράδειγμα, ο Θεός είναι απών γι’ αυτόν, ο Θεός μας εγκατέλειψε· επομένως ο χριστιανισμός είναι η θρησκεία της σιωπής, δεν πρέπει πλέον να μιλά για τον Θεό, δεν πρέπει πλέον να αναγγέλλει τον Θεό, δεν πρέπει πλέον να πείθει. Θυμάστε πόσο αντίθετος ήταν ο πάπας Φραγκίσκος στον προσηλυτισμό; Βεβαίως ο προσηλυτισμός έχει και λανθασμένες στάσεις, όπως όταν λέγεται: πεινάς; Σου δίνω να φας, αλλά πρώτα πήγαινε στην Εκκλησία ή μεταστρέψου. Αν όμως προσηλυτισμός σημαίνει αναγγελία, τότε έχει νόημα· ενώ για τον Bonhoeffer ο χριστιανός πρέπει να μένει σιωπηλός και να μη μιλά ποτέ για τον Θεό. Ή θυμάστε, επί πάπα Φραγκίσκου, όλες τις επιθέσεις του εναντίον των δογματικά άκαμπτων, εκείνων που επικαλούνται τη διδασκαλία; Στον Bonhoeffer η διδασκαλία εξαφανίζεται, και υπάρχει απλώς η εγγύτητα προς τον άλλον, η συνοδεία στη ζωή. Αυτή όμως ήταν η θεώρηση που αναδυόταν κατά την περίοδο του ποντιφικάτου του Φραγκίσκου. Έπειτα, ο προβληματικός και όχι πλέον δογματικός χριστιανισμός. Ο χριστιανισμός του Bonhoeffer είναι αυτού του τύπου.
Αλλά πόσες φορές πρόσφατα οι άνθρωποι της Εκκλησίας έθεσαν προβλήματα, έθεσαν αμφιβολίες, έθεσαν ερωτηματικά; Και πόσο συχνά επανεξέτασαν τα δόγματα ή τα παραμέλησαν ή τα ξαναδιάβασαν με νέα διατύπωση; Έπειτα, απόρριψη της καταδίκης και της υποχρέωσης. Δηλαδή το να λέγεται ότι όποιος θέλει να είναι χριστιανός έχει την υποχρέωση να ακολουθεί τις εντολές· όποιος θέλει να είναι χριστιανός έχει την υποχρέωση να μη προδίδει τη γυναίκα του ή να μην έχει ομοφυλοφιλικές σχέσεις. Αλλά αυτή η λογική της υποχρέωσης συγκρούεται με τον κόσμο που έγινε ενήλικος, ο οποίος πρέπει να γίνει δεκτός όπως είναι και να αγαπηθεί όπως είναι. Έπειτα, η έκλειψη του Θεού της μεταφυσικής. Έπειτα, η συνάντηση ανάμεσα στην καθολική πίστη και την αθεΐα· μιλήσαμε γι’ αυτό προηγουμένως, διότι στην πράξη όποιος είναι χριστιανός δεν συμπεριφέρεται μέσα στον κόσμο διαφορετικά από έναν άθεο. Θα θυμάστε όταν ήδη πριν από πολλές δεκαετίες ο καρδινάλιος Martini είχε ιδρύσει στον καθεδρικό ναό του Μιλάνου την «Έδρα των μη πιστών». Από τότε υπήρξε μια έκρηξη παρουσίας των αθέων σε καθολικά συμφραζόμενα, θεωρούμενων ως κάτι εμπλουτιστικό και θετικό. Έπειτα, η έμφαση στην εκκοσμίκευση, ο ενήλικος κόσμος κ.λπ., πλήρης εκκοσμίκευση. Η αδιαφοροποίητη σύγχυση ανάμεσα στο ιερό και το βέβηλο, διότι, αν ο χριστιανός δεν πρέπει πλέον να είναι θρησκευτικός, είναι σαφές ότι πρέπει να συμπεριφέρεται όπως όλοι οι άλλοι, δηλαδή με βέβηλο τρόπο· σήμερα θα λέγαμε με κοσμικό τρόπο. Έπειτα, η Εκκλησία για τους άλλους· ο Χριστός εννοεί την υπερβατικότητά του, όπως το διαβάσαμε προηγουμένως σε μια διαφάνεια, ως ενέργεια για τους άλλους.
Εδώ βρίσκεται η έννοια της «Εκκλησίας σε έξοδο». Ο Θεός μας αγαπά όπως είμαστε. Πόσες φορές ακούσαμε να λέγεται, ακόμη και από ποιμένες: ο Θεός σε αγαπά όπως είσαι.
Αυτή είναι προφανώς μια θέση που ανήκει στη σκέψη του Bonhoeffer, διότι είναι η απόρριψη της θρησκευτικής και πιστικής κρίσης πάνω στην πραγματικότητα και η αποδοχή της πραγματικότητας όπως αυτή είναι. Σε αυτό το σημείο η ευλογία μέσα στην Εκκλησία των ομοφυλοφιλικών ζευγαριών θα ήταν απολύτως κάτι φυσιολογικό. Λοιπόν, αγαπητοί φίλοι, τελειώσαμε. Ελπίζω να σας εξήγησα όσα έλεγα στην αρχή. Αυτός ο θεολόγος επηρέασε πολύ, πολύ περισσότερο από όλους τους άλλους· και θα το δούμε επίσης αναλύοντας την επόμενη φορά τον Bultmann, ακόμη και τον τρόπο σκέψης της Καθολικής Εκκλησίας. Ο λόγος περνά στην Esther. Ορίστε, ευχαριστώ, καθηγητά, πολύ ωραίο και ενδιαφέρον μάθημα, όπως πάντα.
Μπορώ να διηγηθώ κάτι που μου είπε ένας αγαπητός φίλος ιεροσπουδαστής. Μου είπε: εσύ λες ότι μας γεμίζουν το κεφάλι διδάσκοντάς μας Rahner. Τον Rahner στην πραγματικότητα διαβάζουμε μόνο στο Θεμελιώδες μάθημα περί πίστεως. Κατά τα άλλα, όλα είναι Bonhoeffer. Κατά τα άλλα, όλα είναι Bonhoeffer· επομένως καταλαβαίνει κανείς πολλά πράγματα. Ωραία, λοιπόν, τώρα είναι η στιγμή των ερωτήσεων.
Όπως πάντα, γράψτε τις στο chat και εγώ έπειτα θα τις διαβάσω στον καθηγητή. Τώρα έχουμε ένα σύντομο μουσικό διάλειμμα, ώστε να μπορέσουμε να επεξεργαστούμε ξανά τις σημειώσεις μας, να γράψουμε καλά τις ερωτήσεις μας και έπειτα ο καθηγητής θα απαντήσει στις ερωτήσεις μας. Υπενθυμίζω επίσης σε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ότι μπορούν, αν δεν το έχουν ήδη κάνει, να ζητήσουν τις διαφάνειες στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, διότι είναι εκείνη της εγγραφής, scuole.ss.gmail.com, βάζοντας ως θέμα: slide Scuola Falsa Teologia. Αν αντιθέτως έχετε κάποια ερώτηση να κάνετε στον καθηγητή, είναι η ίδια διεύθυνση email· αλλάζετε μόνο το θέμα και βάζετε: domanda Scuola Falsa Teologia. Όταν γράφετε για να ζητήσετε τις διαφάνειες, θα λάβετε όχι μόνο εκείνες αυτού του μαθήματος, αλλά και τις προηγούμενες και αυτόματα και τις διαφάνειες των επόμενων μαθημάτων. Ωραία, λοιπόν, τα λέμε σε λίγο για τη στιγμή των ερωτήσεων.
Ωραία, να η στιγμή των ερωτήσεων. Λοιπόν, είμαστε έτοιμοι. Η πρώτη ερώτηση είναι του κυρίου Angelo Coppola, ο οποίος λέει: καλησπέρα, μα τι είδους θεολόγος ήταν αυτός; Αναρωτήθηκα, ακούγοντας τις μη φιλοσοφικές και καθόλου θεολογικές αναπτύξεις· είναι του επαγγέλματος αυτός; Λοιπόν, του επαγγέλματος με την έννοια ότι σπούδασε θεολογία· όχι του επαγγέλματος με την έννοια ότι έζησε μια ακαδημαϊκή ζωή, δηλαδή ότι υιοθέτησε έναν τρόπο έκθεσης, έρευνας, οργάνωσης του υλικού, τυπικό εκείνων που διδάσκουν μια ολόκληρη ζωή στις σχολές προτεσταντικής θεολογίας των γερμανικών πανεπιστημίων. Για παράδειγμα, ο συγγραφέας της προηγούμενης φοράς, ο Karl Barth, έγραψε μια χριστιανική δογματική σε πολλούς τόμους, με έκταση αντίστοιχη της Summa του Αγίου Θωμά. Έπειτα έγραψε και μια εκκλησιαστική δογματική για την Εκκλησία της ίδιας έκτασης. Εκτός βέβαια από πολλές άλλες δημοσιεύσεις και βιβλία. Ο Karl Rahner, για να δώσουμε ένα άλλο παράδειγμα, είπε ο ίδιος ότι έγραψε περισσότερα από 3.000 άρθρα και δοκίμια. Ο Bonhoeffer είχε μια ιδιαίτερη ζωή, πέθανε νέος και η συντριπτική πλειονότητα των στοχασμών του ωρίμασαν στη φυλακή, όταν είχε αυτή την περίοδο σιωπής και συγκέντρωσης που τον έκανε να γράψει με αυτόν τον τρόπο. Οι φράσεις που διαβάσαμε σήμερα είναι παρμένες από επιστολές, άρα είναι εμπιστευτικές, φιλικές επικοινωνίες και όχι διατυπωμένες σύμφωνα με μια επιστημονικά θεολογική γλώσσα, όπως θα έπρεπε.
Γι’ αυτό δίνουν την εντύπωση, όπως σωστά λέει ο Coppola, κάποιου που δεν είναι ειδικός του χώρου. Πρέπει όμως επίσης να πω ότι ίσως ακριβώς γι’ αυτόν τον λόγο οι διατυπώσεις που περιέχονται στις επιστολές από τη φυλακή είχαν ίσως μεγαλύτερη υποδοχή και διάδοση από ό,τι αν είχαν ανατεθεί σε πολύ συστηματικά δοκίμια, χωρισμένα σε κεφάλαια, παραγράφους κ.λπ., διότι τότε θα είχαν περάσει μόνο στα χέρια των ειδικών του ίδιου του ακαδημαϊκού κόσμου, των συναδέλφων· ενώ με αυτόν τον τρόπο, τόσο βιωμένο, τόσο συμμετοχικό, φαινόταν ότι εκείνος έβαζε σε αυτές τις επιστολές τον καρπό των πιο εσωτερικών, πιο προσωπικών, πιο βαθιών, πιο συμμετοχικών στοχασμών του. Ίσως αυτό αύξησε και τη γοητεία αυτών των κειμένων· μπήκαν σε πολλούς χώρους, ακόμη και μη επίσημους, και προχώρησαν ίσως περισσότερο από ό,τι αν είχε γίνει κάτι διαφορετικό. Βεβαίως —και αυτό πρέπει να ειπωθεί— δεν έχουν τη δομή της επιστημονικής επιχειρηματολογίας· έχουν περισσότερο το ύφος των σκέψεων, σαν να έγραφε σκεπτόμενος φωναχτά, δηλαδή σαν να είχε βάλει απευθείας στο γραπτό αυτό που σκεφτόταν, χωρίς να το έχει εμβαθύνει επιστημονικά, χωρίς να έχει προβλέψει, για παράδειγμα, στοιχεία αντίφασης που θα έπρεπε με τη σειρά του να συμβουλευθεί, χωρίς, για παράδειγμα, να έχει εισέλθει σε διάλογο με άλλους θεολόγους, όπως κανονικά κάνει ένας θεολόγος. Εξετάζει κανείς επίσης διαφορετικές, αντίθετες και κριτικές θέσεις και αρχίζει έναν διάλογο, με τη σειρά του κριτικό, με όλα αυτά. Να λοιπόν, σε αυτόν τον θεολόγο δεν έχουμε αυτό το πλαίσιο. Όμως επαναλαμβάνω, αυτό δεν εμποδίζει το ότι του έδωσε ίσως ερεθίσματα πιο ριζικά και πιο καίρια από άλλους, τόσο αληθινό ώστε πολλοί γοητεύθηκαν από την προοπτική του. Έπειτα ο κύριος Coppola λέει ότι, από τους τρεις συγγραφείς που εξετάστηκαν έως τώρα, του φαίνεται ο πιο κενός και επικίνδυνος. Ότι είναι πιο επικίνδυνος, συμφωνώ απολύτως κι εγώ, που το είπα άλλωστε από την αρχή. Κενός με την έννοια που μόλις διευκρινίσαμε· όχι με την έννοια του άδειου, αλλά με την έννοια ενός περιεχομένου που δεν είναι επιστημονικά δομημένο.
Για παράδειγμα, και η δική του εξήγηση του Ευαγγελίου, την οποία εγώ ανέφερα κατά σημεία, αντλώντας αυτά τα σημεία από δύο σελίδες του Αντίσταση και Παράδοση, δηλαδή ουσιαστικά από μια επιστολή. Είναι σαφές ότι μέσα σε μια επιστολή δεν μπορεί κανείς να κάνει μια πολύ βαθιά, πολύ πλήρη, πολύ επιστημονική εξέταση των Ευαγγελίων. Ήταν μόνο γρήγοροι στοχασμοί, συνθετικοί στοχασμοί· επομένως είναι προφανές. Άλλοι ερμηνευτές υπήρξαν ερμηνευτές με πολύ πιο επιστημονικό τρόπο. Η δική του δεν είναι επιστημονική εξήγηση· είναι μια εξήγηση που γεννιέται από αυτή τη θεώρηση που έχει για τον χριστιανισμό, ο οποίος πρέπει να απαντήσει σε έναν κόσμο που έγινε ενήλικος. Επομένως «κενός», αλλά όχι με την έννοια του άδειου· κενός με την έννοια που διευκρινίσαμε. Επικίνδυνος, ναι· είμαι ο πρώτος που λέω ότι, κατά τη γνώμη μου, είναι ο πιο επικίνδυνος. Όταν θα μιλήσουμε για τους καθολικούς θεολόγους, για παράδειγμα για τον Rahner, θα δούμε και εκεί πόσες αφορμές προέρχονται ουσιαστικά από τον Bonhoeffer. Ωραία.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, υπάρχουν δύο ερωτήσεις του Mino. Η πρώτη είναι αυτή, λίγο πιο εκτενής. Ο Bonhoeffer, δυστυχώς, αναφέρθηκε και από τον Ιωάννη Παύλο Β΄ και τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄, συχνά στο οικουμενικό πεδίο. Προβάλλεται ως μαρτυρία που πρέπει να ακολουθηθεί, να μιμηθεί κανείς, επειδή πέθανε ως μάρτυρας; Σκέφτομαι τον Ιωάννη Παύλο Β΄, όταν στο Ιωβηλαίο του 2000 επινόησε την ημέρα για τους μη καθολικούς μάρτυρες, που σήμερα προωθείται από την Sant’Egidio. Να λοιπόν, πόσο βαραίνει σήμερα αυτή η πραγματικότητα —τρόπος του λέγειν— ενός Bonhoeffer που προβάλλεται ως παράδειγμα από τους πάπες; Και έπειτα προσθέτει ο Mino: και υπάρχει τελικά αίρεση σε αυτόν τον διεστραμμένο τρόπο σκέψης;
Λοιπόν, αρχίζω από το τελευταίο ζήτημα: αυτή η σκέψη είναι ολόκληρη αιρετική, διότι ακολουθεί σε βάθος τις γραμμές της λουθηρανικής αίρεσης. Ο Bonhoeffer είναι λουθηρανός, όπως ο Barth· επομένως και οι δύο που εξετάσαμε είναι δύο αιρετικοί στοχαστές. Ως προς τις άλλες δύο πλευρές, και οι δύο πολύ ενδιαφέρουσες. Είναι αλήθεια ότι ο Bonhoeffer παρουσιάστηκε ως μάρτυρας, αλλά η καθολική αντίληψη του μάρτυρα είναι διαφορετική από την προτεσταντική ή από άλλες αντιλήψεις, διότι για τους καθολικούς μάρτυρας είναι μόνο εκείνος που θανατώνεται in odium fidei. Σε αυτή την περίπτωση δεν συνέβη έτσι, διότι εκείνος φυλακίστηκε και έπειτα θανατώθηκε με απαγχονισμό στο Buchenwald, επειδή είχε συμμετάσχει σε ένα σχέδιο, σε μια πολιτική συνωμοσία για τη δολοφονία του Hitler. Επομένως για πολιτικούς λόγους· θέλουμε να προσθέσουμε, δεν ξέρω, για την κοινωνική δικαιοσύνη, δεν ξέρω, για την πολιτική δικαιοσύνη, για το καλό της κοινότητας, βάλτε ό,τι θέλετε· αλλά εκεί δεν διακυβευόταν η πίστη. Επομένως κανένα πρόσωπο, υπό το ισχύον κανονικό δίκαιο, δεν θα μπορούσε να αγιοκαταταγεί ελλείψει του κινήτρου του odium fidei. Προσθέτω λέγοντας ότι ο λόγος που προωθείται μέσα στην Καθολική Εκκλησία για την αγιοκατάταξη των λεγόμενων προτεσταντών μαρτύρων, με το κίνητρο ενός οικουμενισμού κατά τη γνώμη μου λανθασμένου, δεν μπορεί να σταθεί για τους λόγους που μόλις είπα. Επομένως είναι μια απαράδεκτη βεβιασμένη κίνηση, μια ακατανόητη βεβιασμένη κίνηση, μια βεβιασμένη κίνηση που θα έπρεπε να σταματήσει εκεί, διότι δεν έχει θεολογικό θεμέλιο. Ως προς το γεγονός ότι πάντως η προσωπική του περιπέτεια μπορεί να βοήθησε τη φήμη του Bonhoeffer και να πρότεινε αυτή τη μορφή ως παράδειγμα, αυτό νομίζω πως ναι, και πράγματι αυτό μπορεί να συνέβη. Γιατί; Διότι εκείνος, τελικά, θέλησε να είναι ένας αμφισβητίας ενός αμείλικτου ολοκληρωτισμού και αποφάσισε επίσης να μην ακολουθήσει τη γραμμή της λουθηρανικής Εκκλησίας στην οποία ανήκε, της γερμανικής Ομολογούσας Εκκλησίας, η οποία αντίθετα είχε στηρίξει το καθεστώς. Επομένως, σύμφωνα με τον διαδεδομένο τρόπο σκέψης, εκείνος θα είχε δώσει μια υψηλού επιπέδου μαρτυρία· και αυτό, κατά τη γνώμη μου, σε ένα πρόσωπο που θανατώθηκε στα 39 του χρόνια, μαζί με την προσωπικότητά του που εκφράστηκε με πλούσιο τρόπο στις επιστολές από τη φυλακή, δημιούργησε αναμφίβολα κάπως έναν μύθο —ας τον ονομάσουμε έτσι για να συνεννοηθούμε, χωρίς προσβολή—, τον μύθο Bonhoeffer. Και αυτό νομίζω ότι συνέβαλε όμως και στη δημιουργία περαιτέρω σύγχυσης· δεν υπήρξε λόγος διασάφησης, αλλά ένας ακόμη λόγος σύγχυσης από αυστηρά θεολογική άποψη, ας το καταλάβουμε αυτό.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, ο κύριος Franco Paganelli λέει: συγχωρήστε μου την ερώτηση που μου έρχεται, γνωρίζοντας ότι σήμερα είναι η ημερομηνία γέννησης του Kant· η ψευδής θεολογία του Bonhoeffer γεννιέται από την ψευδή φιλοσοφία του Kant ή υπάρχει πολύ περισσότερο; Από μια ορισμένη άποψη γεννιέται από την ψευδή φιλοσοφία του Kant, διότι ο Kant ανήγαγε τη χριστιανική πίστη, τον χριστιανισμό, σε ηθική. Επομένως και ο Kant εξαφάνιζε, θεωρώντας τα παραδείγματα δεισιδαιμονίας, όλα τα θρησκευτικά ζητήματα. Στην πράξη ο χριστιανός έπρεπε να είναι απλώς ένας ηθικά καλός άνθρωπος, διότι αυτό ήταν και ο Ιησούς, ένας ηθικά καλός άνθρωπος. Επομένως βλέπουμε ότι η άρνηση της θρησκευτικής πράξης ως αρνητικής για τη χριστιανική ζωή και η αναγωγή της πίστης σε ηθική ενώνουν αρκετά στενά τον Kant με τον Bonhoeffer. Κατά τη γνώμη μου, ο Kant παραμένει ο πρώτος προτεστάντης φιλόσοφος της νεωτερικότητας που εφάρμοσε συνεκτικά τις λουθηρανικές προϋποθέσεις στη φιλοσοφία και στη θεολογία. Επομένως βλέπω πολύ αυτή τη σχέση με τον Kant. Ο Kant αρνιόταν φυσικά και τα δόγματα, όχι μόνο τη θρησκευτική πράξη, αλλά όλη την καθολική δογματική, διότι έμενε πιστός στη λουθηρανική αρχή της κεντρικότητας της συνείδησης. Και έπειτα η χριστιανική ζωή για εκείνον ήταν ηθική· επομένως τα δόγματα δεν υπήρχαν, δεν είχαν καμία σχέση.
Και ο Bonhoeffer είναι αντιδογματικός, το είδαμε απόψε, αντιδογματικός. Ενώ, να η διαφορά με τον Barth. Ο Barth ήταν υπέρ των δογμάτων. Ο Barth δεν ήθελε να δώσει χώρο στον ορθολογισμό, τόσο αληθινό ώστε εκείνος, όπως έλεγα πριν, έγραψε δύο δογματικές. Εδώ ο Barth ήταν ουσιαστικά σε αυτό το σημείο σε σύγκρουση τόσο με τον Kant, ο οποίος δεν πίστευε ότι ο λόγος μπορούσε να δώσει συμβολή στη θεολογία, μέχρι του σημείου να δώσει ζωή σε μια δογματική, όσο και με τον Kierkegaard, ο οποίος δεν ήθελε μια δογματική. Άρα ποια είναι η σχέση ανάμεσα στον Bonhoeffer και τον Barth; Είναι μια σχέση συνέχειας όσον αφορά τη sola fides, τον αποκλεισμό της φιλελεύθερης νοοτροπίας, του φιλελεύθερου ορθολογισμού, μόνο την πίστη. Και εδώ οι δύο συμφωνούν. Διαφοροποιούνται όμως, διότι για τον Barth η πίστη έπρεπε να επεξεργαστεί μια δογματική, μια αποκαλυμμένη δογματική, θεμελιωνόμενη φυσικά μόνο στην αποκάλυψη, χωρίς τη χρήση του λόγου, ενώ ο Bonhoeffer δεν θεωρεί αναγκαίο ούτε χρήσιμο να υπάρχουν δόγματα. Αρκεί η ζωή μέσα στον κόσμο, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, η κυρία Angela λέει: ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, με την πρότασή του να ζούμε σαν να υπήρχε ο Θεός, διακήρυξε την προφανή αποτυχία της πρότασης του Bonhoeffer. Παραδόξως, όπως ο ίδιος ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, οι ιεροσπουδαστές που ανακαλύπτονταν να διαβάζουν τα βιβλία του απομακρύνονταν από τα σεμινάρια. Ναι, λοιπόν, είναι σαφές ότι ανάμεσα στη θέση του Βενεδίκτου και σε αυτή τη θέση υπάρχει μια πλήρης απόσταση· δηλαδή ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, ο Joseph Ratzinger προηγουμένως, θεωρούσε ότι ο λόγος και η πίστη είχαν εκείνον τον ρόλο που παραδοσιακά είχαν πάντοτε στην καθολική παράδοση, στην καθολική θεολογία. Επομένως δεν υπάρχει καμία σχέση, ας πούμε έτσι, ανάμεσα στις θέσεις του Bonhoeffer και σε εκείνες του Ratzinger. Είναι ενδιαφέρον —και καλά έκανε που μας το θύμισε— ότι εκείνος είχε καλέσει τους μη πιστούς λαϊκούς να ζουν σαν να υπήρχε ο Θεός. Με αυτόν τον ευφυή και έμμεσο τρόπο, είχε επαναβεβαιώσει την κεντρικότητα του Θεού στη ζωή του κόσμου. Είχε λοιπόν επαναβεβαιώσει μια έννοια αντίθετη προς εκείνη που προωθεί αντιθέτως ο Bonhoeffer. Δοκιμάστε να ζήσετε σαν να υπήρχε ο Θεός και θα δείτε ότι θα πάει καλύτερα. Να, αυτή είναι η σύνοψη, η πραγματική πρόκληση που είχε απευθύνει, αλλά πιάνει ακριβώς το θεμελιώδες σημείο που τον διακρίνει σε σχέση με τον Bonhoeffer.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Ο κύριος Alberto Senni ρωτά: είναι φανερά τα όρια της σκέψης του, αλλά πώς είχε τόσο μεγάλη επιρροή; Μου φαίνεται ότι δεν υπήρξε ικανότητα να σταθμιστεί σωστά. Λοιπόν, είπαμε ήδη προηγουμένως κάτι για τους λόγους της επιρροής του: αυτή η ριζικότητά του που δεν φθάνει σε συμβιβασμούς, η γοητεία επίσης που άσκησε η μορφή του, η περιπέτειά του, η προσωπικότητά του, και επίσης το γεγονός ότι ερμήνευσε με νέο τρόπο τη διαδικασία της εκκοσμίκευσης· γι’ αυτό ώθησε τη θεολογία να επανεξετάσει τον εαυτό της από πολλές απόψεις.
Έχω εδώ μαζί μου ένα βιβλίο —ας δούμε αν το έχω ακόμη—, βλέπετε αυτό το μικρό βιβλίο του Roberto Beretta, έχει τίτλο Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί. Ο Roberto Beretta ήταν παλιός συντάκτης της εφημερίδας Avvenire.
Αυτό το βιβλίο, που εγώ διάβασα, έχει έναν τόνο πραγματικά πολύ, πολύ κοντινό στον Bonhoeffer. Μπορεί να πει κανείς ότι η έμμεση έμπνευση —διότι δεν είναι ότι τον παραθέτει ποτέ— είναι η σκέψη του Bonhoeffer. Σε αυτό το βιβλίο, Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί, ο Roberto Beretta παραθέτει πάρα πολλά σημερινά εκκλησιαστικά πρόσωπα, από τον πρόεδρο της CEI μέχρι τον επίσκοπο της Modena, έναν από τους αντιπροέδρους της CEI, δείχνοντας ότι έμμεσα, λαθραία, η σκέψη του Bonhoeffer έχει διεισδύσει πολύ, ίσως και ανεπίγνωστα. Διότι, κοιτάξτε τον τίτλο, είναι πολύ σαφής: Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί. Ο Bonhoeffer θα τον είχε προσυπογράψει, διότι καθολικισμός σημαίνει δόγματα, περιεχόμενα, υπερβατικότητα του Θεού, χρήση του λόγου, απολογητική χρήση του λόγου, χρήση της μεταφυσικής, παράδοση, Εκκλησία, ιεραρχία, νόμος, κανονικό δίκαιο. Περισσότερο χριστιανοί σημαίνει, αντιθέτως, τίποτε από όλα αυτά. Ήταν κάπως η θέση του θεολόγου που είδαμε απόψε. Είναι δύσκολο έπειτα να αποκωδικοποιήσει κανείς λεπτομερώς αυτές τις υπόγειες διαδρομές μέσω των οποίων ένας θεολόγος ασκεί επιρροή. Έπειτα, στην πράξη, βρίσκεσαι μπροστά σε θέσεις ή σε έργα και λες: μα αυτά εδώ προέρχονται, με τρόπους που εγώ δεν γνωρίζω, από εκείνη την πηγή.
Πριν ανέφερα τον πάπα Φραγκίσκο για δύο ή τρεις λόγους, και οι θέσεις του πάπα Φραγκίσκου είναι επίσης πολύ κοντινές σε αυτές. Με εντυπωσίασε πολύ κάτι αυτές τις ημέρες —αυτή είναι μια κάπως προσωπική εξομολόγηση—, δεν ξέρω αν ακούσατε ότι πήραν συνέντευξη από τον νοσοκόμο του πάπα Φραγκίσκου.
Τον Strappetti.
Μπράβο. Και εκείνος αποκάλυψε τις τελευταίες στιγμές της ζωής του Φραγκίσκου· και σε μία από αυτές τις στιγμές θα είχε πει στον πάπα Φραγκίσκο: ξέρετε, Αγιότατε, εγώ είμαι διαζευγμένος. Και εκείνος αναφέρει ότι ο πάπας θα είχε πει: και λοιπόν, ποιο είναι το πρόβλημα; Αυτή η θέση δεν νομίζετε ότι είναι ακριβώς μπονχεφεριανής κοπής; Εγώ πιστεύω ακριβώς πως ναι. Επομένως βρίσκεσαι έπειτα μπροστά σε αυτή την —πώς λέγεται—, όταν το νερό αναδύεται ξανά, σε αυτή την ανάβλυση κάποιου πράγματος που ανεβαίνει και ποιος ξέρει από πού είχε ξεκινήσει, ποιες υπόγειες και καρστικές διαδρομές είχε διανύσει. Να λοιπόν, είναι δύσκολο να χαρτογραφήσει κανείς όλα αυτά. Μπορεί όμως να τα διακρίνει σε πολλά σημεία, σε πολλές πλευρές. Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, ο Marco σας θέτει δύο ερωτήσεις· είναι κάπως μεγάλες, ίσως κρατήστε σημειώσεις. Λοιπόν, πρώτο μέρος: είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί πως τα χωρία της διαφάνειας 6 ένας απλός καθολικός, υπό το φως της καθολικής παράδοσης, θα τα ερμήνευε αντίθετα από τον Bonhoeffer, ο οποίος όμως έχει μια μεγάλη προτεσταντική βιβλική σχολή· για παράδειγμα, το «Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες», οι ποιμένες, οι μάγοι και ο εκατόνταρχος ως άμεσοι ομολογητές ακριβώς επειδή είναι απλώς ανθρώπινοι κ.ο.κ. Όλοι αναφέρονται στον Bonhoeffer, ενώ αντιθέτως έχουμε τον Ricciotti, για παράδειγμα. «Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες». Και έπειτα συνεχίζει ο Marco. Αυτή την έχουμε ήδη διαβάσει. Σε αυτή την τόσο αρνητική θεώρηση του ανθρώπου και του Θεού, αν για τον θρησκευτικό άνθρωπο η ζωή είναι συμμετοχή στον πόνο ενός ανίσχυρου Θεού, πού θα βρισκόταν για τον χριστιανό η ωφέλεια της πίστης; Ιδίως αν λάβουμε υπόψη την πολύ υψηλή ηθικότητα και θρησκευτικότητα που εξέφρασε ο Bonhoeffer στην προσωπική του ζωή. Ο προτεστάντης έχει την αρχή της αντίφασης και δεν έχει την αρχή της μη αντίφασης. Ας το θυμόμαστε, καθηγητά. Έχει την αρχή της αντίφασης. Η ωφέλεια της πίστης, κατά τον Bonhoeffer, δεν πρέπει να υπάρχει. Δηλαδή ο χριστιανός δεν πρέπει να προχωρά σκεπτόμενος ότι η πίστη έχει μια ωφέλεια. Διότι η πίστη απαιτεί να τεθεί στο περιθώριο, να σιωπήσει. Διότι διαφορετικά κάθε ερμηνεία της πίστης ως ωφέλιμης συνεπάγεται ότι ο άνθρωπος αναθέτει στον εαυτό του ένα έργο, μεγάλο ή μικρό, να πραγματοποιήσει τη βασιλεία του Θεού. Πριν το είπα καθαρά σε μια διαφάνεια, στην τελευταία νομίζω. Ο Θεός θέλει να είναι εκείνος ο Κύριος. Θέλει να είναι εκείνος που επιλέγει τους δρόμους. Βεβαίως αυτό συγκρούεται με την ιδέα ενός κόσμου εγκαταλελειμμένου στον εαυτό του. Διότι αν ο κόσμος είναι εγκαταλελειμμένος στον εαυτό του, τότε δεν είναι ο Θεός που επιλέγει τους δρόμους. Και αν είναι ο Θεός που επιλέγει τους δρόμους, ίσως με την πρόνοιά του, με τους χρόνους του, τότε ο κόσμος δεν είναι πλέον εγκαταλελειμμένος στον εαυτό του. Επομένως η ωφέλεια της πίστης αφορά ακόμη την αναφορά στον Θεό ως υπόθεση εργασίας. Πράγμα που ο Bonhoeffer απορρίπτει. Αλλά αυτό βέβαια δεν σημαίνει ότι είναι πειστικό για εμάς. Γιατί; Διότι βρίσκεται σε αντίθεση με την ιδέα ότι πάντως, κατά τη γνώμη του, ο Θεός είναι ο Κύριος. Αλλά πώς μπορεί να είναι ο Θεός ο Κύριος; Πώς μπορεί να είναι ο Θεός ο κυβερνήτης; Εκείνος που οδηγεί την ιστορία με την πρόνοιά του; Αν ο Θεός έχει σιωπήσει και αν θέλει μέσα στον κόσμο τίποτε να μη μιλά γι’ αυτόν, τότε ο κόσμος ακολουθεί τον δρόμο του· αλλά τότε ο Θεός δεν είναι πλέον ο Κύριος. Να το κουβάρι πραγμάτων που ξαναβρίσκουμε, λίγο πολύ εδώ κι εκεί, στις εσωτερικές αντιφάσεις του λουθηρανισμού στις διάφορες εκδοχές του.
Λέει ο Alberto Senni: ίσως οι καιροί ήταν ώριμοι ώστε να αναδυθεί αυτό το είδος πλάνης και αίρεσης.
Ναι, διότι ο Senni λέει κάτι πολύ ενδιαφέρον, ή τουλάχιστον υπαινίσσεται κάτι πολύ ενδιαφέρον. Δηλαδή ότι στο τέλος όλα συνδέονται, έτσι; Όλα συνδέονται. Να, εκείνη η περίοδος του πρώτου μισού του 20ού αιώνα είναι πυκνότατη σε διαπλοκές, γεγονότα, δημοσιεύσεις. Την επόμενη φορά, για παράδειγμα, θα δούμε τον Rudolf Bultmann, ο οποίος είναι χρονολογικά προγενέστερος του Bonhoeffer, έτσι; Και ίσως και εκείνος να επηρέασε το θέμα. Έπειτα υπήρξε ο Maritain· έπειτα υπήρξε αντιθέτως το πιο ορθόδοξο ρεύμα που πολεμούσε τις καινοτομίες. Έπειτα αναπτύχθηκε ήδη εκείνα τα χρόνια η Nouvelle Théologie. Έπειτα το 1939-1940 βγαίνουν ήδη τα βιβλία του Rahner. Δηλαδή εμείς εξετάζουμε έναν φιλόσοφο, έτσι; Έναν θεολόγο. Και μιλούμε μόνο γι’ αυτόν, όπως κάναμε απόψε. Όμως αυτός ο θεολόγος έζησε 39 χρόνια μέσα σε έναν κόσμο και μέσα σε μια διαπλοκή θεολογικών, πολιτιστικών κ.λπ. ανταλλαγών, πάρα πολύ ζωντανή. Υπήρξε ο υπαρξισμός, υπήρξε το ίδιο το Είναι και χρόνος του Heidegger, υπήρξε ο Jaspers. Επομένως είναι πολύ δύσκολο να μη σκεφθεί κανείς ότι αυτό που είπε εκείνος, κατά κάποιον τρόπο, όπως υπαινίσσεται ο Senni, αναμενόταν εκείνη την περίοδο. Ότι είχε ήδη πολλούς που είχαν προδιαγράψει θέσεις αυτού του είδους. Ότι δεν είναι σαν ένα φυτό που γεννιέται στην έρημο, αλλά ένα φυτό που γεννιέται σε ένα πολύ περίπλοκο δάσος. Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, μια άλλη ερώτηση του Mino, την οποία βάζω σε υπέρθεση, αλλά μπορείτε να τη διαβάσετε κι εκεί δίπλα, γιατί είναι κάπως μεγάλη. Ως απάντηση στη θεώρηση του κειμένου που αναφέρατε, Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί, στο οποίο ακολουθεί το «Ο Θεός δεν είναι καθολικός» του Φραγκίσκου, να η σημερινή απάντηση του Λέοντα στη Γουινέα: Θέλουμε να ανανεώσουμε την πίστη μας, θέλουμε να ανανεώσουμε τη δέσμευσή μας να ακολουθούμε τον Ιησού Χριστό, με πιστότητα, στην Εκκλησία του, στην Καθολική Εκκλησία, να μένουμε όλοι ενωμένοι, πάντοτε μέσα στην Καθολική Εκκλησία.
Πολύ καλά, βεβαίως.
Ωραία, χαίρομαι πολύ που ο Λέων, έχοντας δει αυτό το πέρασμα —δεν μπόρεσα να παρακολουθήσω λεπτομερώς τα ταξίδια στην Αφρική—, αλλά αυτά είναι πράγματα που ενθαρρύνουν, ότι στις αξιολογήσεις μας βρισκόμαστε στον σωστό δρόμο. Ευχαριστώ.
Μια τελευταία ερώτηση από εμένα, καθηγητά. Για τον Barth, ο Χριστός είναι ο καλός άνθρωπος. Για τον Bonhoeffer, ποιος είναι ο Χριστός;
Ο Χριστός είναι μέσα στον άνθρωπο. Θα σου απαντούσα λέγοντάς σου πού είναι.
Υπήρχε και σε μία από τις προηγούμενες διαφάνειες αυτός ο λόγος. Ο Θεός είναι μέσα στον άνθρωπο. Είναι αυτό εμμενισμός; Με μια ορισμένη έννοια ναι· αλλά είναι μια θεώρηση που απαντά στις απαιτήσεις, κατά τη γνώμη μου, του υπαρξισμού, σύμφωνα με τον οποίο απορρίπτεται η μεταφυσική της υπερβατικότητας και τότε ο Θεός γίνεται μια συνάντηση, και γίνεται μια συνάντηση με τον άλλον, με την ανάγκη, με τις ανάγκες, τυπικά υπαρξιακή, επικεντρωμένη όχι στη μεταφυσική, αλλά στην εμπειρία. Για τον Θεό γίνεται εμπειρία. Κάτι άλλο δεν θα ήξερα να σου πω σχετικά με αυτό· νομίζω ότι αυτή μπορεί να είναι μια επαρκής απάντηση.
Ναι, απολύτως.
Ευχαριστώ, καθηγητά, σαφέστατο. Και τραγικό, δυστυχώς, τραγικό. Λοιπόν, φθάσαμε στο τέλος αυτής της όμορφης βραδιάς.
Υπενθυμίζω ακόμη μία φορά σε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ότι είναι δυνατόν να ζητήσουν τις διαφάνειες, αν δεν το έχετε ήδη κάνει, στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, εκείνη στην οποία εγγραφήκατε, δηλαδή su.ss.chiocciolagmail.com· και επίσης για όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ή ίσως παρακολούθησαν ζωντανά και, ξανακούγοντας το μάθημα, θέλουν να εμβαθύνουν ορισμένα θέματα, μπορούν να γράψουν στον καθηγητή στην ίδια διεύθυνση email, αλλάζοντας το θέμα. Για τις διαφάνειες: slide falsa teologia· για τις ερωτήσεις: domande falsa teologia. Θα τα πούμε την επόμενη εβδομάδα, στη συνηθισμένη ώρα, πάντα Τετάρτη, με τον Rudolf Bultmann.
Καλό βράδυ σε όλους και έως την επόμενη εβδομάδα.
ΞΑΦΝΙΚΑ ΛΟΙΠΟΝ ΣΥΝΑΝΤΟΥΜΕ ΤΟΝ ΠΙΟ ΥΠΟΥΛΟ ΠΟΛΕΜΟ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΟΥ ΠΑΡΕΛΘΟΝΤΟΣ. ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ.
Μία από τις τελευταίες μου αναλύσεις αφορά μια ομιλία που δόθηκε στο Πανεπιστήμιο της Πάρμας με θέμα «Τέχνη ή Φύση», ένα μάθημα για το πώς ο πλούτος του τοπίου θα πρέπει να θεωρείται πραγματική κληρονομιά που ορίζει την Ιταλία και συνιστά την υπέροχη ομορφιά της από καλλιτεχνική άποψη. Μέχρι στιγμής, δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο να παραπονεθώ, εκτός από το ότι ένα ρίγος διαπερνά τη σπονδυλική μου στήλη όταν η συζήτηση επιστρέφει στο Άρθρο 9, παράγραφος 2, σε μια ακόμη αναφορά στο Σύνταγμα, το οποίο μιλά για την προστασία της καλλιτεχνικής κληρονομιάς και του τοπίου, με μια κλινικά εμμονική προσθήκη: «όχι αίμα, ή καταγωγή, ή γλώσσα, ή ηθική, ή πίστη» – όπως το οραματίστηκε το χυδαίο φασιστικό καθεστώς – αλλά «ιστορία και πολιτισμός».
