Ο Dietrich Bonhoeffer και ο ενήλικος Χριστιανισμός 1 Του Stefano Fontana

Ο Dietrich Bonhoeffer και ο ενήλικος Χριστιανισμός 1

Του Stefano Fontana

(3ο. Μάθημα της σειράς)

Καλησπέρα, καλησπέρα σε όλους, αγαπητοί φίλοι. Ελπίζω να σας βρίσκω καλά και σας ευχαριστώ που συνδεθήκατε ζωντανά για αυτή την τρίτη συνάντηση, το τρίτο μάθημα της σχολής μας· ευχαριστώ όμως και εκείνους που θα συνδεθούν σε μαγνητοσκόπηση, όταν θα έχουν λίγο χρόνο από την εργασία τους και από τις άλλες τους υποχρεώσεις. Με αυτό το τρίτο μάθημα φθάσαμε στη μέση της πορείας μας. Αρχίσαμε με ένα μάθημα θεμελίωσης, μύησης· έπειτα εξετάσαμε τον πρώτο μεγάλο προτεστάντη θεολόγο, τον Karl Barth, και τώρα μιλούμε για μια πολύ ιδιαίτερη μορφή, τον Dietrich Bonhoeffer.

Ο τίτλος που είχα δώσει τότε σε αυτό το μάθημα, Dietrich Bonhoeffer και ο ενήλικος χριστιανισμός, είναι σωστός· ίσως όμως δεν αποδίδει μέχρι τέλους τη ριζικότητα της σκέψης του. Ξανασκεπτόμενος το θέμα, ίσως θα μπορούσα και θα έπρεπε να το είχα τιτλοφορήσει: Dietrich Bonhoeffer και ο μεταθρησκευτικός χριστιανισμός. Θα εξηγήσουμε γιατί αυτή η έκφραση, «μεταθρησκευτικός χριστιανισμός»· σας προαναγγέλλω πάντως ότι, κατά τη γνώμη μου, θα απέδιδε ίσως καλύτερα τη μεγάλη καινοτομία, τη μεγάλη επίδραση που είχε η σκέψη αυτού του θεολόγου, και όχι μόνο για την προτεσταντική θεολογία, η οποία εδώ μας ενδιαφέρει λιγότερο τελικά, διότι η δική μας οπτική είναι εκείνη της χριστιανικής φιλοσοφίας στην καθολική της εκδοχή, αλλά και για την επιρροή στον καθολικισμό.

Αγαπητοί φίλοι, θα ένιωθα πραγματικά να πω ότι ανάμεσα στους προτεστάντες θεολόγους που εξετάσαμε εν μέρει και που θα εξετάσουμε απόψε και στα επόμενα μαθήματα, εκείνος που είχε τη μεγαλύτερη επιρροή απέναντι στην καθολική θεολογία και στη ζωή της Καθολικής Εκκλησίας μου φαίνεται πως ήταν ο Bonhoeffer. Τόσο αληθινό είναι αυτό, ώστε απόψε ετοίμασα, όπως συνήθως, ορισμένες διαφάνειες και θα αφιερώσω την τελευταία διαφάνεια στο να παρουσιάσω και να απαριθμήσω ορισμένα σημεία στα οποία ο Bonhoeffer είναι επιδραστικός, δηλαδή ορισμένες στάσεις, τρόπους σκέψης, τρόπους πράξης της Καθολικής Εκκλησίας, της Καθολικής Εκκλησίας σήμερα, που κατά τη γνώμη μου δείχνουν την επιρροή της προτεσταντικής σκέψης του Bonhoeffer. Επομένως το μάθημα είναι πολύ σημαντικό ακριβώς για να εμβαθύνουμε αυτό το θέμα της μεγάλης επιρροής της προτεσταντικής σκέψης πάνω στην Καθολική Εκκλησία· φυσικά επιρροής με την έννοια ότι εμποδίζει μια σωστή τοποθέτηση της σχέσης φιλοσοφίας και θεολογίας.

Στο εξώφυλλο που ετοίμασα, εκτός από τον τίτλο και εκτός από την ημερομηνία γέννησης και θανάτου του Bonhoeffer, 1906-1945 —καταλαβαίνετε λοιπόν ότι ο Bonhoeffer πέθανε στα 39 του χρόνια, πολύ νέος—, τον βρίσκετε μαζί με άλλους νέους της ενορίας όπου άσκησε ποιμαντική δραστηριότητα, της οποίας υπήρξε πάστορας σε περισσότερους από έναν τόπους. Σπούδασε θεολογία, θεωρούνταν ο κύριος κληρονόμος της προοπτικής του Karl Barth, ακόμη κι αν, όπως θα πούμε, από μια πλευρά είναι 100% Barthιανός, από μια άλλη πλευρά όμως απομακρύνεται από αυτόν· αλλά το πιο γνωστό γεγονός της ύπαρξής του είναι ότι, ενώ έπρεπε να μεταβεί στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής για να ακολουθήσει εκεί ως πάστορας μια κοινότητα της γερμανικής λουθηρανικής Ομολογούσας Εκκλησίας, μόλις έφθασε στις Ηνωμένες Πολιτείες, εισέβαλε στη ζωή του η είδηση της έκρηξης του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου. Μόλις πάτησε το πόδι του στο αμερικανικό έδαφος, πήρε λοιπόν μια απόφαση, την απόφαση να επιστρέψει στη Γερμανία για να μη βρίσκεται μακριά από τον λαό του, από τους δικούς του, σε μια στιγμή που προδιαγραφόταν τρομερή. Επέστρεψε λοιπόν στη Γερμανία και εκεί δεν περιορίστηκε στο να συνεχίσει την προηγούμενη ζωή του, αλλά αποφάσισε να στρατευθεί εναντίον του ναζισμού, που ήταν πλέον σταθερά στην εξουσία, ακόμη και με τα όπλα στο χέρι, καθόσον συμμετείχε, έλαβε μέρος σε μια συνωμοσία για τη δολοφονία του Hitler, η οποία απέτυχε· γι’ αυτό φυλακίστηκε, όπου έμεινε περισσότερο από έναν χρόνο, έως ότου το 1945 εκτελέστηκε.

Επομένως πρόκειται για μια ιδιαίτερη μορφή, η οποία προκάλεσε και ένα είδος έλξης σε πολλούς. Το κύριο έργο του, από το οποίο θα αντλήσουμε και το μεγαλύτερο μέρος των παραθεμάτων αυτού του μαθήματος, δημοσιεύθηκε έπειτα μεταθανάτια με τον τίτλο Αντίσταση και Παράδοση. Πρόκειται για την αλληλογραφία του κατά τη διάρκεια της φυλακής, αλληλογραφία με τους γονείς του, αλληλογραφία με τη μνηστή του και κυρίως αλληλογραφία με έναν στενό του φίλο. Ακριβώς στις επιστολές προς αυτόν τον φίλο εξέφρασε τις κύριες θεολογικές του ιδέες.

Από την ανάγνωση του έργου Αντίσταση και Παράδοση βλέπει κανείς έναν άνθρωπο βαθιάς πνευματικότητας, μεγάλης ηθικής και θρησκευτικής ακεραιότητας από προτεσταντική άποψη, έναν άνθρωπο με τον τρόπο του ερωτευμένο με τον Χριστό· βλέπει όμως και μια θεολογική τοποθέτηση μη αποδεκτή. Φυσικά μη αποδεκτή από καθολική άποψη και από την άποψη της χριστιανικής φιλοσοφίας, η οποία γνωρίζουμε ότι είναι μια τοποθέτηση της σχέσης πίστης-λόγου με σαφώς καθολική σφραγίδα και απολύτως μακριά ή αντίθετη προς μια προτεσταντική τοποθέτηση. Επομένως, από τη μία πλευρά έχουμε την εμπειρία μιας ειλικρινούς, βαθιάς και ευαίσθητης προσωπικότητας από πολλές απόψεις, και από την άλλη όμως έχουμε ένα πιστευόμενο περιεχόμενο, το περιεχόμενο της πίστης του, άρα τη θεολογία του, που πρέπει να απορριφθεί και που, κατά τη γνώμη μας, κατά τη γνώμη μου, υπήρξε τελικά επιβλαβές.

Η πίστη, όπως είπα, είναι η fides qua και η fides quae. Η fides qua σημαίνει την πράξη πίστης του πιστού, επομένως είναι η υποκειμενική διάσταση της πίστης. Η άλλη συνιστώσα, η fides quae, σημαίνει το πιστευόμενο περιεχόμενο· και σε αυτή τη δεύτερη πλευρά, ακόμη κι αν στην πρώτη μπορεί να σκεφθεί κανείς ότι ο Bonhoeffer είχε καλή πίστη, ως προς την πλευρά του περιεχομένου η θεολογική του τοποθέτηση δεν είναι αποδεκτή, είναι ψευδής θεολογία.

Επομένως μπορεί κανείς να σέβεται το πρόσωπο και να καταδικάζει την ψευδή θεολογία. Ας αρχίσουμε λοιπόν, με τη βοήθεια πάντοτε της Esther, την οποία ευχαριστώ, με τη διαφάνεια αριθμός δύο, την πραγματεία των περιεχομένων της σκέψης του Bonhoeffer. Πρέπει να αρχίσουμε με το ποιο ήταν το θεολογικό του πρόβλημα, δηλαδή το ζήτημα που θεωρούσε θεμελιώδες και στο οποίο ήθελε να δώσει μια απάντηση.

Παραθέτω, όπως βλέπετε, από το Αντίσταση και Παράδοση. Βαδίζουμε προς έναν εντελώς μη θρησκευτικό χρόνο. Οι άνθρωποι, έτσι όπως πλέον είναι, απλώς δεν μπορούν πια να είναι θρησκευτικοί.
Προσοχή: δεν μπορούν πια να είναι θρησκευτικοί, δηλαδή είναι αδύνατο να είναι κανείς θρησκευτικός. Αν στο τέλος ακόμη και τη δυτική μορφή του χριστιανισμού θα έπρεπε να την κρίνουμε μόνο ως ένα προηγούμενο στάδιο σε σχέση με μια ολική μη θρησκευτικότητα, ποια κατάσταση θα προέκυπτε για εμάς, για την Εκκλησία; Πώς μπορεί ο Χριστός να γίνει Κύριος και των μη θρησκευτικών ανθρώπων; Τι είναι λοιπόν ένας μη θρησκευτικός χριστιανισμός; Καταλαβαίνετε γιατί προηγουμένως είπα ότι ίσως θα μπορούσα να είχα τιτλοφορήσει αυτό το μάθημα Dietrich Bonhoeffer και ο μη θρησκευτικός χριστιανισμός.

Εδώ λοιπόν ο δικός μας κάνει μια αξιολόγηση του καιρού του και υποστηρίζει ότι είναι ένας χρόνος δομικά, όχι περιστασιακά, δομικά μη θρησκευτικός. Όποιος ζει αυτόν τον χρόνο δεν μπορεί πλέον να έχει θρησκευτικό πνεύμα· και επεκτείνει τον λόγο σε όλον τον χριστιανισμό έτσι όπως αναπτύχθηκε στη Δύση και τον σκέπτεται ως ένα προηγούμενο στάδιο που θα ξεπεραστεί, που θα ακυρωθεί από μια κατάσταση μη θρησκευτικότητας, η οποία θα επιβληθεί ίσως λίγο πολύ βαθμιαία, αλλά από την οποία δεν υπάρχει διέξοδος. Να λοιπόν το πρόβλημά του.

Τι θα πρέπει να κάνει τότε; Τι θα έπρεπε να κάνουμε εμείς οι χριστιανοί τότε; Τι θα πρέπει να κάνει η Εκκλησία; Εδώ η Εκκλησία είναι προφανώς η Καθολική Εκκλησία, η Ρωμαϊκή Εκκλησία, έτσι; Εκείνος ονόμαζε Εκκλησία και τη γερμανική προτεσταντική Εκκλησία, την Ομολογούσα Εκκλησία, εκείνη που —παρένθεση— είχε στηρίξει την Εκκλησία στην εξουσία του Hitler· επομένως εδώ η Καθολική Εκκλησία. Τότε γεννιέται αυτό το καθήκον, δηλαδή ο Χριστός θα πρέπει τότε να μιλήσει και στους μη θρησκευτικούς ανθρώπους, διότι είναι Κύριος και των μη θρησκευτικών· αλλά τότε εμείς θα έπρεπε να σκεφθούμε έναν μη θρησκευτικό χριστιανισμό. Προσοχή: «μη θρησκευτικός», όπως θα πούμε σε λίγο, δεν σημαίνει άθεος για τον Bonhoeffer· αντιθέτως, ένας μη θρησκευτικός χριστιανισμός για εκείνον, όπως θα πούμε, θα είναι περισσότερο χριστιανισμός από έναν θρησκευτικό χριστιανισμό.

Να λοιπόν, κάνω αμέσως μια παρατήρηση, αφού διάβασα αυτή την αξιολόγηση του παρόντος χρόνου, της παρούσας εποχής, από τον Bonhoeffer. Εκείνος παίρνει αυτή την κατάσταση, την αναλαμβάνει, δεν αναρωτιέται αν είναι σωστή ή λανθασμένη, την αναλαμβάνει και ξεκινά από αυτή την κατάσταση για να ξαναδιαβάσει τον χριστιανισμό. Εφόσον η κατάσταση είναι μη θρησκευτικότητας, ξεκινώντας για να ξαναδιαβάσει τον χριστιανισμό από μια κατάσταση μη θρησκευτικότητας, δηλαδή αναλαμβάνοντας ως οπτική γωνία και ως κριτήριο τη μη θρησκευτικότητα, θα καταλήξει σε μια νέα θεώρηση του χριστιανισμού, ενός μη θρησκευτικού χριστιανισμού.

Όμως αυτή η διαδικασία σας φαίνεται σωστή; Είναι λανθασμένη, διότι ξεκινά από μια κατάσταση, ας την ονομάσουμε κοινωνιολογική, και έπειτα αναθέτει σε αυτή την κοινωνιολογική κατάσταση το καθήκον να ξανασκεφθεί, να επαναδιατυπώσει μια ανάγνωση του χριστιανισμού. Αλλά με αυτόν τον τρόπο πέφτει στον υπαρξιστικό ιστορικισμό, ας τον ονομάσουμε έτσι, σύμφωνα με τον οποίο πρέπει πάντοτε να ξεκινά κανείς από την ιστορική κατάσταση στην οποία βρίσκεται και από εκεί να διαβάζει, να ξαναδιαβάζει την πίστη, και όχι το αντίστροφο. Προφανώς, επειδή ήταν προτεστάντης, μπορούσε να επιτρέψει στον εαυτό του αυτή την πορεία, η οποία όμως δεν είναι δυνατή για τον καθολικό, διότι ο καθολικός ξεκινά από την αποστολική πίστη· ενώ ο προτεστάντης δεν έχει την αποστολική πίστη, διότι δεν έχει τους αποστόλους, και δεν έχει την Εκκλησία, και δεν έχει το Ματζιστέριο, και δεν έχει την Παράδοση.

Άρα για έναν καθολικό, κατά τη γνώμη μου, είναι λανθασμένο να ξεκινά από την κατάσταση και να ξαναδιαβάζει την παράδοση, έτσι; Η κατάσταση πρέπει να διαβάζεται υπό το φως της παράδοσης· αλλά για τον προτεστάντη, που δεν έχει αποστολική πίστη και δεν έχει παράδοση, αυτό γίνεται δυνατό. Να λοιπόν, αυτό για να πούμε ότι ήδη από την αρχή η προτεσταντική προσέγγιση είναι μια λανθασμένη προσέγγιση. Ας δούμε, για να εμβαθύνουμε ακόμη περισσότερο, τη διαφάνεια αριθμός 3. Φυσικά ένας μη θρησκευτικός κόσμος ονομάζεται από τον Bonhoeffer ενήλικος κόσμος.
Θα θυμάστε ότι ο πρώτος που μίλησε για τον άνθρωπο που έγινε ενήλικος —ενήλικος σημαίνει ώριμος, έτσι;— ήταν ο Kant, ο οποίος στο μικρό έργο Τι είναι Διαφωτισμός; είχε δώσει αυτή την απάντηση. Ο Διαφωτισμός είναι ο άνθρωπος που έγινε ενήλικος· δηλαδή ο άνθρωπος, έλεγε εκείνος, έχει την επιθυμία να γνωρίσει, έχει το θάρρος —ακόμη καλύτερα— να γνωρίσει. Φυσικά ο Kant με τον «ενήλικο άνθρωπο» εννοούσε τον άνθρωπο που εμπιστεύεται μόνο τον λόγο, και μάλιστα τον διαφωτιστικό λόγο, τον λόγο κατά Kant, έτσι; Άρα και μια θρησκεία λανθασμένη ως τοποθέτηση.
Πάντως, έναν άνθρωπο που εμπιστεύεται μόνο τον λόγο και όχι πλέον την Εκκλησία, τα δόγματα, τις εντολές, τον εκκλησιαστικό νόμο κ.λπ. Επομένως ήδη στον Kant υπήρχε ουσιαστικά ένας άνθρωπος που χώριζε την πίστη από τον λόγο. Αλλά ο Kant ήθελε, κάνοντας αυτό, ο άνθρωπος να ταυτίσει τις απαιτήσεις της πίστης με εκείνες της ηθικής.
Θα δούμε αν και ο δικός μας Bonhoeffer έχει αυτή τη γνώμη. Στο μεταξύ ας έχουμε υπ’ όψιν ότι δεν είναι δική του η ιδέα του ανθρώπου που έγινε ενήλικος. Για τον Bonhoeffer ο άνθρωπος που έγινε ενήλικος είναι εκείνος που καταλαβαίνει ότι ο κόσμος προχωρά σαν να μην υπήρχε ο Θεός, ακόμη κι αν ο Θεός δεν υπήρχε.

Γιατί; Επειδή είναι ενήλικος, δεν έχει πλέον ανάγκη από τον Θεό για να εφαρμόσει τις δικές του λογικές, για να φθάσει στους δικούς του στόχους, εν ολίγοις, για να είναι ο εαυτός του. Διαβάζω: Στα ζητήματα που αφορούν την επιστήμη, την τέχνη, την ηθική, αυτό έχει γίνει ένα αυτονόητο γεγονός, το οποίο πρακτικά δεν τολμά κανείς πλέον να θέσει υπό αμφισβήτηση, δηλαδή ότι ο κόσμος έχει γίνει ενήλικος.
Αλλά εδώ και περίπου εκατό χρόνια αυτό ισχύει σε ολοένα μεγαλύτερο βαθμό και για τα θρησκευτικά ζητήματα. Διαπιστώθηκε ότι όλα λειτουργούν και χωρίς Θεό, και όχι λιγότερο καλά από πριν. Ο κόσμος, ο οποίος έχει φθάσει στη συνείδηση του εαυτού του και των νόμων που ρυθμίζουν τη ζωή του, είναι τόσο σίγουρος για τον εαυτό του, ώστε αυτό μας φαίνεται ανησυχητικό, διότι θέτει τον Θεό στο περιθώριο.

Και τι θα συμβεί όταν και τα έσχατα ζητήματα, ο θάνατος, η ενοχή, βρουν απάντηση χωρίς τον Θεό; Λοιπόν, επιστήμη, τέχνη, ηθική· τι σημαίνει εδώ; Σημαίνει ότι η επιστήμη προχωρά στις ανακαλύψεις της είτε ο επιστήμονας πιστεύει ότι ο Θεός υπάρχει είτε ο επιστήμονας πιστεύει ότι ο Θεός δεν υπάρχει. Η επιστημονική διαδικασία παραμένει η ίδια, η επιστημονική ανακάλυψη παραμένει η ίδια. Η τέχνη.
Υπάρχει μια θεώρηση του ωραίου, η οποία είναι επίσης εμπνευσμένη από τη Βίβλο, από την παράδοση, από τον χριστιανισμό· αλλά υπάρχει και μια σύλληψη του ωραίου που είναι επίσης αυτόνομη από όλα αυτά. Το ωραίο, λέει, υπογραμμίζει εδώ, κάνει να καταλάβουμε εδώ ο Bonhoeffer, η τέχνη και το ωραίο δεν συνδέονται με τον Θεό, έχουν μια πλήρη αυτονομία. Η ηθική.
Οι αρχές της ηθικής, εκείνες που μας παρουσιάζει ο πρακτικός λόγος, δεν απαιτούν αναγκαστικά την αναφορά στον Θεό. Αυτό το είχε διευκρινίσει από προτεσταντική άποψη και ο Kant, από τη δική του οπτική, υποστηρίζοντας ότι η ηθικότητα είναι ένα γεγονός της ανθρώπινης νοημοσύνης και επομένως, ας πούμε έτσι, δεν έχει ανάγκη να αποδείξει επιστημονικά και ορθολογικά την ύπαρξη του Θεού, τα προοίμια από εδώ ή τα προοίμια από εκεί. Είναι σαφές ότι εδώ ο Bonhoeffer δεν λέει κάτι σωστό.

Η επιστήμη, η τέχνη και κυρίως η ηθική έχουν βεβαίως τη νόμιμη αυτονομία τους, αλλά όχι μια πλήρη δική τους απολυτότητα που θα μπορούσε να τους επιτρέψει να συγκροτηθούν χωρίς καμία αναφορά στον Θεό. Αυτή είναι μια τονισμένη, υπερβολική θεώρηση της αυτονομίας του κόσμου. Και ακόμη, ότι όλα στον κόσμο λειτουργούν και χωρίς Θεό και όχι λιγότερο καλά από πριν, και αυτό είναι μια ακραία θεώρηση, υπερβολικά μονόπλευρη, στερημένη από κοινή λογική.

Βλέπουμε πως όλα τα ζητήματα της ζωής του ανθρώπου, κοινωνικά, οικονομικά, η ανάπτυξη, η δικαιοσύνη, η αδικία, τα καθήκοντα, τα δικαιώματα, είναι ζητήματα που είναι άλυτα χωρίς την αναφορά στον Θεό. Βεβαίως, υπάρχουν νόμοι στον κόσμο· αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ο κόσμος μπορεί να πει πως είναι σε θέση να τα καταφέρει χωρίς τον Θεό. Αυτό ισχύει ιδίως για τα έσχατα ζητήματα.
Αναφέρομαι στις τελευταίες δύο γραμμές της διαφάνειας, για παράδειγμα στον θάνατο ή στην ενοχή. Ο θάνατος ή η ενοχή έχουν βεβαίως και μια καθαρά κοσμική διάσταση· μπορούμε όμως να πούμε ότι και αυτά τα πράγματα θα βρουν απάντηση χωρίς τον Θεό; Το ζήτημα είναι τουλάχιστον προβληματικό, και μάλιστα πολύ προβληματικό.
Πάντως ας αναλάβουμε αυτή τη θεώρηση του Bonhoeffer για τον ενήλικο κόσμο ως εκείνη ενός κόσμου ο οποίος, κατά τη γνώμη του, έχει αποκτήσει μια ωριμότητα, μια αυτοσυνειδησία, έχει γίνει ενήλικος, δεν έχει πλέον ανάγκη από κηδεμονίες, δεν έχει πλέον ανάγκη από έναν φίλο, είναι ικανός να τα καταφέρει μόνος του. Σε αυτή τη διαφάνεια διαβάσαμε λοιπόν μια διευκρίνιση και μια εμβάθυνση όσων είχαν ήδη προαναγγελθεί στην προηγούμενη, διότι ένας κόσμος που έγινε ενήλικος είναι ένας μη θρησκευτικός κόσμος.

Στην τέταρτη διαφάνεια βρίσκουμε μία από τις πιο διάσημες φράσεις του θεολόγου μας. Κόσμος που έγινε ενήλικος σημαίνει ένας κόσμος etsi Deus non daretur, σαν να μην υπήρχε ο Θεός, σαν να μη δινόταν ο Θεός, δηλαδή ένας κόσμος χωρίς Θεό, ένας μη θρησκευτικός κόσμος. Ακόμη κι αν θέλουμε να ζούμε στον κόσμο etsi Deus non daretur.
Το ότι γινόμαστε ενήλικοι —μας μιλά για τους χριστιανούς— μας οδηγεί να αναγνωρίσουμε με πιο αληθινό τρόπο την κατάστασή μας ενώπιον του Θεού. Να, αυτό είναι ενδιαφέρον σημείο που είχα ήδη σημειώσει προηγουμένως, αλλά επιστρέφω σε αυτό. Η νέα κατάσταση ενός κόσμου που δεν είναι πλέον θρησκευτικός, ενός ενήλικου κόσμου, προσοχή, μας οδηγεί να αναγνωρίσουμε με πιο αληθινό τρόπο την κατάστασή μας ενώπιον του Θεού. Δηλαδή μας κάνει να καταλάβουμε καλύτερα τι πρέπει να κάνουμε ως χριστιανοί και τι είμαστε ως χριστιανοί.
Ο κόσμος που έγινε ενήλικος είναι μια οπτική γωνία που ξανασκέφτεται τον χριστιανισμό, τον ξαναθεωρεί, τον αναθεωρεί και μας λέει ότι ο χριστιανισμός όπως τον ζήσαμε έως τώρα είναι ένας λανθασμένος χριστιανισμός, διότι δεν αντιστοιχούσε στην αληθινή μας κατάσταση ενώπιον του Θεού. Και ποια είναι αυτή η κατάσταση ενώπιον του Θεού, η κατάσταση του χριστιανού που τώρα μας αποκαλύπτει ο ενήλικος κόσμος; Να ζούμε ως πρόσωπα που χωρίς Θεό αντιμετωπίζουν τη ζωή. Ο χριστιανός πρέπει να αντιμετωπίζει τη ζωή, να ζει, με άλλα λόγια, να ζει χωρίς Θεό.
Ο Θεός που είναι μαζί μας είναι ο Θεός που μας εγκαταλείπει. Η παραπομπή που βρίσκετε σε παρένθεση από τον Μάρκο είναι όταν ο Χριστός από το ύψος του σταυρού λέει: Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες; Σε εκείνη τη φράση ο Bonhoeffer βλέπει τον Θεό που εγκαταλείπει, τον Θεό που εγκαταλείπει τους χριστιανούς στον κόσμο, που τους εγκαταλείπει στον κόσμο.

Συνεχίζω: ο Θεός που μας κάνει να ζούμε στον κόσμο χωρίς την υπόθεση εργασίας «Θεός». Για τον χριστιανό ο Θεός θα έπρεπε να είναι μια υπόθεση εργασίας, έτσι; Το να κάνει το θέλημα του Θεού, να έχει πάντοτε παρόντα τον Θεό ως φόντο όλων των στιγμών και των πεδίων της ζωής του θα έπρεπε να είναι ο σκοπός του χριστιανού. Αλλά αυτό είναι ακριβώς εκείνο που ο Bonhoeffer θέλει αντίθετα να εξαλείψει, δηλαδή να εξαλείψει τον Θεό ως υπόθεση εργασίας.

Ο Θεός που μας κάνει να ζούμε στον κόσμο χωρίς την υπόθεση εργασίας «Θεός» είναι ο Θεός ενώπιον του οποίου βρισκόμαστε μόνιμα. Δεν είναι ότι με αυτόν τον τρόπο, κατά τη γνώμη του, αποσπώμαστε από τον Θεό· αλλά μη εργαζόμενοι πλέον με τον Θεό ως υπόθεση εργασίας, δηλαδή μη εργαζόμενοι πλέον μέσα σε μια θρησκευτική προοπτική και επιλέγοντας απλώς να ζούμε ως άνθρωποι και όχι ως χριστιανοί, ας τους ονομάσουμε έτσι, με θρησκευτική έννοια, εκεί βρισκόμαστε μόνιμα ενώπιόν Του. Επομένως η ιδέα του είναι ότι ο άνθρωπος δεν βρίσκεται ενώπιον του Θεού όταν κάνει πράξεις ευσέβειας, τη λειτουργία, τις προσευχές, δηλαδή όταν αναλαμβάνει θρησκευτικά κριτήρια, αλλά είναι κυριολεκτικά και μόνιμα ενώπιον του Θεού όταν ζει μέσα στον κόσμο ως καθαρά και πλήρως κοσμικό ον, όπως όλοι οι άλλοι. Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 5· βλέπετε ότι πρόκειται για απαιτητικές και επίσης πολύ ριζικές θέσεις.
Οι σύντομες φράσεις που τώρα σας διαβάζω είναι παρμένες από ένα μικρό βιβλίο του Paul Ricoeur, ο οποίος είναι προτεστάντης φιλόσοφος, υπήρξε μαθητής του Emmanuel Mounier, τα έργα του αφορούσαν πολύ την ερμηνευτική, και έγραψε ένα πολύ σύντομο βιβλιαράκι με τον εξής τίτλο —τον βλέπετε εκεί κάτω στη διαφάνεια—: Η μη θρησκευτική ερμηνεία του χριστιανισμού. Να λοιπόν, έτσι βλέπει εκείνος τη σκέψη του Bonhoeffer. Μου φαίνονται καλές συνθέσεις και γι’ αυτό σας τις προτείνω.

Ο τίτλος που τις συνοψίζει είναι: Η πίστη χωρίς τον νόμο. Για τον καθολικό δεν υπάρχει πίστη χωρίς τον νόμο· για τον καθολικό δεν υπάρχει η πράξη πίστης χωρίς τον νόμο της Εκκλησίας, δηλαδή τα δόγματα, τη λειτουργία, τα μυστήρια και την ίδια την Εκκλησία με τη νομική, κανονική της δομή, διότι η Εκκλησία είναι σώμα για τον καθολικό, είναι κοινωνία, η τέλεια κοινωνία των χριστιανών, όπως έλεγε η Κατήχηση του Αγίου Πίου Ι΄. Δεν είναι πνευματικό γεγονός, ή καλύτερα, δεν είναι μόνο πνευματικό γεγονός· είναι ιστορικό γεγονός. Η Εκκλησία έχει και κανονικό δίκαιο, άλλο πράγμα από τον νόμο· έχει τις εντολές, έχει έπειτα τα δόγματα, που είναι οι νόμοι της θεολογικά ορθής σκέψης.

Αντιθέτως, για την προοπτική του Bonhoeffer η πίστη πρέπει να είναι χωρίς τον νόμο. Πώς να ξαναβρούμε μέσα στο ίδιο το Ευαγγέλιο τη δυνατότητα μιας μη θρησκευτικής ερμηνείας; Αυτό, κατά τον Ricoeur —και έχει δίκιο— ήταν ο στόχος του Bonhoeffer. Δηλαδή πρέπει το ίδιο το Ευαγγέλιο, δηλαδή ο ίδιος ο Χριστός, να μας πει ότι πρέπει να ζούμε με μη θρησκευτικό τρόπο.

Αυτός ήταν ο στόχος. Δεν έπρεπε να είναι κάποια άλλη πηγή, αλλά εκείνη η ίδια πηγή που επί χιλιετίες είχε ερμηνευθεί σαν να μας έλεγε να ζούμε με θρησκευτικό τρόπο· εκείνη η ίδια πηγή πρέπει τώρα να επανερμηνευθεί, ώστε να την κάνουμε να λέει ότι πρέπει να ζούμε με μη θρησκευτικό τρόπο. Καταλαβαίνετε τη ριζικότητα της επανεξέτασης που προτείνει ο Bonhoeffer.
Έπειτα λέει ακόμη ο Ricoeur: εκείνο που προσπάθησε να κάνει ο Bonhoeffer είναι να σκεφθεί θεολογικά τη μη θρησκεία, τη μεταθρησκευτική εποχή· και αυτό το έχουμε ήδη δει. Έπειτα λέει επίσης: αν η πίστη δεν είναι μια θρησκεία, αν δεν είναι η θρησκεία, τότε πρέπει να γίνει ένα δεύτερο βήμα. Το αληθινό κήρυγμα είναι το κήρυγμα προς τον μη θρησκευτικό άνθρωπο και όχι προς τον θρησκευτικό άνθρωπο.

Ο δεύτερος δεν θα έπρεπε να υπάρχει. Είναι το κήρυγμα προς τον μη θρησκευτικό άνθρωπο και όχι προς τον θρησκευτικό άνθρωπο. Σύνοψη: η θρησκεία δεν είναι η συνθήκη της πίστης.

Εδώ υπάρχει η vexata quaestio: ο χριστιανισμός είναι θρησκεία ή όχι; Διότι υπάρχουν και καθολικοί, ακόμη και καθολικοί που έχουν ορθόδοξη σκέψη, οι οποίοι λένε ότι ο χριστιανισμός δεν είναι θρησκεία. Αλλά ο λόγος για τον οποίο το λένε ορισμένοι, και ο λόγος για τον οποίο το λέει ο Bonhoeffer, είναι διαφορετικός. Άρα μπορεί κανείς να πει ότι ο χριστιανισμός δεν είναι θρησκεία, αν ονομάζει θρησκεία εκείνο που γεννιέται μόνο από τον άνθρωπο, όπως οι θρησκείες του μύθου.

Τότε, με αυτή την έννοια, ο χριστιανισμός, που γεννιέται από τον Θεό, δεν είναι θρησκεία. Πρέπει όμως να το διευκρινίσουμε, αλλιώς δημιουργείται σύγχυση. Αν αντιθέτως λέμε ότι ο χριστιανισμός δεν είναι θρησκεία, γιατί; Επειδή ανάγεται σε ηθική ή ανάγεται σε μια συμπεριφορά μέσα στον κόσμο που έγινε ενήλικος.
Επομένως, δεν είναι θρησκεία επειδή δεν απαιτεί τα δόγματα, δεν απαιτεί έναν νόμο, δεν απαιτεί την Εκκλησία; Τότε όχι. Τότε πρέπει να επαναλάβουμε ότι ο χριστιανισμός είναι θρησκεία. Να γιατί ο καθολικός δεν μπορεί ποτέ να πει ότι η θρησκεία δεν είναι η συνθήκη της πίστης.
Γιατί; Διότι για τον καθολικό η πίστη είναι θρησκεία, διότι είναι και Εκκλησία, είναι και το να ανήκει κανείς σε μια κοινότητα, είναι και το να αναγνωρίζει τον εαυτό του μέσα σε μια ιεραρχικά διατεταγμένη κοινότητα, είναι και το να αναγνωρίζει μια δογματική, μια παρακαταθήκη της πίστης που υπερβαίνει τους χρόνους κ.λπ. Επομένως είναι θρησκεία. Στην αντιπαράθεση πίστης και θρησκείας, συγγνώμη, πίστης και νόμου, βλέπουμε όλη την τυπικότητα του προτεσταντισμού.

Πάμε στη διαφάνεια αριθμός 6, διότι τώρα πρόκειται να σας δείξω σύντομα από ποια ανάγνωση των Ευαγγελίων από τον Bonhoeffer γεννιέται αυτή η ιδέα ότι ο χριστιανισμός δεν είναι θρησκεία. Σας φέρνω εδώ παραδείγματα παρμένα από τις σελίδες 500 και 501 του βιβλίου του Αντίσταση και Παράδοση. Για παράδειγμα, όπως ήδη είπαμε πριν, όταν ο Ιησούς λέει από τον σταυρό «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;», εδώ ο Bonhoeffer διαβάζει αυτό το χωρίο σαν ο κόσμος να έπρεπε να είναι χωρίς Θεό, για χάρη του Θεού, σαν ο Θεός να ήθελε ο κόσμος να είναι ένας κόσμος χωρίς Θεό.
Μου φαίνεται πολύ βεβιασμένη αυτή η ερμηνεία. Ή, όταν λέγεται «ο αμνός του Θεού που αίρει τις αμαρτίες του κόσμου». Ο Θεός, λοιπόν, ο οποίος εν Χριστώ έγινε κόσμος, δηλαδή εκκοσμικεύθηκε, εξομοιώθηκε με τον κόσμο χωρίς να τον καταδικάζει, χωρίς να κάνει μια θρησκευτική πρόταση, αλλά αφήνοντάς τον κόσμο.
Ή ο Χριστός που κάθεται στο ίδιο τραπέζι με τους αμαρτωλούς· αλλά οι αμαρτωλοί ζουν μια μη θρησκευτική ζωή. Ή ότι δέχεται τα παιδιά· αλλά τα παιδιά, λόγω της ηλικίας τους, δεν διάγουν θρησκευτική ζωή. Όταν θεραπεύει τους αρρώστους, χωρίς να τους ρωτά αν πιστεύουν ή δεν πιστεύουν.
Όταν οι ποιμένες και οι μάγοι φθάνουν στη Βηθλεέμ, αλλά όχι σε αναζήτηση μιας θρησκευτικής σωτηρίας, απλώς επειδή είχαν ελκυσθεί από το άστρο και φθάνουν έτσι όπως είναι, χωρίς να παρουσιάζονται ως μετανοημένοι αμαρτωλοί. Ο εκατόνταρχος δεν κάνει ομολογίες πίστης, αλλά παρ’ όλα αυτά προβάλλεται ως παράδειγμα από τον Ιησού. Και έπειτα, γενικά, ότι ο Ιησούς κηρύττει τόσο στους δικαίους όσο και στους αδίκους.

Κατά τον Bonhoeffer —αλλά κατά τη γνώμη μου καθένα από αυτά τα χωρία ερμηνεύεται με τρόπο βεβιασμένο και μη αποδεκτό—, κατά τον Bonhoeffer όλα αυτά τα παραδείγματα θα αποδείκνυαν ότι στο Ευαγγέλιο δεν υπάρχει κανένα ίχνος μιας θρησκευτικής μεθοδικής. Δηλαδή καμία ένδειξη ορισμένων θρησκευτικών πραγμάτων, θρησκευτικών συμπεριφορών, θρησκευτικών πράξεων, που ο άνθρωπος θα έπρεπε να κάνει για να σωθεί. Επομένως, λέει εδώ ο Bonhoeffer, εδώ δηλώνεται η αδυναμία του Θεού, δηλαδή ο Θεός που αφήνει τον κόσμο στον εαυτό του.

Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 7, να τη. Η αδυναμία του Θεού συνδέεται έπειτα, στη σκέψη του Bonhoeffer, με τον πόνο του Θεού. Ο πόνος είναι μια μορφή αδυναμίας, διότι ο πάσχων βρίσκεται σε μια ανεπαρκή κατάσταση, η οποία προκαλεί τον πόνο, χωρίς να έχει τη δυνατότητα —να η κατάσταση του πόνου.

Ας διαβάσουμε και εδώ αυτό το σημαντικό χωρίο από το Αντίσταση και Παράδοση. Το να είναι κανείς χριστιανός δεν σημαίνει να είναι θρησκευτικός με έναν ορισμένο τρόπο, έννοια που ήδη είδαμε. Δεν σημαίνει να κάνει κάτι από τον εαυτό του, έναν αμαρτωλό, έναν μετανοούντα, έναν άγιο, βάσει μιας ορισμένης μεθοδικής, δηλαδή κάνοντας ορισμένα πράγματα, απαγγέλλοντας ορισμένες φόρμουλες, συμμετέχοντας σε ορισμένες τελετές κ.λπ.

Αλλά σημαίνει να είναι άνθρωπος, τελεία. Να ο κόσμος που έγινε ενήλικος. Σημαίνει, όπως έλεγα πριν, να αντιμετωπίζει τη ζωή χωρίς πλέον τον Θεό ως υπόθεση εργασίας.

Ο Χριστός δημιουργεί μέσα μας όχι έναν τύπο ανθρώπου. Ο χριστιανός δεν θα ήταν ένας ορισμένος τύπος ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος. Δεν είναι η θρησκευτική πράξη που κάνει τον χριστιανό, αλλά η συμμετοχή στον πόνο του Θεού μέσα στη ζωή του κόσμου.

Συνεχίζεται

ΑΥΤΗ Η ΗΡΩΙΚΗ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ, ΑΠΟΡΡΟΙΑ ΤΟΥ ΦΙΛΙΟΚΒΕ, ΕΠΗΡΕΑΣΕ ΒΑΘΥΤΑΤΑ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ. Η ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ, Η ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ, ΦΤΑΝΕΙ ΣΤΟ ΑΠΩΓΕΙΟ ΤΗΣ. ΑΦΗΝΟΝΤΑΣ ΠΙΣΩ ΤΗΣ ΤΗΝ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΥΙΟΥ Η ΟΠΟΙΑ ΑΠΕΤΥΧΕ.