Πολύ πριν από την ψυχανάλυση, ένας φιλόσοφος διαισθανόταν ότι ο άνθρωπος δεν κυβερνάται από τη λογική, αλλά από μια σκοτεινή δύναμη που δρα κάτω από την επιφάνεια της συνείδησης.
Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο
ΣΥΝΤΑΚΤΙΚΟ ΣΗΜΕΙΩΜΑ
Όταν ο Σίγκμουντ Φρόιντ ανέπτυξε τη θεωρία του για το ασυνείδητο, η βάση είχε ήδη προετοιμαστεί από έναν στοχαστή που τόλμησε να αμφισβητήσει την πρωτοκαθεδρία της λογικής. Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ έβλεπε τα ανθρώπινα όντα ως πλάσματα διαποτισμένα από παρορμήσεις, επιθυμίες και δυνάμεις πέρα από τον έλεγχο της συνείδησης. Αυτό το δοκίμιο ανιχνεύει τη βαθιά σύνδεση μεταξύ του Γερμανού φιλοσόφου και της γέννησης της ψυχανάλυσης, καταδεικνύοντας πώς μια από τις μεγαλύτερες επαναστάσεις στη σύγχρονη σκέψη ξεκίνησε πολύ πριν από τον Φρόιντ.[Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΤΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΕΩΣ ΑΝΗΚΟΥΝ ΣΤΗΝ ΙΝΔΟΥΙΣΤΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΗΣ ΓΙΟΓΚΑ. Η ΛΟΓΙΚΗ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΗΤΑΝ ΗΔΗ ΔΙΑΒΡΩΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ ΤΟΥ ΚΑΡΤΕΣΙΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΧΩΡΙΣΕ ΤΟ ΣΩΜΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΑΝΤΟΔΥΝΑΜΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΨΥΧΗ Η ΟΠΟΙΑ ΤΟ ΣΥΝΟΔΕΥΕΙ EK ΘEOY. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΣΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΑΝΑΦΕΡΟΝΤΑΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΗΛΟΣ ΣΤΙΣ ΟΜΙΛΙΕΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ.]
Ο άνθρωπος που νόμιζε ότι γνώριζε τον εαυτό του
«Γνώθι σαυτόν.»
— Επιγραφή από τον Ναό των Δελφών
Για μεγάλο μέρος της ιστορίας της, η Δύση ζούσε με την πεποίθηση ότι ο άνθρωπος ήταν ένα πλάσμα ουσιαστικά διαφανές στον εαυτό του. Πέρα από τα πάθη, τα λάθη και τις αδυναμίες, πιστευόταν ότι υπήρχε ένας ορθολογικός πυρήνας ικανός να κατανοήσει τον κόσμο και να κυβερνήσει τη ζωή. Η φιλοσοφία γεννήθηκε και αναπτύχθηκε κάτω από αυτή τη θεμελιώδη πεποίθηση: ότι το να γνωρίζεις σήμαινε, σε κάποιο βαθμό, να φωτίζεις ό,τι ήταν σκοτεινό.
Ο Πλάτωνας είχε ήδη φανταστεί την ψυχή ως μια πραγματικότητα που τείνει φυσικά προς την αλήθεια. Ο άνθρωπος μπορούσε να χαθεί στις σκιές του σπηλαίου, αλλά διέθετε την ικανότητα να ανέβει ξανά προς το φως των ιδεών. Δεν είναι τυχαίο ότι στην Πολιτεία , ο Αθηναίος φιλόσοφος γράφει ότι
«Η εκπαίδευση δεν συνίσταται στο να δίνεις όραση σε μάτια που δεν βλέπουν, αλλά στο να κατευθύνεις σωστά το βλέμμα.»
Η αλήθεια είναι ήδη δυνητικά προσβάσιμη στον άνθρωπο: χρειάζεται μόνο να προσανατολιστεί προς αυτήν.
Ο Διογένης στο βαρέλι του, Jean-Léon Gérôme 1860Με τον Αριστοτέλη, η λογική έγινε στην πραγματικότητα το καθοριστικό χαρακτηριστικό των ανθρώπων, αυτό που τους διαχώριζε από τα άλλα ζωντανά όντα και τους επέτρεπε να βάλουν τάξη στο χάος της εμπειρίας. Ο άνθρωπος ορίστηκε ως το ζωον λογικόν , το ζώο προικισμένο με λόγο, ικανό να σκέφτεται, να συλλογίζεται και να κατανοεί το νόημα των πραγμάτων.
Αυτή η παράδοση διήρκεσε αιώνες, επιβιώνοντας από τον Μεσαίωνα και φτάνοντας στη σύγχρονη εποχή με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη. Τότε ήταν που η συνείδηση έγινε το ίδιο το θεμέλιο της βεβαιότητας. Στον περίφημο καρτεσιανό τύπο,
«Σκέφτομαι, άρα υπάρχω»,
Η σκέψη δεν ήταν πλέον απλώς μια ανθρώπινη ικανότητα: έγινε το θεμέλιο πάνω στο οποίο μπορούσε να χτιστεί κάθε δυνατή γνώση. Ενώ τα πάντα μπορούν να αμφισβητηθούν, η ίδια η ύπαρξη ενός σκεπτόμενου υποκειμένου δεν μπορεί.
Πίσω από αυτή τη μακρά φιλοσοφική αφήγηση κρυβόταν μια σπάνια αμφισβητούμενη υπόθεση: η ιδέα ότι ο άνθρωπος ήταν κύριος του εαυτού του. Τα πάθη μπορούσαν να διαταράξουν τη λογική, αλλά όχι να την αντικαταστήσουν· οι παρορμήσεις μπορούσαν να αποσπάσουν την προσοχή από τη συνείδηση, αλλά όχι να την κυβερνήσουν. Με άλλα λόγια, το κέντρο της ανθρώπινης ζωής συνέπιπτε με αυτό που ο άνθρωπος γνώριζε ότι ήταν.
Πριν ο 19ος αιώνας υπονομεύσει αυτή τη βεβαιότητα, η ευρωπαϊκή φιλοσοφία είχε οικοδομήσει την εικόνα της για την ανθρωπότητα γύρω από μια σχεδόν ακλόνητη πίστη στη συνείδηση. Ήταν μια αρχαία, ευγενής και καθησυχαστική πίστη. Η πεποίθηση ότι τα ανθρώπινα όντα μπορούσαν να γνωρίσουν τον εαυτό τους μέσω της λογικής συνόδευσε τη Δύση για πάνω από δύο χιλιετίες. Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, όταν άρχισε να κλονίζεται, οι συνέπειες ήταν τεράστιες.
Ο Σοπενχάουερ σπάει τα μάγια
«Ο κόσμος είναι η αναπαράστασή μου.»
— Άρθουρ Σοπενχάουερ
ΣοπενχάουερΌταν ο Άρθουρ Σοπενχάουερ εμφανίστηκε στην ευρωπαϊκή φιλοσοφική σκηνή, το οικοδόμημα της λογικής φαινόταν ακόμα στέρεο. Ο Διαφωτισμός είχε γιορτάσει την πρόοδο, την επιστήμη και την ικανότητα του ανθρώπου να κατανοεί τον κόσμο μέσω της διάνοιας. Ακόμα και η μεγάλη γερμανική ιδεαλιστική φιλοσοφία, που κορυφώθηκε με το σύστημα του Χέγκελ, συνέχισε να βλέπει την ιστορία και τη λογική ως ένα είδος ομαλής και κατανοητής ανάπτυξης. Ο Χέγκελ είχε μάλιστα δηλώσει ότι
«ό,τι είναι λογικό είναι πραγματικό και ό,τι είναι πραγματικό είναι λογικό»,
εκφράζοντας στον υψηλότερο βαθμό τη σύγχρονη εμπιστοσύνη στην κατανοησιμότητα του κόσμου.
Ο Σοπενχάουερ ανέτρεψε αυτό το πολιτισμικό κλίμα. Όπου οι σύγχρονοί του έβλεπαν πρόοδο, έβλεπε και αυτός πόνο. Όπου αυτοί έβλεπαν τάξη, αναγνώριζε τη σύγκρουση. Όπου γιόρταζαν τη λογική, αναγνώριζε μια αρχαιότερη και ισχυρότερη δύναμη. Η φιλοσοφία του πηγάζει από ένα ριζοσπαστικό ερώτημα: είμαστε πραγματικά αυτό που πιστεύουμε ότι είμαστε;
Η απάντηση είναι όχι. Σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, η λογική δεν βρίσκεται στο επίκεντρο της ανθρώπινης ζωής. Είναι απλώς μια επιφάνεια, ένα χρήσιμο εργαλείο για τον προσανατολισμό στον κόσμο, αλλά ανίκανο να εξηγήσει τι πραγματικά κινεί τα άτομα. Η διάνοια, όσο εκλεπτυσμένη κι αν είναι, μοιάζει με έναν διερμηνέα που φτάνει πάντα μετά τα γεγονότα, καλούμενος να δικαιολογήσει αποφάσεις που έχουν ήδη ληφθεί αλλού. Σε μια από τις πιο εύστοχες παρατηρήσεις του, ο φιλόσοφος γράφει:
«Η διάνοια είναι ο λειτουργός της θέλησης»,
όχι ο κυρίαρχός του.
Στο αριστούργημά του , Ο Κόσμος ως Θέληση και Αναπαράσταση , ο φιλόσοφος εισάγει την έννοια που προορίζεται να μεταμορφώσει ριζικά τη σύγχρονη σκέψη: τη θέληση. Δεν πρόκειται για θέληση με την κοινή έννοια του όρου, ως συνειδητή επιλογή ή προσωπική αποφασιστικότητα. Η σοπενχάουερική θέληση είναι μια απρόσωπη, τυφλή, αδιάκοπη δύναμη. Είναι η αρχή που διατρέχει όλη τη φύση, από τα ζωώδη ένστικτα μέχρι τα ανθρώπινα πάθη, από την επιθυμία για επιβίωση μέχρι την επιδίωξη της αγάπης, της επιτυχίας και της δύναμης.
«Ο άνθρωπος μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, αλλά δεν μπορεί να θέλει ό,τι θέλει».
γράφει ο Σοπενχάουερ σε μια από τις πιο διάσημες διατυπώσεις του. Αυτή η πρόταση περιέχει μια επανάσταση. Το άτομο διατηρεί την ψευδαίσθηση της ελευθερίας, αλλά οι βαθύτερες επιθυμίες του δεν είναι προϊόν της συνείδησης. Αναδύονται από μια πιο σκοτεινή, πιο πρωτόγονη περιοχή που προηγείται κάθε συλλογισμού.
Με τον Σοπενχάουερ, ο άνθρωπος παύει να είναι ο κύριος του εσωτερικού του βασιλείου. Η λογική δεν εξαλείφεται, αλλά υποβιβάζεται. Πίσω της ανοίγεται μια άγνωστη περιοχή, κατοικημένη από παρορμήσεις και δυνάμεις που η συνείδηση μπορεί να παρατηρήσει μόνο αφού έχουν ήδη αρχίσει να δρουν. Σε αυτό το ρήγμα βρίσκεται ο σπόρος ενός από τους πιο βαθιούς μετασχηματισμούς της νεωτερικότητας. Για πρώτη φορά, το άτομο δεν εμφανίζεται πλέον ως κύριος του σπιτιού του, αλλά ως ο ακούσιος φιλοξενούμενος μιας δύναμης που προηγείται και περνάει μέσα από αυτό.
Μέσα στον άνθρωπο ζει ένας ξένος
«Ο καθένας θεωρεί τα όρια του οπτικού του πεδίου ως τα όρια του κόσμου.»
- Άρθουρ Σοπενχάουερ
Αν η βούληση αποτελεί το κρυφό θεμέλιο της ύπαρξης, τότε η πιο ανησυχητική συνέπεια της φιλοσοφίας του Σοπενχάουερ αφορά τον ίδιο τον άνθρωπο. Όχι μόνο ο κόσμος δεν κυβερνάται από τη λογική, αλλά ούτε και το άτομο. Η συνείδηση, η οποία για αιώνες θεωρούνταν το κέντρο της εσωτερικής ζωής, ξαφνικά μειώνεται. Δεν είναι η κυρίαρχη της ψυχής, αλλά μια φωνή ανάμεσα σε πολλές, συχνά αγνοώντας τις δυνάμεις που τη διαπερνούν.
Ο Σοπενχάουερ παρατηρεί ότι οι περισσότερες από τις πράξεις μας προκύπτουν από παρορμήσεις που προηγούνται της σκέψης. Επιθυμούμε πρώτα να κατανοήσουμε. Ενεργούμε πριν εξηγήσουμε. Επιδιώκουμε στόχους που πιστεύουμε ότι έχουμε επιλέξει ελεύθερα, μόνο και μόνο για να συνειδητοποιήσουμε, μερικές φορές πολύ αργά, ότι καθορίστηκαν από βαθύτερα κίνητρα. Η λογική συχνά παρεμβαίνει σαν δικηγόρος που καλείται να υπερασπιστεί μια ήδη ληφθείσα απόφαση, όχι σαν τον δικαστή που την εξέδωσε. Από αυτή την οπτική γωνία, η συνείδηση δεν εμφανίζεται πλέον ως πηγή, αλλά ως συνέπεια.
Έτσι, η επιθυμία αναλαμβάνει κεντρικό ρόλο. Δεν αντιπροσωπεύει ένα επεισόδιο στην ανθρώπινη ζωή, αλλά τη μόνιμη δομή της. Ο άνθρωπος επιθυμεί συνεχώς επειδή η βούληση που τον εμψυχώνει δεν γνωρίζει ανάπαυση. Κάθε ικανοποίηση δημιουργεί μια νέα ανάγκη, κάθε επίτευγμα ανοίγει μια νέα έλλειψη. Γι' αυτό ο Σοπενχάουερ περιγράφει την ύπαρξη ως μια αδιάκοπη ταλάντωση.
«ανάμεσα στον πόνο και την πλήξη»:
Ο πόνος για αυτό που δεν κατέχουμε και η πλήξη που έρχεται όταν τελικά το αποκτήσουμε. Καμία κατάκτηση δεν είναι οριστική, καμία ικανοποίηση δεν είναι διαρκής. Η θέληση, μόλις ικανοποιηθεί, αμέσως ξεκινά ξανά.
Αυτή η ανάλυση έχει έναν εκπληκτικά σύγχρονο χαρακτήρα. Αν και δεν διαθέτει τα εργαλεία της σύγχρονης ψυχολογίας, ο Σοπενχάουερ εντοπίζει την ύπαρξη μιας υπόγειας διάστασης που καθορίζει τις σκέψεις και τις συμπεριφορές χωρίς να εκδηλώνεται ανοιχτά στη συνείδηση. Σε ένα σημαντικό απόσπασμα, αναφέρει:
«Η θέληση είναι η ουσία του ανθρώπου, ενώ η νόηση είναι το τυχαίωμά του».
Η παραδοσιακή ιεραρχία ανατρέπεται έτσι εντελώς: δεν είναι η σκέψη που καθοδηγεί την επιθυμία, αλλά η επιθυμία που χρησιμοποιεί τη σκέψη ως όργανό της.
Είναι σαν ο άνθρωπος να ζούσε σε ένα σπίτι για το οποίο γνώριζε μόνο λίγα δωμάτια, αγνοώντας τι συνέβαινε στους κάτω ορόφους. Φυσικά, ο φιλόσοφος δεν μιλούσε ακόμη για το ασυνείδητο με την τεχνική έννοια που θα έπαιρνε ο όρος στον εικοστό αιώνα. Η δική του παρέμεινε μια μεταφυσική στοχαστική σκέψη, όχι μια ψυχολογική θεωρία. Ωστόσο, πολλές ιδέες φαίνονται αξιοσημείωτα κοντά σε εκείνες που, λίγες δεκαετίες αργότερα, θα τροφοδοτούσαν τη γέννηση της ψυχανάλυσης. Η ιδέα ότι υπάρχουν κρυφά κίνητρα, ότι η συνείδηση δεν συμπίπτει με όλη την ψυχική ζωή και ότι το άτομο είναι εν μέρει ξένο προς τον εαυτό του αποτέλεσε μια ριζική καινοτομία στην ιστορία της δυτικής σκέψης.
Για πρώτη φορά, ο άνθρωπος δεν απεικονίζεται πλέον ως ένα ον που απλώς χρειάζεται να κατανοήσει τον κόσμο. Γίνεται, μάλλον, ένα αίνιγμα για τον εαυτό του. Πίσω από το τακτοποιημένο πρόσωπο της συνείδησης, ο Σοπενχάουερ διακρίνει έναν σιωπηλό και ανήσυχο επισκέπτη. Δεν του δίνει ακόμη κλινικό όνομα, αλλά αναγνωρίζει την παρουσία του. Και ακριβώς από αυτή τη σκιά η σύγχρονη φιλοσοφία θα αρχίσει να κοιτάζει τον άνθρωπο με διαφορετικά μάτια.
Ο Φρόιντ κληρονομεί μια φιλοσοφική πληγή
«Το εγώ δεν είναι αφέντης στο σπίτι του.»
- Σίγκμουντ Φρόιντ
Ο Σίγκμουντ Φρόιντ φωτογραφημένος από τον Μαξ Χάλμπερσταντ το 1922 για τους New York Times· εικόνα από το αρχείο του περιοδικού Life.Όταν ο Σίγκμουντ Φρόιντ άρχισε να αναπτύσσει τη θεωρία του για το ασυνείδητο, το πολιτισμικό πεδίο στο οποίο κινούνταν είχε ήδη μεταμορφωθεί βαθιά. Η απόλυτη πίστη στη συνείδηση, η οποία είχε κυριαρχήσει σε μεγάλο μέρος της δυτικής παράδοσης, είχε αμφισβητηθεί από αρκετές φωνές. Μεταξύ αυτών, η πίστη του Σοπενάουερ κατείχε ξεχωριστή θέση. Όχι επειδή ο φιλόσοφος είχε προβλέψει λεπτομερώς την ψυχανάλυση, αλλά επειδή είχε ανοίξει ένα ρήγμα που θα άλλαζε τον ίδιο τον τρόπο που αντιλαμβανόμαστε το ανθρώπινο ον.
Οι ομοιότητες μεταξύ των δύο στοχαστών είναι πολυάριθμες και δύσκολο να αγνοηθούν. Και οι δύο απορρίπτουν την ιδέα ότι η λογική διέπει πλήρως την εσωτερική ζωή. Και οι δύο αποδίδουν μεγάλη σημασία στις παρορμήσεις και τις επιθυμίες. Και οι δύο βλέπουν τη συνείδηση μόνο ως ένα μέρος της ψυχικής πραγματικότητας. Πάνω απ' όλα, και οι δύο συμμερίζονται την πεποίθηση ότι ο άνθρωπος δεν είναι απόλυτα διαφανής στον εαυτό του.
Ο ίδιος ο Φρόιντ αναγνώρισε τη σημασία του Σοπενχάουερ, φτάνοντας στο σημείο να ισχυριστεί ότι ο φιλόσοφος είχε προβλέψει πολλές από τις ιδέες της ψυχανάλυσης. Σε μια διάλεξη τη δεκαετία του 1920 παρατήρησε ότι
«Οι φιλόσοφοι πριν από εμένα, και ιδιαίτερα ο μεγάλος Σοπενχάουερ, έχουν ήδη αναγνωρίσει τη σημασία των ασυνείδητων ενορμήσεων».
Αυτό δεν ήταν απλή σύμπτωση. Μερικές από τις πιο διάσημες ιδέες του Βιεννέζικου γιατρού φαίνεται να ασχολούνται με προβλήματα που ο Σοπενχάουερ είχε ήδη εντοπίσει σε φιλοσοφικό επίπεδο.
Ωστόσο, οι διαφορές παραμένουν βαθιές. Ο Σοπενχάουερ είναι μεταφυσικός. Η θέλησή του αντιπροσωπεύει την καθολική αρχή που διαπερνά όλη την πραγματικότητα, από τον άνθρωπο μέχρι τη φύση. Ο Φρόιντ, από την άλλη πλευρά, δεν αναζητά ένα απόλυτο θεμέλιο της ύπαρξης. Το ενδιαφέρον του επικεντρώνεται στη συγκεκριμένη ψυχική ζωή, τα όνειρα, τα συμπτώματα, τις νευρώσεις και τις συγκρούσεις που αναδύονται στις καθημερινές εμπειρίες των ασθενών του.
Εδώ συμβαίνει η αποφασιστική μετατόπιση. Αυτό που ο Σοπενχάουερ θεωρούσε φιλοσοφικό στοχασμό γίνεται, με τον Φρόιντ, αντικείμενο κλινικής παρατήρησης. Η βούληση μετατρέπεται σε ενορμήσεις· το μυστήριο της εσωτερικότητας παίρνει τη μορφή του ασυνείδητου· το μεταφυσικό αίνιγμα μεταφράζεται σε θεραπευτική γλώσσα. Ενώ ο φιλόσοφος επεδίωκε να κατανοήσει τη βαθιά δομή της ύπαρξης, ο γιατρός επιχειρεί να ερμηνεύσει τον πόνο του ατόμου.
Η περίφημη φροϋδική δήλωση σύμφωνα με την οποία
«Το εγώ δεν είναι αφέντης στο σπίτι του»
Θα μπορούσε σχεδόν να ερμηνευτεί ως ηχώ μιας ανακάλυψης που είχε ήδη γίνει τον προηγούμενο αιώνα. Με αυτήν, ο Φρόιντ επέβαλε στη συνείδηση αυτό που ο ίδιος θεωρούσε μία από τις μεγάλες ταπεινώσεις του ανθρώπινου ναρκισσισμού. Μετά τον Κοπέρνικο, ο οποίος είχε αφαιρέσει τη Γη από το κέντρο του σύμπαντος, και μετά τον Δαρβίνο, ο οποίος είχε υποβαθμίσει τη βιολογική ιδιαιτερότητα του ανθρώπου, η ψυχανάλυση απέσπασε από την κυριαρχία του εγώ πάνω στην εσωτερική του ζωή.
Υπάρχει όμως μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των δύο στοχαστών. Ο Σοπενχάουερ περιγράφει μια κατάσταση από την οποία φαίνεται αδύνατο να απελευθερωθεί κανείς πλήρως.
«Το να θέλεις και το να υποφέρεις είναι ένα και το αυτό πράγμα»,
γράφει ο Γερμανός φιλόσοφος. Ο Φρόιντ, ωστόσο, ενώ γνωρίζει τα όρια της συνείδησης, βλέπει την αυτογνωσία ως δυνατότητα για μεταμόρφωση. Η διάσημη φόρμουλά του είναι:
«Όπου ήταν το Εκείνο, το Εγώ πρέπει να αναλάβει.»
που εκφράζει τον θεραπευτικό στόχο της ψυχανάλυσης.
Έτσι, η ίδια πληγή ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους. Για τον Σοπενχάουερ, αποκαλύπτει την τραγική φύση της ύπαρξης· για τον Φρόιντ, γίνεται το σημείο εκκίνησης για μια θεραπευτική έρευνα. Ωστόσο, η αρχική χειρονομία παραμένει κοινή: και οι δύο αναγκάζουν τον άνθρωπο να αναγνωρίσει ότι μέσα του λειτουργούν δυνάμεις που δεν μπορεί να ελέγξει και, συχνά, ούτε καν κατανοεί. Από εκείνη τη στιγμή, η βεβαιότητα ότι κάποιος είναι κύριος της εσωτερικότητάς του δεν μπορεί ποτέ να ανακτηθεί πλήρως.
Το τέλος του κυρίαρχου ανθρώπου
«Ο άνθρωπος είναι ένα τεντωμένο σχοινί ανάμεσα στο θηρίο και τον υπεράνθρωπο.»
- Φρίντριχ Νίτσε
Η επανάσταση που ξεκίνησε ο Σοπενχάουερ και έφερε στην κλινική πράξη ο Φρόιντ δεν τροποποίησε απλώς ορισμένες θεωρίες για τον άνθρωπο. Επηρέασε την ίδια την εικόνα που είχε κατασκευάσει ο δυτικός πολιτισμός για τον εαυτό του. Για αιώνες, το άτομο είχε συλληφθεί ως ένα λογικό υποκείμενο, ικανό να κατευθύνει τις πράξεις του μέσω της συνείδησης και της βούλησης. Φυσικά, τα πάθη και οι παρορμήσεις μπορούσαν μερικές φορές να παρεκκλίνουν από αυτήν την πορεία, αλλά η θεμελιώδης αρχή παρέμεινε άθικτη: ο άνθρωπος ήταν ο κύριος της εσωτερικής του φύσης.
Μεταξύ του 19ου και του 20ού αιώνα, αυτή η πεποίθηση περιήλθε σε κρίση. Δεν επρόκειτο για μια απλή θεωρητική διόρθωση, αλλά μάλλον για μια πραγματική απώλεια κεντρικότητας. Όπως ακριβώς η κοπερνίκεια επανάσταση είχε στερήσει από τη Γη την προνομιακή της θέση στο σύμπαν, έτσι και η ανακάλυψη ασυνείδητων δυνάμεων στέρησε από το εγώ τον ρόλο του ως το απόλυτο κέντρο της ψυχικής ζωής. Ο ίδιος ο Φρόιντ μίλησε για
«τραύματα που προκαλούνται στον ανθρώπινο ναρκισσισμό»
από τη σύγχρονη επιστήμη. Ο άνθρωπος συνεχίζει να σκέφτεται, να επιλέγει και να σχεδιάζει, αλλά ανακαλύπτει ότι το κάνει αυτό σε μια πολύ πιο απέραντη και πιο σύνθετη περιοχή από ό,τι είχε φανταστεί.
Η νεωτερικότητα χαρακτηρίζεται από αυτή την προοδευτική αποδόμηση των βεβαιοτήτων. Μετά τον Σοπενχάουερ και τον Φρόιντ, η συνείδηση δεν μπορεί πλέον να θεωρείται ένα σαφές παράθυρο στην πραγματικότητα. Αντίθετα, εμφανίζεται ως μια επιφάνεια που διασχίζεται από επιθυμίες, φόβους, αναμνήσεις και παρορμήσεις που συχνά διαφεύγουν του ελέγχου. Το ερώτημα δεν είναι πλέον απλό:
"Ποιος είμαι;",
αλλά επίσης
«Ποιες δυνάμεις λειτουργούν μέσα μου χωρίς να τις έχω πλήρη επίγνωση;»
Οι πολιτισμικές συνέπειες αυτής της μετατόπισης είναι τεράστιες. Η λογοτεχνία του εικοστού αιώνα κατοικείται από κατακερματισμένους και ανήσυχους χαρακτήρες. Η φιλοσοφία εγκαταλείπει πολλές από τις παλιές της βεβαιότητες. Η ψυχολογία εξερευνά προηγουμένως άγνωστα εδάφη. Τελικά, η διάσημη δήλωση του Νίτσε ότι
«Δεν υπάρχουν γεγονότα, μόνο ερμηνείες»
Προκύπτει επίσης από ένα διανοητικό κλίμα στο οποίο το υποκείμενο έχει πάψει να εμφανίζεται ως ουδέτερος και διαφανής παρατηρητής.
Υπάρχει όμως και μια ακόμη πιο βαθιά επίδραση. Η κρίση του κυρίαρχου εαυτού αλλάζει τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι ερμηνεύουν την ελευθερία. Αν δεν είμαστε απόλυτα κυρίαρχοι των επιθυμιών μας, τι σημαίνει να είμαστε ελεύθεροι; Αν οι αποφάσεις μας προκύπτουν επίσης από διαδικασίες που δεν γνωρίζουμε, σε ποιο βαθμό μπορούμε να θεωρήσουμε τους εαυτούς μας τους δημιουργούς των επιλογών μας;
Ο Γάλλος φιλόσοφος Μισέλ Φουκώ θα είχε οδηγήσει αυτόν τον στοχασμό στις ακραίες συνέπειές του, υποστηρίζοντας ότι
«Ο άνθρωπος είναι μια πρόσφατη εφεύρεση.»
Όχι μια αιώνια και αμετάβλητη πραγματικότητα, αλλά μια ιστορική προσωπικότητα προορισμένη να μεταμορφωθεί μαζί με τις ιδέες που την ορίζουν. Η κρίση του κυρίαρχου εαυτού αντιπροσωπεύει ένα από τα θεμελιώδη στάδια αυτής της μεταμόρφωσης.
Αυτά είναι ερωτήματα που η νεωτερικότητα δεν έχει ποτέ επιλύσει πραγματικά. Μάλιστα, συνεχίζουν να μας στοιχειώνουν στο παρόν. Η πτώση του κυρίαρχου ανθρώπου δεν δημιούργησε μια νέα βεβαιότητα, αλλά μια νέα επίγνωση: αυτήν της κατοίκησης μιας εσωτερικής πραγματικότητας, ευρύτερης από τη συνείδηση. Από τότε και στο εξής, η γνώση του εαυτού δεν σημαίνει πλέον την επίτευξη μιας οριστικής αλήθειας, αλλά μάλλον την αντιμετώπιση μιας πολυπλοκότητας που δεν παύει ποτέ να μας διαφεύγει. Όπως διαισθανόταν ο Νίτσε, ο άνθρωπος δεν είναι ένας στόχος που επιτυγχάνεται, αλλά ένα πέρασμα. Και ίσως αυτή ακριβώς η αστάθεια να αποτελεί το πιο αυθεντικό χαρακτηριστικό του.
Ζώντας στην Εποχή της Σκιάς
«Κάθε άνθρωπος θεωρεί τα όρια του οπτικού του πεδίου ως τα όρια του κόσμου.»
- Άρθουρ Σοπενχάουερ
Πάνω από ενάμιση αιώνα μετά τον θάνατό του, ο Σοπενχάουερ συνεχίζει να ασκεί μια επιρροή που εκτείνεται πολύ πέρα από τους ακαδημαϊκούς κύκλους. Πολλές από τις ιδέες του έχουν εισέλθει αθόρυβα στον τρόπο σκέψης μας, σε σημείο που να φαίνονται σχεδόν φυσικές. Σήμερα, μας φαίνεται προφανές ότι ένα μέρος της εσωτερικής μας ζωής διαφεύγει της επίγνωσής μας, ότι οι επιθυμίες μπορούν να επηρεάσουν τις επιλογές μας και ότι δεν είμαστε πάντα σε θέση να εξηγήσουμε τους βαθύτερους λόγους της συμπεριφοράς μας. Ωστόσο, αυτή η επίγνωση είναι το αποτέλεσμα ενός μακροχρόνιου πολιτισμικού μετασχηματισμού, στον οποίο ο Γερμανός φιλόσοφος συνέβαλε αποφασιστικά.
Η σημασία του πηγάζει ακριβώς από αυτό. Ο Σοπενχάουερ δεν ανήκει μόνο στην ιστορία της φιλοσοφίας· ανήκει και στην ιστορία της εικόνας μας για την ανθρωπότητα. Σε μια εποχή που συνεχίζει να εξυμνεί την ατομική αυτονομία, ο συγγραφέας του βιβλίου «Ο Κόσμος ως Βούληση και Αναπαράσταση» μας υπενθυμίζει ότι η ελευθερία δεν ισοδυναμεί ποτέ με την πλήρη αυτοκυριαρχία. Κάτω από την επιφάνεια των πεποιθήσεων, των απόψεων και των συνειδητών επιλογών μας, δυνάμεις που δεν μπορούμε να ελέγξουμε πλήρως συνεχίζουν να λειτουργούν.
Αυτή η επίγνωση φαίνεται ιδιαίτερα σημαντική στον σύγχρονο κόσμο. Ζούμε βυθισμένοι σε μια κουλτούρα που εξυμνεί τη διαφάνεια, την αυτοέκφραση και την κατασκευή ταυτότητας. Τα κοινωνικά δίκτυα, η συνεχής επικοινωνία και η συνεχής δημόσια έκθεση φαίνεται να υπόσχονται μια ολοένα και πιο ακριβή κατανόηση του ποιοι είμαστε. Ωστόσο, παραδόξως, ποτέ πριν το άτομο δεν φαινόταν τόσο βασανισμένο από άγχη, αντιφάσεις και σύγχυση.
Ο κοινωνιολόγος Ζίγκμουντ Μπάουμαν περιέγραψε την κατάστασή μας ως
«ρευστή νεωτερικότητα»,
στις οποίες οι ταυτότητες, οι σχέσεις και οι βεβαιότητες τείνουν να γίνονται ασταθείς και ευμετάβλητες. Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, το ερώτημα του Σοπενχάουερ αποκτά μια νέα σημασία: πόσο από αυτό που ονομάζουμε «επιλογή» προέρχεται στην πραγματικότητα από εμάς και πόσο, αντίθετα, από κοινωνικές, πολιτισμικές και ψυχολογικές δυνάμεις που λειτουργούν κάτω από την επίγνωσή μας;
Η εποχή της πληροφορίας δεν έχει εξαλείψει το μυστήριο της ανθρωπότητας. Απλώς έχει αλλάξει τον τρόπο που εκδηλώνεται. Ο πολλαπλασιασμός των δυνατοτήτων δεν έχει εξαλείψει την εσωτερική σύγκρουση. Η διαθεσιμότητα δεδομένων δεν έχει οδηγήσει σε μεγαλύτερη αυτογνωσία. Σε πολλές περιπτώσεις, η πληθώρα ερεθισμάτων καθιστά ακόμη πιο δύσκολη τη διάκριση μεταξύ αυτού που πραγματικά επιθυμούμε και αυτού που επιθυμούμε επειδή έχουμε οδηγηθεί να το επιθυμήσουμε.
Αυτή είναι ίσως η πιο βαθιά κληρονομιά του Σοπενχάουερ. Μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε ότι η συνείδηση δεν εξαντλεί τον άνθρωπο. Πίσω από την οργανωμένη εικόνα που ο καθένας μας κατασκευάζει για τον εαυτό του, παραμένει μια σκιώδης περιοχή που δεν μπορεί να φωτιστεί πλήρως. Αυτό δεν είναι απαραίτητα καταδίκη, ούτε ήττα της λογικής. Αντίθετα, είναι η αναγνώριση ενός συστατικού ορίου. Όπως έγραψε ο Μπλεζ Πασκάλ,
«Η καρδιά έχει τους λόγους της που η λογική δεν γνωρίζει».
Αν και ανήκουν σε διαφορετικές παραδόσεις, ο Πασκάλ και ο Σοπενχάουερ συγκλίνουν στην υπόδειξη της ύπαρξης μιας διάστασης που διαφεύγει του ελέγχου της διάνοιας.
Το μεγαλείο του Σοπενχάουερ έγκειται στην κατανόησή του ότι ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ένα ον που σκέφτεται, αλλά και ένα ον που επιθυμεί, υποφέρει, ελπίζει και συχνά αγνοεί τους βαθύτερους λόγους των πράξεών του. Έκτοτε, συνεχίζουμε να εξερευνούμε αυτή τη σκιά. Ο Φρόιντ της έδωσε ένα όνομα, η ψυχολογία μελέτησε τους μηχανισμούς της και ο σύγχρονος πολιτισμός συνεχίζει να καταπιάνεται με τις συνέπειές της. Αλλά το ερώτημα παραμένει ανοιχτό.
Ίσως η νεωτερικότητα να ξεκινάει πραγματικά τη στιγμή που ο άνθρωπος ανακαλύπτει ότι δεν συμπίπτει απόλυτα με τον εαυτό του. Ή, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Σοπενχάουερ, τη στιγμή που καταλαβαίνει ότι αυτό που βλέπει δεν συμπίπτει απαραίτητα με αυτό που υπάρχει. Τότε γεννιέται ο σύγχρονος άνθρωπος: όχι όταν αποκτά μια νέα βεβαιότητα, αλλά όταν μαθαίνει να ζει με το μυστήριο που κουβαλάει μέσα του.
Το Συντακτικό ΠροσωπικόΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ. Η ΚΑΤΑΚΤΗΣΗ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟ ΚΑΙ Η ΣΥΝΑΚΟΛΟΥΘΗ ΥΙΟΘΕΤΗΣΗ ΤΟΥ ΒΟΥΔΙΣΜΟΥ.
ΤΟ ΠΡΟΠΑΤΟΡΙΚΟ ΑΜΑΡΤΗΜΑ ΤΟΥ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΥ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟΥ.
ΟΛΑ ΤΑ ΣΤΑΔΙΑ ΤΗΣ ΓΕΝΝΗΣΕΩΣ ΤΟΥ ΙΝΔΟΕΥΡΩΠΑΙΟΥ. ΟΤΑΝ Η ΜΥΣΤΙΚΙΣΤΙΚΗ ΛΑΣΠΗ ΤΗΣ ΑΝΑΤΟΛΗΣ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΣΥΝΟΡΟ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΤΕΚΛΥΣΕ ΤΗΝ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΣΑΝ ΝΕΑ ΓΗ ΠΑΝΩ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ Η ΜΟΝΗ ΔΥΝΑΤΟΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΜΕ ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΣΤΗΝ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΤΗΣ ΦΑΡΑΩΝΙΚΗΣ ΑΙΓΥΠΤΟΥ ΑΠΕΜΕΙΝΕ Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΚΑΙ Η ΒΟΥΛΗΣΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ. ΤΟ ΟΡΑΜΑ ΤΟΥ ΑΝΤΙΚΑΤΟΠΤΡΙΣΜΟΥ(mirage)
ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΥΜΕ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΙΚΗ ΣΥΝΘΕΣΗ.
Ο ΜΕΣΣΙΑΣ Ο ΝΕΟΣ ΤΥΠΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΑΝΑΓΕΝΝΑΤΑΙ ΣΕ ΤΑΚΤΑ ΔΙΑΣΤΗΜΑΤΑ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΟΥ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΔΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ ΚΑΙ ΤΟΥ ΣΕΛΛΙΝΓΚ ΟΛΟΚΛΡΩΝΕΤΑΙ ΣΤΟΥΣ ΘΙΕΛ-ΛΩΔΕΙΣ ΑΜΕΡΙΚΑΝΟΥΣ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥΣ. Ο ΝΕΟΣ ΣΩΤΗΡ Ο ΣΩΟΣ. Ο ΑΤΡΩΤΟΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου