Μεταξύ Τεχνητής Νοημοσύνης, ανθρωπίνων δικαιωμάτων και διακυβέρνησης της τεχνολογίας.
από τον Ρομπέρτο Πεκιόλι
Εκατόν τριάντα πέντε χρόνια μετά το Rerum Novarum, η πρώτη εγκύκλιος του Λέοντα ΙΔ΄, Magnifica Humanitas, παρουσιάζεται ως μια σκέψη για τα «νέα πράγματα» της Τρίτης Χιλιετίας: Τεχνητή Νοημοσύνη, μετανθρωπισμός(πέραν τού ανθρωπισμού), μετά- ανθρωπισμός και η κυριαρχία της τεχνολογίας. Ο Roberto Pecchioli εξετάζει το έγγραφο ως έκφραση του νέου παπικού αξιώματος, αναγνωρίζοντας την επιθυμία του να επιβεβαιώσει την κεντρικότητα του Θεού, ενώ παράλληλα επισημαίνει ορισμένες επιφυλάξεις σχετικά με την αναβίωση της ιδεολογίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και την εμπιστοσύνη που αποδίδεται στους παγκόσμιους θεσμούς, ιδίως στα Ηνωμένα Έθνη, ως πιθανούς κριτές της σύγχρονης τεχνολογικής δύναμης. (NR)
Εκατόν τριάντα πέντε χρόνια μετά το Rerum Novarum του Πάπα Λέοντα ΙΓ΄ , ένας άλλος Λέων, ο Robert Francis Prevost, επανεκκινεί το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας με την πρώτη του εγκύκλιο, Magnifica Humanitas , η οποία επικεντρώνεται στη δύναμη της τεχνολογίας, την εμφάνιση της Τεχνητής Νοημοσύνης και ιδεολογιών όπως ο μετανθρωπισμός και ο μεταανθρωπισμός, τα νέα πράγματα της Τρίτης Χιλιετίας. Δεν είμαστε εξοπλισμένοι για να συμμετάσχουμε στην ενδοκαθολική συζήτηση για το παπικό κείμενο, το μανιφέστο της διδασκαλίας του Αμερικανού ποντίφικα. Περιοριζόμαστε στο να επισημάνουμε την προσοχή στην τοποθέτηση του Θεού στο επίκεντρο της σκέψης, στο να ομολογήσουμε βαθιά αμηχανία για την αναβίωση της ιδεολογίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων -πολύ μακριά από τον φυσικό νόμο της καθολικής παράδοσης- και στην προφανή αφέλεια στην ελπίδα ότι η τεχνολογική δύναμη θα ελέγχεται από έναν παγκοσμιοποιημένο οργανισμό όπως ο ΟΗΕ.
Ας σημειώσουμε τα λόγια του Paolo Benanti, του Φραγκισκανού θεολόγου και ειδικού στην Τεχνητή Νοημοσύνη. Στην Avvenire, την εφημερίδα των επισκόπων, ο Benanti δηλώνει ότι «η ανάγνωση της εγκυκλίου ως θρησκευτικού εγγράφου θα ήταν ένα σφάλμα κατηγορίας. Είναι ένα κείμενο πολιτικής φιλοσοφίας, και μάλιστα με την αυστηρότερη έννοια του όρου ». Αν το λέει ο έμπιστος ειδικός της Αγίας Έδρας στο θέμα, πρέπει να τον πιστέψουμε. Επομένως, η εγκύκλιος πρέπει να ερμηνεύεται στο επίπεδο της πολιτικής φιλοσοφίας, όσο άβολη κι αν είναι η κατηγοριοποίηση για κάποιον που αναμφίβολα έχει εργαστεί στο κείμενο ως συν-συγγραφέας ή σύμβουλος.
Η παπική απόρριψη του κλισέ της ουδετερότητας της τεχνολογίας είναι αξιέπαινη. Ένας ευρέως μορφωμένος παρατηρητής, ο Moreno Pasquinelli, μας υπενθυμίζει ότι «πίσω από αυτή ή την άλλη τεχνολογική επιλογή και την εφαρμογή της, υπάρχουν πάντα ορισμένες κυρίαρχες κοινωνικές δυνάμεις, έτσι ώστε οι τεχνολογίες να ενσωματώνουν τις αξίες, τους στόχους και την κοσμοθεωρία αυτών των δυνάμεων». Η διάγνωση του Leonine καλύπτει ένα εκκλησιαστικό κενό. Πίσω από την τεχνολογική επανάσταση βρίσκονται οι Big Tech, ιδιωτικοί πολυεθνικοί γίγαντες που διαμορφώνουν έναν ακόμη πιο άδικο και αρπακτικό καπιταλισμό, και βλέπουν την ανθρωπότητα ως ορυχείο προς λεηλασία, όπου ακόμη και η πνευματική σφαίρα είναι ψηφιοποιημένα και εμπορευματοποιημένα δεδομένα. Ωστόσο, ο Πάπας δεν έχει την τελική κρίση: ένας ανθρωπολογικός μετασχηματισμός βρίσκεται σε εξέλιξη που επιτίθεται στα ίδια τα θεμέλια του ανθρώπινου πλάσματος, από τη γνωστική ατροφία έως την ανάθεση της αξιολόγησης, της σκέψης και της λήψης αποφάσεων στις νέες τεχνολογίες, έως την προοδευτική απενεργοποίηση της σκέψης.
Για εμάς, η Τεχνητή Νοημοσύνη φαίνεται να είναι το προτιμώμενο όργανο της Μεγάλης Επαναφοράς και της αντιανθρώπινης Ατζέντας 2030 της ολιγαρχίας. Δεν μας πείθει η αισιόδοξη πρόγνωση ότι το κάλυμμα της λεγόμενης αλγοριθμικής θα αρκούσε, δηλαδή, μια ηθική που ενσωματώνεται με κάποιο τρόπο στην Τεχνητή Νοημοσύνη, ανατεθειμένη σε έναν οργανισμό υπό την αιγίδα του ΟΗΕ. Αλεπούδες που φυλάνε το κοτέτσι, αποδεικνύοντας ότι η εκκλησία είναι μέρος του συστήματος. Καμία καταγγελία της συστατικής ανηθικότητας της τεχνοεπιστήμης στην υπηρεσία των «ζωικών πνευμάτων» του πλήρους καπιταλισμού. Ούτε υπάρχει σαφής ορισμός του τεχνολογικού όγκου που ονομάζουμε Τεχνητή Νοημοσύνη, ούτε η αναγνώριση ότι δεν είναι καν -με την ανθρώπινη έννοια- νοήμων. Ούτε σκέφτεται ούτε έχει αυτογνωσία. Μιλάει και γράφει αλλά δεν κατανοεί το νόημα. Υπολογίζει εξαιρετικά γρήγορα, παράγει πιθανολογικές απαντήσεις, αλλά στερείται λογικής. Όσο για την αξιολογική μη ουδετερότητα των τεχνολογικών συσκευών, ο Αυγουστινιανός μελετητής καταλήγει σε συμπεράσματα που οι Μάρτιν Χάιντεγκερ, Ζακ Ελούλ και Καρλ Σμιτ διατύπωσαν πριν από πολλές δεκαετίες. Ακόμα και οι απαίσιοι μελετητές της Φρανκφούρτης, Αντόρνο και Χορκχάιμερ, στο έργο τους «Διαλεκτική του Διαφωτισμού» (1947!), κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι «η εξέλιξη της μηχανής έχει ήδη αντιστραφεί σε αυτή ενός μηχανισμού κυριαρχίας, και οι τεχνικές και κοινωνικές τάσεις, στενά συνδεδεμένες από αμνημονεύτων χρόνων, συγκλίνουν στην ολοκληρωτική κατάληψη του ανθρώπου. Η κατάρα της αδιάκοπης προόδου είναι η αδιάκοπη οπισθοδρόμηση».
Ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄, που αναφέρεται στην εγκύκλιο, το επανέλαβε αυτό το 1970. «Οι πιο εξαιρετικές επιστημονικές εξελίξεις, τα πιο εκπληκτικά τεχνικά επιτεύγματα, η πιο τεράστια οικονομική ανάπτυξη, αν δεν συνοδεύονται από αυθεντική κοινωνική και ηθική πρόοδο, καταλήγουν να αποβαίνουν μπούμερανγκ στην ανθρωπότητα ». Οι μηχανές, διαβεβαιώνουν οι γκουρού τους, μπορούν να μάθουν. Αλλά αυτή δεν είναι μια ορθολογική κατανόηση, η οποία υπονοεί εμπειρία, διαίσθηση, σκόπιμη σκέψη, συνείδηση, ενσυναίσθηση, πάθος, ευαισθησία· κάτι που μόνο ένα βιολογικά ενσωματωμένο μυαλό μπορεί να παράγει επειδή μπορεί να νιώσει και να αντιληφθεί. Ο φιλόσοφος της επιστήμης John Searle έδειξε, στο διάσημο πείραμα του Κινεζικού Δωματίου, ότι ο χειρισμός συμβόλων και σημείων δεν ισοδυναμεί με την κατανόηση του νοήματός τους. «Οι υπολογιστές λειτουργούν στο επίπεδο της σύνταξης: χειρίζονται σύμβολα σύμφωνα με τυπικούς κανόνες. Το ανθρώπινο μυαλό, από την άλλη πλευρά, κατοικεί στη σημασιολογία: νόημα, σκόπιμη σκέψη, συνείδηση».
Ο Πάπας εξηγεί ότι η Τεχνητή Νοημοσύνη φέρνει μαζί της το πρόβλημα της τεχνολογικής κυριαρχίας. Η απάντησή του, αν και λογική, δεν είναι απολύτως πειστική . « Η μεγαλοπρεπής ανθρωπότητα που δημιούργησε ο Θεός βρίσκεται σήμερα αντιμέτωπη με μια αποφασιστική επιλογή: να ανεγείρει έναν νέο Πύργο της Βαβέλ ή να χτίσει την πόλη όπου ο Θεός και η ανθρωπότητα συνυπάρχουν». (1) Η παπική πρόταση είναι να επιλέξουμε όχι την απεριόριστη αλαζονεία της Βαβυλώνας, αλλά την προσεκτική κοινοτική ανοικοδόμηση του ναού της Ιερουσαλήμ που ανέλαβε ο Νεεμίας . Από τη μία πλευρά, το «σύνδρομο της Βαβέλ» , από την άλλη η «οδός του Νεεμία» . Μιλάει για πολιτική σύνεση, για «ένα έργο που έχει τον Θεό στο κέντρο του και ξαναχτίζει δεσμούς ακόμη και πριν από τις ίδιες τις πέτρες. Σήμερα, η ανοικοδόμηση σημαίνει αναγνώριση ότι, στην πολλαπλότητα των φωνών και των οραμάτων που μερικές φορές προκαλεί τη διασπορά των γλωσσών, υπάρχει μια φωτεινή δυνατότητα. Και σε αυτό το κοινό έργο, οι Χριστιανοί βρίσκουν τον τρόπο τους να χτίζουν: προσανατολίζοντας τη δράση προς τον Θεό, έτσι ώστε, στο φως του, ο πλουραλισμός να μην διαλύεται σε αταξία ». Με αυτόν τον τρόπο, «η αρχαία Ιερουσαλήμ ανακτά μια κοινή γλώσσα, όχι αυτή της ομοιομορφίας, αλλά αυτή της κοινωνίας».
Προτάσεις που αγγίζουν μια συναισθηματική χορδή, αλλά η Ιερουσαλήμ του Νεεμία ήταν μια μικρή, συνεκτική κοινότητα, όπου όλοι μοιράζονταν αρχές, γλώσσα, πνευματική παράδοση και ηθική ώθηση. Η σημερινή πραγματικότητα μοιάζει πολύ με τη Βαβυλώνα, και η Εκκλησία φέρει το μερίδιό της στην ευθύνη, έχοντας αφήσει στην άκρη την πόλη του Θεού για να επικεντρωθεί στην ανθρωπότητα. Βρισκόμαστε στη Βαβέλ επίσης επειδή ο επίσημος Καθολικισμός επέλεξε να είναι ένα απλό τούβλο σε αυτόν τον πύργο. Στη Γένεση (11:1-9), οι άνθρωποι αποφασίζουν να χτίσουν μια πόλη και έναν πύργο του οποίου η κορυφή φτάνει μέχρι τον ουρανό. Ο στόχος είναι να επιδείξουν τη δύναμή τους και να διαιωνίσουν το όνομά τους. Δηλαδή, δημιουργούν μια τεχνητή μονοσημία· με τη σύγχρονη γλώσσα, μια αποψυχωμένη παγκοσμιοποίηση. «Μία γλώσσα, μία τεχνολογία, μία κατεύθυνση », παρατηρεί ο Λέων ΙΔ΄. Ωστόσο, συνεχίζει, «το έργο κρύβει μια βαθιά απάτη: είναι ένα έργο που συνέλαβε κανείς χωρίς αναφορά στον Θεό, στηριζόμενο σε μια ομοιομορφία που εξαλείφει την ποικιλομορφία και, αντί της κοινωνίας, επιλέγει την ομογενοποίηση. Όταν μια πόλη χτίζεται με βάση την υπερηφάνεια και την αξίωση της αυτάρκειας, το αποτέλεσμα δεν είναι η ενότητα, αλλά η διασπορά. Η Βαβέλ αποκαλύπτει έτσι τα όρια κάθε κατασκευής που, όσο μεγαλοπρεπής κι αν είναι, προκύπτει από την απολυτοποίηση της ανθρωπότητας και την αξίωσή της για αυτάρκεια, θυσιάζει την αξιοπρέπεια των ανθρώπων στο όνομα της αποτελεσματικότητας και φιλοδοξεί να φτάσει στον παράδεισο χωρίς την ευλογία του Θεού».
Δυνατά, αποφασιστικά λόγια, από τα οποία θα μπορούσε κανείς να περιμένει ένα εξίσου σαφές συμπέρασμα: την καταδίκη της μεταμοντέρνας συνθήκης. Τίποτα από αυτά, μόνο η μέτρια ιδέα της ανάθεσης στον ΟΗΕ της εποπτείας των τεχνολογικών καινοτομιών , αναπόφευκτα αποκομμένη από μια ανύπαρκτη κοινή ηθική. Ομοίως, η απολυτοποίηση της ανθρωπότητας είναι φυσική συνέπεια της φιλοσοφίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, την οποία ασπάζεται απερίσκεπτα η Εκκλησία στη θέση του πολύ πιο ισχυρού φυσικού ηθικού νόμου που εμπνέεται από τον Θεό και είναι ενσωματωμένος στις καρδιές των ανθρώπων, από τον οποίο έχει εκδιωχθεί από την υλιστική και τεχνοεπιστημονική μεταμοντερνικότητα, καθώς και από την απλοποιητική ανθρωπολογική επιλογή του πρόσφατου Καθολικισμού.
Από τους μύθους του Ίκαρου και του Φρανκενστάιν μέχρι τον τεχνολογικό Προμηθέα, περνώντας από τον Βελλεροφόντη και τον Φαέθοντα, ο πειρασμός να φτάσει κανείς στα ύψη και να ξεπεράσει την εύθραυστη ανθρώπινη υπόσταση υπήρχε πάντα. Ο Θεός δημιούργησε τον πρώτο άνθρωπο, τον Αδάμ -του οποίου η ετυμολογία σημαίνει «φτιαγμένος από γη» - παρά το γεγονός ότι γνώριζε ότι θα μπει στον πειρασμό του φιδιού για να σφετεριστεί τον θρόνο του. Eritis sicut dii (θα είστε σαν θεοί). Αυτή η ισχυρή βιβλική εικόνα, η οποία αντηχεί σε πολλούς άλλους πολιτισμούς, επικαλείται ο Λέων ΙΔ΄, επειδή «μας προκαλεί σχετικά με τη σχέση μας με την τεχνολογία και τη συνεχιζόμενη ψηφιακή επανάσταση». Τεχνο-αχαλίνωτη συμπεριφορά που οδηγεί στην αλαζονεία και στην προσπάθεια υποδούλωσης, ομογενοποίησης και ενοποίησης ολόκληρης της δημιουργίας. Η αξίωση του σύγχρονου Καθολικισμού δεν είναι τόσο ανόμοια: μια οριζόντια καθολικότητα, αδιάφορη για τη διατήρηση αυτών των διαφορών, αυτών των ευαισθησιών, αυτών των πραγματικών κοινοτήτων που συμβολίζονται από τον ίδιο τον Νεεμία, στο όνομα ενός ανθρωπισμού στον οποίο ο Δημιουργός μοιάζει όλο και περισσότερο με έναν ανεπιθύμητο επισκέπτη, που επικαλείται περισσότερο από επίσημο καθήκον παρά από γνήσια πίστη στο τελικό πεπρωμένο της «μεγαλοπρεπούς ανθρωπότητας». Αυτό μας φάνηκε να είναι το όριο της εγκυκλίου. Στην τεχνοεπιστήμη, αλλά και στην αμυντική εκκλησία, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να αντιπαραβάλει την επιλογή του Αντόνι Γκαουντί, του αρχιτέκτονα της Σαγράδα Φαμίλια, του πιο ισχυρού μνημείου πίστης της νεωτερικότητας. «Θα μπορούσα να είχα χτίσει ένα ακόμη ψηλότερο κωδωνοστάσιο, αλλά θα ξεπερνούσε τον λόφο Μοντζουίκ. Το έργο του ανθρώπου δεν μπορεί να ξεπεράσει το έργο του Θεού». Φυσική νοημοσύνη.
Ας σημειώσουμε τα λόγια του Paolo Benanti, του Φραγκισκανού θεολόγου και ειδικού στην Τεχνητή Νοημοσύνη. Στην Avvenire, την εφημερίδα των επισκόπων, ο Benanti δηλώνει ότι «η ανάγνωση της εγκυκλίου ως θρησκευτικού εγγράφου θα ήταν ένα σφάλμα κατηγορίας. Είναι ένα κείμενο πολιτικής φιλοσοφίας, και μάλιστα με την αυστηρότερη έννοια του όρου ». Αν το λέει ο έμπιστος ειδικός της Αγίας Έδρας στο θέμα, πρέπει να τον πιστέψουμε. Επομένως, η εγκύκλιος πρέπει να ερμηνεύεται στο επίπεδο της πολιτικής φιλοσοφίας, όσο άβολη κι αν είναι η κατηγοριοποίηση για κάποιον που αναμφίβολα έχει εργαστεί στο κείμενο ως συν-συγγραφέας ή σύμβουλος.
Η παπική απόρριψη του κλισέ της ουδετερότητας της τεχνολογίας είναι αξιέπαινη. Ένας ευρέως μορφωμένος παρατηρητής, ο Moreno Pasquinelli, μας υπενθυμίζει ότι «πίσω από αυτή ή την άλλη τεχνολογική επιλογή και την εφαρμογή της, υπάρχουν πάντα ορισμένες κυρίαρχες κοινωνικές δυνάμεις, έτσι ώστε οι τεχνολογίες να ενσωματώνουν τις αξίες, τους στόχους και την κοσμοθεωρία αυτών των δυνάμεων». Η διάγνωση του Leonine καλύπτει ένα εκκλησιαστικό κενό. Πίσω από την τεχνολογική επανάσταση βρίσκονται οι Big Tech, ιδιωτικοί πολυεθνικοί γίγαντες που διαμορφώνουν έναν ακόμη πιο άδικο και αρπακτικό καπιταλισμό, και βλέπουν την ανθρωπότητα ως ορυχείο προς λεηλασία, όπου ακόμη και η πνευματική σφαίρα είναι ψηφιοποιημένα και εμπορευματοποιημένα δεδομένα. Ωστόσο, ο Πάπας δεν έχει την τελική κρίση: ένας ανθρωπολογικός μετασχηματισμός βρίσκεται σε εξέλιξη που επιτίθεται στα ίδια τα θεμέλια του ανθρώπινου πλάσματος, από τη γνωστική ατροφία έως την ανάθεση της αξιολόγησης, της σκέψης και της λήψης αποφάσεων στις νέες τεχνολογίες, έως την προοδευτική απενεργοποίηση της σκέψης.
Για εμάς, η Τεχνητή Νοημοσύνη φαίνεται να είναι το προτιμώμενο όργανο της Μεγάλης Επαναφοράς και της αντιανθρώπινης Ατζέντας 2030 της ολιγαρχίας. Δεν μας πείθει η αισιόδοξη πρόγνωση ότι το κάλυμμα της λεγόμενης αλγοριθμικής θα αρκούσε, δηλαδή, μια ηθική που ενσωματώνεται με κάποιο τρόπο στην Τεχνητή Νοημοσύνη, ανατεθειμένη σε έναν οργανισμό υπό την αιγίδα του ΟΗΕ. Αλεπούδες που φυλάνε το κοτέτσι, αποδεικνύοντας ότι η εκκλησία είναι μέρος του συστήματος. Καμία καταγγελία της συστατικής ανηθικότητας της τεχνοεπιστήμης στην υπηρεσία των «ζωικών πνευμάτων» του πλήρους καπιταλισμού. Ούτε υπάρχει σαφής ορισμός του τεχνολογικού όγκου που ονομάζουμε Τεχνητή Νοημοσύνη, ούτε η αναγνώριση ότι δεν είναι καν -με την ανθρώπινη έννοια- νοήμων. Ούτε σκέφτεται ούτε έχει αυτογνωσία. Μιλάει και γράφει αλλά δεν κατανοεί το νόημα. Υπολογίζει εξαιρετικά γρήγορα, παράγει πιθανολογικές απαντήσεις, αλλά στερείται λογικής. Όσο για την αξιολογική μη ουδετερότητα των τεχνολογικών συσκευών, ο Αυγουστινιανός μελετητής καταλήγει σε συμπεράσματα που οι Μάρτιν Χάιντεγκερ, Ζακ Ελούλ και Καρλ Σμιτ διατύπωσαν πριν από πολλές δεκαετίες. Ακόμα και οι απαίσιοι μελετητές της Φρανκφούρτης, Αντόρνο και Χορκχάιμερ, στο έργο τους «Διαλεκτική του Διαφωτισμού» (1947!), κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι «η εξέλιξη της μηχανής έχει ήδη αντιστραφεί σε αυτή ενός μηχανισμού κυριαρχίας, και οι τεχνικές και κοινωνικές τάσεις, στενά συνδεδεμένες από αμνημονεύτων χρόνων, συγκλίνουν στην ολοκληρωτική κατάληψη του ανθρώπου. Η κατάρα της αδιάκοπης προόδου είναι η αδιάκοπη οπισθοδρόμηση».
Ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄, που αναφέρεται στην εγκύκλιο, το επανέλαβε αυτό το 1970. «Οι πιο εξαιρετικές επιστημονικές εξελίξεις, τα πιο εκπληκτικά τεχνικά επιτεύγματα, η πιο τεράστια οικονομική ανάπτυξη, αν δεν συνοδεύονται από αυθεντική κοινωνική και ηθική πρόοδο, καταλήγουν να αποβαίνουν μπούμερανγκ στην ανθρωπότητα ». Οι μηχανές, διαβεβαιώνουν οι γκουρού τους, μπορούν να μάθουν. Αλλά αυτή δεν είναι μια ορθολογική κατανόηση, η οποία υπονοεί εμπειρία, διαίσθηση, σκόπιμη σκέψη, συνείδηση, ενσυναίσθηση, πάθος, ευαισθησία· κάτι που μόνο ένα βιολογικά ενσωματωμένο μυαλό μπορεί να παράγει επειδή μπορεί να νιώσει και να αντιληφθεί. Ο φιλόσοφος της επιστήμης John Searle έδειξε, στο διάσημο πείραμα του Κινεζικού Δωματίου, ότι ο χειρισμός συμβόλων και σημείων δεν ισοδυναμεί με την κατανόηση του νοήματός τους. «Οι υπολογιστές λειτουργούν στο επίπεδο της σύνταξης: χειρίζονται σύμβολα σύμφωνα με τυπικούς κανόνες. Το ανθρώπινο μυαλό, από την άλλη πλευρά, κατοικεί στη σημασιολογία: νόημα, σκόπιμη σκέψη, συνείδηση».
Ο Πάπας εξηγεί ότι η Τεχνητή Νοημοσύνη φέρνει μαζί της το πρόβλημα της τεχνολογικής κυριαρχίας. Η απάντησή του, αν και λογική, δεν είναι απολύτως πειστική . « Η μεγαλοπρεπής ανθρωπότητα που δημιούργησε ο Θεός βρίσκεται σήμερα αντιμέτωπη με μια αποφασιστική επιλογή: να ανεγείρει έναν νέο Πύργο της Βαβέλ ή να χτίσει την πόλη όπου ο Θεός και η ανθρωπότητα συνυπάρχουν». (1) Η παπική πρόταση είναι να επιλέξουμε όχι την απεριόριστη αλαζονεία της Βαβυλώνας, αλλά την προσεκτική κοινοτική ανοικοδόμηση του ναού της Ιερουσαλήμ που ανέλαβε ο Νεεμίας . Από τη μία πλευρά, το «σύνδρομο της Βαβέλ» , από την άλλη η «οδός του Νεεμία» . Μιλάει για πολιτική σύνεση, για «ένα έργο που έχει τον Θεό στο κέντρο του και ξαναχτίζει δεσμούς ακόμη και πριν από τις ίδιες τις πέτρες. Σήμερα, η ανοικοδόμηση σημαίνει αναγνώριση ότι, στην πολλαπλότητα των φωνών και των οραμάτων που μερικές φορές προκαλεί τη διασπορά των γλωσσών, υπάρχει μια φωτεινή δυνατότητα. Και σε αυτό το κοινό έργο, οι Χριστιανοί βρίσκουν τον τρόπο τους να χτίζουν: προσανατολίζοντας τη δράση προς τον Θεό, έτσι ώστε, στο φως του, ο πλουραλισμός να μην διαλύεται σε αταξία ». Με αυτόν τον τρόπο, «η αρχαία Ιερουσαλήμ ανακτά μια κοινή γλώσσα, όχι αυτή της ομοιομορφίας, αλλά αυτή της κοινωνίας».
Προτάσεις που αγγίζουν μια συναισθηματική χορδή, αλλά η Ιερουσαλήμ του Νεεμία ήταν μια μικρή, συνεκτική κοινότητα, όπου όλοι μοιράζονταν αρχές, γλώσσα, πνευματική παράδοση και ηθική ώθηση. Η σημερινή πραγματικότητα μοιάζει πολύ με τη Βαβυλώνα, και η Εκκλησία φέρει το μερίδιό της στην ευθύνη, έχοντας αφήσει στην άκρη την πόλη του Θεού για να επικεντρωθεί στην ανθρωπότητα. Βρισκόμαστε στη Βαβέλ επίσης επειδή ο επίσημος Καθολικισμός επέλεξε να είναι ένα απλό τούβλο σε αυτόν τον πύργο. Στη Γένεση (11:1-9), οι άνθρωποι αποφασίζουν να χτίσουν μια πόλη και έναν πύργο του οποίου η κορυφή φτάνει μέχρι τον ουρανό. Ο στόχος είναι να επιδείξουν τη δύναμή τους και να διαιωνίσουν το όνομά τους. Δηλαδή, δημιουργούν μια τεχνητή μονοσημία· με τη σύγχρονη γλώσσα, μια αποψυχωμένη παγκοσμιοποίηση. «Μία γλώσσα, μία τεχνολογία, μία κατεύθυνση », παρατηρεί ο Λέων ΙΔ΄. Ωστόσο, συνεχίζει, «το έργο κρύβει μια βαθιά απάτη: είναι ένα έργο που συνέλαβε κανείς χωρίς αναφορά στον Θεό, στηριζόμενο σε μια ομοιομορφία που εξαλείφει την ποικιλομορφία και, αντί της κοινωνίας, επιλέγει την ομογενοποίηση. Όταν μια πόλη χτίζεται με βάση την υπερηφάνεια και την αξίωση της αυτάρκειας, το αποτέλεσμα δεν είναι η ενότητα, αλλά η διασπορά. Η Βαβέλ αποκαλύπτει έτσι τα όρια κάθε κατασκευής που, όσο μεγαλοπρεπής κι αν είναι, προκύπτει από την απολυτοποίηση της ανθρωπότητας και την αξίωσή της για αυτάρκεια, θυσιάζει την αξιοπρέπεια των ανθρώπων στο όνομα της αποτελεσματικότητας και φιλοδοξεί να φτάσει στον παράδεισο χωρίς την ευλογία του Θεού».
Δυνατά, αποφασιστικά λόγια, από τα οποία θα μπορούσε κανείς να περιμένει ένα εξίσου σαφές συμπέρασμα: την καταδίκη της μεταμοντέρνας συνθήκης. Τίποτα από αυτά, μόνο η μέτρια ιδέα της ανάθεσης στον ΟΗΕ της εποπτείας των τεχνολογικών καινοτομιών , αναπόφευκτα αποκομμένη από μια ανύπαρκτη κοινή ηθική. Ομοίως, η απολυτοποίηση της ανθρωπότητας είναι φυσική συνέπεια της φιλοσοφίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, την οποία ασπάζεται απερίσκεπτα η Εκκλησία στη θέση του πολύ πιο ισχυρού φυσικού ηθικού νόμου που εμπνέεται από τον Θεό και είναι ενσωματωμένος στις καρδιές των ανθρώπων, από τον οποίο έχει εκδιωχθεί από την υλιστική και τεχνοεπιστημονική μεταμοντερνικότητα, καθώς και από την απλοποιητική ανθρωπολογική επιλογή του πρόσφατου Καθολικισμού.
Από τους μύθους του Ίκαρου και του Φρανκενστάιν μέχρι τον τεχνολογικό Προμηθέα, περνώντας από τον Βελλεροφόντη και τον Φαέθοντα, ο πειρασμός να φτάσει κανείς στα ύψη και να ξεπεράσει την εύθραυστη ανθρώπινη υπόσταση υπήρχε πάντα. Ο Θεός δημιούργησε τον πρώτο άνθρωπο, τον Αδάμ -του οποίου η ετυμολογία σημαίνει «φτιαγμένος από γη» - παρά το γεγονός ότι γνώριζε ότι θα μπει στον πειρασμό του φιδιού για να σφετεριστεί τον θρόνο του. Eritis sicut dii (θα είστε σαν θεοί). Αυτή η ισχυρή βιβλική εικόνα, η οποία αντηχεί σε πολλούς άλλους πολιτισμούς, επικαλείται ο Λέων ΙΔ΄, επειδή «μας προκαλεί σχετικά με τη σχέση μας με την τεχνολογία και τη συνεχιζόμενη ψηφιακή επανάσταση». Τεχνο-αχαλίνωτη συμπεριφορά που οδηγεί στην αλαζονεία και στην προσπάθεια υποδούλωσης, ομογενοποίησης και ενοποίησης ολόκληρης της δημιουργίας. Η αξίωση του σύγχρονου Καθολικισμού δεν είναι τόσο ανόμοια: μια οριζόντια καθολικότητα, αδιάφορη για τη διατήρηση αυτών των διαφορών, αυτών των ευαισθησιών, αυτών των πραγματικών κοινοτήτων που συμβολίζονται από τον ίδιο τον Νεεμία, στο όνομα ενός ανθρωπισμού στον οποίο ο Δημιουργός μοιάζει όλο και περισσότερο με έναν ανεπιθύμητο επισκέπτη, που επικαλείται περισσότερο από επίσημο καθήκον παρά από γνήσια πίστη στο τελικό πεπρωμένο της «μεγαλοπρεπούς ανθρωπότητας». Αυτό μας φάνηκε να είναι το όριο της εγκυκλίου. Στην τεχνοεπιστήμη, αλλά και στην αμυντική εκκλησία, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να αντιπαραβάλει την επιλογή του Αντόνι Γκαουντί, του αρχιτέκτονα της Σαγράδα Φαμίλια, του πιο ισχυρού μνημείου πίστης της νεωτερικότητας. «Θα μπορούσα να είχα χτίσει ένα ακόμη ψηλότερο κωδωνοστάσιο, αλλά θα ξεπερνούσε τον λόφο Μοντζουίκ. Το έργο του ανθρώπου δεν μπορεί να ξεπεράσει το έργο του Θεού». Φυσική νοημοσύνη.
Το Βιβλίο του Νεεμία ( εβραϊκά נחמיה· ελληνικά Νεεμίας· λατινικά Liber Nehemiae ) ή Δεύτερο Βιβλίο του Έσδρα είναι ένα κείμενο που περιέχεται στην Εβραϊκή Βίβλο (ή Tanakh , όπου υπολογίζεται ως ενιαίο κείμενο με τον Έσδρα ) και στη Χριστιανική Βίβλο. Στη συριακή μετάφραση ( Πεσίττα ), το βιβλίο αποτελεί ενιαίο κείμενο με αυτό του Έσδρα και ο πρωταγωνιστής είναι πάντα ο Έσδρας και όχι ο Νεεμίας [ 1 ] . Το Βιβλίο του Νεεμία ανήκει στην ενότητα των ιστορικών βιβλίων.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου