4) Rudolf Bultmann και απομυθοποίηση α Του Stefano Fontana

                     

4) Rudolf Bultmann και απομυθοποίηση α

Του Stefano Fontana

Καλησπέρα, καλησπέρα, καλώς σας ξαναβρίσκω. Ελπίζω να περάσατε μια όμορφη εβδομάδα, ελπίζω να είστε ξεκούραστοι και έτοιμοι να αντιμετωπίσουμε αυτή την τρίτη, τέταρτη συνάντηση —όχι τρίτη, αλλά τέταρτη— της σχολής μας. Νομίζω ότι λάβατε, ελπίζω να λάβατε, τον σύνδεσμο για ένα μάθημα που είχα κάνει πέρυσι σχετικά με τη σκέψη του Martin Heidegger.
Ζήτησα από την αγαπητή μας Benedetta να σας το στείλει, επειδή, όπως θα πούμε σε λίγο, ο θεολόγος για τον οποίο θα μιλήσουμε απόψε, ο Rudolf Bultmann, χαρακτηρίστηκε και επηρεάστηκε έντονα από τον νέο υπαρξισμό του Heidegger. Το δηλώνει ο ίδιος, το αναγνωρίζει ο ίδιος, αλλά το πράγμα είναι διαφανές σε όλο του το έργο. Ορισμένοι από τους συμμετέχοντες αυτής της σχολής είχαν ήδη αυτόν τον σύνδεσμο, επειδή είχαν συμμετάσχει στη σχολή της περασμένης χρονιάς, η οποία ήταν αφιερωμένη στους εχθρούς της χριστιανικής φιλοσοφίας.
Αλλά επειδή υπάρχουν και εγγεγραμμένοι που δεν συμμετείχαν στη σχολή της περασμένης χρονιάς, ζήτησα από την Benedetta να τον στείλει σε όλους. Φυσικά θα εξαρτηθεί από εσάς αν θα δείτε εκείνο το μάθημα ή όχι, ανάλογα με τη διαθεσιμότητά σας, με το ενδιαφέρον σας. Μου φαινόταν όμως ενδιαφέρον και σημαντικό, επειδή απόψε θα μιλήσουμε γι’ αυτή την πλευρά, και γι’ αυτό θεώρησα ότι θα μπορούσε να είναι χρήσιμο να έχουμε και την υποστήριξη μιας κάπως πιο εκτεταμένης παρουσίασης της σκέψης του Heidegger.

Έκανα μερικές σκέψεις σχετικά με τη σχολή που προχωρούμε, αγαπητοί φίλοι, και αντιλαμβάνομαι ότι πρόκειται για παρουσίαση θεολόγων τους οποίους παρουσιάζουμε με αρνητικό τρόπο. Δεν είναι μια εποικοδομητική σχολή, όπως συνηθίζεται να λέγεται. Από την άλλη, ο τίτλος ήταν σαφής: θα μιλούσαμε για την ψευδή θεολογία· άρα δεν θα μπορούσα βέβαια να παρουσιάσω οικοδομητικές μορφές.
Πρέπει να παρουσιάσω πρόσωπα που, από τη δική μας οπτική, προκάλεσαν βλάβη με τη σκέψη τους στη σωστή ερμηνεία της σχέσης ανάμεσα στην πίστη και τη χριστιανική φιλοσοφία. Δεν θα ήθελα όμως αυτό να το αντιληφθείτε ως βάρος. Κάπως είναι βάρος, επειδή δεν κατορθώνουμε να παρουσιάσουμε φώτα που θα μπορούσαν να μας ενθουσιάσουν, που θα μπορούσαν να μας κάνουν να δοκιμάσουμε νοητική χαρά. Αντιθέτως, συναντούμε κριτικές, αρνητικές, κάπως απογοητευτικές θέσεις· και επομένως πρόκειται για μια σχολή που από αυτή την άποψη αντιπροσωπεύει κάπως μια κόπωση, επειδή συγκρουόμαστε και ουσιαστικά συναντούμε σφάλματα τοποθέτησης.
Από την άλλη, σκέφτηκα επίσης, κάνοντας αυτές τις σκέψεις μέσα μου, ότι αυτό ήταν το διακύβευμα, αποτελούσε μέρος των κανόνων του παιχνιδιού, δεδομένου του θέματος και του τίτλου. Έπειτα σκέφτηκα ακόμη λέγοντας στον εαυτό μου ότι είναι αλήθεια, αλλά όταν παρουσιάζεται κάτι μη ικανοποιητικό, αυτό γίνεται για να φωτιστεί έμμεσα και η ικανοποιητική αλήθεια, που είναι το αντίθετο εκείνου που παρουσιάζεται. Και από αυτή την άποψη η σχολή δεν είναι εντελώς αρνητική, επειδή έμμεσα, ως η άλλη όψη του νομίσματος, καταλήγει κανείς επίσης να φωτίζει την αλήθεια η οποία σε αυτές τις θεολογίες, αντιθέτως, δεν αναγνωρίζεται πλήρως.

Λοιπόν, με τη βοήθεια της πολυαγαπημένης μας Esther, την οποία ευχαριστώ και απόψε, σας παρουσιάζω το εξώφυλλο αυτού του τέταρτου μαθήματος, αφιερωμένου στον Rudolf Bultmann και την απομυθοποίηση. Βλέπετε από τις ημερομηνίες γέννησης και θανάτου ότι ο Bultmann έζησε μακρά ζωή· αν δεν κάνω λάθος, πέθανε σε ηλικία 92 ετών. Τον βλέπετε ήδη ηλικιωμένο στις εικόνες αριστερά, ενώ στις εικόνες δεξιά βλέπετε το εξώφυλλο, σε πρόσφατη έκδοση, του θεμελιώδους βιβλίου του —ανάμεσα στα πάρα πολλά που έγραψε—, δηλαδή του βιβλίου Καινή Διαθήκη και Μυθολογία, το οποίο, όπως λέει ο υπότιτλος αυτής της έκδοσης της Queriniana, είναι το μανιφέστο της απομυθοποίησης. Είναι ένα κείμενο του 1941, στο οποίο θα αναφερθούμε εκτενώς, επειδή υπήρξε το κείμενο ρήξης με μια θεολογική παράδοση —μιλώ πάντοτε για την προτεσταντική θεολογία, βέβαια, βρισκόμαστε πάντοτε στο πεδίο της προτεσταντικής θεολογίας με τον Bultmann— και επομένως αποτελεί ορόσημο μιας διαφορετικής, καινοτόμου και εναλλακτικής θεολογικής πορείας.
Έβαλα κάτω από αυτή τη διαφάνεια και τα βιβλιογραφικά στοιχεία αυτού του τόμου, Καινή Διαθήκη και Μυθολογία, που δημοσιεύθηκε από την Queriniana, επανεκδόθηκε από την Queriniana το 2022, σε περίπτωση που κάποιος θα ήθελε να τον προμηθευτεί· και επίσης επειδή στις επόμενες διαφάνειες θα κάνω διάφορα παραθέματα από αυτόν τον τόμο, χωρίς να αναφέρω για το καθένα τη βιβλιογραφική παραπομπή, αλλά δείχνοντας μόνο τη σελίδα. Επομένως να γνωρίζετε ότι τα παραθέματα που υπάρχουν στις επόμενες διαφάνειες είναι όλα παρμένα από αυτό το κείμενο.

Για τον Brunner —ξέρετε ότι δεν κάνουμε μεγάλες βιογραφικές αναφορές, μας ενδιαφέρει πολύ η σκέψη— για τον Brunner πρέπει να περιοριστώ μόνο σε δύο πράγματα· το πρώτο είναι ότι άρχισε… Bultmann, συγγνώμη, όχι Brunner. Bultmann. Το πρώτο πράγμα είναι ότι άρχισε στη γραμμή της φιλελεύθερης θεολογίας, ακολουθώντας τη γραμμή του Harnack· έπειτα πέρασε στη διαλεκτική θεολογία, συμμεριζόμενος τη νέα τοποθέτηση του Karl Barth, ο οποίος έλεγε, όπως θα θυμάστε από το ειδικό μάθημα, ότι η φιλελεύθερη θεολογία μιλούσε υπερβολικά για τον άνθρωπο, ενώ η θεολογία πρέπει να μιλά μόνο για τον Θεό.
Και έπειτα απομακρύνθηκε και από τον ίδιο τον Barth, δημοσιεύοντας ορισμένα έργα στα οποία θα αναφερθώ τώρα και, κυρίως, έπειτα, αυτή τη συζήτηση περί απομυθοποίησης. Επομένως, ας πούμε έτσι, έχουμε αυτή την πορεία του: προσέγγιση άλλοτε προς ένα ρεύμα, άλλοτε προς άλλο ρεύμα, και έπειτα επιλογή μιας δικής του θεολογικής γραμμής, που είναι εκείνη της απομυθοποίησης.

Το δεύτερο πράγμα που ήθελα να υπενθυμίσω είναι ότι το 1921 ο Bultmann αρχίζει τη διδασκαλία του στο Πανεπιστήμιο του Marburg, και στο Πανεπιστήμιο του Marburg δίδασκε επίσης ο Martin Heidegger.

Γοητεύθηκε από την υπαρξιστική προοπτική του Heidegger, σκέφτηκε και δήλωσε ότι ο υπαρξισμός ήταν η κατάλληλη φιλοσοφία για να εκφράσει τη χριστιανική πίστη και επομένως έπρεπε να είναι η φιλοσοφία της χριστιανικής θεολογίας, φυσικά της προτεσταντικής. Έπειτα, όταν το 1933 ο Heidegger προσχώρησε στον εθνικοσοσιαλισμό, μετά τις εκλογές και τη νίκη του Hitler, και ο Heidegger πέρασε από το Marburg στο Freiburg im Breisgau, όπου έγινε πρύτανης, τότε ο Bultmann αποστασιοποιήθηκε, επειδή ο Bultmann είχε θέσεις αντίθετες προς το ναζιστικό κόμμα και τη ναζιστική ιδεολογία που κέρδιζε έδαφος.
Είναι όμως σημαντική η αρχική ενθουσιώδης προσχώρηση στον υπαρξισμό, η οποία φάνηκε ήδη σε ένα μικρό έργο του 1926 με τίτλο Ιησούς, που ήταν μια παρουσίαση του Χριστού σύμφωνα με τον υπαρξισμό.

Αυτό μπορεί να αρκεί για τη ζωή του, επειδή πρόκειται για δύο πλευρές που έχουν έπειτα ενδιαφέρουσα και σημαντική επίδραση στη θεολογική του σκέψη.
Με τη διαφάνεια αριθμός δύο —θα υπάρχουν τώρα τρεις διαφάνειες, κάπως εισαγωγικές— θα ήθελα να διευκρινίσω τα δύο πεδία της σκέψης του Bultmann που μας ενδιαφέρουν εδώ. Το πρώτο, όπως προκύπτει από τον τίτλο, είναι το πεδίο της απομυθοποίησης.
Ο ίδιος εξηγεί συγκεκριμένα τι σημαίνει απομυθοποίηση σε αυτό το γνωστό χωρίο του βιβλίου Απομυθοποίηση και θεολογία, εκείνο που παρουσίασα προηγουμένως. Διαβάζω μαζί σας:
«Δεν μπορεί κανείς να χρησιμοποιεί το ηλεκτρικό φως και το ραδιόφωνο ή να προσφεύγει, σε περίπτωση ασθένειας, στα σύγχρονα ιατρικά και κλινικά ευρήματα, και συγχρόνως να πιστεύει στον κόσμο των πνευμάτων και των θαυμάτων που προτείνεται από την Καινή Διαθήκη.»[ΤΑ ΕΠΑΝΕΛΑΒΕ ΣΑΝ ΠΡΩΤΟΤΥΠΑ Ο ΡΑΜΦΟΣ]

Να, θα εμβαθύνουμε φυσικά καλύτερα σε λίγο σε αυτή τη θέση, θα εξηγήσουμε τι εννοούσε με τον μύθο, τι εννοείται με την απομυθοποίηση, αλλά ήδη από εδώ το πράγμα είναι αρκετά σαφές. Ο σημερινός άνθρωπος, ο άνθρωπος που γνωρίζει την τεχνική, που γνωρίζει την επιστήμη, που εμπιστεύεται αυτές τις δυναμικές, ορθολογικές, επιστημονικές δυνάμεις για να αντιμετωπίσει τα προβλήματά του, δεν μπορεί ταυτόχρονα να πιστεύει ότι μια ασθένεια είναι καρπός μιας πνευματικής επιρροής, δεν μπορεί να πιστεύει σε ένα θαύμα που φυσικά αντιτίθεται σε όλες τις επιστημονικές αποδείξεις, ενώ η Καινή Διαθήκη παρουσιάζει ακόμη έναν κόσμο διαμορφωμένο έτσι, δηλαδή έναν κόσμο μυθικά διαμορφωμένο. Ο σύγχρονος άνθρωπος, που γνωρίζει τι σημαίνει επιστήμη, τι σημαίνει επιστημονική μέθοδος, κατά τη γνώμη του δεν μπορεί πλέον να προσχωρήσει σε εκείνη την κοσμοθεώρηση· εξ ου, όπως θα δούμε σε λίγο, η υποχρέωση της θεολογίας να απομυθοποιήσει το Ευαγγέλιο.

Το δεύτερο πεδίο, στο οποίο όμως θα αναφερθώ μόνο προς το τέλος, είναι εκείνο της ερμηνευτικής. Ερμηνευτική σημαίνει ερμηνεία. Από υπαρξιακή άποψη, άρα χαϊντεγκεριανή, ο άνθρωπος βρίσκεται μέσα στην ιστορία και επομένως δεν γνωρίζει αντικειμενικά τα πράγματα, αλλά τα ερμηνεύει από τη δική του οπτική γωνία, δηλαδή ξεκινώντας από την υπαρξιακή κατάσταση μέσα στην οποία ζει.

Να, αν έχετε την υπομονή και τη θέληση να παρακολουθήσετε το μάθημα για τον Heidegger, για το οποίο σας έστειλα τον σύνδεσμο, θα καταλάβετε πολύ καλά και πολύ βαθύτερα αυτή την πλευρά απ’ όσο μπορώ να το κάνω τώρα εγώ, επειδή δεν έχω τον χρόνο να επαναλάβω τον υπαρξισμό του Heidegger, ιδίως σε αυτό το σημείο της ερμηνείας, της ερμηνευτικής. Εφόσον ο Bultmann είναι οπαδός του υπαρξισμού του Heidegger, θεωρεί και αυτός ότι εκείνο που μπορεί να κάνει ο άνθρωπος είναι μόνο να ερμηνεύει. Ερμηνεύω σημαίνει βάζω μέσα στη γνώση και κάτι από εμένα που ερμηνεύω, δηλαδή βάζω κάτι από την υπαρξιακή μου κατάσταση, από τη ζωή μου· επομένως δεν υπάρχει ποτέ μια αντικειμενικά ουδέτερη σχέση ανάμεσα σε αυτόν που ερμηνεύει, το ερμηνεύον υποκείμενο, και την ερμηνευόμενη πραγματικότητα.

Αυτό φυσικά ισχύει και για τη βιβλική εξήγηση· γι’ αυτό η πρόσβαση στο νόημα των κειμένων της Καινής Διαθήκης δεν μπορεί ποτέ, λέει ο ίδιος, να γίνει με τρόπο βέβαιο, με τρόπο οριστικό, με τρόπο αντικειμενικό, επειδή ο ερμηνεύων, αυτός που ερμηνεύει, βάζει μέσα κάτι δικό του. Αυτή είναι, με δυο λόγια, η έννοια της ερμηνευτικής. Για τα υπόλοιπα παραπέμπω στο μάθημα για τον Heidegger, ενώ διαβάζω μαζί σας αυτή τη φράση του Bultmann:
«Η πράξη εκείνου που θεωρεί ένα ιστορικό γεγονός, για παράδειγμα τη γέννηση του Ιησού, για παράδειγμα τη σταύρωση, για παράδειγμα την ανάσταση, είναι και η ίδια ιστορικού χαρακτήρα και επομένως δεν υφίσταται εκείνη η απόσταση ανάμεσα στον ουδέτερο παρατηρητή και το παρατηρούμενο αντικείμενο.
Η φαινομενικά αντικειμενική εικόνα ενός ιστορικού συμβάντος φέρει πάντοτε το αποτύπωμα της ατομικότητας εκείνου που παρατηρεί.»
Προσοχή: αυτό ισχύει, κατά τη γνώμη του, και για την κοινότητα των Αποστόλων, οι οποίοι, σύμφωνα με αυτή τη δική του ερμηνεία, δεν βρέθηκαν ποτέ μπροστά στην ιστορική αντικειμενικότητα των γεγονότων της ζωής του Χριστού· αλλά η ερμηνευτική τους προσέγγιση ξεκινούσε πάντοτε από κάτι που οι ίδιοι έβαζαν μέσα. Να, αυτά είναι τα δύο πεδία.

Ας δούμε ακόμη μία διαφάνεια εισαγωγικού χαρακτήρα, τη διαφάνεια αριθμός τρία. Αυτό το βιβλίο που βλέπετε, του οποίου το εξώφυλλο βλέπετε εδώ δεξιά, το θεωρώ ένα πολύ, πολύ σημαντικό κείμενο για να καταλάβουμε πώς πρέπει να διαβάζονται τα Ευαγγέλια. Είναι σημαντικά και τα βιβλία του Vittorio Messori, όπως έχω ήδη υπενθυμίσει.
Για παράδειγμα το βιβλίο Υπέφερε υπό Ποντίου Πιλάτου, που αφορά το πάθος, τον θάνατο και την ανάσταση του Ιησού. Αλλά αυτό το βιβλίο του José Miguel García, ο οποίος είναι Ισπανός μελετητής —ανήκει στην Κοινωνία και Απελευθέρωση, αλλά αυτό δεν έχει σημασία— είναι μάλιστα πολύ σημαντικό για να διευκρινιστεί τι σημαίνει ιστορικότητα των Ευαγγελίων.

Δηλαδή: τα θαύματα, η παρθενική σύλληψη της Μαρίας, η ανάσταση του Λαζάρου, η ίδια η ανάσταση του Χριστού, η θαυματουργική διάσταση της Παλαιάς Διαθήκης, ανήκουν στην ιστορία ή είναι μια ερμηνευτική επικάλυψη της πρώτης χριστιανικής κοινότητας; Αυτό είναι το μεγάλο πρόβλημα. Σας διαβάζω αυτό το ωραίο απόσπασμα από το βιβλίο του García, το οποίο διευκρινίζει ποια είναι η ορθή προσέγγιση αυτού του προβλήματος. Εδώ ο García προτείνει μια προσέγγιση η οποία, όπως θα δούμε, είναι αντίθετη προς εκείνη που θα ακολουθήσει ο θεολόγος μας απόψε.
Διαβάζω:
«Σε αντίθεση με άλλες πεποιθήσεις, ο χριστιανισμός δεν είναι ένα θρησκευτικό συναίσθημα ούτε μια υποκειμενική πνευματική εμπειρία, αλλά η προσχώρηση σε ένα πρόσωπο που έζησε πριν από δύο χιλιάδες χρόνια στην Παλαιστίνη και που φανερώνεται σε ολόκληρο τον κόσμο μέσω των μαρτύρων του. Γι’ αυτό η ιστορικότητα των ευαγγελικών μαρτυριών είναι απαραίτητη για να δοθεί η συγκατάθεση της πίστης με τρόπο λογικό, ανθρώπινο.
Η προσχώρηση της πίστης σημαίνει προσχώρηση στην αλήθεια της μαρτυρίας για το γεγονός που αναφέρουν οι μάρτυρες.»

Η περικοπή για τον πολλαπλασιασμό των άρτων αναφέρει ένα θαύμα. Πρέπει να θεωρήσουμε ότι αυτή η αναφορά αυτού του θαύματος είναι ιστορική ή ότι είναι αντιθέτως μια επινόηση για να αποδοθεί σε εκείνο το ιστορικό γεγονός ένα νόημα ανώτερο από εκείνο που είχε ιστορικά; Αυτό είναι το πρόβλημα. Και οι μαρτυρίες για τα θαυματουργικά γεγονότα έχουν ιστορικό χαρακτήρα· αλλά αυτό είναι εκείνο που αρνείται ο Bultmann.
Γι’ αυτόν οι μαρτυρίες σχετικά με τα θαυματουργικά γεγονότα δεν θα είχαν ιστορικό χαρακτήρα, αλλά μυθικό. Θα ήταν μυθικές ερμηνείες. Το πράγμα, αγαπητοί φίλοι, κοιτάξτε, αφορά και εμάς σήμερα.

Πόσες φορές ακούμε ακόμη και στο κήρυγμα μια ερμηνεία της περικοπής για τον πολλαπλασιασμό των άρτων που παρακάμπτει το γεγονός ότι εκείνο το θαύμα συνέβη πραγματικά; Μάλιστα αφήνει να εννοηθεί ότι θα μπορούσε και να μη συνέβη πραγματικά. Γιατί; Επειδή το νόημά του θα ήταν ένα δίδαγμα για εμάς σήμερα, ένα υπαρξιακό δίδαγμα: να είμαστε ικανοί εμείς να πολλαπλασιάζουμε τους άρτους μέσω της αλληλεγγύης και της δικαιοσύνης. Πόσες φορές έχουμε ακούσει ερμηνείες των θαυμάτων δοσμένες με αυτό το κλειδί; Αυτές είναι μορφές αποδοχής, ακόμη και μέσα στις εκκλησίες μας, στις ομιλίες που ακούμε στην εκκλησία, μιας μη πλέον ιστορικής θεώρησης των Ευαγγελίων.[ Ή ΟΡΘΟΔΟΞΑ ΕΦΟΣΟΝ Ο ΑΡΤΟΣ ΚΑΙ ΟΙ ΙΧΘΕΙΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΚΑΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ]
Σχεδόν μιας απομυθοποίησης των Ευαγγελίων. Σαν να ήταν ο πολλαπλασιασμός των άρτων μια αυθαίρετη ερμηνεία των ευαγγελιστών ή της αποστολικής κοινότητας, της πρώτης χριστιανικής κοινότητας, για να μεταφέρουν νοήματα που τους ενδιέφερε να μεταφέρουν. Για παράδειγμα, μηνύματα διδαχής για το σήμερα: να ενεργοποιηθούμε ώστε να μην υπάρχει πια κανείς που να υποφέρει από την πείνα και πράγματα αυτού του είδους.
Αυτή η φράση του García —έπειτα ολόκληρο το βιβλίο του García εξηγεί εκτενώς όλες τις πλευρές αυτής της προβληματικής, γι’ αυτό σας το συνιστώ— μας καλεί να διατηρήσουμε την προσοχή στον ιστορικό Χριστό, αλλά χωρίς, όπως έκανε η φιλελεύθερη θεολογία, να τον μειώσουμε στον ιστορικό Χριστό. Διότι ο ιστορικός Χριστός ήταν και ο Υιός του Θεού, και επομένως οι ιστορικές μαρτυρίες αφορούν και τα λεγόμενα θαυμαστά γεγονότα. Διαφορετικά θα οδηγηθούμε και εμείς να διαγράψουμε όλες τις θαυματουργικές πλευρές των Ευαγγελίων· αλλά τότε τι θα απέμενε;[ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΤΟ ΦΙΛΙΟΚΒΕ ΤΟΥΣ ΕΚΟΨΕ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ ΠΑΤΕΡΕΣ.]

Άλλη διαφάνεια, πάντοτε εισαγωγικού χαρακτήρα. Συγχωρήστε με, αλλά τα πράγματα που πρέπει να διευκρινιστούν είναι πολλά. Κάνω εδώ τέσσερις αρχικές διευκρινίσεις.

Πρώτη διευκρίνιση: η ερμηνεία του Ευαγγελίου ως μύθου δεν είναι καινούργια. Ο Spinoza, ο Jung, ο Voltaire, ο Rousseau, ο Reimarus, ο Strauss —για τον οποίο μίλησα πέρυσι στη σχολή για τους εχθρούς της χριστιανικής φιλοσοφίας—, ο Renan και πολλοί άλλοι είπαν ότι τα Ευαγγέλια αφηγούνται μύθους και παραμύθια που δεν αντέχουν στην εξέταση της ιστορίας, δεν αντέχουν στην εξέταση της επιστήμης.

Αλλά τι υπάρχει νέο στον Bultmann σε σχέση με όλους αυτούς; Ότι όλοι αυτοί ήταν αντιχριστιανοί, ενώ ο Bultmann θέλει να είναι χριστιανός. Αυτή είναι η μεγάλη καινοτομία που εισήγαγε ο Bultmann. Ο Bultmann θέλει να κάνει το Ευαγγέλιο να πει ότι είναι μυθικό, ενώ οι άλλοι δεν είχαν την αξίωση να κάνουν το ίδιο το Ευαγγέλιο να πει ότι είναι μύθος.
Εκείνοι το επέκριναν λέγοντας ότι είναι μύθος. Αντιθέτως, τώρα ο Bultmann θέλει να είναι το ίδιο το Ευαγγέλιο που λέει: «εγώ είμαι μύθος», και το κάνει να το πει με την απομυθοποίησή του.

Δεύτερη διευκρίνιση: τα Ευαγγέλια πάντοτε αξίωσαν να αφηγούνται ιστορικά γεγονότα και να τα αφηγούνται με ακρίβεια. Ξαναδιαβάστε τους πρώτους στίχους του Ευαγγελίου του Λουκά, όπου λέει ότι έκανε πολλές λεπτομερείς έρευνες· αλλά κυρίως ξαναδιαβάστε το κεφάλαιο 19 του Αγίου Ιωάννη, στίχο 35, όπου λέει το ίδιο πράγμα: «για να πιστέψετε, σας διηγηθήκαμε αυτά τα πράγματα αφού τα αξιολογήσαμε, τα εξετάσαμε, τα επαληθεύσαμε». Επομένως τα Ευαγγέλια αφηγούνται αληθινά γεγονότα, ακόμη και το γεγονός του πολλαπλασιασμού των άρτων.

Τρίτη διευκρίνιση: η παραδοσιακή βιβλική ερμηνεία υποδεικνύει τέσσερις σημασίες των Γραφών: τη γραμματική, την αλληγορική, την ηθική και την αναγωγική. Η γραμματική είναι η πρώτη σημασία· έπειτα η αλληγορική είναι η σημασία που μπορεί να συναχθεί έμμεσα από τη γραμματική. Αυτή είναι η αλληγορική σημασία. Έπειτα υπάρχει η ηθική σημασία, δηλαδή μια διδασκαλία για το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς σύμφωνα με την αρετή. Τέταρτη, η αναγωγική: η πνευματική θεώρηση σχετικά με τους έσχατους καιρούς, τα έσχατα, τη σωτηρία.

Φυσικά δεν θα πω, δεν θα εξειδικεύσω τίποτε για όλες αυτές τις τέσσερις σημασίες, αλλά σας επισημαίνω ότι η πρώτη είναι η γραμματική. Το γραμματικό επίπεδο δεν μπορεί να παραμεληθεί. Αν το γραμματικό επίπεδο λέει ότι ο Ιησούς πολλαπλασίασε τους άρτους, δεν μπορεί κανείς να παρακάμψει εκείνο το γραμματικό δεδομένο που λέει ότι ο Ιησούς πολλαπλασίασε τους άρτους και τα ψάρια. Αν το γραμματικό δεδομένο λέει ότι ο Μωυσής πέτυχε το άνοιγμα των υδάτων της Ερυθράς Θάλασσας, δεν μπορεί κανείς έπειτα να το ξεχάσει και να το παραμερίσει. Η βάση παραμένει το γραμματικό επίπεδο.

Τελευταία διευκρίνιση: τα καθιερωμένα δόγματα της Εκκλησίας, θεμελιωμένα στην αποστολική πίστη, φωτίζουν τη γραμματική σημασία, την απαιτούν και τη θεμελιώνουν. Θα δούμε ότι ο Bultmann λέει πως ο παρθενικός τοκετός της Παναγίας είναι μύθος, ανήκει στη μυθική πλευρά του Ευαγγελίου. Αλλά αν ήταν έτσι, ο Ιησούς δεν θα ήταν Θεός, αλλά θα ήταν άνθρωπος όπως όλοι οι άλλοι. Εδώ παρεμβαίνει το δόγμα που λέει ότι ο Χριστός είναι ο Λόγος του Θεού ενσαρκωμένος.
Άρα, σε αυτή την περίπτωση βλέπετε ότι το δόγμα φωτίζει τη γραμματική σημασία, την απαιτεί, τη θεμελιώνει και την επιβεβαιώνει. Να λοιπόν αυτά τα τέσσερα σημεία· κατά τη γνώμη μου είναι σημαντικές διευκρινίσεις, και, έχοντάς τες υπόψη, πρέπει να αντικρούσουμε —όπως θα κάνουμε— και να αρνηθούμε την τοποθέτηση του Bultmann.

Λοιπόν, μπαίνουμε επιτέλους, με τη διαφάνεια 5, στη διευκρίνιση του τι σημαίνει μύθος για τον Bultmann, αφού μιλά για απομυθοποίηση. Ας δούμε τι θέλει να πει με τον μύθο.
Διαβάζω:
«Χρησιμοποιώ την έννοια του μύθου σύμφωνα με τη σημασία που είναι σε χρήση στις ιστορικές και θρησκειολογικές επιστήμες. Μύθος είναι η αφήγηση ενός γεγονότος ή ενός συμβάντος στο οποίο παρεμβαίνουν υπερφυσικές, υπεράνθρωπες δυνάμεις ή πρόσωπα.
Η μυθική σκέψη είναι η αντίθετη έννοια προς εκείνη της επιστημονικής σκέψης. Για τη μυθική σκέψη ο κόσμος και όσα λαμβάνουν χώρα μέσα σε αυτόν είναι ανοικτά, δηλαδή ανοικτά στην παρέμβαση δυνάμεων του υπερπέραν, και επομένως είναι σαν να είναι γεμάτα ρήγματα από την άποψη της επιστημονικής σκέψης.»

Να, μου φαίνεται ότι η παρουσίαση είναι σαφής. Υπάρχει η αντίθεση ανάμεσα στον μύθο και την επιστήμη. Ο νους δεν είναι ανοικτός σε καμία μορφή υπερφυσικού ή υπεράνθρωπου επιπέδου που θα ερχόταν σε αντίθεση με τους ορθολογικούς νόμους της ίδιας της επιστήμης. Επομένως, από αυτή την άποψη, η επιστημονική νοοτροπία του σύγχρονου ανθρώπου απαιτεί μια απομυθοποίηση του Ευαγγελίου, επειδή το μυθικά δομημένο Ευαγγέλιο δεν θα ήταν πλέον κατανοητό στον σύγχρονο επιστημονικό άνθρωπο.

Και πράγματι, στη διαφάνεια αριθμός 6 βλέπουμε τώρα την έννοια της απομυθοποίησης.
«Η απομυθοποίηση είναι μια κριτική της εικόνας του κόσμου που ανήκει στον μύθο, στον βαθμό που αυτή κρύβει την αληθινή πρόθεση του ίδιου του μύθου.»

Να, εγώ σταματώ για μια στιγμή. Ο μύθος λέει ένα πράγμα, αλλά θέλει να πει ένα άλλο. Λέει ένα πράγμα σε μυθική μορφή, αλλά αυτό που θέλει να πει είναι κάτι άλλο. Άρα, η απομυθοποίηση σημαίνει αυτό: να διευκρινιστεί, να αναδυθεί αυτό το άλλο πράγμα που ο μύθος εξέφρασε σε μυθική μορφή.

Και θα δούμε έπειτα ότι αυτό το άλλο πράγμα που ο μύθος εξέφρασε σε μυθική μορφή δεν είναι τίποτε άλλο παρά η ύπαρξη του ανθρώπου. Επομένως ο μύθος είναι σαν ένα παραμύθι, μια αφήγηση που επινοείται για να μεταδώσει έναν πυρήνα υπαρξιακού τύπου, τον οποίο ο μύθος παρουσίασε αφηγηματικά με εκείνο τον τρόπο, αλλά ο οποίος πρέπει να συλληφθεί από την απομυθοποίηση ως αυτό που είναι, δηλαδή μόνο στο υπαρξιακό επίπεδο.
Συνεχίζω:
«Με τη θετική έννοια, ο μύθος είναι μια ερμηνεία της ύπαρξης.»

Βεβαίως, η γλώσσα, οι εικόνες που χρησιμοποιούνται, η αφήγηση που χρησιμοποιείται είναι μια επινοημένη αφήγηση, είναι μια παραμυθική αφήγηση, όπως σε ένα παραμύθι· αλλά το περιεχόμενο αυτού που λέει είναι υπαρξιακού τύπου, όπως το παραμύθι της Χιονάτης, όπως το παραμύθι της Σταχτοπούτας κ.λπ., κ.λπ. Με αυτά θέλει να διευκρινιστεί η πρόθεση του μύθου, η οποία είναι ακριβώς να μιλήσει για την ύπαρξη του ανθρώπου.
Βλέπετε τον υπαρξισμό που διεισδύει εδώ και λέει: ο μύθος είναι ένα εποικοδόμημα, ο μύθος είναι ένα περίβλημα που δεν ήθελε να μιλήσει για τον εαυτό του, δεν πρέπει να ερμηνευθεί κατά γράμμα· κρύβει ένα μήνυμα, επειδή ήθελε να μιλήσει για την ύπαρξη του ανθρώπου.

Να λοιπόν ο σκοπός του θεολογικού έργου του Bultmann. Τώρα σας δίνω τέσσερα παραδείγματα από αυτό το έργο του 1941, τέσσερα παραδείγματα εφαρμογής της απομυθοποίησης.

Ας δούμε το πρώτο. Κατ’ αρχάς, ο μικρός τίτλος αυτών των τεσσάρων διαφανειών θα είναι πάντοτε ο ίδιος, δηλαδή μια φράση, η φράση με την οποία ανοίγει το κείμενο του 1941. Η φράση είναι αυτή:

«Η νεοδιαθηκική απεικόνιση του σύμπαντος είναι μυθική.»

Επομένως δεν μπορεί να πει κανείς ότι ο Bultmann δεν εκφράστηκε με σαφήνεια από την αρχή.
Διαβάζω:
«Κανένας ενήλικος άνθρωπος δεν φαντάζεται τον Θεό ως μια οντότητα που υπάρχει εκεί πάνω στον ουρανό. Για εμάς δεν υπάρχει πια ένας ουρανός με την έννοια που εννοούνταν κάποτε. Και το ίδιο πρέπει να λεχθεί για την κόλαση, τον μυθικό Άδη που βρίσκεται κάτω από το έδαφος πάνω στο οποίο πατούμε. Με αυτό έχουν εκκαθαριστεί οι διηγήσεις της ανάληψης και της καθόδου του Χριστού στον Άδη, και έχει εκκαθαριστεί η προσδοκία του Υιού του ανθρώπου που έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού και των πιστών που αρπάζονται στον αέρα γύρω του.»

Είναι σαφής η αναφορά σε πολυάριθμα χωρία του Ευαγγελίου που περιέχονται σε αυτή τη φράση του Bultmann. Επομένως το θέμα είναι πάντοτε αυτό: ο ουρανός, για τον σημερινό επιστημονικό άνθρωπο που έχει αλλάξει την αστρονομική του θεώρηση, δεν επιτρέπει πλέον να σκεφτόμαστε ανόδους στον ουρανό όπως τις παρουσιάζει το Ευαγγέλιο. Έτσι και η κόλαση, έτσι και τα άλλα πράγματα που είδαμε.

Να λοιπόν μια πρώτη επισκόπηση, αρκετά επεξηγηματική κατά τη γνώμη μου, των αποτελεσμάτων της απομυθοποίησης. Διότι είναι προφανές ότι με αυτά τα στοιχεία, με αυτά τα γεγονότα, ας τα ονομάσουμε έτσι, που παρουσιάζονται εδώ, συνδέονται δογματικά στοιχεία. Και αν αφαιρέσουμε αυτές τις πλευρές, πέφτουν και εκείνα.

Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός οκτώ. Έχει άλλα παραδείγματα, πάντοτε του ίδιου θέματος: η νεοδιαθηκική απεικόνιση του σύμπαντος είναι μυθική.
Διαβάζω:
«Χάρη στη γνώση των δυνάμεων και των νόμων της φύσης έχει εκκαθαριστεί η πίστη στα πνεύματα και στους δαίμονες. Οι ασθένειες και οι θεραπείες έχουν φυσικές αιτίες που δεν εξαρτώνται από την ενέργεια των δαιμόνων ή από τους εξορκισμούς που γίνονται εναντίον τους. Τα θαύματα της Καινής Διαθήκης, επομένως, έχουν εκκαθαριστεί ως τέτοια.»[ΑΧ ΧΡΗΣΤΟ ΜΟΥ!!]

Εδώ μιλά για τα θαυματουργικά θεραπευτικά θαύματα του Χριστού, δηλαδή τις θεραπείες από ασθένειες, από τη λέπρα, από την τύφλωση κ.λπ., που όλοι γνωρίζουμε από την ανάγνωση του Ευαγγελίου. Και αυτά θα κατέρρεαν, θα έπρεπε να εξαλειφθούν.
Άλλο παράδειγμα, με τη διαφάνεια αριθμός εννέα, πάντοτε στο θέμα: η νεοδιαθηκική απεικόνιση του σύμπαντος είναι μυθική.

«Ο σύγχρονος άνθρωπος συλλαμβάνει τον εαυτό του ως ενιαίο ον και του παραμένει απολύτως ξένο και ακατανόητο εκείνο που λέει η Καινή Διαθήκη για το Πνεύμα και για τα μυστήρια. Δεν δέχεται ότι μέσα στην κλειστή διάταξη των φυσικών δυνάμεων μπορεί να εισβάλει κάτι υπερφυσικό, για να ενεργήσει μέσα του. Δεν κατανοεί πώς μπορεί να του μεταδοθεί στο βάπτισμα με νερό κάτι μυστηριώδες.»

Είναι προφανές ότι εδώ υπάρχει η επίδραση της λουθηρανικής και προτεσταντικής άρνησης των μυστηρίων. Έτσι, για παράδειγμα, και στο βάπτισμα, ενώ για τον καθολικό υπάρχει μια αναγέννηση, εισέρχεται η αγιαστική χάρη, έτσι ώστε το βαπτισμένο παιδί να ζει κατά κάποιον τρόπο την ίδια τη ζωή του Χριστού, να γίνεται νέα κτίση, αντιθέτως στο βάπτισμα για τον προτεστάντη όλα αυτά πρέπει να περιοριστούν απολύτως στο ελάχιστο ή ακόμη και να αρνηθούν.

Επομένως η ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος, η επίδραση του Αγίου Πνεύματος και άρα όλα τα μυστήρια ακυρώνονται από την απομυθοποίηση. Γιατί; Επειδή ο σύγχρονος άνθρωπος δεν είναι σε θέση να τα κατανοήσει.

ΣΧΟΛΙΟ: ΕΝΑ ΝΑΖΙΣΤΙΚΟ ΜΑΡΤΥΡΙΟ ΠΟΥ ΜΑΣ ΑΝΑΓΚΑΖΕΙ ΝΑ ΥΠΟΣΤΟΥΜΕ ΓΙΑ ΝΑ ΣΩΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΝΟΗΜΟΣΥΝΗ ΜΑΣ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ Η ΜΗΤΕΡΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ.