Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Θεολογικός διάλογος». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Θεολογικός διάλογος». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 4 Οκτωβρίου 2026

Το «πνεύμα της Ασίζης» επιβεβαιώθηκε στο Μετς

της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄


Λέων ΙΔ΄ με εκπροσώπους ψευδών θρησκειών
κατά τη διάρκεια της «Έκκλησης του Μετς»

Μετά το Παρίσι και τη Λούρδη, ο Λέων ΙΔ΄ ολοκλήρωσε το ταξίδι του στη Γαλλία στο Μετς τη Δευτέρα 28 Σεπτεμβρίου. Η ημέρα περιελάμβανε μια διαθρησκευτική συνάντηση, μια ομιλία για την Ευρώπη και μια Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό του Σεντ-Ετιέν.

Οι μαθητές καλωσορίζουν τον Πάπα.

Φτάνοντας από τη Λούρδη το πρωί, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ υποδέχτηκε στο αεροδρόμιο Μετς-Νανσί-Λωρραίνη περίπου είκοσι μαθητές από το ιδιωτικό σχολείο Marcel Van στο Αργκάνσι.
Οι μαθητές είχαν ετοιμάσει ένα τραγούδι, ζωγραφιές και δώρα.
Ο Πάπας αφιέρωσε χρόνο για να τους ακούσει και να τους χαιρετήσει ατομικά πριν ευλογήσει τους γονατιστούς μαθητές.
Αυτή η συνάντηση πρόσθεσε μια προσωπική πινελιά σε μια ημέρα αφιερωμένη σε μεγάλο βαθμό στις ευρωπαϊκές υποθέσεις.
Η επιλογή του Μετς οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στον Ρόμπερτ Σουμάν και στην ιστορία μιας περιοχής που σημαδεύτηκε από τους Γαλλοπρωσικούς Πολέμους.
Ο Καρδινάλιος Ζαν-Μαρκ Αβελίν ανέφερε ότι, μεταξύ των πόλεων που εξετάστηκαν, ο Λέων ΙΔ΄ είχε επιλέξει το Μετς «λόγω της Ευρώπης».

Η Έκκληση του Μετς, στο Πνεύμα της Ασίζης

Στο Συνεδριακό Κέντρο Robert Schuman , ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ συναντήθηκε με μέλη της Διάσκεψης Θρησκευτικών Ηγετών της Γαλλίας (CRCF), η οποία από το 2010 συγκεντρώνει Καθολικούς, Προτεστάντες, Ορθόδοξους, Εβραίους, Μουσουλμάνους και Βουδιστές ηγέτες.

Επτά εκπρόσωποι διάβασαν την «Έκκληση του Μετς», που συνέταξαν αυτοί οι θρησκευτικοί ηγέτες.
Το κείμενο στη συνέχεια υπεγράφη, παρουσία του Πάπα, από τον Καρδινάλιο Jean-Marc Aveline , τον Πάστορα Christian Krieger , τον Επίσκοπο Δημήτριο , τον Haïm Korsia , Αρχιραβίνο της Γαλλίας, τον Antony Boussemart, Συμπρόεδρο της Βουδιστικής Ένωσης της Γαλλίας, και τον Chems-Eddine Hafiz, Πρύτανη του Μεγάλου Τζαμιού του Παρισιού.
Ο Καρδινάλιος Aveline το παρουσίασε σε δύο νέους.
Το έγγραφο αναφέρεται ρητά στη συνάντηση που διοργάνωσε ο Ιωάννης Παύλος Β΄ στην Ασίζη στις 27 Οκτωβρίου 1986, όταν, κατόπιν πρόσκλησης του Πάπα, εκπρόσωποι των διαφόρων θρησκειών του κόσμου συγκεντρώθηκαν εκεί για μια ημέρα νηστείας και προσευχής για την ειρήνη. Οι θρησκευτικές ομάδες προσευχήθηκαν σύμφωνα με τις δικές τους τελετουργίες, πολλές από τις οποίες χρησιμοποιούσαν καθολικές εκκλησίες ή εκκλησιαστικές δομές για τον σκοπό αυτό.
Στη συνέχεια, συγκεντρώθηκαν μπροστά στη Βασιλική του Αγίου Φραγκίσκου, όπου οι εκπρόσωποί τους προσευχήθηκαν εκ περιτροπής παρουσία των άλλων. Αυτή η πρωτοφανής ημέρα έδωσε αφορμή για αυτό που θα ονομαζόταν «πνεύμα της Ασίζης».

Ο Αρχιεπίσκοπος Μαρσέλ Λεφέβρ και ο Αρχιεπίσκοπος Αντόνιο ντε Κάστρο Μάγιερ κατήγγειλαν πολύ περισσότερα από μια απλή ασάφεια.
Στη δήλωσή τους της 2ας Δεκεμβρίου 1986, περιέγραψαν την Ασίζη ως « το αποκορύφωμα αυτής της ρήξης με το προηγούμενο Μαγιστέριο της Εκκλησίας » και καταδίκασαν μια δημόσια αμαρτία κατά της ενότητας του Θεού, του Ενσαρκωμένου Λόγου και της Εκκλησίας του: « Ο Ιωάννης Παύλος Β΄ ενθαρρύνει τις ψευδείς θρησκείες να προσεύχονται στους ψεύτικους θεούς τους: ένα ανυπολόγιστο και πρωτοφανές σκάνδαλο ».
Οι δύο αρχιεπίσκοποι ζήτησαν την ανανέωση της Εκκλησίας μέσω της « ακέραιας πίστης στην Παράδοση ».

Αντιμέτωποι με πολέμους, ανισότητες και οικολογικές και τεχνολογικές αναταραχές, οι υπογράφοντες της Έκκλησης επιθυμούν τώρα να « υπηρετήσουν μαζί ολόκληρη την ανθρώπινη οικογένεια ». Αυτή η παγκόσμια αδελφότητα, με τις μασονικές της αποχρώσεις, οραματίζεται την ανθρωπότητα ως ένα σύνολο στο οποίο τα έθνη και τα αγαθά τους τείνουν να περνούν σε δεύτερη μοίρα.
Οι υπογράφοντες καταδικάζουν τις διακρίσεις, τις επιθέσεις κατά ατόμων και τόπων λατρείας, την υποκίνηση μίσους και τον ολοκληρωτισμό.
Η δικαιοσύνη, η ανθρώπινη αξιοπρέπεια, η αλληλεγγύη, η φιλοξενία, η αδελφοσύνη και η προστασία του «κοινού μας σπιτιού» σκιαγραφούν έτσι το πρόγραμμα ειρήνης τους.
Πάνω απ' όλα, αποδίδουν μια θετική αξία στις ίδιες τις ψευδείς θρησκείες: « Μαρτυρούμε ότι η επιδίωξη της ειρήνης, η μη βία και η μέριμνα για τους άλλους είναι βαθιά ριζωμένες, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, σε κάθε θρησκευτική μας παράδοση ».
Αυτή η εκτίμηση επεκτείνεται και στις πρακτικές τους: « Γνωρίζουμε από την εμπειρία ότι ο διάλογος, η προσευχή, ο διαλογισμός και διάφορες μορφές πνευματικής πρακτικής ανοίγουν το δρόμο προς την ειρήνη» .

Οι ψευδείς θρησκείες θα ήταν επομένως μια «προνομιακή οδός» προς την « αφοπλισμένη και αφοπλιστική ειρήνη » που υποστήριζε ο Λέων ΙΔ'.

Η Έκκληση προτείνει επίσης μια κουλτούρα υποδοχής και εκπαίδευσης για την ειρήνη, κινητοποιώντας οικογένειες, σχολεία, ψυχαγωγικές και αθλητικές δραστηριότητες και καταλήγει με τρεις δεσμεύσεις: την επιδίωξη του διαλόγου, την εκπαίδευση των νέων στην αμοιβαία κατανόηση των θρησκειών και την κοινή δράση για τη δικαιοσύνη και την ειρήνη.

Αυτή η παρουσίαση των θρησκειών και των πρακτικών τους ως οδών προς την αέναη ειρήνη είναι το σφάλμα που καταγγέλθηκε το 1986.
Η πρακτική συνεργασία μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών θρησκειών μπορεί να εξυπηρετήσει ένα υλικό αγαθό: την υποστήριξη των θυμάτων, την τήρηση των δεσμεύσεων ή την πρόληψη της βίας.
Αυτό, ωστόσο, δεν δικαιολογεί την αναγνώριση οποιασδήποτε πνευματικής καρποφορίας στις ψευδείς θρησκείες ως τέτοιες.
Οι φυσικές αλήθειες που διαφυλάσσουν δεν δικαιολογούν ούτε τα λάθη τους, τα οποία είναι αντίθετα με την Αποκάλυψη, ούτε τις λατρείες τους, οι οποίες απομακρύνουν τους ανθρώπους από τον αληθινό Θεό.

Η διακήρυξη του Αρχιεπισκόπου Λεφέβρ και του Αρχιεπισκόπου ντε Κάστρο Μάγιερ κατήγγειλε τις φυσιοκρατικές αρχές και μια αντίληψη της ανθρώπινης αξιοπρέπειας που είναι διαχωρισμένη από την αλήθεια και την ηθική αξιοπρέπεια. Αντιπαρέβαλε αυτές τις αρχές με την υπεράσπιση της πίστης, το ιεραποστολικό έργο και την Παγκόσμια Βασιλεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

Στο Μετς, η εστίαση παραμένει στη θρησκευτική κατανόηση στην υπηρεσία της ανθρώπινης οικογένειας, ενώ η αιώνια σωτηρία των ψυχών παραμερίζεται.


Στη συνέχεια, ο Λέων ΙΔ΄ χαιρέτισε το Μετς ως μια πόλη «συνόρων και περασμάτων». Επικαλέστηκε τον Ρομπέρ Σουμάν , έναν άνθρωπο πίστης και Χριστιανό δημοκράτη, του οποίου οι πράξεις είχαν μετατρέψει τις αρχαίες διαιρέσεις της Ευρώπης σε «γέφυρες ελπίδας». Ακολουθώντας το παράδειγμά του, οι θρησκευτικοί ηγέτες έπρεπε να αποδείξουν ότι είναι ακόμα δυνατό να συναντιόμαστε, να σφυρηλατούμε φιλίες και να οικοδομούμε ειρήνη. 

«Ο διάλογος δεν μειώνει την ταυτότητά μας, αλλά την εκφράζει με απλότητα και αλήθεια, ανοίγοντάς μας στη διαφορετικότητα των άλλων», δήλωσε ο Πάπας.
Επικαλούμενος τον Φραγκίσκο και τον Ιωάννη Παύλο Β΄ , ο Πάπας παρουσίασε τον διάλογο ως ένα βήμα πέρα ​​από τη διπλωματία ή την ανοχή, με στόχο τη φιλία και την ειρήνη.
Αναφερόμενος στον Πολ Ρικέρ , περιέγραψε την ετερότητα ως υπόσχεση και όχι ως απειλή.

Τέλος, ο Λέων ΙΔ΄ καταδίκασε την εκμετάλλευση της θρησκείας: «Η επίκληση του Ονόματος του Θεού για τη νομιμοποίηση της βίας ή της καταπίεσης αποτελεί βεβήλωση αυτού του Ονόματος». Ζήτησε από τους παρόντες ηγέτες να « αφοπλίσουν τις καρδιές και τα λόγια τους ».

Η καταδίκη της άδικης βίας είναι απαραίτητη, αλλά η επιθυμία διατήρησης των «θρησκευτικών ταυτοτήτων» ως αγαθού δεν έχει τίποτα το καθολικό σε αυτήν.
Στην Ασίζη, οι συμμετέχοντες είχαν ήδη διατηρήσει τις δικές τους πεποιθήσεις και πρακτικές: η ενθάρρυνση που δόθηκε σε αυτές τις πεποιθήσεις και πρακτικές ήταν αυτή που καταδίκασε τον Αρχιεπίσκοπο Λεφέβρ και τον Αρχιεπίσκοπο ντε Κάστρο Μάγιερ.
Το πρόβλημα δεν περιορίζεται στη σύγχυση μεταξύ των θρησκειών. έγκειται επίσης στην κοινή τους αξιοποίηση, παρά τις αντιφάσεις με το καθολικό δόγμα, στην υπηρεσία μιας ειρήνης που παρουσιάζεται ως κοινό επίτευγμα.
Η αλήθεια της πίστης δεν μπορεί να γίνει δευτερεύουσα διάκριση στο όνομα της συμφιλίωσης μεταξύ των λαών: τίποτα δεν μπορεί να τοποθετηθεί πάνω από τον Θεό και την Αποκάλυψή Του.

Υπερασπιζόμενοι τη ζωή «μέχρι τέλους»
.

Ο Πάπας συνέχισε στο θέμα της προστασίας της ζωής.
Αφού έθεσε την καρποφορία των θρησκευτικών παραδόσεων στην υπηρεσία της ειρήνης και της αδελφοσύνης, τη συνέδεσε με την ικανότητά τους να προστατεύουν ευάλωτους ανθρώπους: « Το μεγαλείο ενός πολιτισμού δεν μετριέται από τα υλικά του επιτεύγματα, αλλά από τον τρόπο που περιβάλλει, προστατεύει και εξυψώνει το ανθρώπινο πρόσωπο. Οι θρησκείες είναι φύλακες της ζωής: επιβεβαιώνουν την ιερή της αξία ».

Και ο Πάπας πιστεύει ότι αυτή η ανησυχία πρέπει να μεταφραστεί σε συγκεκριμένη δράση: « Το να υπηρετείς τη ζωή σημαίνει να την περιβάλλεις με φροντίδα, παρουσία και τρυφερότητα, ειδικά σε στιγμές δυσκολίας, μέχρι το τέλος ». Αυτή η προειδοποίηση απηχούσε τις ομιλίες στο Μέγαρο των Ηλυσίων και στη Λούρδη κατά του προγραμματισμένου θανάτου. Η συνοδεία των ασθενών μέχρι το τέλος της ζωής τους, αντί να τους τερματίζεις με το πρόσχημα της συμπόνιας, παραμένει ένα από τα πιο διαρκή θέματα του ταξιδιού.

Ο Λέων ΙΔ΄ εμπιστεύτηκε επίσης σε όσους είναι «ανοιχτοί στην υπέρβαση» την αποστολή να προσφέρουν σταθερά σημεία αναφοράς, ειδικά στους νέους, για να οικοδομήσουν μια κοινωνία που σέβεται την ανθρώπινη αξιοπρέπεια.
Στο συμπέρασμά του, παρέθεσε την εγκύκλιό του Magnifica Humanitas : « Η Εκκλησία θεωρεί ως συνταξιδιώτες όλους όσους αναζητούν ειλικρινά την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά ».

Ο Πάπας ευχαρίστησε τους θρησκευτικούς εκπροσώπους για την παρουσία τους και ζήτησε από τον Θεό να τους διδάξει να ζουν όλο και πιο ολοκληρωμένα ως παιδιά Του και ως αδελφοί και αδελφές, προσκαλώντας τους να γίνουν, όπου κι αν ζουν, οικοδόμοι της ειρήνης και μάρτυρες της ελπίδας. Η ομιλία του τελείωσε με μια ευλογία.

Η αναμνηστική φωτογραφία

Η επακόλουθη συνάντηση, με τίτλο « Στις Ρίζες της Ευρώπης για την Ειρήνη και την Ενότητα », συγκέντρωσε, μεταξύ άλλων, τον Πρόεδρο Εμμανουήλ Μακρόν , τον Πρίγκιπα Αλβέρτο Β' του Μονακό , τον Μεγάλο Δούκα Γουγιώμ του Λουξεμβούργου και αρκετούς Ευρωπαίους ηγέτες.

Ο Λέων ΙΔ' απέτισε φόρο τιμής στον Ρομπέρ Σουμάν , του οποίου οι προσπάθειες για γαλλο-γερμανική συμφιλίωση εκφράστηκαν στη διακήρυξη της 9ης Μαΐου 1950. Στη συνέχεια, προσέφερε μια ιστορική προοπτική για την Ευρώπη: μια πολιτιστική πραγματικότητα ακόμη περισσότερο από γεωγραφική: η ελληνική και ρωμαϊκή κληρονομιά, η εξάπλωση του Χριστιανισμού, η ενσωμάτωση των γερμανικών και σλαβικών λαών και οι συναντήσεις με άλλους πολιτισμούς.

Ο Άγιος Βενέδικτος κατείχε ξεχωριστή θέση στην ομιλία του: ο Πάπας μίλησε για το τεράστιο έργο των μοναχών υπέρ των φτωχών, των ασθενών και των ηλικιωμένων, καθώς και για τον ρόλο τους στην εκπαίδευση, τα νοσοκομεία, την επιστήμη, την αρχιτεκτονική, το δίκαιο και την οργάνωση των πόλεων: « Χωρίς αυτή τη μοναστική βάση, ο ευρωπαϊκός πολιτισμός όπως τον γνωρίζουμε δεν θα υπήρχε ».

Μιλώντας πιο συγκεκριμένα για την τοπική ιστορία, θυμήθηκε τον Άγιο Χροδεγάγκο του Μετς και τη διάδοση του Γρηγοριανού άσματος στις καρολίγγειες χώρες. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστιανισμός εμφανίζεται ως μια δύναμη ικανή να διαμορφώσει τους λαούς, τους θεσμούς τους και τον πολιτισμό τους.

Ο Λέων ΙΔ΄ παρέπεμψε επίσης στον Σούμαν για την ισότητα της ανθρωπότητας, που λυτρώθηκε από τον ίδιο τον Χριστό, για την αξιοπρέπεια της εργασίας και για τον παγκόσμιο νόμο της φιλανθρωπίας.
Ο Αλτσίδε ντε Γκάσπερι του επέτρεψε να επικαλεστεί μια κοινή ευρωπαϊκή κληρονομιά, που τρέφεται από την ευαγγελική αδελφότητα, το δίκαιο, την ομορφιά, την αλήθεια και τη δικαιοσύνη.

Αυτές οι αναφορές είναι πολύτιμες σε μια ήπειρο που διαμορφώνει το δικό της μέλλον, ξεχνώντας τι οφείλει στην Εκκλησία. Ο Πάπας διευκρίνισε αμέσως, ωστόσο, ότι η αναφορά στον Χριστιανισμό δεν ήταν ένα « αποκλειστικό κριτήριο εξομολόγησης »: απλώς αναγνώριζε το άνοιγμα στην υπέρβαση ως διάσταση του ανθρώπινου προσώπου και πηγή πολιτισμού.

Αυτό που δημιούργησε τον Χριστιανισμό, ωστόσο, δεν ήταν μια αόριστη θρησκευτική φιλοδοξία, αλλά η πίστη στον Ιησού Χριστό, η χάρη που παρέχεται από τα μυστήρια και η δράση της Εκκλησίας Του. Η υποβάθμιση αυτής της κληρονομιάς σε ένα απλό άνοιγμα στο υπερβατικό σημαίνει διαγραφή αυτού που την έκανε τόσο καρποφόρα.

Χριστιανικές ρίζες χωρίς χριστιανική κοινωνία;


Ο Λέων ΙΔ΄ συνέχισε επικαλούμενος το Άρθρο 17 της Συνθήκης για τη Λειτουργία της Ευρωπαϊκής Ένωσης και τον διάλογο μεταξύ των θεσμών και των Εκκλησιών.
Συνέδεσε ρητά τον κοσμικό χαρακτήρα με τη μη θρησκευτική φύση των πολιτικών θεσμών, ενώ παράλληλα ζήτησε αυθεντική συνεργασία και σεβασμό της ελευθερίας οργάνωσης, έκφρασης και λατρείας των θρησκευτικών κοινοτήτων.

Στη συνέχεια, ανέφερε τις αξίες που διακηρύσσει η Συνθήκη για την Ευρωπαϊκή Ένωση : τα ανθρώπινα δικαιώματα, την ελευθερία, τη δημοκρατία, την ισότητα και το κράτος δικαίου.

Εδώ έγκειται μία από τις θεμελιώδεις αντιρρήσεις της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ στην συνοδική θρησκευτική ελευθερία που επιβεβαιώθηκε από τον Λέοντα ΙΔ΄ και τις ψευδαισθήσεις που αυτή καλλιεργεί.
Τα θρησκευτικά καθήκοντα των εταιρειών δεν περιορίζονται στην προστασία της ελευθερίας των πιστών, καθώς ο Ιησούς Χριστός έχει δικαιώματα τόσο στα έθνη όσο και στα άτομα.
Η διάκριση μεταξύ πνευματικής και κοσμικής εξουσίας δεν εξουσιοδοτεί το Κράτος να θεωρεί τον εαυτό του ανεξάρτητο από τον Θεό και τη θρησκεία που αποκάλυψε.

Η παραδοσιακή διδασκαλία αναγνωρίζει ότι οι περιστάσεις μπορεί να απαιτούν την ανοχή ψευδών λατρειών για να αποφευχθεί ένα μεγαλύτερο κακό, αλλά μια τέτοια ανοχή δεν γίνεται έτσι αρχή θρησκευτικής αδιαφορίας εκ μέρους των δημόσιων αρχών.
Η αναγνώριση των χριστιανικών ριζών είναι επομένως ανεπαρκής εάν κάποιος αρνηθεί να συναγάγει τις συνέπειες για την κοινωνική τάξη.

Ομοίως, η συμφιλίωση μεταξύ των λαών της Ευρώπης αξίζει να υποστηριχθεί ακόμη και χωρίς την κατ' αρχήν έγκριση της τρέχουσας δομής της Ευρωπαϊκής Ένωσης. Η διεθνής συνεργασία πρέπει να υπηρετεί το κοινό καλό των εθνών και να παραμένει υπό την ηθική νομοθεσία, κάτι που δεν συμβαίνει πάντα εντός των ευρωπαϊκών θεσμών.
Ούτε οι δημοκρατικές διαδικασίες ούτε οι συνθήκες μπορούν να δικαιολογήσουν αποφάσεις που αντιβαίνουν σε αυτόν τον νόμο: ο ίδιος ο Λέων ΙΔ΄ μας το είχε μόλις υπενθυμίσει αυτό σχετικά με την ευθανασία.

Μετανάστευση: Η υποδοχή ως κατευθυντήρια αρχή

Στο θέμα της μετανάστευσης, ο Λέων ΙΔ΄ περιέγραψε μια νέα φάση στην ευρωπαϊκή ιστορία, που χαρακτηρίζεται από την άφιξη ανθρώπων που φεύγουν από τον πόλεμο, τις διώξεις ή τη φτώχεια. Ζήτησε νόμιμες και ασφαλείς οδούς, βοήθεια σε όσους βρίσκονται σε κίνδυνο, καταπολέμηση των εμπόρων, προστασία των θυμάτων και αυθεντικές διαδικασίες υποδοχής και ένταξης.
Ανέφερε επίσης πολιτικές που επιτρέπουν σε όλους να ζουν με αξιοπρέπεια στη χώρα τους και διευκρίνισε: « Το να καλωσορίζεις ένα άτομο σημαίνει να το ενσωματώνεις σαν να ήταν μέρος της δικής σου οικογένειας, προσφέροντάς του την ευκαιρία να αναπτύξει τα ταλέντα, τις ικανότητες και την ευαισθησία του, αλλά και να εισέλθει στο πνεύμα του σπιτιού ».

Αυτή η ανάγκη για ενσωμάτωση προσθέτει μια επιφύλαξη στην απλή λογική της υποδοχής, αλλά ο Λέων ΙΔ΄ την πλαισιώνει στην προοπτική μιας « άνευ προηγουμένου συνάντησης μεταξύ λαών και πολιτισμών », ζητώντας μια « δημιουργική ανακάλυψη των ριζών μας » και μια « προσεκτική ακρόαση των άλλων ».

Το φαινόμενο της μετανάστευσης παρουσιάζεται έτσι πρωτίστως ως μια ευκαιρία για συνάντηση, χωρίς να εξετάζει τις αναταραχές που μπορεί να επιβάλει στα ευρωπαϊκά έθνη.

Το καθήκον να βοηθήσουμε ένα άτομο που έχει ανάγκη δεν επαρκεί για να δικαιολογήσει μια πολιτική μόνιμης εγκατάστασης, πόσο μάλλον για να καταστήσει τη μαζική μετανάστευση αγαθό από μόνη της. Η φιλανθρωπία δεν μπορεί να διαχωριστεί από τη δικαιοσύνη, τη σύνεση και τη σειρά των καθηκόντων. Όσοι βρίσκονται στην εξουσία είναι υπεύθυνοι για έναν δεδομένο λαό, του οποίου την ασφάλεια, τη συνοχή και την υλική και πνευματική κληρονομιά πρέπει να διαφυλάξουν.

Τα έθνη δεν είναι εναλλάξιμοι πληθυσμοί, ούτε οι πατρίδες τους είναι απλώς διαθέσιμοι χώροι.
Η παγκοσμιότητα της Εκκλησίας δεν απαιτεί τη διαγραφή των λαών: τους καλεί να ασπαστούν την ίδια πίστη χωρίς να καταργήσουν τις νόμιμες σχέσεις τους.

Η δυνατότητα να ζει κανείς με αξιοπρέπεια στη γη του, την οποία ορθώς ανέφερε ο Λέων ΙΔ΄, άξιζε έναν πολύ πιο κεντρικό ρόλο. Το να βοηθάμε τους ανθρώπους να ξεπεράσουν τον πόλεμο, τη φτώχεια και τη διαφθορά συμβάλλει στην ευημερία τους πιο βαθιά από το να θεωρούμε την αναχώρησή τους ως τον ορίζοντα του μέλλοντός τους. Ο ξεριζωμός παραμένει μια δοκιμασία που πρέπει να αποτραπεί ή να μετριαστεί, όχι ένα μέσο παγκόσμιας αδελφοσύνης με κόστος την αναταραχή των εθνών.

Η Ειρήνη απέναντι στην «Ψευδαίσθηση του Επανεξοπλισμού»


κατέλαβε σημαντική θέση στην ομιλία του Πάπα.
Χωρίς να κατονομάσει άμεσα την Ουκρανία , ο Λέων ΙΔ΄ αποδοκίμασε την επιστροφή στην Ευρώπη μιας « άσκοπης σφαγής » και στη συνέχεια ζήτησε υπομονετικό διάλογο, το θάρρος για διαπραγμάτευση και την προθυμία να θυσιαστούν θέσεις στο όνομα της ειρήνης.

Ο Πάπας απέρριψε έναν « αφελή ειρηνισμό », προειδοποιώντας ενάντια « στην ψευδαίσθηση του επανεξοπλισμού ». Τόνισε επίσης την πίστη στον λόγο κάποιου, τον σεβασμό των διεθνών δεσμεύσεων και την καταπολέμηση των ψεμάτων μεταξύ των κρατών, παρουσιάζοντας την πολυμέρεια ως θεραπεία για την επιθυμία για κυριαρχία.

Αυτές οι διευκρινίσεις μας εμποδίζουν να περιορίσουμε το μήνυμά του σε έναν ειρηνισμό που στοχεύει στον τερματισμό των μαχών με κάθε κόστος.
Είναι σημαντικό να θυμόμαστε, ωστόσο, ότι η ειρήνη δεν συνίσταται αποκλειστικά στην απουσία πολέμου: προϋποθέτει μια δίκαιη τάξη.
Το παραδοσιακό καθολικό δόγμα δεν αποκλείει την πιθανότητα ενός δίκαιου πολέμου, ιδίως όταν πρόκειται για την υπεράσπιση ενός λαού από την επιθετικότητα, υπό τις συνθήκες που καθορίζονται από τον ηθικό νόμο. Η διαπραγμάτευση μπορεί να οδηγήσει στην ειρήνη. Ωστόσο, δεν μπορεί να δικαιολογήσει την εγκατάλειψη των θυμάτων στο δίκαιο του ισχυρότερου.

Η ομιλία ολοκληρώθηκε με μια προτροπή προς τους νέους να οικοδομήσουν την ειρήνη, να απορρίψουν τη βία, να αναλάβουν τις ευθύνες τους και να αφοσιωθούν στο κοινό καλό, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής. Ο Λέων ΙΔ΄ τους ζήτησε να μην φοβούνται να δημιουργήσουν οικογένεια ή να φέρουν παιδιά στον κόσμο και να υπερασπιστούν την ανθρώπινη ζωή από την πρώτη τους ανάσα μέχρι την τελευταία τους.


Ο Πρόεδρος Εμανουέλ Μακρόν με τον Λέοντα ΙΔ΄

Στον Καθεδρικό Ναό του Saint-Étienne, από την έρημο στην Πόλη του Θεού.


Το απόγευμα, ο Πάπας τέλεσε Λειτουργία για την ειρήνη και τη δικαιοσύνη στον Καθεδρικό Ναό του Saint-Étienne. Ο Πρόεδρος Εμμανουήλ Μακρόν, ο οποίος αρχικά είχε προγραμματίσει να μην παραστεί σε καμία Λειτουργία κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του, ήταν επίσης παρών.

Το κήρυγμα του Πάπα βασίστηκε σε τρεις εικόνες από το Βιβλίο του Ησαΐα : την έρημο , τον κήπο και το σπίτι .
Η έρημος αντιπροσώπευε το ουσιώδες και το σιωπηλό, που συνδέονται με τον νόμο που οδηγεί στην καλοσύνη, την απλότητα, την άρνηση και τη θυσία. Ο κήπος αντιπροσώπευε την ομορφιά μιας ζωής που ανθίζει σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού. Τέλος, το σπίτι επικαλούνταν την ειρήνη, ένα θείο δώρο που απαιτεί κοινοτική δέσμευση και φιλανθρωπία.

Σχολιάζοντας την Επί του Όρους Ομιλία , ο Πάπας αντιπαρέβαλε τη συγχώρεση, το έλεος και τη μεγαλοψυχία με τη λογική της εκδίκησης. Αυτός που επιδιώκει εκδίκηση δεν είναι απαραίτητα ισχυρότερος από αυτόν που συγχωρεί, όπως ακριβώς αυτός που διακόπτει μια σχέση δεν είναι απαραίτητα ισχυρότερος από αυτόν που αποδέχεται την προσπάθεια της συμφιλίωσης.

Η ιστορία του Μετς και της περιοχής του Μοζέλα, βαθιά σημαδεμένη από δύο παγκόσμιους πολέμους, κατέδειξε το θάρρος που χρειαζόταν για να σπάσει η αλυσίδα της δυσαρέσκειας. Οι βαθιές πληγές δυσκολεύουν αυτή την προσπάθεια· δεν κάνουν την εκδίκηση καρποφόρα.

Παραθέτοντας τον Άγιο Αυγουστίνο , ο Λέων ΙΔ΄ επικαλέστηκε την ειρήνη της Ουράνιας Πόλης, όπου οι άνθρωποι χαίρονται στον Θεό και, σε Αυτόν, ο ένας στον άλλον.
Αυτή η υπερφυσική προοπτική έρχεται σε αντίθεση με εκείνη της πρωινής διαθρησκευτικής συνάντησης, που βασίζεται σε μια φυσιοκρατική αδελφότητα κοινή σε διαφορετικές θρησκείες.

Ο Σαγκάλ και η «αρμονία των διαφορών».

Ο Πάπας υπενθύμισε τις αρχές που μεταδίδει η χριστιανική κληρονομιά: την ιερότητα της ζωής, την πρωταρχική σημασία της οικογένειας, τη φροντίδα για τους φτωχούς, την υποδοχή του ξένου και τον σεβασμό για τους ηλικιωμένους.
Ανέφερε το μοναστικό έργο και τον Άγιο Χροδεγκάν , προσκαλώντας τους πιστούς να μεταδώσουν αυτή την κληρονομιά.

Με τα 6.500 τετραγωνικά μέτρα βιτρό, ο Καθεδρικός Ναός, « το φανάρι του καλού Κυρίου », του πρόσφερε την τελική εικόνα του κηρύγματός του: μια αληθινή Biblia pauperum , μια Βίβλο εικόνων που τρέφει την προσευχή και τον διαλογισμό.

Αλλά ο Λέων ΙΔ΄ παρουσίασε επίσης τα βιτρό που δημιούργησε ο Μαρκ Σαγκάλ., έναν Εβραίο ζωγράφο που εργάστηκε τόσο σε καθολικά όσο και σε προτεσταντικά κτίρια, ως ένα « εξαιρετικό σύμβολο του οικουμενισμού και του διαθρησκευτικού διαλόγου ».
Ερμήνευσε αυτή την ποικιλομορφία ως ένα μωσαϊκό ειρήνης, πριν δηλώσει ότι το μέλλον της Ευρώπης βρίσκεται στην « αρμονία των διαφορών ».

Η ποικιλομορφία των λαών, των πολιτισμών και των καλλιτεχνικών εκφράσεων μπορεί να εμπλουτίσει έναν ενιαίο πολιτισμό. Το ίδιο δεν μπορεί να ειπωθεί για τις θρησκείες: οι αντιφάσεις τους σχετικά με τον Θεό, τον Ιησού Χριστό και τη σωτηρία δεν μπορούν να δημιουργήσουν μια « αρμονία διαφορών ». Η καλλιτεχνική αξία ενός έργου, ανεξάρτητα από τη θρησκεία του δημιουργού του, δεν μπορεί να καταστήσει έναν καθεδρικό ναό μαρτυρία της νομιμότητας του θρησκευτικού πλουραλισμού.

Ο Λέων ΙΔ΄ υπενθύμισε στη συνέχεια σε όλους ότι οι δομές της Εκκλησίας έχουν νόημα μόνο εάν συμβάλλουν στο να φέρει το φως του Ευαγγελίου στον κόσμο.
Εμπιστεύτηκε το Μετς στην Παναγία και τους προστάτες αγίους της επισκοπής, εκφράζοντας την ελπίδα ότι αυτή η κοινότητα θα παραμείνει « φάρος ελπίδας » για τη Γαλλία, την Ευρώπη και τον κόσμο.

Στο τέλος της Λειτουργίας, της τελευταίας δημόσιας εκδήλωσης του ταξιδιού, ευχαρίστησε τις πολιτικές αρχές, τους επισκόπους, τους ιερείς, τους αφιερωμένους, τους πιστούς και τους εθελοντές που είχαν οργανώσει τις τέσσερις ημέρες.




Η Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό, σε σύλληψη των παρευρισκομένων κληρικών


Στο αεροπλάνο, αρκετές διευκρινίσεις.

Κατά τη διάρκεια της πτήσης επιστροφής από το Μετς στη Ρώμη, ο Λέων ΙΔ΄ θυμήθηκε δύο συγκεκριμένα επεισόδια: τον ενθουσιασμό των νέων στο Stade de France και τις χάρες που έλαβαν οι ασθενείς στη Λούρδη. Μίλησε για μέρες γεμάτες ευλογίες, σχεδόν θαύματα, και για την παρουσία του Θεού που άγγιζε τις καρδιές.

Όταν ρωτήθηκε για τα θύματα κακοποίησης που συνάντησε στη Λούρδη, διευκρίνισε τη θέση του σχετικά με την υποτιθέμενη «συστημική» φύση του φαινομένου. Ενώ δεν αρνήθηκε ότι ορισμένοι οργανισμοί μπορεί να έχουν ενεργήσει καταχρηστικά, αρνήθηκε να χρησιμοποιήσει αυτόν τον χαρακτηρισμό αδιακρίτως. Τόνισε ότι η κακοποίηση είναι πρωτίστως ανθρώπινο πρόβλημα και ότι, εντός της Εκκλησίας, μπορεί να επηρεάσει τα θύματα ακόμη και στην πίστη τους.

Αυτή η διάκριση είναι σημαντική. Τα εγκλήματα των μελών της Εκκλησίας και οι αποτυχίες όσων βρίσκονται σε θέσεις εξουσίας πρέπει να αναγνωρίζονται και να τιμωρούνται. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην ιερότητα της Εκκλησίας, στο δόγμα της ή στα μυστήριά της.

Στο θέμα του κοσμικού χαρακτήρα, ο Πάπας υπερασπίστηκε τη στάση του κατά της ευθανασίας: η διδασκαλία του ηθικού νόμου και η εφαρμογή του Ευαγγελίου στην ανθρώπινη ζωή δεν σημαίνει συμμετοχή σε κομματικό ανταγωνισμό. Δήλωσε ότι ήρθε για να κηρύξει τον Ιησού Χριστό, « την οδό, την αλήθεια και τη ζωή », αντί να παρέμβει στη γαλλική πολιτική.

Επίσης, αναφέρθηκε στην κρίση της στέγασης, ζήτησε διαπραγματεύσεις μεταξύ Ρωσίας και Ουκρανίας, κατήγγειλε τα κέρδη της πολεμικής βιομηχανίας και καταδίκασε τις πυρηνικές απειλές.
Όσον αφορά την τεχνητή νοημοσύνη, προέτρεψε να ληφθούν σοβαρά υπόψη οι κίνδυνοι που επισημαίνουν οι ειδικοί και ανέφερε την επιτροπή του Βατικανού που συστάθηκε για να μελετήσει τις χρήσεις, τα οφέλη και τους κινδύνους της.

Το τελευταίο ερώτημα, που αφορούσε τη Γερμανία, ήταν πιο καθαρά πολιτικό στη φύση του. Αυτό το ερώτημα τέθηκε μετά τις θεαματικές εκλογικές επιτυχίες του κόμματος AfD [Εναλλακτική για τη Γερμανία]: τον Σεπτέμβριο, το κόμμα είχε μόλις κερδίσει δύο περιφερειακές εκλογές, με 43,8% στη Σαξονία-Άνχαλτ και στη συνέχεια 38,2% στο Μεκλεμβούργο-Δυτική Πομερανία, σημειώνοντας επίσης σημαντικά κέρδη στο Βερολίνο.
Χωρίς να το κατονομάσει ρητά, αλλά με μια διαφανή νύξη, ο δημοσιογράφος συνέδεσε την άνοδο των λεγόμενων εξτρεμιστικών κινημάτων με τη θρησκευτική παρακμή της Γερμανίας και την αμφισβήτηση της ευρωπαϊκής συναίνεσης. Ο
Λέων ΙΔ΄ έκρινε σκόπιμο να μελετήσει τη σύνδεση μεταξύ αυτών των φαινομένων. Παρατήρησε ότι η γερμανική ακροδεξιά κατακερματίζεται και «μια συγκεκριμένη ομάδα», κατά την άποψή του, γίνεται «ακόμα πιο εξτρεμιστική» από τις άλλες.
Στη συνέχεια, ανέφερε τη σύνδεση ορισμένων από αυτές τις θέσεις με «μια συγκεκριμένη μορφή θρησκείας» η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο και τους Γερμανούς Καθολικούς και Προτεστάντες ηγέτες, « δεν αποτελεί αυθεντική έκφραση του Χριστιανισμού ». Ο Πάπας αντιπαρέβαλε αυτά τα κινήματα με τις ευαγγελικές αξίες της κατανόησης, της συμπόνιας και της συνοδείας, σε αντίθεση με το «μίσος» και τη «διαίρεση».

Αυτή η απάντηση απηχεί μια ρητορική που είναι πλέον οικεία στον ευρωπαϊκό εκκλησιαστικό και πολιτικό λόγο: η ανοιχτότητα και η συνοδεία ταυτίζονται εύκολα με τις απαιτήσεις του Ευαγγελίου, ενώ οι αντιδράσεις που βασίζονται στην ταυτότητα ή τον εθνικισμό είναι ύποπτες για φόβο, απομονωτισμό ή διαίρεση.
Αλλά αυτή η ηθικολογική ερμηνεία αγνοεί σε μεγάλο βαθμό τις πραγματικότητες που εξηγούν την άνοδο αυτών των κινημάτων: μαζική μετανάστευση, ανασφάλεια, πολιτισμικές αναταραχές και απόρριψη ορισμένων πολιτικών της Ευρωπαϊκής Ένωσης.

Τα ίδια τα αποτελέσματα των γερμανικών εκλογών αποτελούν την πολιτική έκφραση αυτών των ανησυχιών. Το να τα λαμβάνουμε σοβαρά υπόψη δεν σημαίνει ότι υποστηρίζουμε το AfD , αλλά μάλλον αναγνωρίζουμε ότι ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού απορρίπτει πολιτικές των οποίων τις συνέπειες βιώνει συγκεκριμένα, μερικές φορές σκληρά, στη ζωή του. Το να τις ακούμε και να απαντάμε στα αιτήματά τους είναι επίσης θέμα στοχαστικής φιλανθρωπίας. Η «κατανόηση», η «συμπόνια» και η «υποστήριξη» δεν μπορούν να επιφυλάσσονται για κάποιους, αγνοώντας τα βάσανα των άλλων.

Μετά από τέσσερις ημέρες, τι θα απομείνει;

Αυτές οι τέσσερις ημέρες αποκάλυψαν μια καθολική Γαλλία που πολλοί θεωρούσαν περιθωριακή παρουσία. Οι νέοι στο Stade de France , τα πλήθη του Παρισιού, οι προσκυνητές της Λούρδης και οι πιστοί του Μετς επέδειξαν μια γνήσια προσήλωση στον Πάπα, στην προσευχή και στη χριστιανική κληρονομιά της χώρας τους.

Η εκδήλωση είχε απήχηση πολύ πέρα ​​από τις τάξεις των καθολικών που ασκούν το θρήσκευμα.

Η France Télévisions ανακοίνωσε ότι 23 εκατομμύρια Γάλλοι τηλεθεατές παρακολούθησαν το ταξίδι, εν όλω ή εν μέρει, στα κανάλια και τις πλατφόρμες της, ενώ βίντεο που κοινοποιήθηκαν στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχουν συγκεντρώσει πάνω από 80 εκατομμύρια προβολές. Αυτά τα στοιχεία μετρούν την εμβέλεια του κοινού, όχι την προσήλωση στην πίστη. Ωστόσο, μαρτυρούν σημαντικό ενδιαφέρον για μια κοινωνία της οποίας το κυρίαρχο πολιτιστικό και ιδεολογικό κλίμα είναι βαθιά εχθρικό προς τον Καθολικισμό.

Η πολιτική αντίδραση ήταν επίσης διχασμένη μεταξύ αρκετών παραδοσιακά αντίθετων στρατοπέδων. Κάποιοι επικεντρώθηκαν στην υπεράσπιση της ζωής και της οικογένειας, ενώ άλλοι τόνισαν τις εκκλήσεις για ειρήνη, ανοιχτότητα και διάλογο.
Αυτή η καλή θέληση, ωστόσο, δεν σήμαινε δογματική ομοφωνία, ούτε υπονοούσε ότι οι παρόντες αξιωματούχοι είχαν αποκηρύξει τις θέσεις τους που ήταν αντίθετες με την καθολική ηθική. Αντίθετα, οι πολιτικές αντιδράσεις αποκαλύπτουν πώς κάθε ομάδα άντλησε από την επίσκεψη μόνο ό,τι ήταν σύμφωνο με τις δικές της πεποιθήσεις.

Ορισμένα λόγια πραγματικά έθρεψαν τις ψυχές: η πρόσκληση για μεταστροφή και μετάνοια, η επανόρθωση για τις αμαρτίες, η προσφορά του πόνου, η χάρη της Λύτρωσης, η μεσιτεία της Παναγίας και της Αιώνιας Ζωής· και η υπεράσπιση των ασθενών ενάντια στην ψεύτικη συμπόνια που οδηγεί στον θάνατο επιβεβαιώθηκε σταθερά.

Αλλά ο ζήλος από μόνος του δεν αρκεί για να δείξει ότι μια κρίση άνω των μισού αιώνα έχει ξεπεραστεί.
Οι μεγάλες συγκεντρώσεις προηγούμενων παπικών επισκέψεων, γύρω από το βωμό της Νέας Λειτουργίας - της οποίας τα θεμελιώδη προβλήματα παραμένουν ακόμη και όταν γιορτάζονται με προσοχή και επισημότητα - δεν σταμάτησαν τη διαδικασία αποχριστιανισμού.
Οι αληθινοί καρποί του αγιασμού μετρώνται στη μεταστροφή των ψυχών, στις κλήσεις, στην οικογενειακή πίστη, στη μετάδοση του κατηχητικού και στη μυστηριακή ζωή.

Οι δογματικές δυσκολίες παραμένουν και συνεχίζουν να παράγουν καταστροφικές συνέπειες. Παρούσες στο παρασκήνιο κατά τη διάρκεια των τριών πρώτων ημερών, εξερράγησαν στο Μετς σαν συνοδική πυροτεχνική επίδειξη: η ψευδής έννοια της ανθρώπινης αδελφότητας, του διαθρησκευτικού διαλόγου και της κοσμικότητας των Κρατών επιβεβαιώθηκαν ρητά και κατηγορηματικά. Οι ευπρόσδεκτες υπενθυμίσεις της Λούρδης δεν τις εξαλείφουν.

Είτε μας αρέσει είτε όχι, η συνεχής επιδείνωση της κρίσης καθιστά ολοένα και πιο δύσκολη την αποφυγή των αντιρρήσεων της Ιερατικής Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ στη Σύνοδο και στις μεταρρυθμίσεις που προέκυψαν από αυτήν. Αυτά τα ζητήματα δεν μπορούν να αναχθούν σε απλές αντικρουόμενες ευαισθησίες, καθώς αγγίζουν ζωτικές πραγματικότητες για την Εκκλησία: πίστη, λατρεία, το θείο και ιεραρχικό της καταστατικό και τα δικαιώματα του Ιησού Χριστού.

Αυτό το ταξίδι απέδειξε ότι στη Γαλλία υπάρχουν ακόμα ψυχές που λαχταρούν την αλήθεια, την προσευχή και τη θυσία. Θα ήταν σοβαρό λάθος να ανταποκριθούμε σε αυτή τη λαχτάρα με μια νέα προσαρμογή σε έναν κόσμο που τους έχει στερήσει αυτά ακριβώς τα χαρίσματα.
Η καθολική ανανέωση απαιτεί η πληρότητα των αληθειών της πίστης να επιστρέψει στο να είναι η σταθερή κατευθυντήρια αρχή του κηρύγματος και της δράσης της Εκκλησίας.

Το πλήθος μας υπενθύμισε ότι η Γαλλία δεν έχει ξεχάσει τον Χριστό, αλλά η αναγέννησή της θα εξαρτηθεί από τη θέση που Του δίνει.


Η ΕΙΡΗΝΗ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ

Δευτέρα 31 Αυγούστου 2026

Ζ- Οι Θεολογικοί Διάλογοι Ορθοδόξων και Αρχαίων Ανατολικών Μονοφυσιτικών Ομολογιών

 

Έρευνα: πρωτοπρεσβυτέρου Δημητρίου Αθανασίου.

1. Τι είναι οι δύο οικογένειες της Ορθοδοξίας

Η Ορθόδοξη Εκκλησία και οι Αρχαίες Μονοφυσιτικές "Εκκλησίες" (;;;) δεν βρίσκονται σε εκκλησιαστική κοινωνία μεταξύ τους.

Η διαίρεση ανάγεται στον 5ο αιώνα, μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451), και αποτελεί την πρώτη εκκλησιαστική διαίρεση στην ιστορία του Χριστιανισμού.

Οι Αρχαίες Ανατολικές μονοφυστικές ομολογίες περιλαμβάνουν την Κοπτική Εκκλησία της Αιγύπτου, την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, την Συριακή Ορθόδοξη Εκκλησία, την Εκκλησία της Μαλάμπαρ, την Εκκλησία της Ερυθραίας και την Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία.

2. Η ρίζα του προβλήματος: Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας

Το 451 συγκλήθηκε στη Χαλκηδόνα η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, με σκοπό να διευκρινίσει τη διδασκαλία για τη φύση του Ιησού Χριστού. Η Σύνοδος δίδαξε ότι ο Χριστός είναι ένα πρόσωπο (μία υπόσταση) με δύο διακριτές αλλά αχώριστες φύσεις — θεία και ανθρώπινη.

Οι Αρχαίες Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν αποδέχτηκαν αυτή τη διατύπωση. Προτίμησαν τη φράση του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας «μία φύσις του Θεού Λόγου σεσαρκωμένη». Οι Ορθόδοξοι τους κατηγόρησαν για μονοφυσιτισμό (δηλαδή ότι αρνούνται την ανθρώπινη φύση του Χριστού), ενώ οι ίδιοι υποστήριζαν ότι απλώς ακολουθούν την παράδοση του Αγίου Κυρίλλου και απορρίπτουν τόσο τον Νεστοριανισμό όσο και τον Ευτυχιανισμό.

3. Οι Άτυποι Διάλογοι (1964–1971)

Μετά από αιώνες αποξένωσης, οι δύο πλευρές άρχισαν να συζητούν ξανά τον 20ό αιώνα, μέσω της Επιτροπής Πίστεως και Τάξεως του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών.

Πραγματοποιήθηκαν τέσσερις άτυπες συναντήσεις:Άαρχους, Δανία (1964): Οι συμμετέχοντες διαπίστωσαν ότι στην ουσία της χριστολογικής διδασκαλίας συμφωνούσαν πλήρως.
Μπρίστολ, Αγγλία (1967): Συμφωνήθηκαν θέματα για μελλοντική συζήτηση, όπως η εξουσία των Οικουμενικών Συνόδων, τα Μυστήρια και η σύγκριση της εκκλησιολογίας των δύο πλευρών.
Γενεύη, Ελβετία (1970)
Αντίς Αμπέμπα, Αιθιοπία (1971): Η τελευταία άτυπη συνάντηση πριν από την έναρξη των επίσημων διαλόγων.

4. Οι Επίσημοι Διάλογοι και η Μικτή Θεολογική Επιτροπή

Η Δ' Πανορθόδοξη Διάσκεψη του 1968 αποφάσισε την έναρξη του επίσημου Θεολογικού Διαλόγου με τις Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες.

Γενεύη (1985)

Η πρώτη επίσημη συνάντηση της Μικτής Επιτροπής έγινε στις 15 Δεκεμβρίου 1985 στη Γενεύη. Συμφωνήθηκε ότι ο στόχος ήταν να «ξαναβρούμε τα κοινά μας εδάφη στη Χριστολογία και την Εκκλησιολογία».

Ουάντι Ελ-Νατρούν, Αίγυπτος (1989) — Πρώτη Κοινή Δήλωση

Στις 24 Ιουνίου 1989 υπογράφηκε η Πρώτη Κοινή Δήλωση. Οι δύο πλευρές δήλωσαν ότι δεν χωρίζουν ούτε διαιρούν την ανθρώπινη φύση του Χριστού από τη θεία Του φύση, ούτε πιστεύουν ότι η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε στη θεία και έπαυσε να υπάρχει.

Γενεύη (1990) — Δεύτερη Κοινή Δήλωση

Στις 23–28 Σεπτεμβρίου 1990 πραγματοποιήθηκε στο Ορθόδοξο Κέντρο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στο Σαμπεζύ της Γενεύης η τρίτη επίσημη συνάντηση της Μικτής Επιτροπής, υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Δαμασκηνού Ελβετίας.

Στη συνάντηση υπογράφηκε η Δεύτερη Κοινή Δήλωση, η οποία διευκρίνιζε και ερμήνευε την πρώτη, με ιδιαίτερη αναφορά σε ποιμαντικά ζητήματα, αναθέματα και την αποδοχή (ή μη) των τεσσάρων τελευταίων Οικουμενικών Συνόδων.

Συμμετέχοντες από το Οικουμενικό Πατριαρχείο:Σεβ. Μητροπολίτης Ελβετίας κ. Δαμασκηνός — Συμπρόεδρος της Μικτής Επιτροπής
Ελλογιμ. Καθηγητής κ. Βλάσιος Φειδάς — Γραμματεύς της Επιτροπής

Συμμετέχοντες από την Εκκλησία της Ελλάδος:Αιδεσιμολ. Καθηγητής Πρωτοπρεσβύτερος κ. Ιωάννης Ρωμανίδης — Εκπρόσωπος της Εκκλησίας της Ελλάδος, όπως επιβεβαιώνεται από σχετική έκθεση προς την Ιερά Σύνοδο της Εκκλησίας της Ελλάδος (Πρωτόκολλο αρ. 416, 1η Οκτωβρίου 1990).

Η Δεύτερη Κοινή Δήλωση διαπίστωσε ότι και οι δύο οικογένειες διατήρησαν την ίδια αυθεντική ορθόδοξη χριστολογική πίστη, αν και χρησιμοποίησαν διαφορετικούς όρους. Ωστόσο, παρέμεινε ανοικτό το ζήτημα των τεσσάρων τελευταίων Οικουμενικών Συνόδων.

Γενεύη (1993)

Η τελευταία συνεδρίαση της Μικτής Επιτροπής έγινε από 1ης έως 6ης Νοεμβρίου 1993 στο Ορθόδοξο Κέντρο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στο Σαμπεζύ της Γενεύης, με σκοπό την εξέταση της διαδικασίας αποκαταστάσεως της πλήρους κοινωνίας.

Κατά τις συνεδρίες της Ολομελείας συμπροήδρευαν οι Σεβ. Μητροπολίτες Ελβετίας κ. Δαμασκηνός (Οικουμενικό Πατριαρχείο) και Δαμιέττης κ. Bishoy (Κοπτική Εκκλησία).

Συμμετέχοντες από το Οικουμενικό Πατριαρχείο:Σεβ. Μητροπολίτης Ελβετίας κ. Δαμασκηνός — Συμπρόεδρος της Μικτής Επιτροπής
Ελλογιμ. Καθηγητής κ. Βλάσιος Φειδάς — Γραμματεύς της Επιτροπής

Συμμετέχοντες από την Εκκλησία της Ελλάδος:Σεβ. Μητροπολίτης Νικοπόλεως και Πρεβέζης κ. Μελέτιος
Αιδεσιμολ. Καθηγητής Πρωτοπρεσβύτερος κ. Ιωάννης Ρωμανίδης — Εκπρόσωπος της Εκκλησίας της Ελλάδος

Από την ορθόδοξη πλευρά συγκροτήθηκε Συντακτική Επιτροπή για την προετοιμασία ειδικών Προτάσεων περί της άρσεως των αναθεμάτων, στην οποία συμμετείχαν οι καθηγητές π. Ιωάννης Ρωμανίδης, π. Γεώργιος Δράγας (εκπρόσωπος του Οικουμενικού Πατριαρχείου) και κ. Βλάσιος Φειδάς.

Ως αποτέλεσμα των συζητήσεων συντάχθηκαν οι «Προτάσεις περί της άρσεως των αναθεμάτων», οι οποίες συμφωνήθηκαν ομοφώνως και υποβλήθηκαν προς τις δύο εκκλησιαστικές οικογένειες.

5. Τι έχει επιτευχθεί μέχρι σήμερα

Τα βασικά επιτεύγματα των διαλόγων είναι:Χριστολογική συμφωνία: Οι δύο πλευρές συμφώνησαν ότι απορρίπτουν τόσο τον Νεστοριανισμό όσο και τον αυστηρό Μονοφυσιτισμό, και ότι διαφυλάσσουν την ίδια πίστη για τον Χριστό.
Αμοιβαία αναγνώριση της ορολογίας: Αναγνωρίστηκε ότι η φράση «δύο φύσεις» των Χαλκηδονίων και η φράση «μία ενωμένη φύσις» των μη Χαλκηδονίων εκφράζουν την ίδια αλήθεια με διαφορετικά λόγια.(!!!!!;;;;))
Άρση των αναθεμάτων: Συμφωνήθηκε ότι θα πρέπει να άρουν τα αναθέματα που είχαν επιβληθεί κατά των Αγίων και των Συνόδων της άλλης πλευράς, αν και αυτό δεν έχει ακόμη υλοποιηθεί σε πρακτικό επίπεδο.

6. Τα εμπόδια που παραμένουν

Παρά τη χριστολογική συμφωνία, υπάρχουν ακόμη σημαντικά ζητήματα:Οι Οικουμενικές Σύνοδοι: Οι Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες αναγνωρίζουν μόνο τις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους (Νικαίας, Κωνσταντινουπόλεως, Εφέσου), ενώ οι Ορθόδοξοι αναγνωρίζουν επτά. Αυτό παραμένει το μεγαλύτερο εμπόδιο.
Εκκλησιαστική κοινωνία: Οι δύο οικογένειες δεν τελούν ακόμη από κοινού τη Θεία Κοινωνία.
Αποδοχή από τις Εκκλησίες: Τα κείμενα των διαλόγων είναι εισηγήσεις προς τις Ιερές Συνόδους και πρέπει να εγκριθούν από αυτές.

7. Η σημερινή κατάσταση και οι προοπτικές

Η Μικτή Θεολογική Επιτροπή δεν έχει συνεδριάσει από το 1993, με αποτέλεσμα τα θέματα του διαλόγου να παραμένουν στάσιμα για πολλά χρόνια. Ωστόσο, υπάρχουν νέες πρωτοβουλίες, όπως η συνάντηση του 2005 στο Σαμπεζί και η επανεκκίνηση του διαλόγου με νέες συναντήσεις μετά το 2014.

Η ΣΥΝΟΔΟΣ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΑΝΑΤΟΛΙΚΕΣ ΜΟΝΟΦΥΣΙΤΙΚΕΣ «ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ» (;;;)).

Η παράγραφος 6 της Συνόδου της Κρήτης (2016), η οποία περιλαμβάνεται στο επίσημο κείμενο «Σχέσεις της Ορθοδόξου Εκκλησίας προς τον λοιπόν χριστιανικόν κόσμον», αναφέρεται ειδικά στις Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες (τις Προκακηδόνιες ή Μονοφυσιτικές Εκκλησίες, όπως η Κοπτική, η Αρμενική, η Συριακή και η Αιθιοπική).

Το ακριβές κείμενο της παραγράφου έχει ως εξής:

«Η Ορθόδοξος Εκκλησία εξήτασε συστηματικώς το ζήτημα της θεολογικής ταυτότητος των Αρχαίων Ανατολικών Εκκλησιών (Μονοφυσιτών), κατά την θεολογικήν πορείαν και τον θεολογικόν διάλογον της Μικτής Επιτροπής Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Ορθοδόξου Εκκλησίας και των Αρχαίων Ανατολικών Εκκλησιών, και επεβεβαίωσεν ότι αύται δύνανται να αναγνωρισθώσιν ως έχουσαι την αυτήν πίστιν προς την Ορθόδοξον Καθολικήν Εκκλησίαν επί τη βάσει της κοινής χριστολογικής διδασκαχίας των Οικουμενικών Συνόδων Δ' (Χαλκηδόνος) και Ε' (Κωνσταντινουπόλεως Β')· συγχρόνως δε διαπιστούται ότι αι Εκκλησιαι αύται δεν μετέχουσιν της μυστηριακής κοινωνίας της Ορθοδόξου Εκκλησίας, καθόσον δεν έχει ολοκληρωθεί η θεολογική και εκκλησιολογική αποκατάστασις της πλήρους κοινωνίας αυτών μετά της Ορθοδόξου Εκκλησίας».

ΣΧΟΛΙΑ.

Η σκανδαλώδης παραδοχή ότι οι αμετανόητοι αντιχαλκηδόνιοι κατέχουν δήθεν «την αυτήν πίστιν» συνιστά ωμή προδοσία της πατερικής ακρίβειας, καθώς επιχειρείται η αποδοχή τους χωρίς ποτέ να έχουν αποκηρύξει τις καταδικασμένες αιρετικές κακοδοξίες του Σεβήρου και του Ευτυχή.

Η ασύνετη και αντικανονική χρήση του όρου «Εκκλησίες» για αιρετικά μορφώματα εκτός της μίας Μάνδρας του Χριστού ισοδυναμεί με κατάλυση των Ιερών Κανόνων και θεσμοθέτηση της παναρετικής «θεωρίας των κλάδων».

Η προκλητική αναφορά στην αναγκαιότητα μελλοντικής «αποκατάστασης» προδιαγράφει επικίνδυνους συμβιβασμούς και προαναγγέλλει μια νοθευμένη, αντικανονική διακοινωνία που υποτάσσει τα αμετάθετα δόγματα των Οικουμενικών Συνόδων στις σκοπιμότητες του σύγχρονου συγκρητισμού.


ΠΩΣ; ΟΙ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΤΟΥ ΑΙΩΝΟΣ ΤΕΤΟΙΑ ΠΑΤΑΤΑ; ΠΩΣ ΔΕΝ ΤΟ ΠΡΟΣΕΞΕ Ο παπα ΓΙΩΡΓΗΣ Ο ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΣ; ΑΥΤΟΙ ΟΙ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΙ ΙΣΧΥΡΙΖΟΝΤΑΙ ΟΤΙ Η ΛΟΓΙΚΗ ΕΙΝΑΙ ΕΧΘΡΙΚΗ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΚΑΙ ΟΔΗΓΕΙ ΣΤΗΝ ΑΠΩΛΕΙΑ; Ο ΘΕΟΣ ΛΟΓΟΣ ΧΩΡΙΣ ΛΟΓΙΚΗ; ΤΟΤΕ ΤΟ ΕΝ ΑΡΧΗ ΗΝ Ο ΛΟΓΟΣ ΚΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΗΝ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΕΟΝ ΚΑΙ ΘΕΟΣ ΗΝ Ο ΛΟΓΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΒΑΣΙΜΟ ΠΑΡΑΛΗΡΗΜΑ; ΤΕΤΟΙΑ ΑΚΟΥΣΕ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΚΑΙ ΑΚΥΡΩΣΕ ΟΛΟ ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ. ΚΑΙ ΤΩΡΑ; Ο ΛΟΓΟΣ ΕΙΝΑΙ ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΚΑΙ ΣΩΖΟΥΜΕ ΤΟΝ ΔΙΑΛΟΓΟ; ΕΜΕΙΣ ΕΙΜΑΣΤΕ ΟΙ ΣΩΤΗΡΕΣ; ΜΕΓΑΛΟ ΜΠΕΡΔΕΜΑ Ο ΜΟΝΟΦΥΣΙΤΙΣΜΟΣ ΤΟ ΦΥΣΑΜΕ ΚΑΙ ΔΕΝ ΚΡΥΩΝΕΙ. ΜΗΠΩΣ ΦΤΑΙΕΙ Η ΓΛΩΣΣΑ; ΓΙ' ΑΥΤΟ Ο ΠΡΕΒΕΖΗΣ ΒΑΛΘΗΚΕ ΝΑ ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ. ΝΑΙ ΑΛΛΑ ΠΟΙΟΣ ΤΟΥ ΤΑ ΕΞΗΓΟΥΣΕ; Ο ΦΕΙΔΑΣ; ΞΑΝΑΒΑΛΑΜΕ ΤΟ ΦΙΔΙ ΝΑ ΕΞΗΓΕΙ ΤΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ; ΤΙ ΝΑ ΠΟΥΜΕ;

Τρίτη 30 Ιουνίου 2026

5) Ο Hans Küng και η ηθική των παγκόσμιων θρησκειών α

5) Ο Hans Küng και η ηθική των παγκόσμιων θρησκειών α

Του Stefano Fontana


Καλησπέρα σε όλους, καλώς ήρθατε, χαίρομαι που σας ξαναβρίσκω. Πλησιάζουμε στο τέλος αυτής της σχολής. Βρισκόμαστε στην πέμπτη και προτελευταία συνάντηση και απόψε πρέπει να μιλήσουμε για έναν συγγραφέα μάλλον απαιτητικό.

Σκεφτείτε ότι χρειάστηκε μάλιστα να αυξήσω τον αριθμό των διαφανειών για να μπορέσω να δώσω μια αρκετά πλήρη εικόνα. Πρόκειται για έναν συγγραφέα πολύ συζητημένο και πολύ συζητήσιμο· μιλώ για τον Hans Küng, του οποίου σας δείχνω αμέσως το εξώφυλλο του αποψινού μαθήματος μέσω, φυσικά, της πάντοτε αγαπητής μας Esther. Να λοιπόν εδώ ο καθηγητής Küng σε μία από τις φωτογραφίες του, πλέον αρκετά ηλικιωμένος.

Βλέπετε από τις ημερομηνίες γέννησης και θανάτου ότι ο Küng έζησε πολύ· έζησε 93 χρόνια και πέθανε στην Τυβίγγη το 2021. Ήταν όμως Ελβετός, όχι Γερμανός, παρόλο που δίδασκε πάντοτε κυρίως στο Πανεπιστήμιο της Τυβίγγης. Είδατε ότι άλλαξα τον τίτλο αυτού του εξωφύλλου σε σχέση με τον τίτλο που υπήρχε στην αφίσα.


Εκείνος ο τίτλος παρουσίαζε σωστά τον Hans Küng ως εκείνον που πρότεινε μια παγκόσμια ηθική των θρησκειών, και αυτό είναι αλήθεια. Απόψε θα αναφερθούμε και σε αυτή την πλευρά. Είχα επιλέξει εκείνον τον τίτλο επειδή ίσως είναι η πιο γνωστή πλευρά αυτού του θεολόγου στο ευρύ κοινό.

Ωστόσο, στη συνέχεια, καθώς διαμόρφωνα το αποψινό μάθημα και ετοίμαζα τις άλλες διαφάνειες, ένιωσα την ανάγκη να διευκρινίσω καλύτερα τον τίτλο, διότι οι τίτλοι, όπως ξέρετε, εκφράζουν πάντοτε κάπως την οπτική του συγγραφέα —στην προκειμένη περίπτωση τη δική μου—
και έτσι ξανατιτλοφόρησα τη βραδιά με τον εξής τρόπο: Hans Küng και οι σπόροι της Β΄ Βατικανής Συνόδου χωρίς να τη συγκαλεί.

Πράγματι, πιστεύω ότι θα μπορέσετε να το διαπιστώσετε και εσείς από την εξέταση που θα κάνουμε απόψε: ο Hans Küng, ο οποίος συμμετείχε ως εμπειρογνώμων —θα το πούμε— στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο, με τη θεολογία του πήγε πολύ πέρα από τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο· προσοχή όμως, στηριζόμενος επίσης στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο, αλλά πήγε πέρα από αυτήν και ριζοσπαστικοποίησε όλες τις καινοτομίες της Β΄ Βατικανής, σχεδόν θέλοντας να είναι, πώς να το πούμε, ο νέος πάπας-θεολόγος, όχι ο πάπας-ποντίφικας, αλλά ένας νέος πάπας που υπαγορεύει τα θεολογικά περιεχόμενα μιας υποθετικής Γ΄ Βατικανής Συνόδου, φυσικά χωρίς να τη συγκαλεί, διότι τα έργα του θα ήταν, ας πούμε, τα κείμενα αυτής της Γ΄ Βατικανής Συνόδου.

Το λέω αυτό επειδή θα παρατηρήσουμε πως οι θεολογικές θέσεις που υιοθετήθηκαν από αυτόν τον καθολικό θεολόγο είναι τόσο προχωρημένες, τόσο σπρωγμένες στα άκρα, τόσο ριζικές, ώστε πραγματικά διαμορφώνουν ένα νέο πρόσωπο για τη χριστιανική μας πίστη, σαν να ξαναέγραφε ο Hans Küng το Ευαγγέλιο, ας πούμε έτσι, για να συνεννοηθούμε με εικόνες — και όπως όλες οι εικόνες, έχουν τα όριά τους.

Κάτω από την εικόνα του Küng βλέπετε ότι σημείωσα, έδωσα την ένδειξη ενός άρθρου μου που είχα δημοσιεύσει όταν, το 2021, πέθανε ο Küng· και με αφορμή τον θάνατό του δημοσίευσα τότε στην Quotidiana αυτό το άρθρο, το οποίο περιέχει στον τίτλο του τον τίτλο που τώρα έβαλα στη διαφάνεια και στη βραδιά· βλέπετε: Hans Küng, ο θεολόγος που έσπερνε τους σπόρους της Γ΄ Βατικανής Συνόδου. Σας το υπέδειξα διότι, αν κάποιος ήθελε να το αναζητήσει, αρκεί να χρησιμοποιήσει αυτή τη διεύθυνση και μπορεί να διαβάσει όσα έλεγα ήδη τότε, δηλαδή πριν από πέντε χρόνια πλέον.

Λοιπόν, ας αρχίσουμε να μπαίνουμε σταδιακά στην εξέταση με τη διαφάνεια αριθμός δύο, κάνοντας κάτι που δεν έκανα ποτέ για τους άλλους θεολόγους, διότι σας είχα πάντοτε πει, σας έλεγα πάντοτε, ότι προτιμούσα να συγκεντρώνομαι στη σκέψη παρά να μιλώ για τη ζωή τους.
Σε αυτή την περίπτωση δεν κάνω βέβαια τη βιογραφία του Küng, αλλά, τουλάχιστον σε μεγάλη σύνοψη, σας επισημαίνω ορισμένα γεγονότα που ενδιαφέρουν και τη θεολογία του, που έχουν δηλαδή όχι μόνο προσωπική σημασία. Κατ’ αρχάς σας θυμίζω ότι υπήρξε ο νεότερος συμμετέχων στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο ως θεολόγος-εμπειρογνώμων, υποδειγμένος από τον καρδινάλιο της Βιέννης König και διορισμένος από τον Ιωάννη ΚΓ΄. Ήταν μόλις 34 ετών, αν θυμάμαι καλά· αυτός και ο Ratzinger ήταν οι νεότεροι θεολόγοι που συμμετείχαν στη Σύνοδο.

Έπειτα ήθελα να σας θυμίσω ότι, έπειτα από μια αρχική περίοδο κατά την οποία ο Ratzinger και ο Küng είχαν συνεργαστεί, ειδικά κατά τις πρώτες φάσεις της Συνόδου, σε τέτοιο σημείο ώστε ο Küng συνέστησε τον Ratzinger για την Έδρα Δογματικής Θεολογίας στην Καθολική Σχολή του Πανεπιστημίου της Τυβίγγης, όπου ο Ratzinger πήγε για να αρχίσει τη διδασκαλία του. Μετά από αυτό το γεγονός, από το 1969, οι δύο χωρίζουν τους δρόμους τους. Ο Ratzinger ζητά να μετακινηθεί στο Πανεπιστήμιο του Regensburg, του Ρέγκενσμπουργκ, επειδή μέσα στις αναταραχές και στις ταραχές του ’68 το Πανεπιστήμιο της Τυβίγγης ήταν λίγο ασφαλές και λίγο ήσυχο.

Αλλά, πέρα από αυτό, είναι προφανές ότι αναδύεται μια διαφορετική προσέγγιση ανάμεσα στους δύο. Για παράδειγμα, αναφέρω μόνο ότι ο Küng είχε δημοσιεύσει το 1969 ένα μάλλον σκανδαλώδες κείμενο με τίτλο Αλάθητος; Ερωτηματικό. Ήταν ένα κείμενο στο οποίο έθετε υπό έντονη αμφισβήτηση το πρωτείο του Πέτρου, το δόγμα που είχε καθοριστεί από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο, υποστηρίζοντας ότι δεν είχε καμία βάση ούτε βιβλική ούτε παραδοσιακή.

Έπειτα, το 1970, ο Küng δημοσιεύει το βιβλίο που σας δείχνω· λέγεται Να είσαι χριστιανός. Βλέπετε ότι πρόκειται για ένα απολύτως ογκώδες βιβλίο, στο οποίο ο Küng επανεξετάζει όλες τις πλευρές του χριστιανισμού, αλλά με πολλές, πάρα πολλές ανησυχητικές παραλλαγές. Πολλά παραθέματα της αποψινής βραδιάς θα αντληθούν από αυτόν τον ογκώδη τόμο, Να είσαι χριστιανός. Θέλω λοιπόν να πω ότι ήδη στα τέλη της δεκαετίας του ’60 ο Küng βρίσκεται σε θέσεις που για ορισμένους ήταν αιρετικές.

Πράγματι, το 1979 θα του κοινοποιηθεί η ανάκληση της missio canonica, δηλαδή η Αγία Έδρα του αφαιρούσε την άδεια να διδάσκει στην καθολική θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου της Τυβίγγης. Θα πω σε λίγο πώς βίωσε ο Küng αυτή την εμπειρία «εκκαθάρισης», όπως την ονόμασε ο ίδιος. Ταυτόχρονα όμως, το 1969 —μάλλον το 1968— κυκλοφορεί το περίφημο βιβλίο του Ratzinger, Εισαγωγή στον Χριστιανισμό, και από την ανάγνωση του βιβλίου του Ratzinger, το οποίο επανεκδόθηκε έπειτα από είκοσι χρόνια με ανανεωμένο πρόλογο γραμμένο από τον ίδιο τον Ratzinger, και των πολύ, πάρα πολύ εκτός ορίων κειμένων του Küng, φαινόταν μια εξαιρετικά μεγάλη διαφορά.

Αυτό για να πούμε ότι ο χωρισμός ανάμεσα στους δύο συντελείται ακριβώς στα τέλη της δεκαετίας του ’60, αλλά είχε θεολογικά κίνητρα και δεν συνδεόταν απλώς με τη μετακίνηση του Ratzinger στο Πανεπιστήμιο του Ρέγκενσμπουργκ. Να, αυτά είναι τα τρία πολύ προβληματικά έργα για τα οποία σας μίλησα μόλις τώρα. Έπειτα, το 1979, άλλο γεγονός της ζωής του, είναι ακριβώς η αφαίρεση της κανονικής αποστολής.

Φυσικά ο Küng τα βιώνει όλα αυτά ως επαναστάτης· δεν αποδέχεται το πράγμα, ζητά να έχει πρόσβαση στα έγγραφα, ζητά να μπορέσει να μιλήσει με τα πρόσωπα στο Βατικανό, με τους αξιωματούχους του Βατικανού που έκαναν αυτή την επιλογή, και αποφασίζει να μη φύγει από το πανεπιστήμιο. Βέβαια, πρέπει να φύγει από τη θεολογική σχολή, διότι δεν έχει πλέον την άδεια του Βατικανού· αλλά δημιουργεί ένα δικό του χωριστό ινστιτούτο μέσα στο ίδιο πανεπιστήμιο και συνεχίζει, ακριβώς ως επαναστάτης, το έργο του, κατηγορώντας την Εκκλησία για αυταρχισμό και για μη σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.

Στην Τυβίγγη δημιουργεί το Ίδρυμα για μια Παγκόσμια Ηθική, στο οποίο θα αναφερθούμε έπειτα. Κατόπιν, το 2000, αμφισβητεί ανοιχτά τη Dominus Iesus, τη δήλωση της Συνόδου για την Πίστη, που θέλησε ο Ratzinger, σχετικά με τη μοναδικότητα του Χριστού ως Σωτήρα. Έπειτα, όταν πεθαίνει ο Ιωάννης Παύλος Β΄, γράφει μια επιστολή προς όλους τους καρδιναλίους ενόψει του νέου κονκλαβίου, για να τους δώσει υποδείξεις ως προς το πώς θα έπρεπε να είναι ο νέος πάπας.

Ο νέος πάπας, όπως ξέρετε, θα είναι ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄. Τέλος, το 2005, ο Küng, όντας πλέον 77 ετών, ζητά να μπορέσει να έχει μια προσωπική και φιλική συνομιλία με τον πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ΄. Ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ ανταποκρίνεται στο αίτημά του, του ζητά όμως να διευκρινίσει: θέλει μια φιλική συνάντηση χωρίς να απαιτεί καμία τοποθέτηση ούτε από τον έναν ούτε από τον άλλον ή θέλει να μιλήσει για τις θεολογικές του θέσεις και άρα να ζητήσει, ας πούμε έτσι, μια επιβεβαίωση αυτών των θεολογικών του θέσεων;

Ο Küng λέει όχι, θέλω μόνο μια προσωπική συνομιλία. Έτσι οι δύο συναντιούνται, συζητούν φιλικά, κάνουν έναν περίπατο· συναντιούνται στο Castel Gandolfo, κάνουν έναν περίπατο, δειπνούν μαζί και έπειτα αποχαιρετιούνται, χωρίς φυσικά να έχει προστεθεί τίποτε, από θεολογική άποψη, σε όσα είχαν συμβεί στη ζωή τους και στη σχέση τους. Αυτά είναι τα κύρια γεγονότα. Ας προχωρήσουμε στη διαφάνεια αριθμός 3· αυτά τα γεγονότα θα μας βοηθήσουν έπειτα να καταλάβουμε και ορισμένα ζητήματα.

Το 2021, με τον θάνατο του Küng, να πώς τον υποδέχθηκαν ορισμένα έντυπα· αυτό χρησιμεύει επίσης για να καταλάβουμε πώς γινόταν αντιληπτός, πώς προσλαμβανόταν αυτός ο διαφωνών θεολόγος. Για παράδειγμα, το Πανεπιστήμιο του Μιλάνου συνοψίζει έτσι τη θεολογική του ιστορία: η πίστη να μη στραγγαλίζει την ελευθερία· αλλά εδώ για ποια ελευθερία πρόκειται; Έπειτα, η Manifesto, εφημερίδα γνωστά αριστερή, τον ονομάζει —δικαίως, πρέπει να το πούμε— τον επαναστάτη θεολόγο· πράγματι, εκείνος επαναστατούσε πάντοτε και καταδίκασε όλους τους ποντίφικες από τον Πίο ΙΒ΄ έως τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄.

Η Corriere d’Italia τον χαρακτήρισε ως πιστότατο αλλά ανήσυχο· δεν καταλαβαίνει κανείς, πιστότατο σε τι; Ίσως πιστότατο στον εαυτό του, στη δική του θεολογία. Οι Βαλδένσιοι, φυσικά, σε τι έδωσαν έμφαση; Στο Ευαγγέλιο: μεγάλος διαδότης του πάθους για το Ευαγγέλιο, φυσικά στη Βίβλο, στη Γραφή. Οι Σαβεριανοί τόνισαν τον θεολόγο του οικουμενικού και θρησκευτικού διαλόγου, και αυτό είναι αλήθεια· όμως θα δούμε έπειτα πώς εννοούσε εκείνος αυτόν τον οικουμενικό και θρησκευτικό διάλογο.

Τέλος, η Ένωση Luca Coscioni ανέδειξε το ότι ήταν υπέρ της ευθανασίας: ένας χριστιανός και μεγάλος θεολόγος υπέρ της ευθανασίας. Να λοιπόν, έχετε εδώ ορισμένες αφορμές για να καταλάβετε τη θεολογική προσωπικότητα του Küng και επίσης πώς γινόταν αντιληπτός στον κόσμο εκείνης της εποχής. Ας περάσουμε στη διαφάνεια αριθμός 4. Απόψε κάναμε λίγο την εισαγωγή· τώρα μπαίνουμε στην ουσία των θεολογικών του θέσεων.

Θα θυμάστε το μάθημα που κάναμε για τον Rudolf Bultmann και την απομυθοποίηση. Μπορούμε να πούμε ότι ο Küng, παρότι καθολικός, τοποθετείται σε εκείνες τις θέσεις και έχει υιοθετήσει αρκετά βαθιά την πρόθεση της απομυθοποίησης. Αυτό μου φαίνεται ότι προκύπτει αρκετά εμφανώς από αυτό το απόσπασμα του ογκώδους τόμου που σας έδειξα προηγουμένως, Να είσαι χριστιανός.

Ο ίδιος λέει επίσης: «Καθολικοί ερμηνευτές παραδέχονται σήμερα ότι πρόκειται για αφηγήσεις ιστορικά λίγο αξιόπιστες» —εδώ μιλά για τις αφηγήσεις του Ευαγγελίου— «μεταξύ τους αντιφατικές, έντονα θρυλικές»· η λέξη «θρύλος» λέει πολλά, με λίγα λόγια· «και σε τελική ανάλυση υποκινούμενες από θεολογικές απαιτήσεις». Το «υποκινούμενες από θεολογικές απαιτήσεις» σημαίνει αυτό που έλεγε ο Bultmann: ότι οι πρώτοι χριστιανοί διαβάζουν τα πάντα υπό το φως του Πάσχα και επομένως προσαρμόζουν, διαμορφώνουν την αναφορά στα γεγονότα σύμφωνα με αυτή τη θεολογική οπτική. Τα γεγονότα, λοιπόν, θα ήταν χωρίς ιστορικό θεμέλιο, όπως θα θυμάστε.

Στα όνειρα, για παράδειγμα, στα Ευαγγέλια, αποδίδεται λειτουργική σημασία. Υπάρχουν, ας πούμε, όταν ο Ιωσήφ λαμβάνει σε όνειρο την οδηγία από τον άγγελο να φύγει στην Αίγυπτο, και έπειτα το Ευαγγέλιο είναι γεμάτο από αποκαλύψεις που γίνονται σε όνειρο· και παρακολουθεί κανείς ένα συνεχές πήγαινε-έλα αγγέλων. Προσέξτε την έκφραση: «ένα συνεχές πήγαινε-έλα αγγέλων». Είναι μια απαξιωτική έκφραση, η οποία προφανώς αποδίδει στους αγγέλους το ότι είναι καρπός επινόησης εκείνου που έγραψε, ανταποκρινόμενοι στη νοοτροπία της εποχής, στη νοοτροπία της εποχής. Είναι η ίδια οπτική του Bultmann, ο οποίος έλεγε ότι οι ευαγγελικές αφηγήσεις εξαρτώνται από τον πολιτισμό της εποχής.[ΑΧ ΧΡΗΣΤΟ ΔΕΝ ΠΙΣΤΕΨΕΣ ΤΕΛΙΚΑ!]

Βλέπετε ότι, ανάμεσα στην ιστορία και τον μύθο, ο Küng δεν σέβεται την καθολική γραμμή, αλλά είναι πολύ ανοιχτός στη γραμμή της προτεσταντικής ερμηνείας, η οποία χωρίζει την ιστορία, τον Χριστό της ιστορίας, από τον Χριστό της πίστης.

Προχωρούμε στη διαφάνεια αριθμός 5 και αγγίζουμε ένα πραγματικά σημαντικό σημείο. Ας διαβάσουμε μαζί τι λέει ο νεαρός Küng —εδώ τον βλέπετε σε μια νεανική φωτογραφία, έτσι ήταν τότε, πάνω-κάτω, όταν έγραφε τα πράγματα που διαβάζουμε, διότι το βιβλίο από το οποίο προέρχονται, σας θυμίζω, είχε δημοσιευθεί το 1970.

Ακούστε τι λέει για την παρθενία της Μαρίας: «Το χριστιανικό μήνυμα μπορεί να αναγγελθεί ακόμη και παραβλέποντας αυτόν τον θεολογικό θρύλο που αναδύεται στα περιθώρια της Καινής Διαθήκης». Λοιπόν, η Μαρία, σύμφωνα με την καθολική διδασκαλία, ήταν παρθένος πριν από τον τόκο, έμεινε παρθένος κατά τον τόκο και έμεινε παρθένος μετά τον τόκο· είναι η Αειπάρθενος.

Εδώ, αντίθετα, ο Küng θέτει υπό αμφισβήτηση αυτό το μήνυμα και λέει ότι είναι ένας θεολογικός θρύλος, και ότι αναδύεται στα περιθώρια της Καινής Διαθήκης· δηλαδή η Καινή Διαθήκη δεν θα μιλούσε γι’ αυτό, η Καινή Διαθήκη δεν θα υποστήριζε αυτόν τον θεολογικό θρύλο στο επίπεδο των γεγονότων. Μου φαίνεται μια μάλλον βαριά διατύπωση.
[ΑΧ ΧΡΗΣΤΟ ΚΑΙ ΥΠΟΚΡΙΝΟΣΟΥΝ ΠΡΩΤΟΤΥΠΙΑ]

«Η θεία υιότητα δεν εξαρτάται από την παρθενική γέννηση. Ο Ιησούς είναι Υιός του Θεού όχι επειδή, στην ανθρώπινη πράξη της τεκνογονίας, αντικαταστάθηκε, στη δική του περίπτωση, από τη θεία επέμβαση, αλλά επειδή προεπιλέχθηκε και προκαθορίστηκε ως Υιός από την αρχή, από την αιωνιότητα».

Τώρα, το ότι ο Χριστός είχε προοριστεί, είχε προκαθοριστεί ως Υιός από την αρχή, από την αιωνιότητα, αυτό είναι ασφαλώς αληθές.;;;; Όμως το ότι, αν η γέννησή του δεν είχε συμβεί μέσω της θείας επέμβασης αλλά σύμφωνα με φυσικούς και ανθρώπινους τρόπους, αυτό δεν θα συνεπαγόταν ότι θα ήταν άνθρωπος όπως όλοι οι άλλοι — αυτό δεν είναι αληθές. Δηλαδή, αν ο Ιησούς συνελήφθη όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, τότε ο Ιησούς είναι ένας άνθρωπος πάνω στον οποίο μπορεί να υπάρχει κάποιο είδος θείας ευμένειας, αλλά όχι η ταυτότητα: «όποιος βλέπει εμένα βλέπει τον Πατέρα».

Να λοιπόν που, όσον αφορά αυτό που πολλοί ονόμασαν «μαριανό μινιμαλισμό», δηλαδή τη μείωση της σωτηριολογικής και θεολογικής σημασίας της Μαρίας, είναι σαφές ότι τέτοιες θέσεις τον αναδεικνύουν σοβαρά, αυτόν τον μινιμαλισμό.


Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 6, σχετικά με ένα άλλο μεγάλο θεολογικό πρόβλημα, δηλαδή αν η Θεία Λειτουργία πρέπει να νοηθεί ως θυσία, δηλαδή σαν να πραγματοποιείται πραγματικά πάνω στο θυσιαστήριο ο θάνατος και η ανάσταση του Ιησού Χριστού. Γνωρίζουμε ότι οι Προτεστάντες δεν ακολουθούν αυτόν τον δρόμο· αυτή είναι η καθολική θέση. Αλλά και εδώ θα δείτε πώς η προτεσταντική ιδέα, σύμφωνα με την οποία πάνω στο θυσιαστήριο τελείται η ανάμνηση, μια μνημόνευση και όχι μια πραγματική θυσία, έχει εισχωρήσει και στη σκέψη του Küng.

«Ο ορισμός “θυσία της Θείας Λειτουργίας” θα πρέπει, κατά το δυνατόν, να αποφεύγεται ως παραπλανητικό στοιχείο· δεν είναι επανάληψη της θυσίας του σταυρού». Να λοιπόν, πρέπει να αποφεύγεται η έκφραση «θυσία»· θα ήταν παραπλανητικό στοιχείο να συνεχίσει κανείς να χρησιμοποιεί αυτή την έκφραση. Και έπειτα λέει καθαρά: δεν είναι επανάληψη της θυσίας του σταυρού· είναι μάλλον μια τέλεση με αναμνηστική και ευχαριστήρια αξία, μια συμμετοχή με κλειδί την ευγνώμονα και πιστεύουσα ανάμνηση στα αποτελέσματα αυτής της μίας και μόνιμης θυσίας της ζωής του Ιησού· δεν θα ήταν όμως μια εκ νέου παρουσίασή της.

Καταλαβαίνετε ότι εδώ δεν υπάρχει πλέον η καθολική Θεία Λειτουργία, και δεν υπάρχει πλέον ούτε ο ιερέας με την καθολική έννοια του όρου· υπάρχει ένας πάστορας, όπως πάστορας ήταν εκείνος των προτεσταντικών κοινοτήτων.

Ας περάσουμε στη διαφάνεια αριθμός 7. Χαίρομαι, διότι παρ’ όλα αυτά καταφέρνω να προχωρώ αρκετά γρήγορα.

Τέσσερα δόγματα υπό συζήτηση. Λοιπόν, τα δόγματα που εδώ ο Hans Küng θέτει υπό αμφισβήτηση είναι τα μαριανά δόγματα και το παπικό δόγμα, τα δόγματα που αφορούν τη Μαρία και το δόγμα που καθορίστηκε από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο σχετικά με το αλάθητο του Πάπα.

Διαβάζω αυτή τη φράση και έπειτα θα μου επιτρέψετε να διαβάσω ένα μικρό απόσπασμα από το βιβλίο, για να αναδείξω μια άλλη πλευρά που κατά τη γνώμη μου είναι ενδιαφέρουσα, δηλαδή τη γλώσσα, τον τρόπο τοποθέτησης, τον τρόπο με τον οποίο ο Küng ονομάζει αυτά τα πράγματα· έναν τρόπο συχνά επιθετικό, συχνά προσβλητικό, ελάχιστα σεβαστικό προς τα πρόσωπα και προς τις αλήθειες με τις οποίες ασχολείται.

Λέει λοιπόν εδώ: «Από καθολικής πλευράς θα πρέπει να ακολουθηθούν οι κατευθυντήριες γραμμές που υποδεικνύονται από το βιβλικό δεδομένο». Η αναφορά είναι η Βίβλος· αυτό όμως είναι αυτονόητο και για τον καθολικό, αφού η αποκάλυψη συμβαίνει μέσα στη Γραφή, αλλά όχι μόνο μέσα στη Γραφή, διότι τότε πέφτει κανείς στη λουθηρανική θέση. Και συνεχίζει: «υποβάλλοντας σε έλεγχο τα τέσσερα πιο πρόσφατα δόγματα περί Μαρίας και περί Πάπα, δόγματα τα οποία δεν είναι δυνατόν να δικαιολογηθούν με πειστικό τρόπο ούτε με τη Γραφή ούτε με την Παράδοση».

Τώρα επιτρέψτε μου να σας διαβάσω σύντομα ένα απόσπασμα από το βιβλίο Να είσαι χριστιανός, όπου λέει το ίδιο πράγμα αναφέροντας τα τέσσερα δόγματα· αλλά σας καλώ να προσέξετε και τον τόνο της γλώσσας. Είναι λίγο μακροσκελές, αλλά όχι υπερβολικά· κάντε λίγη υπομονή.

«Αρχίζοντας από τον Πίο Θ΄, ο οποίος, μετά τον ορισμό της Αμώμου Συλλήψεως» —να το πρώτο δόγμα, 1854— «έκανε να ορισθούν από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο, το 1870, το παπικό πρωτείο και το παπικό αλάθητο» —να το δεύτερο δόγμα— «οι πάπες έδωσαν ώθηση στη λατρεία της Μαρίας με κάθε μέσο».

Προσέξτε αυτή την έκφραση, που δεν δείχνει ιδιαίτερο σεβασμό προς τους πάπες· σαν οι πάπες να είχαν σχεδιάσει μια προπαγανδιστική εκστρατεία. «Οι πάπες έδωσαν ώθηση στη λατρεία της Μαρίας με κάθε μέσο. Από τον 19ο αιώνα και μετά, ο μαριανισμός και ο παπισμός πορεύθηκαν χέρι-χέρι, στηρίζοντας ο ένας τον άλλον».

Όταν χρησιμοποιείται η έκφραση, το επίθημα «-ισμός», γίνεται αναφορά σε μια εσφαλμένη ιδεολογία, σε μια παραμόρφωση μέσω υπερτονισμού κάποιας αλήθειας. Τώρα, το να μιλά κανείς για μαριανισμό και παπισμό όσον αφορά την Εκκλησία σημαίνει ότι αποδίδει στην Εκκλησία εκείνης της εποχής ένα ιδεολογικό σχέδιο, το οποίο, ας πούμε, θέλει να επιβάλει μια αλήθεια που δεν θα είχε, αντίθετα, θεμέλιο.

«Κορυφαία στιγμή αυτής της μαριανής εποχής υπήρξε το έτος 1950, με την επίσημη δογματοποίηση, που πραγματοποιήθηκε από τον Πίο ΙΒ΄ —τον τελευταίο ποντίφικα που εμπνεόταν από αυστηρά απολυταρχικά κριτήρια—, ενάντια σε όλες τις επιφυλάξεις από προτεσταντικής, ορθόδοξης και ακόμη και καθολικής πλευράς, της σωματικής αναλήψεως της Μαρίας στην ουράνια δόξα, στο τέλος της επίγειας ζωής της».

Ένα γεγονός για το οποίο σιωπά όχι μόνο η Γραφή, αλλά και η Παράδοση των πρώτων πέντε αιώνων, και για το οποίο αρχίζουν να μιλούν μόνο απόκρυφες πηγές. Αυτό είναι το τρίτο δόγμα, της αναλήψεως της Μαρίας. Είδατε κι εδώ την αρκετά δραστική κατηγορία και καταδίκη του Πίου ΙΒ΄, «τελευταίου ποντίφικα που εμπνεόταν από αυστηρά απολυταρχικά κριτήρια».

Αυτή είναι η εφαρμογή στην Εκκλησία ενός πολιτικού κριτηρίου, του πολιτικού απολυταρχισμού. Έπειτα, ακριβώς, η θεώρηση ότι αυτό το γεγονός θα ήταν ξένο προς την Παράδοση της Εκκλησίας.

«Αυτή η μαριανή εποχή, στην οποία εντάχθηκαν επίσης η αφιέρωση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους στην Άμωμη Καρδία της Μαρίας, από τον Πίο ΙΒ΄ το 1942» —σε παρένθεση γράφει: «επίδραση της Fatima», και εδώ επίσης με περιφρόνηση προς τις εμφανίσεις της Fatima— «και η ανακήρυξη του Μαριανού Έτους 1954», να λοιπόν, όλη αυτή η μαριανή εποχή, «εξαντλήθηκε γρήγορα λίγα χρόνια αργότερα με τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο».

Επομένως, το τέταρτο δόγμα θα ήταν αυτό το δόγμα —τρόπος του λέγειν—, δηλαδή η αφιέρωση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους στην Άμωμη Καρδία της Μαρίας, που έγινε από τον Πίο ΙΒ΄ το 1942.

«Στη μετασυνοδική φάση, αυτή η υπερβολική μαριανή λατρεία έχασε κατόπιν εντελώς τη δύναμη κρούσης της, ακόμη και στη θεολογία και στην εκκλησιαστική ζωή». Επομένως, θεωρεί ευεργετική αυτή τη μείωση της σημασίας της Μαρίας, η οποία, κατά τη γνώμη του, συνέβη στη Σύνοδο και έπειτα στη μετασυνοδική περίοδο.

Να λοιπόν, είδατε, ας πούμε, την πολεμική οξύτητα, την επιθετικότητα, τη λεκτική και εννοιολογική βία μιας χωρίς έφεση καταδίκης ποντιφίκων, δογματικών θέσεων θεμελιωδών για τη ζωή και την καθολική πίστη· αυτό είναι κάπως το ύφος που ο θεολόγος μας χρησιμοποιεί στα γραπτά του, σε πολλά από τα γραπτά του. Παρατηρείται, με λίγα λόγια, μια ορισμένη προσωπική αλαζονεία, η ιδέα ότι είναι ο μεγαλύτερος υπάρχων θεολόγος, η ιδέα ότι μόνο αυτός μπορεί να καταλάβει ορισμένα πράγματα και να πει ορισμένα πράγματα. Αυτή η εντύπωση, για όποιον διαβάζει οποιοδήποτε έργο του Küng, εμφανίζεται πολύ καθαρά· με λίγα λόγια, μια αξιοσημείωτη έλλειψη ταπεινώσεως.


Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 8. Να, ένα από τα θέματα για τα οποία ενδιαφέρεται πολύ είναι ακριβώς εκείνο των άλλων θρησκειών. Όπως περιέγραψα προηγουμένως, ίδρυσε ένα ίδρυμα γι’ αυτόν τον σκοπό και έπειτα, όπως θα πω και σε λίγο, εργάστηκε για να δημιουργήσει το λεγόμενο Κοινοβούλιο των Παγκόσμιων Θρησκειών, ένα είδος ΟΗΕ των θρησκειών. Και το 1993 υπήρξε ένας από τους συντάκτες μιας δήλωσης για μια παγκόσμια ηθική· δηλαδή η ιδέα του ήταν ότι θα έπρεπε ολόκληρη η ανθρωπότητα, αν ήθελε την ειρήνη, να ανατρέχει σε ορισμένες θεμελιώδεις αλήθειες που υπάρχουν σε όλες τις θρησκείες.

Ο ίδιος λέει ρητά ότι με αυτόν τον τρόπο δεν θέλει να φτάσει σε μια μοναδική παγκόσμια συγκρητιστική θρησκεία· θέλει οι θρησκείες να παραμείνουν αυτό που είναι, ακόμη και μέσα στη διάκρισή τους. Ωστόσο, κατά τη γνώμη του, όλες οι θρησκείες θα συνέκλιναν σε ορισμένες ηθικές αξίες, οι οποίες θα μπορούσαν να αποτελέσουν τη βάση μιας παγκόσμιας συμβίωσης θεμελιωμένης στην ειρήνη και στη δικαιοσύνη.

Αλλά ας δούμε πιο αναλυτικά τι σκέφτεται για τις άλλες θρησκείες σε σχέση με τη χριστιανική θρησκεία ή, καλύτερα, με την καθολική θρησκεία. Είναι η καθολική θρησκεία ακόμη η μόνη θρησκεία που μπορεί να φέρει πλήρως τη σωτηρία ή μπορεί η σωτηρία να φέρεται και από τις άλλες θρησκείες;

Ανοίγω μια σύντομη παρένθεση. Εκείνη την περίοδο ο Karl Rahner είχε ήδη πει ρητά, όπως θα δούμε στο επόμενο μάθημα, ότι η Καθολική Εκκλησία δεν μπορεί να διεκδικεί κανένα μονοπώλιο της σωτηρίας και ότι και όλες οι άλλες θρησκείες μπορούν να είναι οδοί σωτηρίας.


Ο Küng σε αυτό υιοθετεί τη θέση του Rahner. Ας διαβάσουμε αυτά τα δύο αποσπάσματα· έχω χωρίσει το πρόβλημα σε δύο διαφορετικές διαφάνειες. Στην πρώτη διαβάζουμε ως εξής:

«Παλαιότερα η σωτηρία ήταν αποκλειστικό προνόμιο των βαπτισμένων και ενεργών χριστιανών. Στη συνέχεια παραχωρήθηκε σε μεμονωμένους μη χριστιανούς. Τώρα όλες οι θρησκείες μπορούν να αποτελούν ισάριθμες οδούς σωτηρίας».

«Εκκλησία» σημαίνει όλους τους ανθρώπους καλής θελήσεως, οι οποίοι ανήκουν όλοι, με κάποιον τρόπο, στην Εκκλησία. Υπάρχει ήδη και εδώ η ιδέα των ανώνυμων χριστιανών, ακόμη κι αν τυπικά ο Küng την επικρίνει, επειδή τη θεωρεί προσβλητική απέναντι στους βουδιστές, στους ινδουιστές κ.λπ. Στην πράξη όμως έτσι σκέφτεται· δηλαδή η αντίληψή του για την Εκκλησία καταλήγει —και αυτό γίνεται πολύ καλά κατανοητό διαβάζοντας την τελευταία φράση— να λέει ότι η Εκκλησία ταυτίζεται με ολόκληρη την ανθρωπότητα.

«Εκκλησία» σημαίνει όλους τους ανθρώπους καλής θελήσεως, οι οποίοι όλοι ανήκουν με κάποιον τρόπο στην Εκκλησία, ακόμη κι αν είναι άθεοι ή βουδιστές ή αγγλικανοί ή σιντοϊστές, μουσουλμάνοι κ.λπ. Επομένως, γνωρίζοντας τώρα αυτή την αντίληψη του Küng για τις θρησκείες, καταλαβαίνουμε γιατί το 2000 αντιτάχθηκε ριζικά και βίαια στη δήλωση Dominus Iesus, η οποία αντίθετα επαναβεβαίωνε την κεντρικότητα του Χριστού Σωτήρα και την κεντρικότητα του Χριστού Σωτήρα μέσα στην Εκκλησία του, στην Εκκλησία που ο ίδιος ίδρυσε. Να λοιπόν, υπάρχει εδώ μια αντίληψη για τις θρησκείες που ασφαλώς δεν είναι σύμφωνη με την καθολική αλήθεια.

Ας δούμε και την άλλη φράση, πάντοτε πάνω σε αυτό το θέμα:

«Χρειαζόμαστε μια οικουμενική Εκκλησία, όχι πλέον και όχι μόνο με εκκλησιαστική-ομολογιακή έννοια» —δηλαδή όχι μόνο οικουμενισμό ανάμεσα σε καθολικούς, προτεστάντες και ορθοδόξους, δηλαδή ανάμεσα στις χριστιανικές ομολογίες— «αλλά και με χριστιανική-παγκόσμια έννοια, θεμελιωμένη όχι σε μια ιεραποστολική κατάκτηση των άλλων θρησκειών, αλλά στη χριστιανική παρουσία ανάμεσα στις άλλες θρησκείες, ευαίσθητη στα αιτήματά τους, αλληλέγγυα προς τις αγωνίες τους».

Ξέρετε ότι εδώ και καιρό η Καθολική Εκκλησία έχει αλλάξει την έννοια της ιεραποστολής ακριβώς στη γραμμή αυτών των παρατηρήσεων του Küng. Η ιεραποστολή δεν πρέπει πλέον να είναι προσηλυτισμός, ευαγγελισμός, αύξηση των βαπτισμένων σε μια συγκεκριμένη περιοχή· δηλαδή δεν πρέπει πλέον να είναι, ας το πούμε έτσι, ανταγωνισμός με τις άλλες θρησκείες, αλλά απλή χριστιανική παρουσία ανάμεσα στις άλλες θρησκείες.

Συνεχίζεται

Τετάρτη 10 Ιουνίου 2026

«Σεισμός» στην Καθολική Εκκλησία: Καθαίρεσαν κορυφαίο εξορκιστή όταν είπε ότι «τα ΑΤΙΑ είναι δαίμονες»

Το Βατικανό "φιμώνει" τους ιερείς για τα UFO; Η καρατόμηση του Μονσινιόρ Ροσέτι που προκαλεί παγκόσμιο σάλο

Σε μείζον θεολογικό και επικοινωνιακό θρίλερ για την Καθολική Εκκλησία των ΗΠΑ εξελίσσεται η ξαφνική απόφαση για την απομάκρυνση ενός από τους πιο γνωστούς και προβεβλημένους εξορκιστές της χώρας, του Μονσινιόρ Στίβεν Ροσέτι, ο οποίος συσχέτισε τα ATIA και τους εξωγήινους με δαιμονικές οντότητες.

Η καρατόμηση του έμπειρου ιερέα από τη θέση του επίσημου εξορκιστή της Αρχιεπισκοπής της Ουάσινγκτον ήρθε με άμεση παρέμβαση του Καρδινάλιου Ρόμπερτ ΜακΕλρόι, αμέσως μετά τις δηλώσεις του Ροσέτι για τα UFO προκαλώντας τριγμούς στα εκκλησιαστικά ανώτατα κλιμάκια.

«Οι εξωγήινοι είναι έκπτωτοι άγγελοι»


Ο Μονσινιόρ Ροσέτι, ο οποίος έχει μακρά θητεία στην αντιμετώπιση περιπτώσεων δαιμονισμού προκάλεσε σάλο όταν εξέφρασε ανοιχτά την επιστημονική και θεολογική του άποψη για τα Ανεξήγητα Εναέρια Φαινόμενα (UAPs).

Σύμφωνα με τον ίδιο, οι λεγόμενοι «εξωγήινοι» δεν προέρχονται από μακρινούς γαλαξίες, αλλά είναι πνευματικές οντότητες.

«Πιθανότατα πολλές, αν όχι οι περισσότερες από αυτές τις θεάσεις UFO, είναι στην πραγματικότητα δαίμονες», είχε δηλώσει χαρακτηριστικά, συνδέοντας άμεσα το φαινόμενο με τον αποκρυφισμό, τη μαγεία και τις σκοτεινές πνευματικές δυνάμεις.

Η κίνηση της Εκκλησίας να «εξαφανίσει» τον Ροσέτι από την πρώτη γραμμή ερμηνεύεται από πολλούς αναλυτές ως μια προσπάθεια του Βατικανού να ελέγξει το αφήγημα γύρω από την εξωγήινη ζωή, τη στιγμή που το αμερικανικό Πεντάγωνο ανοίγει σταδιακά τα αρχεία του για τα UAPs και η συζήτηση για το επερχόμενο «Disclosure» (την επίσημη Αποκάλυψη) φτάνει μέχρι τα αυτιά των πιστών.

Για τους υποστηρικτές των θεωριών συνωμοσίας, αλλά και για πολλούς παραδοσιακούς θεολόγους, η καθαίρεση αυτή αποτελεί την τρανή απόδειξη ότι η αλήθεια πίσω από τα UFO ίσως είναι πολύ πιο τρομακτική και «πνευματική» από όσο το ευρύ κοινό είναι έτοιμο να αντέξει.

Η επίσημη δικαιολογία της Εκκλησίας και το παρασκήνιο

Από την πλευρά της, η ηγεσία της Καθολικής Εκκλησίας και ο Καρδινάλιος ΜακΕλρόι δικαιολόγησαν την ακαριαία απομάκρυνση του Μονσινιόρ Ροσέτι, τονίζοντας ότι οι προσωπικές του απόψεις περί «δαιμονικών UFO» δεν εκφράζουν την επίσημη θεολογική γραμμή του Βατικανού.

Η Εκκλησία επικαλέστηκε την ανάγκη να προστατευτεί το ποίμνιο από «θεολογική σύγχυση» και παραπληροφόρηση, καθώς οι δηλώσεις του ιερέα πήραν τεράστιες διαστάσεις στα αμερικανικά ΜΜΕ, προκαλώντας επικοινωνιακό πλήγμα στην Αρχιεπισκοπή.


ΟΥΤΕ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΥΠΑΡΧΕΙ ΠΛΕΟΝ, ΟΥΤΕ ΟΡΘΟΔΟΞΗ. ΜΟΝΟ Η ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΚΗ Η ΟΠΟΙΑ ΝΙΚΗΣΕ ΚΑΤΑ ΚΡΑΤΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ Β΄ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ.  
ΣΤΗΝ ΠΡΟΣΕΧΗ ΕΠΙΣΗΜΗ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ, Η ΟΠΟΙΑ ΘΑ ΣΦΡΑΓΙΣΕΙ ΤΗΝ ΝΙΚΗ ΤΩΝ ΔΙΑΛΟΓΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΤΩΝ, ΠΡΩΤΟ ΤΡΑΠΕΖΙ ΠΙΣΤΑ ΕΧΕΙ ΚΡΑΤΗΘΕΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΩΝ ΣΑΤΑΝΙΣΤΩΝ. 
ΕΙΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΚΙ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. 
ΑΧ... ΧΡΗΣΤΟ ΜΟΥ. 
ΜΑΚΡΥΑ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΙΕΡΕΙΣ ΚΑΙ ΑΡΧΙΕΡΕΙΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΔΙΑΤΑΖΟΥΝ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ  
ΤΗΝ ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΕΜΠΝΕΥΣΗ ΤΟΥ ΙΩΣΗΦ ΤΟΥ ΒΑΤΟΠΑΙΔΙΝΟΥ, ΜΕ ΤΟ ΠΡΩΤΟΤΥΠΟ ΜΕΤΑΘΑΝΑΤΙΟ ΜΑΚΙΓΙΑΖ.

Πέμπτη 16 Απριλίου 2026

Ο ιμάμης διδάσκει ισλαμική κατήχηση στην ενορία. Και ο επίσκοπος παρευρίσκεται.

από την Αντρέα Ζαμπράνο

Αφού παρέδωσε την ενορία πέρυσι για το τέλος του Ραμαζανιού, απόψε στο Μπρίντιζι ο ιμάμης ανεβαίνει στον άμβωνα για να κατηχήσει τους πιστούς και ο επίσκοπος για το Ισλάμ.
Αυτό συμβαίνει στην ενορία του Σαν Λορέντζο, η οποία πήρε το όνομά της από τον άγιο που βοήθησε τα χριστιανικά στρατεύματα εναντίον των Τούρκων.
Μετά από χρόνια καταδίκης του προσηλυτισμού, φέρνουμε πίσω το μουσουλμανικό «αποστολικό» σύστημα.

Η ισλαμική «κατήχηση» διδάσκεται στην ενορία για να εξισλαμίσει ό,τι έχει απομείνει από τους καθολικούς πιστούς. Η «καθολική» τάση που προέρχεται από την Επισκοπή του Μπρίντιζι είναι ανησυχητική, όπου πέρυσι υπήρξαν τα πρώτα σημάδια μιας ενορίας που ενδίδει στην τοπική μουσουλμανική κοινότητα.
Τότε, οι μουσουλμάνοι ήταν αυτοί που προσκάλεσαν μουσουλμάνους, όχι μη μουσουλμάνους, στο δείπνο λήξης του Ραμαζανιού στην εκκλησία του Σαν Κάρλο στο Μπρίντιζι.
Σήμερα, το σχέδιο έχει πάρει μια ακόμη πιο δραστική τροπή: απόψε, μάλιστα, θα παρακολουθήσουμε την πρώτη ισλαμική κατήχηση που διδάσκεται σε εκκλησιαστικό κτίριο.
Και ο επίσκοπος θα παρακολουθήσει το μάθημα του ιμάμη.



Στις 15 Απριλίου 2026, στις 7:15 μ.μ., η ενορία του San Lorenzo da Brindisi (γειτονιά Sant'Elia) άνοιξε τις πόρτες της για μια ομιλία του ιμάμη της τοπικής ισλαμικής κοινότητας, Khaled Bouchelaghem. Όπως γράψαμε πέρυσι, ο Bouchelaghem προφανώς «έστησε τη σκηνή του» στην Καθολική Εκκλησία, επιβεβαιώνοντας, μεταξύ άλλων, την εντολή των κορανικών σούρα ότι όπου φτάνει το Ισλάμ, υπάρχει και το έδαφός του.
Θα τον συνοδεύσει επίσης ο επίσκοπος της Επισκοπής του Μπρίντιζι-Οστούνι, Μονσινιόρ Giovanni Intini, ο οποίος θα εκφωνήσει τα τελικά σχόλια της βραδιάς.

Η πρόθεση, φυσικά, είναι πάντα η ενίσχυση του διαλόγου, όπως εξηγείται στην ιστοσελίδα της Επισκοπής, η οποία υποστηρίζει την πρωτοβουλία της ενορίας. Το Γραφείο Οικουμενισμού και Διαθρησκευτικού Διαλόγου το δικαιολογεί αυτό με το σύνθημα: « Αν γνωρίζεις καλά τον άλλον , τον αγαπάς αληθινά». Αυτή η φράση φαίνεται σκαλισμένη σε κάποια πέτρα, αλλά στην πραγματικότητα επινοήθηκε από τον Marco Impagliazzo της Κοινότητας του Sant'Egidio.

« Γνωρίζετε το Ισλάμ;
» Αυτός είναι ο τίτλος της συνάντησης, της οποίας ο μοναδικός σκοπός είναι να δώσει στον Ιμάμη την ευκαιρία να μιλήσει, ώστε, μόλις ανέβει στη σκηνή, να κατηχήσει τους άτυχους ενορίτες με την πλέον συνηθισμένη τεχνική της συγκάλυψης. Το ερωτηματικό στο τέλος είναι περίεργο, ένα σημάδι ότι η πρόκληση είναι να πει, ύπουλα: αφού δεν γνωρίζουμε το Ισλάμ, θα τους ζητήσουμε να μας το πουν.

Σε αυτό το σημείο, θα μπορούσε κανείς να καταφύγει στην ειρωνεία και να απαντήσει ότι αν γνωρίζεις το Ισλάμ, το αποφεύγεις, αλλά αυτό θα ήταν ένα ισλαμοφοβικό σχόλιο που δεν θα ευθυγραμμιζόταν με την υποχωρητική πρόθεση να δοθεί στους οπαδούς του Μωάμεθ μια τρομερή και άσκοπη πλατφόρμα για κατήχηση.

Αυτή η κατάσταση θα έκανε τους 800 μάρτυρες του κοντινού Οτράντο να γυρίσουν στους τάφους τους, και θα μπορούσαν να απαντήσουν στο ερώτημα επιδεικνύοντας τη θυσία της ζωής τους, δεδομένου ότι το Ισλάμ που γνώριζαν σίγουρα δεν είναι το ζαχαρωμένο και μεταμφιεσμένο που θα παρουσιαστεί απόψε.

Αλλά αυτό είναι ένα ερώτημα που θα πρέπει να τεθεί και στον προστάτη άγιο της εκκλησίας του Μπρίντιζι, τον Άγιο Λαυρέντιο, πρόσφατα ανακηρύχθηκε απόστολος γιατρός
από τον Πάπα Ιωάννη ΚΓ΄. Συμπτωματικά, το 1601, επέλεξε να καταταγεί ανάμεσα στους τέσσερις ιερείς που παρείχαν πνευματική παρηγοριά στα καθολικά στρατεύματα κατά τη διάρκεια του πολέμου εναντίον των Τούρκων στην Ουγγαρία. Σύμφωνα με τα χρονικά, ήταν επίσης γνωστός για τις σταθερές αξίες του. Κατά ειρωνικό τρόπο, ή μάλλον, μια κατάφωρη προσβολή για τον άγιο, ο οποίος, για να υπερασπιστεί τους Χριστιανούς από τους Μουσουλμάνους, δεν δίστασε να εκθέσει τον εαυτό του στον θάνατο στη μάχη, ακόμη και διακινδυνεύοντας το μαρτύριο. Αυτά είναι ζητήματα που θεωρούνται πολύ σκονισμένα, προφανώς, και η Επισκοπή του Μπρίντιζι-Οστούνι αποφάσισε να τα χλευάσει.

Όπως είναι εξίσου σαφές ότι εάν ένας επίσκοπος προτείνει να κατηχηθούν οι πιστοί στην ισλαμική θρησκεία, ενθαρρύνοντας, μεταξύ άλλων, την παρουσία «ενοριακών κοινοτήτων, θρησκευτικών κοινοτήτων, εκκλησιαστικών λειτουργών, ομάδων, καθηγητών της IRC, δασκάλων και καθηγητών, τοπικών ενώσεων και μέσων κοινωνικής δικτύωσης», πιθανότατα είναι επειδή πιστεύει ότι υπάρχει μικρή ανάγκη για γνώση του καθολικού δόγματος, της ιστορίας και της διδασκαλίας - όχι επειδή όλοι τα γνωρίζουν, αλλά επειδή αποτελεί ένα περιττό εμπόδιο για την επίτευξη πλήρους διαλόγου.

Με αυτόν τον ρυθμό, μπορούμε να στοιχηματίσουμε ότι του χρόνου θα μπορούμε να παρακολουθούμε τις προσευχές του Κορανίου απευθείας στην εκκλησία ή σε μια συνδεδεμένη δομή.


Έχει αναρωτηθεί κανείς στο Μπρίντιζι γιατί, στις χώρες με μουσουλμανική πλειοψηφία, οι Καθολικοί δεν μπορούσαν ποτέ να πάνε σε ένα τζαμί για να παρουσιάσουν τη θρησκεία τους; Ίσως όπως έκανε ο Άγιος Φραγκίσκος πριν από τον Σουλτάνο; Απλό: επειδή θα θεωρούνταν προσηλυτισμός και βλασφημία, την οποία σε εκείνα τα μέρη είναι έτοιμοι να τιμωρήσουν αυστηρά.

Εμείς, από την άλλη πλευρά, έχουμε απορρίψει τον προσηλυτισμό, τον ευαγγελισμό και την αποστολική ιδιότητα των «μακρινών» με αηδία, σαν να ήταν βλασφημίες, έτσι ώστε, αντί να ανησυχούμε για την κατήχηση των Μουσουλμάνων που έρχονται στις ακτές μας, επιτρέπουμε οικειοθελώς στον εαυτό μας να κατηχηθεί από αυτούς.
Αλλά δεν είναι ίσως αυτός ο αντίστροφος προσηλυτισμός, που ουσιαστικά σβήνει την καθολική πίστη;
Και από τη στιγμή που ο επίσκοπος έχει χάσει αυτό το «αλάτι», πώς μπορεί να διακηρύττει με αυταρχικό τρόπο τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης σε όλους, αν ο ίδιος είναι έτοιμος να καταπατήσει αυτές τις αλήθειες, όπως ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο μόνος Κύριος;

Ένα ενδιαφέρον μενού, Εξοχότατε, αλλά πείτε μας: κάνετε και κάτι καθολικό;


ΤΡΕΛΑ: ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ.

Τρίτη 2 Δεκεμβρίου 2025

Πρ. Τμήματος Θεολογίας ΕΚΠΑ στο ΕΡΤnews Radio 105,8: Το Σύμβολο Νικαίας – Κωνσταντινουπόλεως αποτελεί θεμέλιο των συζητήσεών μας

Την ιστορική συνάντηση του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου με τον Πάπα Λέων ΙΔ’, στο Φανάρι, κλήθηκε να σχολιάσει στην εκπομπή «Σεμνά και Ταπεινά» με τον Δημήτρη Πετρόπουλο, ο Ιωάννης Παναγιωτόπουλος, Καθηγητής και Πρόεδρος του Τμήματος Θεολογίας του Πανεπιστημίου Αθηνών.

Ο κ. Παναγιωτόπουλος είπε χαρακτηριστικά “Από το 1965 μέχρι σήμερα που έχουμε με τους Καθολικούς, με τους Ρωμαιοκαθολικούς, με το ρωμαιοκαθολικό κόσμο, έχει ανοίξει ένας δίαυλος επικοινωνίας, ο οποίος είναι σταθερός. Συζητάμε, μιλάμε, βρισκόμαστε. Αυτό είναι πάρα πολύ σημαντικό και έτσι έχουμε τη δυνατότητα να προχωράμε πράγματα (…). Αυτό που είναι πολύ σημαντικό όμως, για μένα που έγινε και το οποίο ο πολύς κόσμος δεν το γνώριζε, (εμείς που βρισκόμαστε στο θεολογικό κόσμο που ασχολούμαστε με αυτά, τα γνωρίζαμε), ήταν ότι στις συζητήσεις που γίνονταν το τελευταίο διάστημα, εδώ και λίγους μήνες είχε επέλθει μία συμφωνία ότι το θεμέλιο πάνω στο οποίο θα συζητάμε από εδώ και πέρα είναι το Σύμβολο Νικαίας – Κωνσταντινουπόλεως, αναλλοίωτο, χωρίς καμία αλλοίωση, όπως ακριβώς διατηρήθηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία”.

Δείτε περισσότερα στο ertflix.gr | Ακούστε περισσότερα στο ertecho.gr

Και πρόσθεσε “Αυτό είναι η πιο σημαντική εξέλιξη, αν θέλετε και κορυφαία εξέλιξη. Και διεφάνη από το γεγονός ότι ο Πατριάρχης και ο Πάπας, μαζί με εκπροσώπους άλλων δογμάτων διάβασαν όλοι μαζί το Σύμβολο της Πίστεως στη Νίκαια. Ακυρώνει εδώ μια διαμάχη χιλιετίας, όπως ήτανε το Filioque (Φιλιόκβε). Υπερχιλιετής διαμάχη, η απόφαση της Καθολικής Εκκλησίας να αποδεχθεί το Σύμβολο της Πίστεως, το Σύμβολο Νικαίας – Κωνσταντινουπόλεως, όπως ακριβώς στην συνεγράφη στα ελληνικά, χωρίς καμία αλλαγή. Αυτό αποτελεί μία τρομερή εξέλιξη, η οποία αν θέλετε θα οδηγήσει και σε άλλες συνέπειες, διότι το ένα φέρνει το άλλο. Αυτή είναι μια μεγάλη και ιστορική αλλαγή και αυτό ήταν και το μεγάλο ιστορικό επίτευγμα που πραγματοποιήθηκε στη Νίκαια την Παρασκευή, το οποίο συζητάμε και το οποίο θα συζητάμε από εδώ και πέρα”.

Πηγή: https://www.ertnews.gr/roi-idiseon/pr-tmimatos-theologias-ekpa-sto-ertnews-radio-105-8-to-symvolo-nikaias-konstantinoupoleos-apotelei-themelio-ton-syzitiseon-mas/

ΣΤΟΝ ΜΠΟΥΦΕ ΕΟΡΤΑΖΕΤΑΙ ΗΔΗ Η ΚΟΙΝΗ ΤΡΑΠΕΖΑ ΚΑΙ ΤΟ ΚΟΙΝΟ ΠΟΤΗΡΙΟ.

ΧΑΜΕΝΑ ΚΟΡΜΙΑ. ΑΠΛΩΣ ΘΑ ΤΡΙΒΟΥΝ ΤΑ ΧΕΡΙΑ ΤΟΥΣ ΟΙ ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΜΕΝΟΙ.

Πέμπτη 27 Νοεμβρίου 2025

Χρ. Γιανναράς: Πτώση-Κρίση-Κόλαση








Ζαν-Φρανσουά Κολοσιμό στο «Βήμα»: «Ο δρόμος για την αμοιβαία αλληλοκατανόηση»

ΤΟ ΒΗΜΑ / Διονύσιος Σκλήρης

O Ζαν-Φρανσουά Κολοσιμό, ιστορικός θρησκειών, δοκιμιογράφος και σκηνοθέτης διευθυντής του επιδραστικού ρωμαιοκαθολικού εκδοτικού οίκου Cerf με έδρα το Παρίσι, εξηγεί τη συμβολική αρχιτεκτονική του ταξιδιού του Πάπα Λέοντα στην Κωνσταντινούπολη, τη Νίκαια, την Άγκυρα και τον Λίβανο, τα πολλαπλά εκκλησιαστικά και γεωπολιτικά μηνύματα προς πολλούς αποδέκτες.

Ποιο είναι το νόημα της επιλογής του νέου Πάπα Λέοντα να διαλέξει ως πρώτο ταξίδι της παποσύνης του τη συνάντηση με τον Οικουμενικό Πατριάρχη και τη μετάβαση σε Τουρκία και Λίβανο;

O ίδιος ο Πάπας Λέων έχει παραδεχτεί ότι η πλέον δύσκολη αποστολή του είναι το πώς θα υπηρετήσει την πλούσια κληρονομιά του Πάπα Φραγκίσκου στα διπλωματικά και γεωπολιτικά ζητήματα.

Ο Πάπας Λέων διαθέτει ένα σύνθετο προφίλ: Ως επικεφαλής του τάγματος των Αυγουστινιανών, αλλά και προσανατολισμένος στην ιεραποστολή, είναι ένας ηγέτης που αναμένεται να συνθέσει εξισορροπητικά την παράδοση και την καινοτομία. Είναι ταυτοχρόνως Βορειοαμερικανός ως πολίτης των ΗΠΑ, γεννημένος στο Σικάγο, και Λατινοαμερικανός λόγω της Περουβιανής υπηκοότητας που απέκτησε, αλλά και της εν μέρει Κρεολής καταγωγής του. Κι όμως, αυτός ο άνθρωπος του «Νέου Κόσμου» διάλεξε ως πρώτο του ταξίδι την Ανατολή, τους τόπους των ιστορικών απαρχών του χριστιανισμού!

Το ταξίδι διαθέτει μία περίπλοκη, αλλά σαφή συμβολική αρχιτεκτονική, περιλαμβάνοντας την Κωνσταντινούπολη, την Άγκυρα, τη Νίκαια, τη Βηρυτό και τον υπόλοιπο Λίβανο. Το κυριότερο μήνυμα είναι ασφαλώς η συνάντηση με τον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο ως πρώτο ταξίδι του νέου Πάπα στο εξωτερικό. Ο Πάπας Λέων επιβεβαιώνει ότι το μέλλον του Χριστιανισμού βρίσκεται στον διάλογο ανάμεσα στους Ρωμαιοκαθολικούς και τους Ορθοδόξους. Η συνάντηση συμπίπτει συμβολικώς με δύο επετείους:

1. Τα 1700 χρόνια από την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (325 μ.Χ.). Ως γνωστόν, οι πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι έλαβαν χώρα στη Μικρά Ασία, στον χώρο της «Νέας Ρώμης» που οραματίστηκε ο Μ. Κωνσταντίνος. Ο προκαθήμενος της «Πρεσβυτέρας Ρώμης» διαλέγει τώρα να καταξιώσει αυτόν τον ιστορικό πνευματικό κόσμο της «Νέας». Η Σύνοδος της Νικαίας φανέρωσε τη δύναμη και τη δημιουργικότητα της αρχέγονης Εκκλησίας· κατά μία έννοια, ο οικουμενικός της χαρακτήρας αποτελεί μία προτύπωση όλων των διεθνών διασκέψεων. Η Εκκλησία συγκάλεσε επισκόπους από τα πέρατα της αυτοκρατορίας, προκειμένου να διευκρινιστεί η πίστη και να εξασφαλιστεί μια οικουμενική συνοχή πάνω σε κοινές αξίες. Η Σύνοδος βεβαίωσε την εκκλησιαστική πίστη στην Αγία Τριάδα και την ενσάρκωση του Χριστού, δηλαδή τον πυρήνα όπου υπάρχει κοινωνία πίστης μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών και Ορθοδόξων, δημιουργώντας προσδοκίες για την αναζήτηση της ενότητας.

2. Η δεύτερη επέτειος αφορά στην εξηκονταετία από την άρση των αναθεμάτων μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών και Ορθοδόξων το 1965, ύστερα από την ιστορική συνάντησή του Πάπα Παύλου ΣΤ΄ και του Πατριάρχη Αθηναγόρα την προηγούμενη χρονιά (1964) στο Όρος των Ελαιών στην Ιερουσαλήμ. Ήρθησαν το 1965 τα αμοιβαία αναθέματα ανάμεσα στον Οικουμενικό Πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλάριο και τον καρδινάλιο Ουμβέρτο που σηματοδότησαν το Σχίσμα του 1054 που κοντεύει να καλύψει τη μία από τις δύο χιλιετίες του χριστιανισμού. Υπήρχε πρόσφατα η αίσθηση ότι επέκειτο μία νέα κοινή δήλωση ανάμεσα στον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο και τον Πάπα Φραγκίσκο, ανανεώνοντας αυτήν ανάμεσα στον Αθηναγόρα και τον Παύλο. Ο Πάπας Λέων κληρονόμησε αυτό το χρέος.

Η ουσία του ταξιδιού είναι, λοιπόν, αυτή, αλλά συνοδεύεται από μια πλειάδα πολλαπλών στόχων. Θα υπάρξει μετάβαση στην Άγκυρα και συνάντηση με τον Πρόεδρο Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν. Ο Πάπας Λέων θα συναντήσει επίσης τους καθολικούς της Ανατολής. Όμως, αν θέλετε, το σημαντικό είναι ότι ο Πάπας Λέων αναγνωρίζει ότι ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος είναι ο προνομιακός συνομιλητής του, είναι το «αφεντικό» της Ορθοδοξίας, αν μου επιτρέπεται να το θέσω κάπως λαϊκά, ή ο επιφορτισμένος με τη διακονία της ενότητας, αν το διατυπώσουμε με εκκλησιαστική γλώσσα.

Υπάρχει, όμως, και η επίσκεψη στον Λίβανο. Γιατί θέλησε ο Πάπας Λέων να την εντάξει σε ένα ενιαίο ταξίδι με την Κωνσταντινούπολη, την Άγκυρα και τη Νίκαια;

Ξέρετε, είναι τόσο λίγοι οι Χριστιανοί που έχουν παραμείνει στην Τουρκία σήμερα! To 1900 οι Χριστιανοί στη Μικρά Ασία μπορεί να έφταναν ακόμη και τα 5 εκατομμύρια, έως δηλαδή και το 25% του πληθυσμού. Σήμερα είναι κάτω από 0,5%. Βεβαίως, ο Πάπας θα συναντηθεί στην Τουρκία με εκπροσώπους όλων των χριστιανικών ομολογιών, συμπεριλαμβανομένων των Αρμενίων, που αποτελούν, όμως ελάχιστες μειονότητες.

Στον Λίβανο το κλίμα είναι εντελώς διαφορετικό. Ο Λίβανος είχε άλλωστε από τη δημιουργία του συλληφθεί ως η χριστιανική χώρα της εγγύς Ανατολής. Σήμερα, ο Λίβανος βρίσκεται στο επίκεντρο μιας παγκόσμιας κρίσης, η οποία, άλλωστε, επαναλαμβάνει στοιχεία της διαρκούς κρίσης του 20ού αιώνα· όλοι θυμόμαστε την 15ετία του λιβανέζικου εμφυλίου το 1975-1990. Τα τελευταία χρόνια, ιδίως μετά το 2019, ο Λίβανος βρίσκεται και πάλι σε δριμεία κρίση, ενίοτε σε παράλυση. Κι όμως. Πρόκειται για τη μοναδική χώρα στην Εγγύς Ανατολή που έχει Χριστιανό Πρόεδρο, τον Ζοζέφ Αούν, μέλος της Μαρωνιτικής Καθολικής Εκκλησίας. Πρόκειται για ένα άπαξ απαντώμενο σε μια περιοχή, όπου οι Χριστιανοί πέφτουν συχνά θύματα διακρίσεων ή και διώξεων, ενώ κατ’ ουσία αποτελούν το αναπόσπαστο κομμάτι μιας πολιτισμικής ποικιλομορφίας.

Το μήνυμα του Πάπα Λέοντος είναι και εδώ πολύ απλό: Είναι κρίσιμο οι Χριστιανοί να παραμείνουν στην Ανατολή! Και μάλιστα αυτό είναι σημαντικό για το καλό της ίδιας της Ανατολής! Οι Χριστιανοί είναι φορείς πολιτισμικής ετερότητας, αλλά και παράγοντας εκκοσμίκευσης. Συμβάλλουν στην απελευθέρωση του πολιτικού χώρου από τον θρησκευτικό χαρακτήρα με τον οποίο διαποτίζεται στην περιοχή. Λειτουργούν ως ανάχωμα στον φανατισμό.

Ως προς αυτό, οι χριστιανοί αποτελούν αντικειμενικούς συμμάχους και όσων μουσουλμάνων επιθυμούν ένα εκκοσμικευμένο πολίτευμα κοινωνικής και πολιτικής ελευθερίας. Εν συνόψει, λοιπόν, χρειαζόταν αυτό το ταξίδι σε μια χώρα, όπως ο Λίβανος, όπου α) οι χριστιανοί αποτελούν ακόμη ένα σημαντικό ποσοστό του πληθυσμού, πάνω από το 1/3, β) η Προεδρεία της χώρας αποδίδεται σύμφωνα με το Σύνταγμα πάντα σε χριστιανό, γ) οι χριστιανοί διαδραματίζουν σημαντικό πολιτικό ρόλο και συγκριτικώς δεν έχουν αναγκαστεί σε μια μαζική «Έξοδο» που να συγκρίνεται με αυτήν των γειτονικών χωρών, παρά τη σημασία της μετανάστευσης και της λιβανέζικης διασποράς.

Βεβαίως, τα επίκαιρα διακυβεύματα είναι ο αφοπλισμός της οργάνωσης Χεζμπολάχ, η επιστροφή στη συνταγματική τάξη και μια ελπίδα εμπέδωσης της δημοκρατίας. Εν προκειμένω, η κομβική λεπτομέρεια είναι ότι ο Πάπας θα τελέσει τη Θεία Λειτουργία στο λιμάνι της Βηρυτού, όπου στις 4 Αυγούστου 2020 συνέβη η δραματική έκρηξη, λόγω εκρηκτικών υλικών που φυλάσσονταν υπό αμφιλεγόμενες συνθήκες. Εκατοντάδες πέθαναν, χιλιάδες τραυματίστηκαν, εκατοντάδες χιλιάδες έμειναν άστεγοι. Ο Λίβανος, όμως, επιζεί. Μια χώρα εξίσου μαρτυρική με τις γειτονικές της, φέρει σήμερα μια ελπίδα ειρήνης μεταξύ των κοινοτήτων, που φτάνουν τον αριθμό των 18 αναγνωρισμένων επισήμων θρησκευτικών ομολογιών. Μεταβαίνοντας από τη Νίκαια στη Βηρυτό, ο Πάπας Λέων θα συγκαταβεί από τον τόπο της συμβολικής ενότητας στην κάμινο του ιστορικού δράματος. Θα σταθεί στο μεταίχμιο των κοινοτικών εντάσεων. Θα απευθυνθεί εξίσου στον ελληνικό και τον αραβικό κόσμο.

Βεβαίως, η αποστολή του Πάπα είναι εκκλησιαστική. Ωστόσο, δεν θα είναι αδιάφορα τα συγκεκριμένα ιστορικά διλήμματα της κοινωνίας του Λιβάνου. Σήμερα η Χεζμπολάχ έχει αποκεφαλιστεί με τρόπο αρκετά βαθύ από το Ισραήλ. Υπάρχει πλέον μια κυρίαρχη τάση στον Λίβανο για προσανατολισμό προς έναν ισχυρότερο εθνικό στρατό, ο οποίος θα διεκδικούσε μονοπώλιο της ισχύος έναντι των πολιτοφυλακών, οπότε εντέλει και έναντι της Χεζμπολάχ.

Αναμένω ότι, αν και η προτεραιότητα του Πάπα Λέοντος θα είναι ποιμαντική, θα υπάρχει επίσης μία διάσταση διαθρησκειακού διαλόγου μεταξύ των κοινοτήτων, συμπεριλαμβανομένων και του Ισλάμ και του Ιουδαϊσμού, καθώς και μία επίδραση υπέρ της εμπέδωσης του κράτους δικαίου. Το γεγονός ότι οι πολιτοφυλακές έχουν πάρει την εξουσία από το κράτος αποτελεί ένα γενικό πρόβλημα στην Εγγύς Ανατολή, τόσο στον Λίβανο, όσο και στη Συρία, το Ιράκ και τη Γάζα. Πολιτοφυλακές με θρησκευτική ή επαναστατική ιδεολογία εμποδίζουν την επιστροφή στο κράτος δικαίου. Προσδοκώ ότι ο Πάπας Λέων θα δώσει μαρτυρία περί ειρήνης, με συνέπεια την ενίσχυση εκείνων των πολιτικών θεσμών που αποτελούν παράγοντες καταλλαγής και όχι διαίρεσης.

Ας δούμε, όμως, και την πνευματική και λειτουργική διάσταση: Η επίσκεψη λαμβάνει χώρα στην αρχή της νηστείας με την οποία προετοιμαζόμαστε για τα Χριστούγεννα, δηλαδή για την εορτή όπου το «φως έλαμψε εξ Ανατολών». Η βυζαντινή υμνογραφία, αλλά και η ελληνική ποίηση εκφράζουν ιδιαιτέρως ότι ο Χριστός είναι ο «νοητός ήλιος της δικαιοσύνης», κατά μία χριστιανική ερμηνεία του Πλάτωνα που φτάνει μέχρι και τον Οδυσσέα Ελύτη, και ο ήλιος αυτός ορθρίζει στην Ανατολή. Ο Πάπας Λέων δείχνει, λοιπόν, στους Ρωμαιοκαθολικούς τον δρόμο επιστροφής στην Ανατολή, για να προετοιμαστούν για τη δεξίωση αυτού του πνευματικού ήλιου.

Η επίσκεψη του Πάπα στον Λίβανο θα φέρει, λοιπόν, μηνύματα και για όσα συμβαίνουν στην ευρύτερη Εγγύς Ανατολή;

Ο Λίβανος αποτελεί ένα αρχετυπικό παράδειγμα κοινοτικής διαίρεσης, οπότε ένα μήνυμα διακοινοτικής συμφιλίωσης μπορεί να έχει και άλλους αποδέκτες. Σκέφτομαι λ.χ. τους λεγόμενους «Αγίους Τόπους», όπου κατ’ εξοχήν οι χριστιανοί δεν έχουν την πολυτέλεια της διαίρεσης, αλλά χρειάζονται ενότητα στη μαρτυρία τους. Αλλά επίσης υπάρχει έντονος διχασμός μέσα στην παλαιστινιακή κοινωνία εν γένει, όπως και μέσα στην ισραηλινή. Ως προς το γεωπολιτικό μέρος, η στάση της διπλωματίας του Βατικανού είναι εν προκειμένω σταθερή και βασίζεται στη λύση των δύο κρατών με διεθνοποίηση της Ιερουσαλήμ.

Έντονος διχασμός υπάρχει και στη συριακή και την ιρακινή κοινωνία. Οι διχασμοί στις κοινωνίες της περιοχής είναι κατ’ αρχήν ανάμεσα στους πιο εκκοσμικευμένους και στους πιο θρησκευόμενους πολίτες. Αλλά μετά υπάρχουν ισχυρές διαιρέσεις μεταξύ των θρησκευτικών ομολογιών. Το φαινόμενο δεν είναι αποκλειστικά ενδοχριστιανικό, αφού η διαίρεση ανάμεσα στους σουνίτες και τους σιίτες εντός του Ισλάμ είναι εξίσου ισχυρή.

Σημειωτέον ότι το Βατικανό έχει αναπτύξει έναν έντονο διάλογο με τον σιιτισμό λιγότερο του Ιράν και πολύ περισσότερο του νοτίου Ιράκ, που εκπροσωπείται από τον Αγιατολάχ Αλί αλ-Σιστανί, λ.χ. με την επίσκεψη του Πάπα Φραγκίσκου στη Νατζάφ στις 6 Μαρτίου 2021. Πρόκειται για ένα ιρακινό μοντέλο σιιτισμού, που σε αντίθεση με το ιρανικό, θεωρεί ότι δεν πρέπει να συγχέεται η κοσμική σφαίρα με τη θρησκευτική. Θεωρώ ότι με το ταξίδι αυτό ο Πάπας Λέων ακολουθεί σαφώς τα βήματα του Πάπα Φραγκίσκου τόσο ως προς την προώθηση της ενότητας με τους Ορθοδόξους όσο και ως προς την ποιμαντική και διπλωματία στην Εγγύς Ανατολή. Ο Πάπας Φραγκίσκος είχε έρθει κοντά στην Ελλάδα και λόγω του προσφυγικού προβλήματος και είχε βρει μια κοινότητα προβληματισμού.

Παρόμοια στάση υπάρχει και ως προς τη στάση συμφιλίωσης με την Κίνα και την έμφαση στην Ασία, που αποτελεί το μέλλον του ρωμαιοκαθολικισμού. Και εκεί το ζήτημα της δημοκρατίας είναι κρίσιμο, καθώς σύμφωνα με τους δείκτες ο χριστιανισμός, τόσο ο ορθόδοξος όσο και ο καθολικός, αναπτύσσεται κυρίως στις ασιατικές χώρες με δημοκρατία, όπως λ.χ. στη Νότια Κορέα. Το δίδαγμα του 21ου αιώνα είναι ότι η μοίρα του χριστιανισμού είναι αξεδιάλυτα ενωμένη με τη μοίρα της δημοκρατίας. Όπου προχωρά ο χριστιανισμός δημιουργείται ένα ήθος σεβασμού του ανθρωπίνου προσώπου που λειτουργεί ως ηθικό υπόβαθρο της δημοκρατίας.

Όπου, αντιστρόφως, ο χριστιανισμός διώκεται, η δημοκρατία υποχωρεί. Ο θεμελιώδης αγώνας σήμερα είναι η αξιοπρέπεια του κάθε ανθρωπίνου προσώπου και των δικαιωμάτων του. Στην εποχή μας πρόκειται για πολιτικές διεκδικήσεις, αλλά οι πνευματικές τους ρίζες εντοπίζονται στο μήνυμα του Ευαγγελίου και στον λεγόμενο «ουνιβερσαλισμό» του αποστόλου Παύλου, δηλαδή στο όραμα μιας ενιαίας ανθρωπότητας όπου κάθε πρόσωπο έχει την ίδια αξία χωρίς διακρίσεις. Για τον λόγο αυτό, η επίσκεψη του Πάπα Λέοντος στον Λίβανο σχετίζεται με τη διάσωση των χριστιανών ως φορέων της δημοκρατίας, αλλά και με έναν διαθρησκειακό διάλογο που θα εξάρει την αξιοπρέπεια του προσώπου εντός κάθε θρησκευτικής παράδοσης ως ηθική προϋπόθεση για την πολιτική δημοκρατία.

Τελικά πιστεύετε ότι η ενότητα Καθολικών και Ορθοδόξων είναι ένα εφικτό όραμα;

Μπορούμε να διδαχθούμε από λάθη του παρελθόντος. Το 1274 και το 1439 συνέβησαν δύο ενώσεις Καθολικών και Ορθοδόξων στην εποχή της κρίσης της βυζαντινής αυτοκρατορίας, οι οποίες μακροπρόθεσμα απέτυχαν. Δύο πράγματα πρέπει να αποφευχθούν: Πρώτον, μία επιβεβλημένη ένωση «από τα πάνω» για πολιτικές σκοπιμότητες. Και, δεύτερον, η ένωση μίας μόνο Ορθόδοξης Εκκλησίας με τους Καθολικούς με αδιαφορία για το τι θα κάνουν οι άλλες.

Αν έχουμε αυτά τα κριτήρια κατά νου, θα αποφύγουμε λανθασμένες παροδικές ενώσεις, σαν αυτές του παρελθόντος. Ο αγώνας του Οικουμενικού Πατριαρχείου για την ενότητα όλων των χριστιανών είναι ταυτοχρόνως ένας αγώνας για την ενότητα όλων των Ορθοδόξων. Η ενότητα σημαίνει ταυτοχρόνως τον σεβασμό των τοπικών κοινοτήτων. Αυτό πιστεύουμε ότι είναι η ενότητα του Αγίου Πνεύματος που σέβεται την ιδιαιτερότητα κάθε προσώπου και κάθε πολιτισμού και δεν προχωρά μέσω εξαναγκασμού, πολιτικού ή άλλου. Το εγχείρημα της ενότητας είναι πολύπλευρο μέσα από τις συναντήσεις του Πάπα με τους Ορθόδοξους Πατριάρχες και Προκαθημένους, μέσα από τους διαλόγους επισκόπων και θεολόγων, αλλά οπωσδήποτε και «από τα κάτω» μέσα από ζυμώσεις μεταξύ των απλών πιστών.

Το τελευταίο αποτελεί ένα πολύ έντονο βίωμα στη λεγόμενη «διασπορά». Λ.χ. οι Ρωμαιοκαθολικοί οργανικά επηρεάστηκαν από τη λειτουργική ζωή των Ορθοδόξων, από την εικονογραφία, χωρίς να το παραγγείλει κανείς. Πεδίο της ενότητας είναι κατ’ εξοχήν τα έργα αγάπης και κοινωνικής βοήθειας. Εδώ μάλλον οι Καθολικοί υπερτερούν και οι Ορθόδοξοι ακολουθούν ένα καλό παράδειγμα. Η μαθητεία είναι αμοιβαία.

Η επιλογή του Πάπα Λέοντος για το πρώτο ταξίδι στη Νίκαια και την Ανατολή δείχνει την αναγκαιότητα της κοινής μαρτυρίας ενώπιον κρίσεων και ιστορικών δραμάτων που επίσης μας αφορούν όλους. Και αυτός είναι ο δρόμος για την αμοιβαία αλληλοκατανόηση με την ελπίδα κάποια μέρα, όταν, κατά την πίστη μας, ο Θεός το θελήσει, να επέλθει και η αμοιβαία αλληλοαναγνώριση.


Νίκος Δεληνικόλας 6 Σεπτεμβρίου 2020 στο 6:13 ΜΜ
Πράγματι δεν υπάρχουν αυθεντίες, όπως πειστικά εξηγεί ο κ. Γιανναράς. Μπορεί κανείς να γράψει ένα βιβλίο και μετά να το αποσύρει, αναγνωρίζοντας ότι κάτι τούρθε και έγραψε ανοησίες. Αυτό θάπρεπε να συμβεί με το βιβλίο αυτό. Υπήρξε μία προθεσμία τριών χρόνων, αλλά δεν συνέβηκε. Και τώρα πρέπει να πάρουμε θέση για το αν αποδεχόμαστε να γίνει μία Σύνοδος της Ορθόδοξης Εκκλησίας για να αποφασίσει ότι οι Άγγελοι δεν υπάρχουν, ποτέ δεν υπήρξαν. Μία τέτοια συνοδική απόφαση θα μετέτρεπε αυτομάτως την Καινή Διαθήκη, τα Πατερικά κείμενα και όλη την γραπτή παράδοση της Ορθοδοξίας σε θρίλλερ του Χόλλυγουντ. Και τα κοινά βιώματα της αλήθειας, σε ομαδική παράκρουση δύο χιλιάδων χρόνων. Οι Άγγελοι ακόμη γελούν με αυτό το τεράστιο καλαμπούρι του διάσημου θεολόγου μας.