Αν το συνέδριο της φιλοσοφίας γίνει Παιχνίδια χωρίς σύνορα; του Marcello Veneziani

 

Στο Παγκόσμιο Συνέδριο Φιλοσοφίας που διεξάγεται στη Ρώμη τις τελευταίες μέρες ξέχασαν μια μικρή λεπτομέρεια, ή μάλλον δύο: δεν υπάρχουν φιλόσοφοι, ούτε καν φιλοσοφία. Τουλάχιστον έτσι φαίνεται. Ανακοινώθηκαν οκτώ χιλιάδες φιλόσοφοι, συμπεριλαμβανομένων σκεπτόμενων τουριστών και επαγγελματιών του εμπορίου, συν πνευματικά στρατεύματα σχετικής γνώσης και επισκέπτες. Ένα παγκόσμιο γεγονός, ο ΟΗΕ της σκέψης, οι Ολυμπιακοί Αγώνες της φιλοσοφίας, με σαφή επικράτηση διανοουμένων εκτός ΕΕ, που προέρχονται από γεωγραφικές περιοχές ιστορικά ξένες προς το θέμα, καταδεικνύοντας την επιτευχθείσα παγκοσμιοποίηση της σκέψης που συμπίπτει στη συνέχεια με την παρακμή της. Και η επιστροφή του παγκόσμιου συνεδρίου των φιλοσόφων στην Ιταλία μετά από περισσότερα από εξήντα χρόνια, που φιλοξενεί την εκδήλωση για τέταρτη φορά μέσα στον αιώνα, όπως δεν έχει συμβεί σε καμία άλλη χώρα. Και δεν ξέρουμε αν αυτό πηγάζει από την παράδοση σκέψης μας ή από την παράδοση φιλοξενίας και την τουριστική-γαστρονομική-πολιτιστική μας έλξη.
Φυσικά, ο εορτασμός ενός παγκόσμιου συνεδρίου φιλοσοφίας από την 1η έως τις 8 Αυγούστου στη Ρώμη σημαίνει αμφισβήτηση της πιο βασικής λογικής, του άγριου καύσωνα, της πόλης που βρίσκεται στη σφαίρα του καύσωνα. και την ώρα της μέγιστης απόσπασης της προσοχής. Ο καθαγιασμός του Ιωβηλαίου των Φιλοσόφων στη Ρώμη καίγοντας εκ τών προτέρων το Καθολικό και τό Χριστιανικό Ιωβηλαίο στο τέλος του χρόνου, επιπλέον σε μια Ρώμη γεμάτη εργοτάξια, γλάρους και σκουπίδια, με αδιάβατες πλατείες και κακώς λειτουργούσες υπηρεσίες, είναι ένα ακόμη χαστούκι στο πρόσωπο της αίσθησης της λογικής και της αποστολής του μελετητή. Αλλά οι φιλόσοφοι, ως γνωστόν, αγαπούν τα παράδοξα, αμφισβητούν μερικές φορές τη λογική και κυρίως τα παγιωμένα κλισέ, καθώς και τις ατμοσφαιρικές και αστικές αντιξοότητες.
Αλλά το πραγματικό ερώτημα δεν είναι ο τόπος, η ημερομηνία, το πλαίσιο του Συνεδρίου αλλά μάλλον το θέμα, το ύφος, οι ομιλητές. Για ένα θέμα όπως αυτό που επιλέχθηκε, «η φιλοσοφία ξεπερνά τα σύνορα», που είναι το ζεστό νερό της εποχής μας, δεν χρειάζεται να καλέσουμε φιλοσόφους, αρκεί να επαναφέρουμε τά Παιχνίδια χωρίς σύνορα. Για να μεταφέρετε τα συνηθισμένα ιδεολογικά-τηλεοπτικά μηνύματα της ανθρωπιστικής αδελφοσύνης, το μόνο που χρειάζεστε είναι τραγουδιστές, ηθοποιοί, influencers, εν ολίγοις, πράκτορες και φιγούρες από το Παγκόσμιο Χωριό, καθώς και μερικές ΜΚΟ. Περισσότερο σαν φιλόσοφοι, αν μη τι άλλο, θα ήταν να αναρωτηθούμε γιά τα όρια, αν πρέπει να τα υπερβούμε ή όχι, αν είναι καλά ή κακά και σε ποιο βαθμό το ένα ή το άλλο, και πώς, με ποια έννοια να καταπατήσουμε ή να σώσουμε το όρια: θα έδινε την ιδέα της έρευνας και όχι μιας προεκτυπωμένης φόρμουλας. Μια διαλεκτική και διαλογική σύγκριση, μια σκέψη πληθυντική και μάλιστα συγκρουσιακή, όπως αρμόζει στη φιλοσοφία. Αν, λοιπόν, η φιλοσοφία δεν είναι να δίνει απαντήσεις αλλά να κάνει ερωτήσεις, όπως επαναλαμβάνεται πολύ συχνά, εδώ η απάντηση είναι ήδη έτοιμη. Δεν υπάρχει θέμα που πρέπει να επιλυθεί, αλλά Αφρικανοί, Κινέζοι και Ασιάτες να ενσωματωθούν στο χώρο της φιλοσοφίας.
Και είναι εύκολο να συμπεράνουμε ότι με αυτή την τομή, το Συνέδριο συγκαλεί μόνο τή σκέψη που συμμορφώνεται με αυτό το μονοπάτι, προδίδοντας την ίδια την αποστολή της φιλοσοφίας και αποκαθιστώντας παραδόξως τα όρια στο επίπεδο των ιδεών και των πολιτισμών που αντίθετα δηλώνει ότι θέλει να ξεπεράσει στό γεωγραφικό και πολιτιστικό επίπεδο. Περνάμε γεωγραφικά σύνορα, υψώνουμε ιδεολογικά σύνορα… Αλλαγή φραγμών. Όμως, όπως γνωρίζουμε, κάθε περιεκτική ιδεολογία προκαλεί αποκλεισμούς.
Το υπονοούμενο του Συνεδρίου και το επιλεγμένο θέμα είναι φυσικά ο νομαδισμός, η ρητορική των μεταναστών, το κατάλοιπο του παλιού Τρίτου Κόσμου, που δεν έρχεται πλέον σε σύγκρουση με το κυρίαρχο παγκόσμιο μοντέλο, αλλά αποτελεί, ας πούμε, την προέκταση και τον απόηχό του. Η σκέψη χωρίς σύνορα είναι το αποτέλεσμα της αγοράς χωρίς σύνορα.
Πέρα όμως από το θέμα και τη γωνία, το ερώτημα παραμένει: ποιοι είναι οι φιλόσοφοι, πού είναι; Τα ονόματα των φιλοσόφων, τουλάχιστον όσων έχουν προκύψει, δεν προκαλούν μεγάλες σκέψεις, μεγάλα έργα και μεγάλα μυαλά, δεν φαίνεται ότι έγραψαν αξιομνημόνευτες σελίδες ή τουλάχιστον παραγράφους στην ιστορία της σύγχρονης φιλοσοφίας που προορίζονται να μείνουν. Οι μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της εποχής παρακολούθησαν τα παγκόσμια συνέδρια της φιλοσοφίας του εικοστού αιώνα. Ίσως όμως επειδή η εποχή μας είναι τόσο περιορισμένη με τους φιλοσόφους, υπάρχει μια τρομακτική πτώση του ποσοστού γεννήσεων των στοχαστών και των οραμάτων για τον κόσμο και δεν υπάρχουν πλέον αναγνωρισμένοι μεγάλοι φιλόσοφοι, αλλά δεν μας φαίνεται ότι οι Γενικές Πολιτείες της Φιλοσοφίας βάζουν σέ αντιπαράθεση , όπως συνέβη στο παρελθόν, τούς  νέους Bergson και Russel, Heidegger και Ortega y Gasset, Croce και Boutroux, Steiner και Papini...
Τέλος η επιλογή του τόπου, αναμφισβήτητου κύρους και καθολικής εμβέλειας. Αλλά σε φιλοσοφικό επίπεδο, η Ρώμη δεν είναι Αθήνα, δεν υπήρξε ποτέ η πρωτεύουσα της φιλοσοφίας. Ήταν η Αυτοκρατορία και ο Νόμος, ο Πολιτισμός και ο Χριστιανισμός, ο Καθολικισμός και η Αναγέννηση και η Τέχνη του Μπαρόκ. αλλά όχι τόπος σκέψης, σταυροδρόμι αντιπαραθέσεων. Στη Ρώμη οι πιο διάσημοι φιλόσοφοι της αρχαιότητας δεν ήταν Ρωμαίοι αλλά μετανάστες, όπως ο Σενέκας ο Ίβηρας, σύμβουλος του αυτοκράτορα. και όπως ο Πλωτίνος ο Αιγύπτιος, που ίδρυσε μια νεοπλατωνική σχολή. ή δεν ήταν αυστηρά φιλόσοφοι, όπως ο Κικέρων ή ο Μάρκος Αυρήλιος. Η ιταλική φιλοσοφία είναι κατά κύριο λόγο νότια, κόρη της Magna Graecia. στη Ρώμη, για να απλοποιήσουμε, κάποιος ήταν πολεμιστής, παπιστής ή απρόσεκτος.
Όπως είναι φυσικό, το Συνέδριο των Φιλοσόφων «στράφηκε» στη Ρώμη στό πλαίσιο του Ρωμαϊκού Καλοκαιριού, χρησιμοποιώντας υπέροχες τοποθεσίες ανάμεσα στο Παλατίνο Στάδιο και το Αρχαιολογικό Πάρκο του Κολοσσαίου. Ωστόσο, αυτά τα γεγονότα είναι επίσης ευπρόσδεκτα, η ιδέα να φέρουμε τη φιλοσοφία κάτω από τα αστέρια, στη σκιά της Ρωμαιοσύνης, σε μια πόλη που τείνει προς το φαγητό περισσότερο από την επιστημολογία είναι ευπρόσδεκτη. Πάνω από όλα, είναι ευπρόσδεκτο το έργο να φέρει ανθρώπους, τουρίστες και τους περίεργους πιο κοντά στη φιλοσοφία. Αλλά, διάολε, ένα Παγκόσμιο Συνέδριο Φιλοσοφίας χωρίς πρώτες ύλες... 

https://www-marcelloveneziani-com.translate.goog/articoli/se-il-congresso-di-filosofia-diventa-giochi-senza-frontiere/?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

«ΟΙ ΝΕΟΙ ΚΑΘΑΡΟΙ» - «I NUOVI CATARI» - Roberto Pecchioli

Υπάρχουν πολλοί τρόποι για έναν πολιτισμό να οργανώσει τη «δική του κηδεία». Η δική μας είναι γκροτέσκο: η παρωδική σούπα των ελάχιστων ταυτοτήτων που επινοήθηκε σε έναν συνεχή κύκλο, απαιτητική, μοχθηρή, αγωνιώδης, που φιλοδοξεί στην τάξη των θυμάτων

                                      ΟΙ ΝΕΟΙ ΚΑΘΑΡΟΙ

Ο Δαβίδ με το κεφάλι του Γολιάθ  Michelangelo Merisi γνωστός ως Caravaggio (1609-1610) Πινακοθήκη Borghese, Ρώμη

Οι απόστολοι τής «ακύρωσης κουλτούρας» αυτοαποκαλούνται woke  (ξύπνιοι). Τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο. Το να αντιλαμβάνεσαι τον εαυτό σου ως φάρο φωτός είναι μια σταθερά κάθε οράματος που πείθεται να ξαναχτίσει τον κόσμο από τα θεμέλια: φωτισμένοι άνθρωποι όλων των εποχών ενώνονται, ακόμα κι αν απλώς διαλύεις τον παλιό κόσμο. Η αποδόμηση, η «γαλλική αρρώστια» που εξήχθη στην Αμερική και από εκεί ξαναξεκίνησε στον υπόλοιπο κόσμο, προχωρά σαν ατμόπλοιο, αφήνοντας ερείπια, ίσα με ανεμοστρόβιλο ή σεισμό. Οι αφυπνισμένοι είναι πολύ ξεκάθαροι για το τι δεν θέλουν: αυτό είναι όλο. Δεν είναι οι φωτισμένοι άνθρωποι της Τρίτης Χιλιετίας, αλλά οι νέοι Καθαροί.

Οι Κατάροι ήταν ένα αιρετικό κίνημα του Μεσαίωνα, ιδιαίτερα ισχυρό στη νότια Γαλλία. Καταπιέστηκε σκληρά από τους βασιλείς της Γαλλίας και από τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ'. Οι αυτόκλητοι Κατάροι, ή «καθαροί», από το ελληνικό catharòs , καθώς και οι πρωταθλητές του μίσους κατά της λευκής ευρωπαϊκής και δυτικής κουλτούρας, αυτοαποκαλούνται αφυπνισμένοι, δηλαδή όσοι έχουν φτάσει στην αλήθεια μετά από χίλια χρόνια ύπνο.

Το δόγμα τών Καθαρών ήταν δυϊστικό, δηλαδή βασιζόταν σε μια ριζική αντίθεση μεταξύ ύλης (κακό) και πνεύματος (καλό). Οι Καθαροί απέρριψαν εντελώς τα υλικά αγαθά και κάθε έκφραση της σάρκας. Ο Βασιλιάς της Αγάπης (Θεός) και ο Βασιλιάς του Κακού ( Rex mundi ) πολέμησαν για την κυριαρχία των ανθρώπινων ψυχών καί ανέπτυξαν ανεπανόρθωτες αντιθέσεις μεταξύ Πνεύματος και Ύλης, Φωτός και Σκότους, Καλού και Κακού. Ολόκληρη η δημιουργία ήταν μια απέραντη παγίδα του Σατανά, αφοσιωμένη στην εκτροπή του ανθρώπου από το Πνεύμα και από το Όλο. Ο ίδιος ο δημιουργός Θεός της Παλαιάς Διαθήκης αντιστοιχούσε στον κακό θεό. Με βάση αυτές τις αρχές, αρνήθηκαν να φάνε κρέας και αυγά και απαρνήθηκαν το σεξ, τόσο κακό που ο γάμος θεωρήθηκε αμαρτωλός επειδή χρησίμευε στην αύξηση των σκλάβων του Σατανά.

Ο υλικός κόσμος ήταν έργο του Κακού. Η σεξουαλική πράξη έπρεπε να αποφευχθεί καθώς ήταν υπεύθυνη για τη γέννηση νέων κατά σάρκα αιχμαλώτων. Οποιαδήποτε τροφή προερχόμενη από σεξουαλική πράξη (ζωικό κρέας, γάλα, αυγά) απαγορεύτηκε. Η μεγαλύτερη νίκη του Καλού ενάντια στο Κακό ήταν ο θάνατος, που απελευθέρωσε το πνεύμα από την ύλη. τελειότητα ήταν να αφήνεις τον εαυτό σου να πεθάνει από την πείνα. Για το καλό της Ευρώπης, οι Καθαροί ηττήθηκαν και διαλύθηκαν. Είναι πολύ εύκολο να δεις απαίσιες αναλογίες με την κουλτούρα του θανάτου των «αφυπνισμένων» (αποβολή, ευθανασία, απεριόριστο μίσος για τον πολιτισμό καταγωγής) με πτυχές της Γνωστικής παράδοσης, που βασίζονται στην ατέλεια της δημιουργίας και στην πρόσβαση λίγων φωτισμένων στην αληθινή σοφία, καθώς και με τη διάδοση ορισμένων σύγχρονων μοτίβων.

Αν η διάγνωση είναι σωστή, μια συνέπεια είναι η πλήρης ανατροπή του Διαφωτισμού, που κυβερνά τις δυτικές κοινωνίες από τον 18ο αιώνα. Το σημείο καμπής ήταν το 1968. Ένα από τα χαρακτηριστικά εκείνης της καταστροφικής ενδοαστικής επανάστασης ήταν η περιφρόνηση για τα γηρατειά και η λατρεία της νεότητας. Το να ανήκεις στην τελευταία γενιά, για τους εξήντα οχτώ, σήμαινε τη μετατροπή της ηλικίας σε πολιτικό υποκείμενο. Από τότε, το να είσαι νέος -πέρα από το ληξιαρχείο- έχει γίνει κατηγορηματική επιταγή. Η επιθυμία -ή υποχρέωση- της νεότητας εκτείνεται σε μισό αιώνα και έχει εξαπλώσει, εκτός από ορισμένες συνήθειες και συμπεριφορές, ορισμένες «αξίες» που συνδέονται με τη νεολαία και τη νηπίωση των γενεών, σε αντίθεση με τον Διαφωτισμό από τον οποίο επίσης απογειώθηκε το κίνημα. 

Ο Διαφωτισμός αυτοχαρακτηρίστηκε ως ένα κίνημα που προοριζόταν να οδηγήσει την ανθρωπότητα έξω από την παιδική ηλικία. Με τη λογική ως φετίχ και υπέρτατη αρχή, η ανθρωπότητα όχι μόνο απελευθερώθηκε από τον παλιό κόσμο, από πνευματικές « δεισιδαιμονίες » και από την εξουσία του παρελθόντος, αλλά τελικά ενηλικιώθηκε. Σε ένα διάσημο άρθρο, ο Immanuel Kant εκφράστηκε ως εξής το 1794: «Ο Διαφωτισμός είναι η απελευθέρωση του ανθρώπου από την ένοχη ανικανότητά του. Ανικανότητα σημαίνει αδυναμία χρήσης νοημοσύνης χωρίς την καθοδήγηση άλλου. Αυτή η ανικανότητα είναι υπεύθυνη καθώς η αιτία της δεν έγκειται στην έλλειψη ευφυΐας αλλά στην απόφαση και το θάρρος να χρησιμοποιήσει κανείς τον εαυτό του χωρίς την προστασία του Άλλου. Sapere aude ! Τολμήστε νά γνωρίσετε. Έχετε το θάρρος να χρησιμοποιήσετε τη λογική σας: αυτό είναι το σύνθημα του Διαφωτισμού».[ΠΕΛΑΓΙΑΝΙΣΜΟΣ]

Η ανατροπή τελείωσε, όχι μόνο ως προς τον πολιτισμό, αλλά και ως προς την προσπάθεια μεταμόρφωσής του, ανεβάζοντας στον θρόνο την ανθρώπινη λογική. Η αυτοαποκαλούμενη αφυπνισμένη μετανεωτερικότητα, αντίθετα, δεν κάνει τίποτα άλλο από το να καταστρέφει τα πάντα, να ορίζει νέα «θύματα» και να αναζητά δασκάλους για ένα έργο του οποίου το κέντρο είναι ο θρήνος και η επιτακτική απαίτηση για ανευθυνότητα. Ο Καντ διακήρυξε την εκκοσμίκευση της κοινωνίας, την παρακμή του ιερού, της εξουσίας και του " mos maiorum"», τήν κληρονομιά του παρελθόντος, αλλά με στόχο να σκεφτόμαστε ανεξάρτητα, να είμαστε πρωταγωνιστές, υπεύθυνοι,δημιουργοί του εαυτού μας, αφού εγκαταλείψουμε την προστασία -ή τη φυλακή- της θρησκείας, μιας ιδέας, ενός βιβλίου ή ενός δασκάλου. Μια εξαιρετικά δύσκολη επέμβαση, αφού είναι πολύ πιο άνετο να ζεις υπό κηδεμονία, καθορισμένη, κατευθυνόμενη από άλλους. Η χειραφέτηση του εαυτού σου είναι μια δύσκολη διαδικασία, παρόμοια με τη μετάβαση στην ενηλικίωση.

Δύο αιώνες αργότερα, ο Michel Foucault δημοσίευσε ένα κείμενο με τον ίδιο τίτλο με αυτό του Πρώσου, δηλώνοντας ότι ο διαφωτισμός του Καντ είναι μια διαδικασία που μας απελευθερώνει από το κράτος της «μειονότητας», που νοείται ως το γεγονός της αποδοχής της εξουσίας κάποιου. Ένα ταξίδι, λοιπόν, αλλά και ένα έργο προοδευτικό. Η ανακάλυψη του Φουκώ ήταν ότι η νεωτερικότητα είναι μια στάση και όχι μια ιστορική περίοδος, που χαρακτηρίζεται από μια κριτική, κριτική στάση απέναντι στην πραγματικότητα.

Το έργο δεν εκπληρώθηκε. Η πρόοδος, κατανοητή ως γραμμική πορεία, έχει αποτύχει. Η απόδειξη είναι η συνεχής αποδυνάμωση της κριτικής σκέψης, η πολύ χαμηλή δημοτικότητα που απολαμβάνει η ελευθερία της σκέψης. Ο «ελεύθερος στοχαστής» του χθες είναι σήμερα απαξιωμένος σε σημείο να γίνει εχθρός και στόχος της αφύπνισης . Το εγχείρημα του Διαφωτισμού τελειώνει λόγω αποτυχίας: αν η ελευθερία της σκέψης, η κριτική αυτονομία, η χρήση της λογικής ήταν θεμελιώδεις αρχές, χάνουν το παιχνίδι μπροστά σε προκατασκευασμένες αλήθειες, τη συστηματική απαγόρευση της διαφωνίας, μέχρι την απαγόρευση των λέξεων και τών εννοιών. Είμαστε πάλι ανήλικοι, γκρινιάζουμε σάν παιδιά πρόθυμα για ασφάλεια, τρυφερότητα, προκαθορισμένες διαδρομές.

Οι νεότερες γενιές είναι ευάλωτες, πολύ εύθραυστες, αδύναμες, φοβισμένες «χιονονιφάδες», προσβεβλημένες από κάθε διαφορά σε σημείο να απαιτούν φωναχτά την ακύρωσή της. Καθημερινά, το εργαστήριο νεοκαθαρών σφυρηλατεί νέα προφίλ «θυμάτων», που δεν επιδιώκουν τη χειραφέτηση, αλλά την προστασία της ψυχοαστυνομίας και τη μεταθανάτια εκδίκηση. Επικαλούνται παιδαγωγούς, όχι δασκάλους, προνόμια, φυλλάδια οδηγιών γραμμένα σε στοιχειώδη γλώσσα, με τη χρήση λίγων λέξεων, αφού η πολυπλοκότητα θεωρείται κίνδυνος, βουνό που πρέπει να αναρριχηθεί, εχθρός που πρέπει να καταγγελθεί και του οποίου πρέπει να ζητηθεί ο αποκλεισμός. Τολμήστε να σκεφτείτε, όρισε ο Καντ. Μια φρικτή, κουραστική επέμβαση στην οποία προτιμάται το φροντιστήριο, η «νέα» προμαγειρεμένη αλήθεια που έχει αντικαταστήσει την παλιά διατηρώντας τον ίδιο υποχρεωτικό χαρακτήρα, την εξουσιαστική δύναμη που καλύπτεται από την «απελευθερωτική» συσκευασία όσων δεν επιβεβαιώνουν, αλλά αρνούνται, όπως ο Μεφιστοφελής, «το πνεύμα που πάντα αρνείται ".

Τολμήστε να έχετε συναισθήματα, είναι η μόνη επιτακτική εντολή πού απόμεινε, αλλά μικρή, άμεση, ελαφριά σαν πούπουλο. Αυτή είναι η νέα σου ταυτότητα, ο ελάχιστος, ναρκισσιστικός, αγανακτισμένος εαυτός σου. Τολμήστε να διεκδικήσετε, κάτι θα γίνει. Αυτά τα στιγμιαία συναισθήματα, αυτά τα αιθέρια συναισθήματα χωρίς βάθος γίνονται ογκόλιθοι. Οι διαφωνίες, οι διχογνωμίες, δεν είναι πια μέρος της έρευνας, αφήνουν το ραντάρ του Διαφωτισμού όσων τολμούν να γνωρίζουν και να σκέφτονται. Γίνονται μια ένοχη επίθεση, μια βία που σε κάνει να κλείσεις τα μάτια σου και να βουλώσεις τα αυτιά σου, όχι πριν επικαλεστείς την παρέμβαση των «ξυπνημένων» κηδεμόνων και τιμωρήσεις υποδειγματικά αυτούς που τόλμησαν να σκεφτούν, διαφωνήσουν, εκείνους που κινδύνευαν να ενηλικιωθούν, υπεύθυνοι, τελικά άνθρωποι. Το αδίκημα κατά των «νιφάδων χιονιού» πρέπει να πληρωθεί, το αμνιακό υγρό στο οποίο είναι κλεισμένες πρέπει να ανασυσταθεί συνεχώς. Από την επιθυμία για αυτονομία, χειραφέτηση, απελευθέρωση, περάσαμε στην επίκληση της προστασίας. Από την αναγκαστική νεολαία των εξήντα οκτώ γλιστρήσαμε στην παιδική ηλικία: οπισθοδρόμηση ενάντια στη φύση.

Ο άλλος μου χρωστάει για το γεγονός ότι τον θεωρώ τέτοιο. Η σχέση καθορίζεται μονομερώς και αυθαίρετα. Η αναζήτηση ελευθεριών και αυτονομίας αντικαθίσταται από την ανάγκη προστασίας. Τέλος του Διαφωτισμού με ασφυξία. Καμία ευθύνη: αναζητούμε με αγωνία τον Άρχοντα Προστάτη, την Πολιτεία, την ομάδα, το δικαστήριο. Το λάθος είναι πάντα κάποιος άλλος, ο υποτιθέμενος δήμιος, ένας αυθεντικός αποδιοπομπαίος τράγος, του οποίου η ενοχή δεν είναι περιστασιακή, αλλά ουσιαστική. για το γεγονός και μόνο του υπάρχοντος, αιώνιου, απερίγραπτου, μεταδοτικού στους κληρονόμους. Η έκκληση για την εξασθένιση της λογικής απορρίπτεται. Η διεκδίκηση της αντικειμενικότητας είναι φασισμός, όπως και η απαίτηση ευθύνης. Στο Newspeak WOKE, οτιδήποτε δεν σας αρέσει ή δεν συμφωνείτε με το προκαθορισμένο σχήμα είναι φασισμός. Αν αυτές οι γενιές δεν «συνειδητοποιήσουν τον εαυτό τους» (άλλο σκοτεινό, διφορούμενο ρήμα), κάποιος πρέπει να φταίει ή, ελλείψει αποδιοπομπαίο τράγου, το «σύστημα» - το παλιό, άσχημο, «λευκό» εναντίον του οποίου ξύπνησε. Όποιος βρει έναν εχθρό να κατηγορήσει για την απογοήτευσή του, βρίσκει έναν θησαυρό.

Ο Robert Hughes το κατάλαβε αυτό στο The Culture of Whining. «Ο αριθμός των Αμερικανών που υπέστησαν κακοποίηση στην παιδική τους ηλικία και οι οποίοι πρέπει να απαλλαγούν από την ευθύνη ως αποτέλεσμα είναι παρόμοιος με εκείνους που ισχυρίζονται ότι ήταν Κλεοπάτρα σε προηγούμενη ζωή. Το να φαίνεσαι δυνατός κρύβει μόνο ένα τρεμάμενο ικρίωμα άρνησης στοιχείων, ενώ το να είσαι ευάλωτος σημαίνει να είσαι ανίκητος. Το παράπονο είναι ενδυναμωτικό, αν και όχι πέρα ​​από τη συναισθηματική διαφθορά ή τη δημιουργία πρωτοφανών επιπέδων κοινωνικής ενοχής. Δήλωνε αθώος και θα κερδίσεις». Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, το τόλμημα δεν λειτουργεί πλέον. Κανείς δεν θέλει να ξέρει τίποτα πια ή να είναι ενήλικος, αφού αυτό θα τον τοποθετούσε στο στρατόπεδο των υπευθύνων, δηλαδή των ενόχων. Στον παράξενο κόσμο του Πίτερ Παν, μας κάνουν να πιστεύουμε ότι είναι επαναστατικό να παραμένουμε παιδιά, βρείτε νέους δασκάλους στους οποίους μπορούν να παραπονεθούν και στους οποίους μπορούν να αναφέρουν τους κακούς χωρίς έκκληση, αυτούς που σημαδεύουν το ροζ σύννεφο στο οποίο πιστεύουν ότι ζουν. Στην πραγματικότητα, η δική τους είναι μια τεχνητή υπνηλία, αλλά προσέξτε να μην το επισημάνετε: ο άκαμπτος φρουρός του ουράνιου τόξου είναι έτοιμος να χτυπήσει.

Μεταξύ των νέων Καθαρών, είναι απαραίτητο να βρεθεί ένας ένοχος που να φταίει για όλα. Το νέο κόκκινο γράμμα, το άδοξο σημάδι της μοιχίδας στον αμερικανικό πουριτανισμό, ανήκει σε μια κολασμένη τριάδα: αρσενικό, λευκό, ετεροφυλόφιλο. Αλλά ούτε και οι γυναίκες είναι ασφαλείς αν διαφωνούν με το «αφυπνισμένο» Κοράνι. Η απόδειξη ότι η ακύρωση του πολιτισμού δεν έχει άλλη ικανότητα από την άρνηση και την καταστροφή βρίσκεται σε ένα απόσπασμα μιας φεμινίστριας, της Catherine Coquesry-Vidrovitch, σύμφωνα με την οποία «αυτό που μου φαίνεται ζωτικής σημασίας σήμερα είναι η αποδόμηση, για να παραθέσω τον Jacques Derrida, του κρεατοφαλλού. -λογοκεντρισμού, δηλαδή η ανάγκη να αμφισβητηθεί η τρομερή ηγεμονία του ερεθισμένου, κρεατοφάγου λευκού. Μη ζητάτε εξηγήσεις.

Η νέα καθαρότητα των Καθαρών, περήφανα αντιρατσιστική, αμφισβητεί τον ρατσισμό χρησιμοποιώντας τα ίδια σύνεργα, ανάγοντας τους πάντες στο χρώμα του δέρματός τους ή στο βιολογικό τους φύλο, το οποίο επίσης αρνείται στο όνομα του ρήματος του κοινωνικού ρόλου που επιβάλλει η ετεροπατριαρχική ηγεμονία. Ακόμη και σε αυτόν τον τομέα, ο Διαφωτισμός ηττάται: το ανθρώπινο είδος δεν υπάρχει πια, αλλά μόνο εθνότητες, φυλές, φύλα, ένας λαβύρινθος μικροταυτοτήτων. Η ανθρωπολογική απαισιοδοξία των αφυπνισμένων, ο εμμονικός μανιχαϊσμός τους, είναι αποθαρρυντικός. Ο νέος ύπνος της λογικής -που αυτοπροσδιορίζεται αντίστροφα- (μια γκροτέσκα οργουελιανή ολίσθηση) ανατρέπει τον διακηρυγμένο προοδευτισμό σε ζοφερό σκοταδισμό. Ο Πασκάλ Μπρούκνερ γράφει: «Κάθε μέρα ανακαλύπτουμε ένα νέο έγκλημα για το οποίο πρέπει να αγανακτούμε. Ολόκληρο το σύμπαν είναι μολυσμένο με αρνητικά κύματα. Επιστρέφουμε στη θέση του Σίσυφου, πού αναγκάζεται να σηκώνει για πάντα την πέτρα του. Η πορεία προς την απελευθέρωση δεν φτάνει ποτέ στη γραμμή του τερματισμού. «Ο νέος «ρατσισμός» WOKE μοιάζει απαίσια με τον εχθρό του.

Μια μέρα όχι πολύ μακριά, μελετητές του μετα-ευρωπαϊκού και δυτικού πολιτισμού θα αναρωτηθούν για το αυτοκαταστροφικό μυστήριο των πλούσιων προοδευτικών λευκών που είναι απασχολημένοι να βρίζουν τον εαυτό τους και να καταγγέλλουν τη δική τους φυλή. Η απέχθεια του εαυτού είναι ένα κατάφωρο αυτομαστίγωμα που το λένε αφύπνιση. Όπως οι Καθαροί που, αν είχαν νικήσει, θα είχαν προκαλέσει αυτοεξόντωση με την αποχή από το σεξ, την τεκνοποίηση, ακόμη και το φαγητό, στο όνομα του ανθυγιεινού μίσους για το σώμα.

Εντυπωσιακός είναι ο ύπνος της λογικής που γεννά τέρατα ενός ορισμένου απόλυτου φεμινισμού, για τον οποίο όχι μόνο το αρσενικό του ανθρώπινου είδους είναι συστατικά βίαιο, αρπακτικό, βιαστής, αλλά κάθε πτυχή της καθημερινής ζωής είναι ένας συνεχής βιασμός προς το γυναικείο δείγμα: ματιές, υποδείξεις, σκέψεις. Το να γεννηθείς άντρας σημαίνει, σύμφωνα με αυτήν την τρελή δόξα που διαδίδουν ιδεολόγοι που κρατούν πανεπιστημιακές έδρες, πλούσιοι και ομοφυλόφιλοι, να γεννιέσαι δολοφόνος. Η προφανής, Καθαρική λύση είναι ο θάνατος. Αφού δεν μπορούν να το θεωρητικοποιήσουν ανοιχτά, χτίζουν έναν κόσμο από κλουβιά, ένα απαρτχάιντ όπου κάθε ομάδα, κάθε ταυτότητα, κάθε «φύλο» είναι καταδικασμένα στη μοναξιά, να μην έχουν επαφή, να ζουν στην απουσία του Άλλου. Ένας κόσμος τρελός, μια άρρωστη δυστοπία.

Η λέξη-κλειδί, που εφευρέθηκε πριν από τριάντα χρόνια από τη ριζοσπάστη φεμινίστρια Kimberle Crenshaw, είναι η «διατομεακότητα», δηλαδή το σημείο συνάντησης, παρόμοιο με έναν κόμβο αυτοκινητόδρομου, διαφορετικών μορφών διάκρισης, ρατσισμού, ομοφοβίας, τρανσφοβίας, σεξισμού. Υπό αυτή την έννοια, το τέλειο θύμα, ο ήρωας των καιρών μας, είναι αυτός που συσσωρεύει τον μεγαλύτερο αριθμό διακρίσεων που έχει υποστεί, μια υπόσχεση νέων προνομίων. Όλοι γίνονται μια ραμμένη μειονότητα που υποφέρει. Η εξατομίκευση καταναλωτή και «θύματος» συμβαδίζουν. Όσο περισσότερο είσαι θύμα, τόσο ισχυρότερη γίνεται η συμβολική σου ασυλία. Ο ένοχος, ή ο τέλειος αποδιοπομπαίος τράγος, είναι αυτός που μπορεί να χαρακτηριστεί με το μεταμοντέρνο κόκκινο γράμμα, το λευκό, ετεροφυλόφιλο αρσενικό. Δεν έχουν καν την υποψία να εφαρμόσουν, όπως το πίσω μέρος ενός παλτού, τις κατηγορίες του χθεσινού εχθρού.

Ο ανούσιος μανιχαϊστικός κόσμος που χτίζουν δεν είναι μόνο αβίωτος και ψυχωτικός: είναι επίσης πολύ θλιβερός, σκοτεινός, τροφοδοτούμενος από καχυποψία. Οι χθεσινοί διαφωτιστές τρέμουν στους τάφους τους. Ένα παράδειγμα πάνω από όλα είναι οι κανόνες που ισχύουν μεταξύ των εργαζομένων του Netflix, του πιο αφυπνισμένου τηλεοπτικού δικτύου από όλους. Απαγορεύεται η ανταλλαγή αριθμών τηλεφώνου μεταξύ συναδέλφων, δεν μπορείτε να κοιτάξετε ο ένας τον άλλον για περισσότερο από πέντε δευτερόλεπτα. Θα υπάρχει ελεγκτής οπλισμένος με χρονόμετρο, με τη βοήθεια ενός ειδικού στην εμφάνιση; Το αγκάλιασμα απαγορεύεται αυστηρά και οποιαδήποτε «ανάρμοστη» συμπεριφορά (άλλη λέξη πολλαπλών χρήσεων...) συνεπάγεται απόλυση. Απαγορεύονται τα διφορούμενα λόγια και τα «παράτοπα» σχόλια, αφού η εκτίμηση, λένε, είναι «αδελφός της υποτιμητικής κρίσης». Όποιος κάνει ένα κομπλιμέντο δείχνει εξουσία: ο άλλος γίνεται αντικείμενο της κρίσης του. Και, ως γνωστόν, η κρίση, στον κολασμένο κύκλο της πολιτικά ορθής δικτατορίας, απαγορεύεται.

Νέοι Καθαροί, ή προκύπτοντες Ιακωβίνοι, ή μεταπουριτανοί, αλλά πάντα φωτισμένοι – με παραισθήσεις. Στήνουν γκιλοτίνες (όχι υλικές προς το παρόν, θα δούμε στη συνέχεια) για τους άρρωστους και τους όχι αρκετά αγνούς, ξεχνώντας ότι και ο Ροβεσπιέρος κατέληξε να σκαρφαλώνει στο ικρίωμα και το κεφάλι του Αδιάφθορου κύλησε στο καλάθι στο αδιάφορο πλέξιμο των τρικωτών. οι γυναίκες που κάθονται μπροστά στη γκιλοτίνα για να παρακολουθήσουν το φρικτό θέαμα του αποκεφαλισμού στην πρώτη σειρά, ενώ παραμένουν προσηλωμένες στο πλέξιμο. Υπάρχει πάντα κάποιος πιο αγνός από οποιονδήποτε άλλον, ο τέλειος Καθαρός.

Υπάρχουν πολλοί τρόποι για έναν πολιτισμό να οργανώσει τη δική του κηδεία. Ο δικός μας είναι γκροτέσκο: η παρωδική σούπα των ελάχιστων ταυτοτήτων που επινοήθηκε σε έναν συνεχή κύκλο, απαιτητική, μοχθηρή, αγωνιώδης, που φιλοδοξεί να φτάσει την τάξη των θυμάτων. Ό,τι προέρχεται από τη φύση, από την οικογενειακή κατάσταση, από τους γονείς, από το φυσικό μας σώμα απορρίπτεται και επανεφευρίσκεται. Δεν υπάρχει τίποτα να κληρονομήσει κανείς και τίποτα να χτίσει. Η αποδόμηση κινείται από μόνη της και μπορεί μόνο να καθορίσει τη στειρότητα, τον προάγγελο του θανάτου. Η οικοδόμηση από το τίποτα είναι αδύνατη. Όσοι έχουν ξυπνήσει δεν το ξέρουν: ο χθεσινός ύπνος τους έκανε να χάσουν τα μυαλά τους. Ακόμη και αυτό δεν είναι αποκλειστικό των ultras ενός κόσμου με το σταχτό πρόσωπο του θανάτου: ο Δίας αφαιρεί τη λογική αυτών που θέλουν να καταστρέψουν.

Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

«I NUOVI CATARI» - Inchiostronero

ΤΡΑΓΙΚΗ ΕΙΡΩΝΙΑ. ΟΛΕΣ ΟΙ ΑΡΧΕΣ ΠΑΝΩ ΣΤΙΣ ΟΠΟΙΕΣ ΟΙΚΟΔΟΜΗΣΑΝ ΤΟ ΔΙΑΦΩΤΙΣΤΙΚΟ ΤΟΥΣ ΕΡΓΟ ΟΛΟΙ ΟΙ ΝΕΟΙ ΜΑΣ ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ ΓΚΡΕΜΙΣΤΗΚΑΝ.

Η ΠΡΑΞΗ ΘΑΝΑΤΟΥ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ, μετά την ψυχή, έρχεται καί τής συνειδήσεως. Francesco Lamendola

 

Και μετά την ψυχή, έρχεται η συνείδηση: τι μένει; Αδύναμη σκέψη και θρησκεία; Η θεολογία χάθηκε, αντικαταστάθηκε από τα μαθηματικά: πώς η φιλοσοφία έχει γίνει ο παρκαδόρος των φυσικών επιστημών. Bergoglio ο μαθητής του Gianni Vattimo.

Εδώ και αρκετούς αιώνες, η φιλοσοφία παίζει με την έννοια της ψυχής: την υποβίβασε στη σοφίτα, μετά πέταξε το κλειδί, φοβούμενη μήπως πάει κάποιος να την ξεθάψει ή μάλλον φοβούμενη ότι η μνήμη της θα έριχνε ένα χλευαστικό φως σ' αυτή, αφού είχε απελευθερωθεί από τις δεισιδαιμονικές πεποιθήσεις στην υπερφυσική διάσταση. Η φιλοσοφία, στην πραγματικότητα, σταμάτησε να μιλά για την ψυχή ξεκινώντας από την Επιστημονική Επανάσταση του 17ου αιώνα, αλλά ήδη από την Αναγέννηση άρχισε να μιλά για αυτήν με μια νέα και διαφορετική έννοια. Η τομή χρονολογείται από την εποχή του Bernardino Telesio (1) ; με τον Giordano Bruno και τον Tommaso Campanella, μιλάμε τώρα για την ψυχή σχεδόν μόνο για να υποδείξουμε την ευαίσθητη ψυχή, με την αβερροϊστική έννοια (2) , και όχι πλέον την ψυχή ως αθάνατη διάσταση του ανθρώπου, με την πλατωνική (3) και την αυγουστιανή έννοια, και ούτε καν με Θωμιστική έννοια. Μόνο η θεολογία συνέχισε να μιλά για αυτό: αλλά από τον 17ο αιώνα η θεολογία έχασε το στέμμα της ως βασίλισσα των επιστημών και αντικαταστάθηκε από τα μαθηματικά. Ενώ η φιλοσοφία έχει ξεκινήσει εκείνη την υλιστική, αισθησιακή και ιμμανεντιστική ολίσθηση (εκδ. Kant), που θα την οδηγούσε στην παρούσα ερήμωση, δηλαδή να θεωρεί τον εαυτό της άξιο το πολύ να βγάλει δικά της τα συμπεράσματα της χημείας, της βιολογίας, της φυσικής και μέρος των λεγόμενων ανθρωπιστικών επιστημών ή να ασκεί την ανάλυση της γλώσσας, αλλά δεν είναι πλέον εξουσιοδοτημένη να πει λέξη, έχοντας χάσει το συγκεκριμένο έδαφος στο οποίο θα ασκήσει τον προβληματισμό της: την ολότητα.

Νευρικό σύστημα .

Δώσε μου μυαλό και θα σου δώσω Πλάτωνα, Δάντη, Λεονάρντο. . . Αυτό που βιώνουμε είναι η πράξη θανάτου της φιλοσοφίας. Δεν είναι περίεργο: ο άνθρωπος είναι αυτός που πεθαίνει. Από τότε που γύρισε την πλάτη του στον Θεό, έγινε βάρος για τον εαυτό του: τι κάνει στη γη; Ούτε αυτός το ξέρει πια... 

 Ξεκινώντας από τον Χιουμ και τον Καντ, η φιλοσοφία αποφάσισε να απαλλαγεί από τη μεταφυσική, γι' αυτό και δεν μπορούσε πλέον να σκεφτεί το πράγμα καθαυτό: σε εκείνο το σημείο το μόνο που απέμενε ήταν μια μακρά αγωνία, συνοδευόμενη από μια εξίσου μακρά ευθανασία. Η σκέψη της ψυχής αυτοαναστέλλεται. Η σκέψη της μεταφυσικής αυτοαναστέλλεται. Αφού ανέστειλε τη σκέψη του πράγματος καθεαυτό, άρα και της οντολογίας, τι τής απέμεινε να κάνει, αν όχι τόν παρκαδόρο των φυσικών επιστημών; Και έτσι έγινε. Η εγκατάλειψη της έννοιας της ψυχής ήταν το προοίμιο της εγκατάλειψης της έννοιας της συνείδησης. Δεν είναι απαραίτητο, λένε οι φιλόσοφοι του τέλους του 20ου αιώνα και εκείνοι του 21ου αιώνα, να υπάρχει συνείδηση: αρκεί να υπάρχει ένα νευρικό σύστημα, να υπάρχει εγκέφαλος και να υπάρχουν εγκεφαλικές λειτουργίες. εφόσον υπάρχουν οι νευροχημικές λειτουργίες. Το πνεύμα? Μια φαντασίωση των Ελλήνων και των μεσαιωνικών φιλοσόφων. Συνείδηση? Αναπόδεικτη υπόθεση και, σε κάθε περίπτωση, άχρηστο παράρτημα. Δεν χρειάζεται να υπάρχει συνείδηση ​​(άλλωστε, το ξυράφι του Ockham είναι πάντα χρήσιμο!) (4) , αρκεί να υπάρχει μια ροή αισθήσεων, σκέψεων, εγκεφαλικών λειτουργιών. Τελικά, ο Πιραντέλλο είχε δίκιο: δεν υπάρχει εαυτός, υπάρχουν μόνο μάσκες. δεν υπάρχει συνείδηση, αλλά μόνο μια ροή διαθέσεων, προσωρινών ψυχικών συσσωματώσεων.

 Όλα ξεκινούν από τον εγκέφαλο και όλα τελειώνουν με τον εγκέφαλο: ο πνευματικός κόσμος, ή ο λεγόμενος έτσι, 

Φειδίας, η Ακρόπολη των Αθηνών, 432 π.Χ

είναι απλώς ένα επιφαινόμενο του φυσικού κόσμου. Δώσε μου εγκεφαλικά κυκλώματα και θα σου δώσω το Συμπόσιο , τη Θεία Κωμωδία και τις τραγωδίες του Σαίξπηρ. Θα σου δώσω τη μουσική του Μπαχ, του Φειδία και των καθεδρικών ναών, του Ραφαήλ και του Βαν Γκογκ.Τι είμαστε; Προϊόν του εγκεφαλικού μας συστήματος. Μπορούμε να πούμε κάτι άλλο, μπορούμε να τολμήσουμε σε διαφορετικό έδαφος; Όχι βέβαια: θα ήταν σαν να θέλω να κάνω μεταφυσική. Και χρειάστηκαν έξι αιώνες ο σύγχρονος άνθρωπος για να απελευθερωθεί από τη μεταφυσική. δεν πρέπει να πάμε πίσω, θα ήταν σαν να ομολογούμε την ήττα της λογικής. Ο Χιουμ το είπε ήδη (5) : κάψτε όλα τα βιβλία που μιλούν για μεταφυσική! Και έτσι έγινε: δεν τα έκαψαν, αλλά τα κλείδωσαν στη σοφίτα και πέταξαν το κλειδί.

Το ταξίδι του Πάπα στα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα, 2019 .

Αδύναμη σκέψη, αδύναμη Εκκλησία. Με το έγγραφο του Άμπου Ντάμπι, ο Μπεργκόλιο ισχυρίζεται ότι αυτή η «ολοκαίνουργια» ερμηνεία του Καθολικισμού είναι ευρέως διαδεδομένη σε όλη την Εκκλησία: δηλαδή, ότι όλοι οι δρόμοι που οδηγούν στον Θεό είναι αληθινοί, όμορφοι και καλοί, ακόμη και αυτοί που δεν οδηγούν στον Θεό καθόλου, γιατί αρνούνται και δεν θέλουν να μάθουν γι' Αυτόν ! 

 Τώρα , η σύγχρονη σκέψη έχει βασίσει όλο της το πρόγραμμα και όλες τις υποσχέσεις της στην ελεύθερη άσκηση της λογικής. Αλλά η νόηση, σε κάποιο σημείο, τήν ανάγκασε να απαλλαγεί από, σαν να ήταν έρμα, την ψυχή, την αθανασία, τον Θεό, το υπερφυσικό, το αόρατο. μετά, τέλος, και της συνείδησης, το τελευταίο όρυγμα που προσπάθησαν να υπερασπιστούν ορισμένοι μεταμοντέρνοι φιλόσοφοι, όπως ο David Chalmers, με τη θεωρία του για τα ζόμπι (6) . Αλλά όχι, οι διάφοροι Churchland του απάντησαν (Paul και Patricia: σύζυγοι, συν την κόρη τους, όπως σε μια βραβευμένη πανεπιστημιακή εταιρεία): αν υπάρχει το φυσικό στοιχείο, μπορεί να υπάρχει και η σκέψη. αλλά καμία σκέψη δεν είναι δυνατή χωρίς φυσική προέλευση. Δεν ξύνετε το κεφάλι σας επειδή αισθάνεστε φαγούρα, αυτό θα ήταν μια εθελοντική πράξη που υπαγορεύεται από τη συνείδησή σας. ξύνεις το κεφάλι σου επειδή το κεφάλι σου τρώει (ναι, αλλά ποιόν;) και το χέρι σου κινείται για να ανταποκριθεί σε ένα φυσικοχημικό ερέθισμα.

Έτσι γίνεται η φιλοσοφία στις μέρες μας. Άλλωστε, οι θεωρητικοί της αδύναμης σκέψης το έχουν πει ξανά και ξανά: η εποχή των μεγάλων αφηγήσεων τελείωσε, η εποχή των θεμελίων τελείωσε. Πρέπει να προσαρμοστούμε στο να κάνουμε φιλοσοφία χωρίς συγκεκριμένες και καθολικές βάσεις: πρέπει δηλαδή να τρέχουμε ακόμα κι αν δεν έχουμε πια πόδια. Πώς, δεν είναι ξεκάθαρο. Αλλά ένα πράγμα είναι σίγουρο: αυτοί οι άνθρωποι δεν ενδιαφέρονται πολύ για τη σκέψη. αυτό που τους ανησυχεί είναι η πράξη , (7) η ανθρώπινη δράση. Τελικά, είναι σχεδόν όλοι μεταμαρξιστές ή νεομαρξιστές, δηλαδή αριστεροί Χεγκελιανοί μεταμφιεσμένοι σε μεταμοντέρνους. όπως ο Vattimo, που το 2015 ανακάλυψε τον... κομμουνισμό.

Paul και Patricia Churchland.

Η βραβευμένη εταιρεία Churchland (Paul) & Churchland (Patricia) plus κόρη: η αδύναμη σκέψη είναι η θεωρητική της βάση, η λογική της υπόθεση, σαν τραμπολίνο, η απόλυτη, από την οποία απογείωσαν την (τρελή) πτήση τους !

Ο Maurizio Ferraris γράφει στο εγχειρίδιο Il gusto di pensiero (Torin, Paravia, 2019, vol. 3, Philosophy from Schopenahher to contemporary debates , σελ. 793-794):
Φιλόσοφοι όπως ο Nagel, ο Crane, ο Lowe και ο Chalmers, για τους οποίους η συνείδηση ​​είναι ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της νοητικής δραστηριότητας που δεν μπορεί να αναχθεί στις οντότητες και τους νόμους στους οποίους βασίζονται οι φυσικές επιστήμες, αντιτίθενται από φιλόσοφους όπως ο Daniel Dennett, ο Paul Churchland και η Patricia. Churchland, για τούς οποίους η νευρολογική μελέτη του εγκεφάλου είναι ό,τι χρειάζεται για να εξηγήσει τη νοητική δραστηριότητα, χωρίς να χρειάζεται να υποθέσει κανείς ψυχικές καταστάσεις εξοπλισμένες με συνείδηση.

Ο Paul και η Patricia Churchland (γεννημένοι το 1942 και 1943 αντιστοίχως) υπερασπίζονται μια ELIMINATIVIST(έλεγχος δραστηριότητος) αντίληψη, σύμφωνα με την οποία η έννοια της "συνείδησης" είναι επιστημονικά κενή, και επομένως προορίζεται να "εξαλειφθεί" με την πρόοδο της νευροεπιστήμης και να αντικατασταθεί από κατάλληλες επιστημονικές αντιλήψεις. .

Ομοίως, για τον Daniel Dennett (γεννημένος το 1942), η διαισθητική απόδειξη ότι είναι ένα υποκείμενο ικανό για συνειδητές καταστάσεις (υποκειμενικές, προοπτικές, πρώτου προσώπου) είναι ένα απατηλό αποτέλεσμα, το οποίο προέρχεται από τη λειτουργία του εγκεφάλου:
«Στον εγκέφαλό μας υπάρχει μια κάπως τυχαία συνάθροιση εξειδικευμένων εγκεφαλικών κυκλωμάτων, τα οποία, χάρη σε διάφορες συνήθειες που προκαλούνται εν μέρει από τον πολιτισμό και εν μέρει από την ατομική αυτοεξερεύνηση, συνεργάζονται για να παράγουν περισσότερο ή λιγότερο τακτοποιημένα, περισσότερο ή λιγότερο αποτελεσματικά, περισσότερο ή λιγότερο καλά σχεδιασμένα από μια εικονική μηχανή, τη «μηχανή Joycian» («Συνείδηση»).

Για τον Dennett, το θέμα είναι μια «εικονική μηχανή», καθώς δεν αντιστοιχεί σε ένα εξειδικευμένο εγκεφαλικό κύκλωμα, αλλά μάλλον προκύπτει από παροδικές αλληλεπιδράσεις μεταξύ διαφόρων εγκεφαλικών κυκλωμάτων. και είναι μια «Τζοϊκή μηχανή», καθώς παρουσιάζεται με τη μορφή ενός ρεύματος συνείδησης. Έτσι κατανοητό, το θέμα είναι απατηλό, γιατί παρουσιάζεται ως ο «διοικητής» του πληρώματος εγκεφάλου, ενώ στην πραγματικότητα είναι το πολύ ο «εκπρόσωπος» του συνασπισμού εξειδικευμένων κυκλωμάτων που κάποια στιγμή κυβερνά το πλήρωμα. . Καθώς αλλάζει ο συνασπισμός, αλλάζει και ο εκπρόσωπος. Η ιδέα ενός ενιαίου υποκειμένου της συνείδησης είναι, από αυτή την άποψη, μόνο ένα παραπλανητικό αποτέλεσμα, που προκύπτει από την ταχεία διαδοχή διάφορων εκπροσώπων.

Gianni Vattimo.

Gianni Vattimo: Ο πραγματικός δάσκαλος του Bergoglio; Αδύναμη σκέψη, αδύναμη θρησκεία. αδύναμη σκέψη, χωρίς δόγματα. αδύναμη σκέψη, κανένα δόγμα. Ο Bergoglio είναι ο πιο συνεκτικός, ο πιο συνεπής μαθητής του Gianni Vattimo: του αξίζει ένα άριστα δέκα

Είναι σαφές ότι η βραβευμένη εταιρεία Churchland & Churchland έχει προχωρήσει πολύ περισσότερο από την αδύναμη σκέψη, δεδομένου ότι η σκέψη, γι' αυτήν, δεν είναι παρά μια πολυτέλεια που η ύλη επιτρέπει στον εαυτό της όταν έχει φτάσει σε επαρκή βαθμό χημικής και φυσικής πολυπλοκότητας. αλλά είναι εξίσου σαφές ότι η αδύναμη σκέψη είναι η θεωρητική της βάση, η λογική της υπόθεση, σαν εφαλτήριο, η απόλυτη, από την οποία απογειώθηκε στην (τρελή) πτήση της. Είπαμε ότι η αδύναμη σκέψη υποστηρίζει τη νομιμότητα, ή μάλλον, την ανάγκη να κάνουμε φιλοσοφία ελλείψει θεμελίων. Οπως και? Αντικατάσταση της λογικής και διεκδικητικής σκέψης με ρευστή, διαλογική, ανοιχτή σκέψη και πάντα διαθέσιμη για αλλαγή ανάλογα με τις περιστάσεις. Στην ουσία, περιεκτική γνώση. Τι υπέροχη λέξη: συμπερίληψη! Πρέπει να αναρωτηθούμε μήπως τα αποφασιστικά σημεία καμπής του δεύτερου μισού του 20ου αιώνα, ιδίως η Β' Σύνοδος του Βατικανού και το '68, δεν ήταν η επέκταση της αδύναμης σκέψης στο πεδίο της πράξης. Η Σύνοδος πάνω απ' όλα, με την προθυμία της να κάνει διάλογο ακόμη και με αυτούς που αρνούνται το διάλογο, να χτίσουν γέφυρες, να γκρεμίσουν πόρτες και παράθυρα, να καλωσορίσουν τους πάντες, να αναζητήσουν αναγκαστικά μια σύνθεση. Τόσο για την Αλήθεια και γιά δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας της σκέψης - καθώς και γιά δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας της Εκκλησίας. Ωστόσο, είναι κάπως έτσι: αν θέλεις να βρεις μεσολάβηση με οποιοδήποτε κόστος, απαρνιέσαι την αλήθεια, γιατί η αλήθεια είναι μία, δεν είναι διαπραγματεύσιμη, δεν είναι σε διάλογο, είναι αυτό και τίποτα άλλο. Ένας από τους ευγενείς πατέρες της αδύναμης σκέψης, ο Gianni Vattimo, θεώρησε έναν Χριστιανισμό χωρίς θρησκευτική διάσταση, έναν αποιεροποιημένο, κοσμικό και έμφυτο χριστιανισμό, φτιαγμένο από δράση, όχι από δόγματα και πολύ λιγότερο από συγκεκριμένες εκκλησιαστικές δομές. Μπορεί να φαίνεται σαν ανοησία χωρίς σύνδεση με την πραγματικότητα, αλλά αυτό συμβαίνει στη λεγόμενη εκκλησία του κ. Bergoglio. Θέλετε να δείτε ότι ο Bergoglio, η Paglia, ο Galantino και η Sosa Abascal πήγαν σε μαθήματα από τον Gianni Vattimo, καθώς και από τον Karl Rahner; Στην πραγματικότητα, η εκκλησία του Bergoglio είναι ακριβώς αυτή: ένα ευαγγέλιο με ένα πεζό γράμμα, ένα μεταξύ πολλών, μια πρόταση, μια κοσμική πρόταση που γίνεται χαμηλόφωνα, ψιθυρίζει τόσο απαλά που μετά βίας μπορεί κανείς να την ακούσει, γιατί δεν θέλει να είναι επεμβατική , δεν θέλει να είναι αλαζονική, αντίθετα πρέπει να επανορθώσει για δύο χιλιάδες χρόνια αλαζονείας, οπότε είναι πρόθυμη, πολύ πρόθυμη να γίνει μικρή ανάμεσα στις άλλες αλήθειες, εδώ Λουθηρανισμός, εκεί Ιουδαϊσμός και μετά Ισλαμισμός , Βουδισμός, αθεϊσμός, όλες οι θρησκείες και επίσης η απόρριψη της θρησκείας. Αδύναμη σκέψη, αδύναμη θρησκεία. αδύναμη σκέψη, χωρίς δόγματα. αδύναμη σκέψη, κανένα δόγμα. Ο Bergoglio είναι ο πιο συνεκτικός, ο πιο συνεπής μαθητής του Gianni Vattimo: του αξίζει δέκα στα δέκα. Θεός? Όλοι έχουμε τον ίδιο Θεό. είναι απλώς θέμα ονομάτων, μορφών, συμβάσεων. Όλοι ποιοι; Όλοι, απολύτως όλοι. Ακόμα και μουσουλμάνοι που αρνούνται τη θεότητα του Χριστού. Ακόμα και οι Προτεστάντες που αρνούνται τη λατρεία της Παναγίας. ακόμη και οι Εβραίοι που συνεχίζουν να θεωρούν τον Ιησού ψευδοπροφήτη, απατεώνα και βλάσφημο, κάθε άλλο παρά από τον Υιό του Θεού. Ωστόσο, ο Θεός, με τη σοφία του, ήθελε όλη αυτή την όμορφη ποικιλία (βλέπουμε ότι ο Γιος του έγινε σάρκα με σκοπό τόν τουρισμό, να κάνει ένα ταξίδι στη γη και να τεντώσει λίγο τα πόδια του: βαρέθηκε να είναι στον Παράδεισο, με τον Πατέρα). και, αφού το έθεσε ασπρόμαυρο, στο Άμπου Ντάμπι, στη συνάντηση με τις ανώτατες ισλαμικές αρχές της Μέσης Ανατολής, ο κ. Bergoglio απαιτεί τώρα να διαδοθεί αυτή η ολοκαίνουργια ερμηνεία σε όλη την Εκκλησία, μέσω εκπαιδευτικών κέντρων και πανεπιστημίων του Καθολικισμού: δηλαδή ότι όλοι οι δρόμοι που οδηγούν στον Θεό είναι αληθινοί, όμορφοι και καλοί, ακόμα και αυτοί που δεν οδηγούν καθόλου στον Θεό, επειδή Τον απορρίπτουν και δεν θέλουν να μάθουν γι' Αυτόν.

Κρίμα: χάσαμε την αλήθεια στην πορεία... Με το να μας λένε ότι η σκέψη χρησιμεύει μόνο για να υποστηρίξει τον απόηχο της επιστήμης και της τεχνολογίας, για να λειτουργήσει ως σερβιτόρος για όσους γνωρίζουν περισσότερα από αυτήν, επίσης επειδή δεν υπάρχει συνείδηση ​​να στραφεί για έγκριση, πολύ λιγότερο ψυχή, ο σύγχρονος άνθρωπος έχει καταλήξει να το πιστεύει! Αλλά τώρα βρίσκει τον εαυτό του να μην ξέρει πλέον ποιος είναι. δεν ξέρει πια τι κάνει στον κόσμο !

Τι γίνεται με όλα αυτά; Ο άνθρωπος είναι, σε μεγάλο βαθμό, αυτό που νομίζει ότι είναι, αυτό που επιθυμεί να είναι. Επειδή του είπαν, τους τελευταίους δύο αιώνες, ότι είναι απλώς ένας βιολογικός οργανισμός, που εξελίχθηκε τυχαία και προοριζόταν για τίποτα, κατέληξε να το πιστέψει. Αφού του είπαν ότι η αναζήτηση της αλήθειας και η επιβεβαίωση ότι η αλήθεια είναι μία, ισοδυναμεί με μια πράξη αλαζονείας και είναι η πηγή όλης της μισαλλοδοξίας, της αδικίας και της βίας σε αυτόν τον κόσμο, κατέληξε να το πιστέψει. Με το να μας λένε ότι η σκέψη χρησιμεύει μόνο για να αντέξει τα επακόλουθα της επιστήμης και της τεχνολογίας, για να λειτουργήσει ως σερβιτόρος για όσους ξέρουν περισσότερα από αυτή, επίσης επειδή δεν υπάρχει συνείδηση ​​για έγκριση, πολύ περισσότερο ψυχή, κατέληξε. να πιστεύει και αυτά τα πράγματα. Τώρα βρίσκεται σε αυτό το σημείο: δεν ξέρει πλέον ποιος είναι. δεν ξέρει πλέον τι κάνει στον κόσμο. δεν ξέρει προς τι κατευθύνεται. Δεν ξέρει σέ τι να χρησιμοποιήσει τη ζωή του, την ευφυΐα του, τη θέλησή του - εκτός από το να κατασκευάζει μηχανές, μηχανές και περισσότερες μηχανές, όλο και πιο ισχυρές, όλο και πιο γρήγορες, όλο και πιο εξελιγμένες. Σύντομα δεν θα έχει πλέον καμία ανάγκη να μετακινηθεί από το σπίτι, ή μάλλον, να φύγει από το δωμάτιό του ή να σηκωθεί από την πολυθρόνα του: όχι μόνο οι μηχανές θα του κάνουν κάθε υπηρεσία, αλλά θα ικανοποιήσουν κάθε επιθυμία του. θα του δημιουργήσουν μια παράλληλη διάσταση στην οποία θα βρει όλα όσα θέλει, συναισθήματα, αισθήματα, σκέψεις, ακόμα και σεξ. Δεν θα χρειάζεται πια τίποτα: θα έχει βρει τη γαλήνη και θα είναι ευτυχισμένος, γεμάτος, ανέφικτος από τις δυστυχίες αυτού του κόσμου. Ένα μικροτσίπ στον εγκέφαλο θα σώσει όσους έχουν την εξουσία από την ταλαιπωρία να του δίνουν εντολές: θα τις εκτελέσει μόνος του, χωρίς αμφιβολία: θα προγραμματιστεί για αυτό. Άλλωστε, είναι λογικό: εάν ο άνθρωπος είναι μόνο ένα βιολογικό ον, γιατί να μην ζητήσει βοήθεια από την τεχνοεπιστήμη και να τον εξοπλίσει με όλο τον εξοπλισμό που μπορεί να κάνει την απόδοσή του πιο αποτελεσματική και, ταυτόχρονα, να τον κάνει την ύπαρξη περισσότερο ευχάριστη, ακόμη και με το κόστος της αντικατάστασης της αληθινής πραγματικότητας με μια πλασματική; Άλλωστε αυτό δεν είναι πρόβλημα, αφού η αλήθεια δεν υπάρχει. Και αν η αλήθεια δεν υπάρχει, ποιος μπορεί να πει ότι ο κ. Χ, βυθισμένος μακάρια στα εικονικά του όνειρα χάρη σε έναν πολύ εξελιγμένο υπολογιστή, δεν είναι στην πραγματικότητα τόσο αληθινός, αν όχι πιο αληθινός, από αυτόν εδώ, τόν τυχαίο, άπιαστο, φευγαλέο, φτιαγμένο από πραγματικό χρόνο και πραγματικό χώρο, αλλά, δυστυχώς, τρομερά ατελή, και μερικές φορές ακόμη και επώδυνο; Ποτέ  λιγότερο: τι άλλο χρησιμεύει η επιστήμη, αν όχι για να ανακουφίσει και, αν είναι δυνατόν, να αφαιρέσει τον πόνο; Αυτό που βιώνουμε είναι η πράξη θανάτου της φιλοσοφίας. Δεν είναι περίεργο: ο άνθρωπος είναι αυτός που πεθαίνει. Από τότε που γύρισε την πλάτη του στον Θεό, έγινε βάρος για τον εαυτό του: τι κάνει στη γη; Ούτε αυτός το ξέρει πια...

Φραντσέσκο Λαμεντόλα.

ΣΗΜΕΙΩΣΗ

(1) Bernardino Telesio (1509-1588). Ήταν Ιταλός φιλόσοφος και φυσιοδίφης, εμπνευστής της νέας αναγεννησιακής φιλοσοφίας της φύσης. Ο Giordano Bruno, ο Descartes, ο Francis Bacon και ο Tommaso Campanella άντλησαν έμπνευση από το δόγμα του.
(2) Αβερροισμός , το δόγμα του Ισπανού Άραβα φιλοσόφου και επιστήμονα Αβερρόη (1126-1198) και των οπαδών του. Ένα ιδιαίτερο ρεύμα της σχολαστικής φιλοσοφίας που από το δεύτερο μισό του αι. 13ος σε ολόκληρο τον αιώνα. 16ο, αναφέρεται στο αριστοτελικό δόγμα κατά την ερμηνεία του Αβερρόη, υποστηρίζοντας την αιωνιότητα και την αναγκαιότητα του κόσμου, το δόγμα της διπλής αλήθειας, δηλαδή μιας αλήθειας της λογικής και μιας αλήθειας της πίστης.
(3) – “ed” – Ο Πλάτων δεν εμπιστεύεται το σώμα, λέει ότι υπόκειται σε πάρα πολλούς περισπασμούς για να κατανοήσει την ουσία των πραγμάτων και να χαθεί στην ποικιλία των εκφάνσεων του κόσμου. Με αυτόν τον τρόπο ο Πλάτων θέτει αυτό που σήμερα ονομάζουμε επιστημονικό τρόπο σκέψης. Χρειάζεται λοιπόν μια λέξη που αφαιρεί από τον αισθητό κόσμο και κοιτάζει τα πράγματα για να αποκτήσει αυτό που έχουν κοινό, δηλαδή την ουσία τους ανεξάρτητα από τους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους παρουσιάζονται λογικά. Οπότε το ονομάζει άνιμα, ψυχή. Όταν η Βίβλος μεταφράζεται στα ελληνικά και αποδίδεται η λέξη nefesh – το nefesh, στην Παλαιά Διαθήκη, είναι ένα ουσιαστικό που σχετίζεται με το σημιτικό ρήμα nãpaš που σημαίνει «φυσάω, εκπνέω» μεταφράζεται συμβατικά με τη λέξη ψυχή . Στην πραγματικότητα δεν δηλώνει την ψυχή με την κοινή λογική που αποδίδουμε σε αυτόν τον όρο σήμερα. Υποδεικνύει ακριβέστερα τον «ήχο της αναπνοής» και ειδικότερα τη συντονισμένη δράση όλων εκείνων των οργάνων και συστημάτων που συμβάλλουν σε αυτή τη ζωτική δραστηριότητα: λαιμός, τραχεία, λάρυγγα. Ήταν ο Αυγουστίνος, ένας λάτρης του νεοπλατωνισμού, που μετέφρασε τη λέξη nefesh σε anima ως λιγότερο αγωνιώδη και πιο αρμονική από την ανάσταση που χρησιμοποιούσε ο Χριστιανισμός. Όταν όμως η Βίβλος μεταφράζεται στα ελληνικά και η λέξη nefesh αποδίδεται με τη λέξη ψυχή, η λέξη ψυχή φέρνει μαζί της ολόκληρη την πλατωνική παράδοση, δηλαδή τη διαίρεση ψυχής και σώματος.
(4) Το ξυράφι του Occam ( Novacula Occami στα Λατινικά) είναι το όνομα μιας μεθοδολογικής αρχής που, στην πιο άμεση μορφή της, προτείνει την επιλογή της απλούστερης από πολλές πιθανές υποθέσεις για την επίλυση ενός προβλήματος. Η αρχή, που πιστεύεται ότι είναι η βάση της σύγχρονης επιστημονικής σκέψης, εκφράστηκε τον 14ο αιώνα από τον Άγγλο φιλόσοφο και Φραγκισκανό μοναχό William of Ockham. («1285-1347». Ήταν Άγγλος θεολόγος, φιλόσοφος και Φραγκισκανός θρησκευόμενος). Η μεταφορά του ξυραφιού συγκεκριμενοποιεί την ιδέα ότι είναι σκόπιμο, από μεθοδολογική άποψη, να εξαλειφθούν οι πιο περίπλοκες υποθέσεις με κοψίματα λεπίδων και μέσω διαδοχικών προσεγγίσεων. Υπό αυτή την έννοια η αρχή μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: «Όλα τα πράγματα είναι ίσα, προτιμάται η απλούστερη εξήγηση» (William of Occam).
(5) Ντέιβιντ Χιουμ (1711-1776). Ήταν Σκωτσέζος φιλόσοφος. Θεωρείται ο τρίτος και ίσως ο πιο ριζοσπαστικός από τους Βρετανούς Εμπειριστές, μετά τον Άγγλο Τζον Λοκ και τον Αγγλο-Ιρλανδό Τζορτζ Μπέρκλεϊ. Η φιλοσοφία του Hume ορίζεται συχνά ως ένας σκεπτικισμός που είναι ριζοσπαστικός από θεωρητική άποψη και μέτριος από πρακτική άποψη. Η σκέψη του μπορεί επίσης να εγγραφεί στον νατουραλισμό. Οι μελέτες για τον Hume συχνά ταλαντεύονται μεταξύ του να δίνουν μεγαλύτερη σημασία στο σκεπτικιστικό στοιχείο (που τονίζεται από τους λογικούς θετικιστές) και εκείνων που έχουν δώσει έμφαση στη φυσιοκρατική πλευρά. Το σίγουρο είναι ότι είχε καθοριστική επίδραση στην ανάπτυξη της σύγχρονης επιστήμης και φιλοσοφίας.
(6) Τα φιλοσοφικά ζόμπι συνδέονται με τον Ντέιβιντ Τσάλμερς , αλλά ήταν ο φιλόσοφος Ρόμπερτ Κερκ που χρησιμοποίησε για πρώτη φορά τον όρο «ζόμπι» σε αυτό το πλαίσιο το 1974. Πριν από αυτό, η Karlyn Campbell είχε ένα παρόμοιο επιχείρημα στο βιβλίο της «Body and Mind» στο 1970, χρησιμοποιώντας τον όρο «Imitation Man». Ο Τσάλμερς ανέπτυξε περαιτέρω και διάδοση της ιδέας στο έργο του.
(7) «Κάθε σκέψη γεννιέται στο μυαλό, με την ανάδυσή της στοχεύει να περάσει έξω από το μυαλό, σε δράση. όπως κάθε φυτό, που φυτρώνει, προσπαθεί να ανέβει στο φως.» (Ralph Waldo Emerson)

Εικόνα: Nicolas-André Monsiau , 1798. Η Ασπασία συνομιλεί με τον Αλκιβιάδη και τον Σωκράτη, Μουσείο Καλών Τεχνών Πούσκιν.

L'ATTO DI MORTE DELLA FILOSOFIA, dopo l’anima, via la coscienza. - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)

«Η ΑΠΑΓΟΡΕΥΜΈΝΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ» - Φλόρες Τόβο

Η φιλοσοφία, ως τέτοια, νοείται ως βαθιά σκέψη

                               ΑΠΑΓΟΡΕΥΜΕΝΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

---

Η φιλοσοφία, ως τέτοια, νοείται ως βαθιά σκέψη, δηλαδή ως αναζήτηση των τελικών αιτιών. Η μελέτη της στη συνέχεια άνοιξε άλλα πεδία ενδιαφέροντος όπως η λογική, η πολιτική, η ηθική, η αισθητική, η ιστορία, η φυσική και η επιστήμη. Αλλά, ιδιαίτερα, όπως πολύ σωστά τόνισε ο Αριστοτέλης, κατευθύνεται προς την εμβάθυνση της γνώσης του Είναι και του Θεού. Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, τήν ονόμασε Πρώτη φιλοσοφία, για να ονομαστεί αργότερα, συμπτωματικά, μεταφυσική.

Gustave Caillebotte Paris Street, Βροχερή μέρα (1877)

Περίπου δύο χιλιετίες αργότερα, στα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα, στη Γερμανία, την πατρίδα της μεταφυσικής σκέψης, η κραυγή άρχισε να αυξάνεται: "Keine Metaphisik mehr" (Όχι άλλη μεταφυσική!). Εν τω μεταξύ, στη Γαλλία, ο A. Comte είχε ιδρύσει τον Θετικισμό, ο οποίος σύντομα έγινε ένα κίνημα που εξύψωσε την επιστημονική και τεχνική γνώση. Ένα ρεύμα σκέψης που σε σύντομο χρονικό διάστημα κυριάρχησε σε όλη την Ευρώπη. Ο μηχανικός πήρε τη θέση του φιλοσόφου. Στη συνέχεια, υπήρξε η ριζική μετατόπιση του ηγεμονικού πολιτιστικού κέντρου, το οποίο ήταν ακόμα μεταφυσικό-θεολογικό, προς την κατεύθυνση αυτή, τά Φυσικομαθηματικά. Αυτό οφειλόταν κυρίως στην εξαιρετική πρόοδο που σημειώθηκε σε όλους τους τομείς της τεχνολογίας και της επιστήμης. Ο ενθουσιασμός για τις διάφορες ανακαλύψεις εξαπλώθηκε όλο και περισσότερο μεταξύ των ανθρώπων. Αν και ακούστηκαν φωνές συναγερμού στον λογοτεχνικό και φιλοσοφικό κόσμο που προειδοποίησαν για τις ψυχολογικές και κοινωνικές συνέπειες που συνεπαγόταν ένα τέτοιο γεγονός, η μοίρα σφραγίστηκε. Ο μαζικός αθεϊσμός (ο θάνατος του Θεού), τα πλήθη που εγκατέλειψαν την ύπαιθρο κατά εκατομμύρια για να ξεχυθούν στις πόλεις, η αποξένωση μιας όλο και πιο ανώνυμης ύπαρξης, η απώλεια της αίσθησης της κοινότητας, ήταν κοσμοϊστορικές συνέπειες της καπιταλιστικής εκβιομηχάνισης και της νέας τεχνολογίας, τις οποίες αντιστάθμισε η μεγαλύτερη υλική ευημερία.

Παρ 'όλα αυτά, ο θετικισμός δεν είχε ακόμη καταφέρει, στις αρχές του 1900, να κατεδαφίσει εντελώς τον μεταφυσικό μηχανισμό που ήταν παρών στη σκέψη πολλών μεγάλων φιλοσόφων και θεολόγων και ανθρώπων των γραμμάτων: σκεφτείτε μόνο το κίνημα του παρακμιακού ή φιλοσόφους όπως ο Spengler και ο Heidegger, ή τόν Gentile (πρωτότυποι στοχαστές, αλλά ακόμα «μεταφυσικοί») και θεολόγους όπως ο Barth, Bonheoffer, Maritain, για να αναφέρουμε μόνο μερικά. Ήταν επομένως απαραίτητο να δοθεί η χαριστική βολή στην πολύπαθη  μεταφυσική, πετώντας την στα σκουπίδια. Σε αυτό το πλαίσιο απώθησης, προέκυψε η μορφή του Ludwig Wittgenstein, ο οποίος ήταν ο εμπνευστής του λεγόμενου Κύκλου της Βιέννης και του Κύκλου του Βερολίνου, μέσα στον οποίο προέκυψαν, μεταξύ πολλών άλλων, «φιλόσοφοι» όπως ο R. Carnap και ο H. Reichenbach.

Jove decadent, πίνακας του Ramon Casas (1899)

Στο πρόσφατο δοκίμιό μας "Πέρα από τον σκεπτικισμό" απαριθμήσαμε τα θεμέλια του Βιεννέζικου Κύκλου, τα οποία επαναλαμβάνουμε εδώ:

1) Αγώνας ενάντια σε όλες τις μορφές μεταφυσικής και θεολογίας
2) Εμπειρισμός και επαλήθευση ως γενική γνωσιολογική αναφορά
3) η χρήση της τυπικής μαθηματικής λογικής ως μεθόδου ανάλυσης
4) μαθηματικοποίηση όλων των επιστημών, με στόχο τη δημιουργία μιας ενιαίας επιστήμης

CARNAP ΚΑΙ Η ΛΟΓΙΚΉ ΑΝΆΛΥΣΗ ΤΗΣ ΓΛΏΣΣΑΣ

Ο «φιλόσοφος» που διακρίθηκε σε αυτή τη μάχη, ωστόσο, ήταν ο Rudolf Carnap, ο οποίος το 1932 έγραψε ένα δοκίμιο εναντίον του Heidegger στο περιοδικό του Βερολίνου "Erkenntnis" (Γνώση), υπό τη διεύθυνση του συντρόφου του Hans Reichenbach, το οποίο του κέρδισε σημαντική υποστήριξη για την αίσθηση που προκάλεσε. Ο τίτλος ήταν «Η υπέρβαση της μεταφυσικής μέσω της λογικής ανάλυσης της γλώσσας». Η κριτική του Carnap, η οποία ήταν πολύ σκληρή, στρεφόταν εναντίον ορισμένων αποφασιστικών χωρίων στο δοκίμιο του Heidegger "Τι είναι η Μεταφυσική;", το οποίο ασχολήθηκε με το φιλοσοφικό πρόβλημα του Τίποτα. Ένα «μικρό» αλλά σημαντικό έργο του Χάιντεγκερ, το οποίο εκδόθηκε λίγο μετά το αριστούργημά του «Είναι και Χρόνος», το οποίο του είχε φέρει παγκόσμια φήμη. Η κριτική του Carnap, ωστόσο, δεν ασχολήθηκε τόσο πολύ με τη μέθοδο της εμπειρικής επαληθευσιμότητας, δεδομένου ότι ήδη υποστήριζε ότι όλα τα γραπτά του Heidegger δεν ήταν, από μόνα τους, σημαντικά, επειδή ήταν μη επαληθεύσιμα: αλλά ότι όλες οι προτάσεις του δεν είχαν νόημα αν εξετάζονταν από την άποψη της τυπικής λογικής. Στην πραγματικότητα, με βάση μια αναλυτική σύνταξη (syn-taxis "από κοινού-τακτοποίηση"), δηλαδή έναν τυπικό-μαθηματικό συντονισμό, ήταν δυνατό να εξακριβωθεί ο παραλογισμός της γλώσσας του Heidegger. Ο Carnap εκμεταλλεύτηκε την επαναστατική ανακάλυψη που έκανε ο μαθηματικός George Boole (1815-64): κατάφερε για πρώτη φορά να επεκτείνει τη μαθηματική συμβολική μέθοδο στη φυσική γλώσσα, ξεκινώντας έτσι την αναλυτική τυποποίησή της, χειραφετώντας έτσι τις «ασάφειες» και τις «συγχύσεις» της κοινής γλώσσας. Κατά συνέπεια, μέσω αυτής της λογικής, ολόκληρη η γλώσσα της μεταφυσικής κατέληξε να αποτελείται από ψευδο-προτάσεις που στερούνται ορθολογικής αυστηρότητας και επομένως είναι ακατανόητες.

Ας ειπωθεί, παρεμπιπτόντως, ότι στην πραγματικότητα ο Χάιντεγκερ ήταν ένας φιλόσοφος που θεωρούσε όλη τη δυτική μεταφυσική, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα για να φτάσει στον Νίτσε (γι' αυτόν ο τελευταίος μεταφυσικός) ως την «έδρα» εκείνης της «λήθης του Είναι» που είχε σύρει τον άνθρωπο να εγκαταλειφθεί από το ίδιο το Είναι, αφού η παραδοσιακή μεταφυσική είχε ανταλλάξει το Είναι (δηλαδή τον φυσικό κόσμο και το ανθρώπινο ον) με το όν, η οποία, ως αρχή της εκδήλωσης των όντων, είναι από μόνη της απροσδιόριστη και άφατη. Η μεταφυσική έκανε τον περήφανο ισχυρισμό ότι το γνωρίζει, ενώ το ξέχασε. Το γεγονός παραμένει ότι ο Heidegger χρησιμοποίησε την κοινή γλώσσα της μεταφυσικής, την οποία ο Carnap θεωρούσε παράλογη, "flatus vocis". Αυτή η επιτακτική επιβεβαίωση επικυρώθηκε ακριβώς από την ανάπτυξη της σύγχρονης τυπικής λογικής. Προηγουμένως, η αντι-μεταφυσική σκέψη, από τους αρχαίους έως τους σύγχρονους σκεπτικιστές, αν και προικισμένη με εξαιρετικά επιχειρήματα, δεν είχε καταφέρει να υπονομεύσει οριστικά τη μεταφυσική. Μόνο η τυπική λογική μαθηματικού τύπου παρείχε μια νέα και σαφέστερη απάντηση, η οποία της στέρησε κάθε νομιμότητα και γνωσιολογική αξία. Στην πραγματικότητα, εάν αυτή η μέθοδος, βασισμένη στη λογική της αρχής της μη αντίφασης (Α = Α και Α δεν είναι Μη-Α), εφαρμόστηκε στον τομέα των φυσικών επιστημών, οι επιστημονικές προτάσεις, υποστηριζόμενες από την εμπειρία και επαληθευμένες από επαρκή στοιχεία, εγγυήθηκαν πάντα ένα θετικό αποτέλεσμα. Ενώ στο πεδίο της μεταφυσικής, η λογική ανάλυση οδηγούσε πάντα σε αρνητικό αποτέλεσμα, έτσι ώστε, ισχυρίζεται ο Carnap, «... Οι υποτιθέμενες προτάσεις σε αυτόν τον τομέα αποδεικνύονται εντελώς ανούσιες». Τελικά, η μεταφυσική ηττήθηκε ριζικά, αφού οι ψευδοπροτάσεις της παραβίαζαν τη σύνταξη της τυπικής λογικής, αν και σέβονταν την ιστορική-γραμματική σύνταξη. Λέξεις όπως είναι, τίποτα, ουσία, ιδέα, θεός, διάβολος, καλό, κακό, δικαιοσύνη κ.λπ., κ.λπ., είναι ακατανόητες. «Οι μεταφυσικοί», γράφει ο Carnap στο δοκίμιό του, «δεν είναι παρά μουσικοί χωρίς μουσική ικανότητα». Μόνο η φιλοσοφία της επιστήμης είναι αποδεκτή. Τουλάχιστον ο Βιτγκενστάιν, ενώ θεωρούσε τη μεταφυσική «ως κάτι για το οποίο δεν μπορούμε να μιλήσουμε», παραδέχτηκε την πιθανή δραστηριότητά της ως αυτοθεραπεία, αν και, συνολικά, την ονόμασε «Μυστικιστική». Στην περίπτωση του Carnap, από την άλλη πλευρά, ο αντι-μεταφυσικός ριζοσπαστισμός είναι απόλυτος και ακραίος.

Ο Χάιντεγκερ δεν του απάντησε ποτέ ευθέως. Ωστόσο, ορισμένες αναφορές σε αυτόν εκφράστηκαν σε σύντομα γραπτά μετά το "Τι είναι η Μεταφυσική;", στα οποία παρατήρησε το γεγονός ότι η φιλοσοφία του ήταν εντελώς αντίθετη με εκείνη του Carnap. Διότι ενώ ο τελευταίος επεδίωκε να καταδείξει και να χλευάσει την κενότητα της χαϊντεγκεριανής σκέψης, ιδίως στο ζήτημα του Τίποτα, στο βαθμό που η συζήτηση για το τίποτα ήταν μια καθαρά λεκτική άσκηση, ο Χάιντεγκερ επέμενε ότι η νέα μεταφυσική έπρεπε να ξεκινήσει ακριβώς από έναν βαθύ προβληματισμό για το ίδιο το τίποτα. Το τίποτα (μηδέν), σημείωσε, δεν είναι απόλυτο, αλλά εμείς οι άνθρωποι το βιώνουμε συνεχώς βιώνοντας τη συναισθηματική κατάσταση της αγωνίας, η οποία μας κάνει να καταλάβουμε ότι το υπαρξιακό μας θεμέλιο είναι ακριβώς ένα μηδενικό θεμέλιο, καθώς ο θάνατος είναι ένας ανυπέρβλητος στόχος, στον οποίο είμαστε όλοι υποκείμενοι και ο οποίος μας εμποδίζει, ζώντας, να νιώθουμε σαν στο σπίτι μας. Ο Carnap και όλοι οι αναλυτικοί φιλόσοφοι, από την άλλη πλευρά, δεν ενδιαφέρονταν για τα συναισθήματα της ζωής, τα οποία αγνοούνται εντελώς, ααφού μόνο η αφηρημένη λογικομαθηματική ορθότητα, υποστηριζόμενη από μια συμμόρφωση που παρέχεται από την εμπειρική επαλήθευση, συναινεί στην αληθινή και έγκυρη γνώση.

Περισσότερο από έναν αιώνα νωρίτερα, ο Χέγκελ είχε ήδη προειδοποιήσει για τον κίνδυνο να γίνει η χρήση των αριθμών και των υπολογισμών ο άξονας ενός εκπαιδευτικού συστήματος. «Το πνεύμα είναι έτσι υποχρεωμένο από αυτή την ενασχόληση να αναστοχάζεται στον εαυτό του και να εργάζεται αφηρημένα, πράγμα που έχει μεγάλη σημασία, αλλά είναι μονομερές... έτσι αυτή η ενασχόληση γίνεται χωρίς σκέψη, μηχανική. Η προσπάθεια συνίσταται πάνω απ 'όλα στον καθορισμό αυτού που είναι κενό έννοιας. Η ουσία της ηθικής και πνευματικής ζωής... θα πρέπει να εκδιωχθεί από το Ένα (τον αριθμό) που στερείται περιεχομένου... Δεδομένου ότι ο υπολογισμός είναι ένα τόσο εξωγενές και όμως μηχανικό θέμα, ήταν δυνατό να κατασκευαστούν μηχανές που εκτελούν αριθμητικές πράξεις με τον τελειότερο τρόπο. Αν μόνο αυτή η περίσταση ήταν γνωστή για τη φύση του υπολογισμού, θα υπήρχαν αρκετά σε αυτό για να αποφασίσουμε τι να σκεφτούμε για την ιδέα να κάνουμε τον υπολογισμό (την αριθμητική) το κύριο μέσο εκπαίδευσης του νου (του πνεύματος), υποβάλλοντάς τον στο μαρτύριο της τελειοποίησης μέχρι του σημείου να γίνει μηχανή» (G.W.F. Hegel, "Science of Logic", σελίδες 234-5 vol. I). Προφητικά και οριστικά λόγια αν σκεφτούμε ότι σήμερα υπάρχουν διάσημοι και ισχυροί άνδρες όπως ο Y.N. Harari, ο K. Schwab, ο E. Musk που προτείνουν να εμφυτεύσουν τσιπ στον εγκέφαλό μας για να τον κάνουν πιο αποτελεσματικό. Και στην πραγματικότητα, ο σκοπός της αναλυτικής φιλοσοφίας, που συνδέεται προοπτικά με την Τεχνητή Νοημοσύνη, είναι ακριβώς να μας μειώσει σε ανθρώπους-ρομπότ, σε αριθμούς που παράγουν αριθμούς.

Ωστόσο, και ευτυχώς θα έλεγα, η ανθρώπινη σκέψη δεν προκύπτει από τον υπολογισμό της αφηρημένης σκέψης ως τέτοιας. Πριν είναι το θρησκευτικό συναίσθημα και η δύναμη των μύθων. Ο Χάιντεγκερ, στοχαζόμενος την «Ανάλυση των Αρχών» και τα «Υπερβατικά Σχήματα» του Καντ, είχε συμπεράνει ότι η κατανόηση (Verstehen) προκύπτει σε σχέση με τη χρονική διαίσθηση, η οποία μας επιτρέπει να σχεδιάσουμε το μέλλον, που είναι η αρχική χρονική διάσταση. Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, οι άνθρωποι είναι όντα, όντα-ριγμένα, δύναμη-να-είναι, που χαρακτηρίζονται επομένως από ένα άνοιγμα στον κόσμο και στους άλλους. Η ικανότητα σχεδιασμού οφείλεται ακριβώς σε αυτή τη διαισθητική «πτώση» στο χρόνο: ο άνθρωπος, επομένως, δεν θα είναι ποτέ μια μηχανή, επειδή τα συναισθήματα, η ηθική, το ιερό, το καλό, το καλό, το σωστό, αποτελούν συστατικό μέρος του.

Η φιλοσοφία της τυπικής λογικής σύνταξης και του επαληθευτικού εμπειρισμού είναι στην πραγματικότητα μια αντι-φιλοσοφία, η οποία πρέπει να απαγορευτεί, και όχι μεταφυσική. Μπορεί επίσης να επιβεβαιωθεί, με βάση όσα έχουν ειπωθεί, ότι μια τέτοια αντι-φιλοσοφία είναι μια προσβολή ενάντια στην ίδια την ουσία της ανθρώπινης φυλής, στο βαθμό που υποβαθμίζεται σε μια υπολογιστική μηχανή.

Αλλά πώς ήταν δυνατόν αυτοί οι γνωστικοί καλικάντζαροι, βυθισμένοι στη διάσταση του ολοκληρωτικού εκφυλισμού, να είναι σε θέση να αποκτήσουν μια τόσο ευρεία προσκόλληση στους πανεπιστημιακούς κύκλους και επομένως στη λεγόμενη καλλιεργημένη κοινωνία; Η απάντηση είναι, τελικά, απλή: αυτή η φαινομενικά υπερ-ορθολογική σκέψη συμμορφώνεται πλήρως με το Τεχνικό Καθεστώς  ("Das Gestell") που επιδιώκει να καθορίσει κάθε πτυχή της ζωής μας. Ο στόχος, όπως γνωρίζουμε, είναι να εξυπηρετήσουμε τους Financial Dominators (οικονομικά κυρίαρχους). Ο καπιταλισμός στην τελευταία απόλυτη φάση του δεν παραδέχεται καμία αντίσταση οποιουδήποτε είδους και για το λόγο αυτό έχει δημιουργήσει την πιο δόλια, παράλογη και επικίνδυνη ολοκληρωτική δικτατορία όλων των εποχών, παρά το γεγονός ότι οι κυβερνώντες εξακολουθούν να αυτοαποκαλούνται φιλελεύθεροι και δημοκράτες. Η υποτιθέμενη «φιλοσοφία» των Βιτγκενστάιν, των Κάρναπ, των Πόπερ δεν είναι τίποτα περισσότερο από την επιφανειακή βιτρίνα που χρησιμεύει για να κρύψει την άθλια πνευματική τους ασχήμια.

Φλόρες Τόβο

«LA FILOSOFIA INTERDETTA» - Inchiostronero

ΑΣ ΣΚΕΦΤΟΥΝ ΛΙΓΟ ΒΑΘΥΤΕΡΑ ΤΙΣ ΑΠΑΙΤΗΣΕΙΣ ΤΟΥΣ ΓΙΑ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ ΟΣΟΙ ΜΑΘΗΜΑΤΙΚΟΙ ΚΑΙ ΦΥΣΙΚΟΙ ΕΧΟΥΝ ΜΑΖΕΥΤΕΙ ΓΥΡΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΓΝΟΙΑ ΜΑΣ ΖΗΤΩΝΤΑΣ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ ΚΑΙ ΟΣΟΙ ΖΗΤΟΥΝ ΚΑΝΟΝΕΣ, ΔΙΟΤΙ ΘΑ ΑΝΑΚΑΛΥΨΟΥΝ ΤΟΝ ΚΡΥΜΜΕΝΟ ΤΟΥΣ ΥΛΙΣΜΟ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΝΑ ΝΤΥΣΟΥΝ ΜΕ ΤΟ ΕΝΔΥΜΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ, ΧΕΙΡΟΤΕΡΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ. ΠΙΣΤΟΙ ΣΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ.