Κυριακή 8 Μαρτίου 2026

Η Ουσία του Σιωνισμού: Μια Ιστορική και Μεταφυσική Ανάλυση

Αλεξάντερ Ντούγκιν - 03/08/2026

Η Ουσία του Σιωνισμού: Μια Ιστορική και Μεταφυσική Ανάλυση


Πηγή: Red Jackets

Στον σύγχρονο κόσμο, η Μέση Ανατολή παραμένει το επίκεντρο γεωπολιτικών συγκρούσεων, όπου τέμνονται τα συμφέροντα διαφόρων δυνάμεων, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, του Ιουδαϊσμού και των παγκόσμιων δυνάμεων. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στον Σιωνισμό ως κρατική ιδεολογία του Ισραήλ, ο οποίος, σύμφωνα με πολλούς αναλυτές, φέρει μαζί του μια εσχατολογική διάσταση που συνδέεται με τους έσχατους καιρούς.

Όπως κάθε θρησκεία, ο Ιουδαϊσμός είναι ένα σύνθετο φαινόμενο που περιλαμβάνει τη μεταφυσική, την ιστορία και τη φιλοσοφία, με πολυάριθμες, ενίοτε αντιφατικές, ερμηνείες. Θα εξετάσουμε πώς ο Σιωνισμός εντάσσεται σε αυτήν την παράδοση και γιατί μπορεί να εκληφθεί τόσο ως η συνέχισή της όσο και, ταυτόχρονα, ως η αντίκρουσή της.

Ο Ιουδαϊσμός ως θρησκεία συνδέεται με την ιδέα ότι οι Εβραίοι είναι ο εκλεκτός λαός. Κυρίως με θρησκευτική έννοια, επειδή αυτός ο λαός επιλέχθηκε για:να παραμείνουν πιστοί στον ένα Θεό σε μια εποχή που άλλα έθνη, σύμφωνα με τον Ιουδαϊσμό, είχαν απομακρυνθεί από αυτόν τον μονοθεϊσμό, και
 νά περιμένουν τον αγγελιοφόρο Του, τον Μεσσία ( Μασιάχ ), ο οποίος θα στεφθεί Βασιλιάς του Ισραήλ και Κυρίαρχος του κόσμου.

Η εβραϊκή λέξη mashiach σημαίνει «χρισμένος» ή «χρισμένος για βασιλεία». Η ίδια λέξη στα ελληνικά είναι Christos . Αλλά ο Χριστιανισμός βασίζεται στην πεποίθηση ότι ο Μεσσίας έχει ήδη έρθει στον κόσμο. Αυτή είναι η θρησκεία μας. Η θεμελιώδης διαφορά από τον Ιουδαϊσμό είναι ότι οι Εβραίοι πιστεύουν ότι ο Μεσσίας δεν έχει έρθει ακόμη και δεν αναγνωρίζουν τον Ιησού Χριστό ως Μεσσία. Αυτή είναι η θεμελιώδης διάκριση.

Ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον σημείο προκύπτει τώρα. Σύμφωνα με την εβραϊκή θρησκεία, οι Εβραίοι εξορίστηκαν στις αρχές της πρώτης χιλιετίας, το 70 μ.Χ. (η τέταρτη εξορία). Αυτό συνέβη αφού οι Ρωμαίοι διεξήγαγαν μια τιμωρητική επιχείρηση εναντίον της επαναστατημένης επαρχίας. Ο Δεύτερος Ναός καταστράφηκε. Οι Εβραίοι εγκατέλειψαν την Παλαιστίνη (τους Αγίους Τόπους). Και έτσι ξεκίνησε η εποχή της διασποράς των δύο χιλιάδων ετών.

Αυτή η εποχή έχει θρησκευτική σημασία, όπως περιγράφεται στην εβραϊκή παράδοση. Ο σκοπός της διασποράς είναι η εξιλέωση για τις αμαρτίες του Ισραήλ που συσσωρεύτηκαν σε προηγούμενες ιστορικές περιόδους. Εάν αυτή η εξιλέωση είναι γνήσια και η μετάνοια ( τεσουβά ) βαθιά, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, ο Μεσσίας θα εμφανιστεί ως ευλογία από τον Εβραϊκό Θεό για τις πράξεις του εκλεκτού λαού Του. Σε αυτήν την περίπτωση, η εμφάνιση του Μεσσία θα είναι ένα σημάδι από ψηλά για την επιστροφή των Εβραίων στο Ισραήλ, την ίδρυση ενός ανεξάρτητου κράτους και την κατασκευή του Τρίτου Ναού στην Ιερουσαλήμ στη θέση του κατεστραμμένου Δεύτερου Ναού.

Κατ' αρχήν, οι πιο συνεπείς εκπρόσωποι αυτής της εβραϊκής προσέγγισης είναι ορισμένοι φονταμενταλιστές από το κίνημα Neturei Karta ή τους Satmar Hasidim, οι οποίοι λένε κάτι σαν: «Ο Εβραίος Θεός μας μάς έχει προστάξει να υπομείνουμε τις κακουχίες της εξορίας· ας περιμένουμε το τέλος της, ας εξιλεωθούμε για τις αμαρτίες μας, και όταν έρθει ο Μεσσίας (αλλά όχι νωρίτερα!), θα επιστρέψουμε στο Ισραήλ, τη Γη της Επαγγελίας». Βασίζουν το επιχείρημά τους στο γεγονός ότι το Ταλμούδ περιέχει σαφή απαγόρευση για μαζική επιστροφή στην Παλαιστίνη πριν από την έλευση του Μεσσία , και ιδιαίτερα για την επίτευξή της με τη βία.

Το Ταλμούδ το απαγορεύει και δηλώνει κατηγορηματικά: πρώτα ο Μεσσίας, μετά η επιστροφή στο Ισραήλ και κανένας άλλος τρόπος.

Εδώ προκύπτει ένα ερώτημα: πώς δημιουργήθηκε το Κράτος του Ισραήλ όταν, προφανώς, ο Μεσσίας δεν είχε ακόμη φτάσει; Ούτε καν οι πιο ακραίοι Σιωνιστές ισχυρίζονται ότι έχει φτάσει.

Για να κατανοήσουμε πώς το σύγχρονο ισραηλινό κράτος βρίσκεται σε τόσο πλήρη αντίθεση με την εβραϊκή θρησκεία στην ορθόδοξη και ταλμουδική του διατύπωση, πρέπει να εμβαθύνουμε και να ανατρέξουμε τουλάχιστον στον 17ο αιώνα, στην εποχή του ψευδομεσσία ηγέτη της τήρησης του Σαββάτου, Σαμπατάι Ζέβι. Όπως γράφει ο Γκέρσομ Σόλεμ, ήταν ο πρώτος πρόδρομος του Σιωνισμού.

Ο Σαμπατάι Ζεβί διακήρυξε ότι ο ίδιος ήταν ο Μεσσίας και ότι επομένως οι Εβραίοι είχαν πλέον το δικαίωμα να επιστρέψουν στη Γη της Επαγγελίας.

Ο Σαμπατάι Ζεβί είχε ένα τραγικό τέλος. Όταν παρουσιάστηκε στον Οθωμανό σουλτάνο, απαιτώντας να του παραδοθεί η Παλαιστίνη ως Μεσσία, ο Οθωμανός σουλτάνος ​​​​είπε: «Έχω μια άλλη πρόταση για εσάς, κύριε Σαμπατάι Ζεβί: αν συνεχίσετε να ξεστομίζετε αυτές τις ανοησίες, θα σας κόψω το κεφάλι. Αλλά αν θέλετε να επιβιώσετε, αποδεχτείτε αμέσως το Ισλάμ».

Σε αυτό το σημείο, ο Σαμπατάι Ζέβι κάνει μια παράξενη χειρονομία. Φοράει ένα τουρμπάνι και λέει: «Έχεις δίκιο, νίκησες. Δεν είμαι Μεσσίας, άσε με να κηρύξω το Ισλάμ».

Γλίτωσε, αλλά τι απογοήτευση, τι πλήγμα για την εβραϊκή κοινότητα, η οποία ήταν ήδη έτοιμη να ασπαστεί τον Σαββατισμό! Ο Σαββατισμός απορρίφθηκε από τον Ορθόδοξο Ιουδαϊσμό, αλλά δεν εξαφανίστηκε εντελώς και συνέχισε να εξαπλώνεται, ειδικά μεταξύ των Ασκενάζι Εβραίων της Ανατολικής Ευρώπης, σχεδόν κρυφά. Στις ίδιες περιοχές όπου εξαπλώθηκε, άρχισε να διαμορφώνεται ο Χασιδισμός, ένα κίνημα που δεν είχε σαφή εσχατολογικό και μεσσιανικό προσανατολισμό, αλλά έδινε έμφαση στη διάδοση της Καμπάλα στον απλό λαό. Παραδοσιακά, η Καμπάλα μπορούσε να μελετηθεί μόνο από ανώτερους ραβίνους που είχαν κατακτήσει όλες τις άλλες μορφές Ταλμουδικής μάθησης.


Τι συνέβη όμως σε ορισμένες αιρέσεις που τηρούσαν το Σάββατο; Αναδύθηκε μια θεωρία ότι οι αιρέσεις που τηρούσαν το Σάββατο ήταν στην πραγματικότητα ο αληθινός Μεσσίας και ότι αυτός σκόπιμα ασπάστηκε το Ισλάμ επειδή είχε διαπράξει μια ιερή προδοσία. Τι είναι η ιερή προδοσία; Αναπτύχθηκε μια ολόκληρη θεολογία της ιερής προδοσίας, σύμφωνα με την οποία οι Εβραίοι μπορούσαν να απαρνηθούν την πίστη τους και να ασπαστούν εξωτερικά μια άλλη θρησκεία -αλλά μόνο φαινομενικά, προκειμένου να την αποδυναμώσουν εκ των έσω- ενώ παράλληλα συνέχιζαν κρυφά να ομολογούν τον Ιουδαϊσμό.

Αργότερα, ο Ιακώβ Φρανκ, ο οποίος τηρούσε το Σάββατο, ασπάστηκε τον Καθολικισμό. Παρείχε επίσης στους Καθολικούς λογοκριτές την λεγόμενη απόδειξη της «συκοφαντίας του αίματος», του θρύλου ότι «οι Εβραίοι τρώνε παιδιά Χριστιανών». Επέμεινε σε αυτό ως προσηλυτισμένος Εβραίος και παρείχε «αδιάσειστη απόδειξη». Ο Φρανκ εγκατέλειψε εντελώς όλες τις μορφές Ταλμουδισμού και απαρνήθηκε την πίστη του, προδίδοντας τους ομοθρήσκους του. Ωστόσο, είχε μια δικαιολογία. Η μυστική διδασκαλία του Φρανκ, όπως και αυτή της τήρησης του Σαββάτου, υποστήριζε ότι μετά τον 17ο αιώνα, η ίδια η έννοια του Μασιάχ είχε αλλάξει. Τώρα ο Μασιάχ είναι οι ίδιοι οι Εβραίοι. Δεν υπάρχει λόγος να περιμένουμε έναν ξεχωριστό Μασιάχ : οι Εβραίοι είναι ο Μασιάχ .

Επομένως, ακόμη και αν ένας Εβραίος προδώσει τη θρησκεία του, παραμένει άγιος επειδή είναι η ίδια η αγιότητα: είναι ο Θεός. Με αυτόν τον τρόπο, δημιουργήθηκε ένα πνευματικό περιβάλλον ευνοϊκό για τον Σιωνισμό.

Η ουσία του Σιωνισμού έγκειται στο ότι είναι ένα είδος «εβραϊκού σατανισμού». Δεν είναι σατανισμός σε σχέση με άλλους λαούς ή πολιτισμούς, αλλά σατανισμός εντός του Ιουδαϊσμού, δηλαδή, μια αντιστροφή αξιών. Ενώ ο κλασικός ορθόδοξος Ιουδαϊσμός επιμένει ότι το νόημα της εβραϊκής ύπαρξης στη διασπορά ( galut ) συνίσταται στην αναμονή του Μεσσία , ο οποίος θα έρθει από έξω, και μόνο τότε μπορεί κανείς να επιστρέψει στη Γη της Επαγγελίας, ο Σιωνισμός βασίζεται στην αρχή ότι οι ίδιοι οι Εβραίοι είναι ο Θεός. Επομένως, μπορούν να επιστρέψουν στην Παλαιστίνη αμέσως, και μπορούν να το κάνουν αυτό με τη βία, απορρίπτοντας έτσι την απαγόρευση του Ταλμούδ και προχωρώντας στην κατασκευή του Τρίτου Ναού. Η εμφάνιση του Μεσσία θα είναι η κορύφωση αυτής της μεσσιανικής διαδικασίας, αλλά στην ουσία, κάθε Ισραηλινός είναι ο Μεσσίας .

Εξ ου και η πολύ συγκεκριμένη σχέση μεταξύ Σιωνισμού και Ιουδαϊσμού. Από τη μία πλευρά, ο Σιωνισμός αποτελεί συνέχεια του Ιουδαϊσμού· από την άλλη, αποτελεί αντίκρουση του Ιουδαϊσμού, καθώς απορρίπτει τις πιο θεμελιώδεις αρχές του: την κουλτούρα της ευσεβούς αναμονής και την κουλτούρα της μετάνοιας ( τεσουβά ).

Επιπλέον, οι Σιωνιστές ισχυρίζονται ότι οι Εβραίοι δεν έχουν τίποτα να μετανιώσουν: έχουν υποφέρει αρκετά. Οι Εβραίοι είναι Θεός, όχι απλώς «λαός του Θεού», αλλά ο ίδιος ο Θεός. Επομένως, κανένας νόμος δεν ισχύει για αυτούς· είναι ο δικός τους νόμος.

Αυτό εξηγεί το θεμελιώδες χαρακτηριστικό του σύγχρονου σιωνιστικού κινήματος, το οποίο βασίζεται όχι μόνο στο Ισραήλ, αλλά και σε έναν τεράστιο αριθμό κοσμικών Εβραίων, φιλελεύθερων Εβραίων, άθεων Εβραίων, κομμουνιστών Εβραίων, καπιταλιστών Εβραίων, Χριστιανών Εβραίων, Προτεσταντών Εβραίων, Καθολικών Εβραίων, Ορθόδοξων Εβραίων, Μουσουλμάνων Εβραίων, Εβραίων Χάρε Κρίσνα, νεο-πνευματιστών Εβραίων, αποκρυφιστών Εβραίων - όλων των ειδών Εβραίων που ουσιαστικά αντιπροσωπεύουν ένα δίκτυο γενικευμένου Φραγκισμού. Ακριβώς επειδή συλλογικά και ατομικά είναι πλέον ο Μεσσίας , ο καθένας από αυτούς μπορεί με ασφάλεια να εμπλακεί σε ιερή προδοσία χωρίς να αμαρτάνει ενάντια στην ίδια του την ουσία.

Πρόκειται για έναν έμφυτο μεσσιανισμό στον οποίο οι έννοιες του Μεσσία και των ίδιων των Εβραίων έχουν ανταλλάξει θέσεις. Οι Σιωνιστές δεν περιμένουν πλέον τον Μεσσία : οι ίδιοι είναι ο Μεσσίας και επομένως δεν υπάρχει κανείς και τίποτα άλλο να περιμένουν. Το μόνο που απομένει είναι να βασίζονται στις δικές τους δυνάμεις και τα παγκόσμια δίκτυα για να επιβάλουν την παγκόσμια κυριαρχία και να χτίσουν το ισραηλινό τους κράτος, αγνοώντας τον τοπικό πληθυσμό ή οποιοδήποτε άλλο κόστος.

Αυτό ενισχύεται περαιτέρω από την επίσημη απαγόρευση της κριτικής του Σιωνισμού που ισχύει σε ορισμένες αμερικανικές πολιτείες, όπου ο αντισιωνισμός εξισώνεται με τον αντισημιτισμό.
Αν κοιτάξουμε προσεκτικά, παρατηρούμε ότι το ίδιο το Κράτος του Ισραήλ διεξάγει πόλεμο εναντίον των Σημιτών, δηλαδή των Παλαιστινίων, καθαρά Σημιτών Αράβων. Επιπλέον, η σιωνιστική ιδεολογία δεν μπορεί καν να οριστεί πλήρως ως «εβραϊκή», επειδή βασίζεται στην αντίκρουση των θεμελιωδών αρχών του Ιουδαϊσμού. Αν δεν υπάρχει προσδοκία του Μεσσία , τότε τι Ιουδαϊσμός υπάρχει;
Η ίδια η ύπαρξη του Κράτους του Ισραήλ αποτελεί, στα μάτια των Σιωνιστών, απόδειξη ότι είναι ο Μεσσίας . Διαφορετικά, το κράτος δεν θα είχε ποτέ δημιουργηθεί. Αποδίδουν όλη την τιμή για τη δημιουργία του αποκλειστικά στους εαυτούς τους και στα δίκτυά τους. Εφόσον ήταν επιτυχής, πιστεύουν ότι έγινε με τη βοήθεια του Θεού.


Σε αυτό το σημείο, απομένει μόνο ένα βήμα: να ανατιναχθεί το Τζαμί Αλ-Άκσα και να προχωρήσει η κατασκευή του Τρίτου Ναού, κάτι που ακριβώς ζητά η εξτρεμιστική σιωνιστική ομάδα, το κίνημα των Πιστών του Όρους του Ναού. Σημαντικά κεφάλαια έχουν πρόσφατα διατεθεί για έρευνα σχετικά με το Όρος του Ναού.
Δεδομένου ότι ο Σιωνισμός έχει τόσο βαθιά μεταφυσική βάση, είναι άχρηστο να τον τιθασεύουμε με εκκλήσεις προς τα Ηνωμένα Έθνη ή με άχρηστες κραυγές «ας κάνουμε ειρήνη, ας σεβαστούμε τα ανθρώπινα δικαιώματα».
Βρισκόμαστε εν μέσω εσχατολογικών σεναρίων με βαθιά μεταφυσική βάση. Η κατάσταση γίνεται ολοένα και πιο ανησυχητική, ξεπερνώντας κατά πολύ τα όρια των συνηθισμένων κοινότοπων εξηγήσεων -οικονομία, αγορές, τιμές πετρελαίου, χρηματιστήρια, εθνικά συμφέροντα, και ούτω καθεξής- οι οποίες γίνονται ολοένα και πιο αντιφατικές και ακόμη και παράλογες.
Ζούμε σε πολύ ενδιαφέρουσες εποχές, αλλά το τίμημα που πληρώνουμε για την ευκαιρία να τις βιώσουμε είναι ότι τμήματα της συνείδησής μας είναι απλώς μπλοκαρισμένα ή παραλυμένα. Αν κοιτάξουμε πέρα ​​από την ύπνωση, την ομίχλη, την ανοησία, τον παραλογισμό και τον μεταμοντέρνο κατακερματισμό της συνείδησης, θα δούμε μια πολύ ενδιαφέρουσα και τρομακτική εικόνα για το τι συμβαίνει στη Μέση Ανατολή.


Τα στοιχεία που αναφέρθηκαν:

Γκέρσομ Σόλεμ (1897–1982): Ισραηλινός ιστορικός και ειδικός στον εβραϊκό μυστικισμό (Καμπάλα). Θεωρούμενος ως ο ιδρυτής της σύγχρονης ακαδημαϊκής μελέτης της Καμπάλα, ο Σόλεμ περιέγραψε το Σαμπατάι Ζεβί ως πρόδρομο του Σιωνισμού, τονίζοντας πώς τα μεσσιανικά κινήματα επηρέασαν την εβραϊκή ιστορία.
Σαμπατάι Ζεβί (1626–1676): Εβραίος μυστικιστής και ψευδομεσσίας που αυτοανακηρύχθηκε Μεσσίας τον 17ο αιώνα. Το κίνημά του (Σαββαθεϊσμός) προκάλεσε τεράστιο ενθουσιασμό μεταξύ των Εβραίων, αλλά έληξε με τη μεταστροφή του στο Ισλάμ. Αυτό το γεγονός επηρέασε την ανάπτυξη του αντινομιανισμού (παραβίαση των νόμων για «πνευματικό καθαρισμό») στις εβραϊκές αιρέσεις.
Ιάκωβος Φρανκ (1726–1791): ιδρυτής του Φραγκισμού, ενός θρησκευτικού κινήματος που συνδύαζε στοιχεία του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Ο Φρανκ αυτοανακηρύχθηκε η μετενσάρκωση του Σαμπατάι Ζεβί και κήρυττε τον «καθαρισμό μέσω της παράβασης» (ιερή προδοσία), συμπεριλαμβανομένης της απόρριψης του παραδοσιακού Ιουδαϊσμού. Οι οπαδοί του (οι Φραγκιστές) συνέβαλαν σε αντισημιτικές εκστρατείες, όπως κατηγορίες για συκοφαντία αίματος.
Neturei Karta: Μια υπερορθόδοξη αντισιωνιστική εβραϊκή ομάδα που ιδρύθηκε το 1938. Θεωρεί τον σιωνισμό προσβολή προς τον Θεό, καθώς οι Εβραίοι δεν πρέπει να επιστρέφουν μαζικά ή με τη βία στο Ισραήλ πριν από την έλευση του Μεσσία . Η ομάδα υποστηρίζει την ειρηνική διάλυση του Κράτους του Ισραήλ, ενώ παράλληλα υποστηρίζει τους Παλαιστίνιους.

Αναφορές σε βιβλία και πηγές:

Gershom Scholem, Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah, 1626–1676 (Princeton University Press, 1973): Μια κλασική βιογραφία του Sabbatai Zevi, στην οποία ο Scholem τον αναλύει ως πρόδρομο του Σιωνισμού. Το βιβλίο υπογραμμίζει πώς οι μεσσιανικές προσδοκίες εξελίχθηκαν σε πολιτικά κινήματα.

Paweł Maciejko, The Mixed Multitude: Jacob Frank and the Frankist Movement, 1755–1816 (University of Pennsylvania Press, 2011): η πρώτη ολοκληρωμένη μελέτη του Φραγκισμού και του Φραγκισμού, που δείχνει την επιρροή του στις εβραιο-χριστιανικές σχέσεις.

Ταλμούδ (Ketubot 111a): Περιέχει τους «Τρεις Όρκους», μια μεταφορά στην οποία οι Εβραίοι ορκίζονται να μην «υψωθούν σαν τείχος» (να επιστρέψουν μαζικά) στη Γη του Ισραήλ πριν από τον Μεσσία , να μην επαναστατήσουν ενάντια στα έθνη και να μην επισπεύσουν τους έσχατους καιρούς. Αυτό ερμηνεύεται ως απαγόρευση της δημιουργίας του Ισραήλ.

Γιωτάβ Ελιάχ, Ιουδαϊσμός, Σιωνισμός και η Γη του Ισραήλ (Wise Path Books, 2018): Μια επισκόπηση 4.000 ετών εβραϊκής ιστορίας, με έμφαση στις θρησκευτικές και ιδεολογικές πτυχές του Σιωνισμού.

Γιτζάκ Κονφόρτι, Σιωνισμός και Εβραϊκός Πολιτισμός: Μια Μελέτη για τις Προελεύσεις ενός Εθνικού Κινήματος (Academic Studies Press, 2024): Μια μελέτη των πολιτιστικών ριζών του Σιωνισμού, συμπεριλαμβανομένης της ισορροπίας μεταξύ παράδοσης και νεωτερικότητας.

Yossi Shain, Ο Ισραηλινός Αιώνας: Πώς η Σιωνιστική Επανάσταση Άλλαξε την Ιστορία και Επανεφηύρε τον Ιουδαϊσμό (Post Hill Press, 2021): Μια ανάλυση του πώς ο Σιωνισμός μετέτρεψε την εβραϊκή ταυτότητα από τη διασπορά στην κυριαρχία.

Ντέρεκ Πένσλαρ, Σιωνισμός: Μια Συναισθηματική Κατάσταση (Rutgers University Press, 2023) — σχετικά με τις συναισθηματικές πτυχές του Σιωνισμού.

Marjorie N. Feld, The Threshold of Dissent: A History of American Jewish Critics of Sionism (NYU Press, 2024)—σχετικά με τους Εβραίους επικριτές του Σιωνισμού.

multipolarpress.comΜετάφραση από τον Old Hunter


Η ουσία του Σιωνισμού έγκειται στο ότι είναι ένα είδος «εβραϊκού σατανισμού». Δεν είναι σατανισμός σε σχέση με άλλους λαούς ή πολιτισμούς, αλλά σατανισμός εντός του Ιουδαϊσμού, δηλαδή, μια αντιστροφή αξιών.

ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΣΑΤΑΝΙΚΗ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΚΗ ΑΝΤΙΣΤΡΟΦΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΕ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΔΙΑ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ. ΕΛΑΧΙΣΤΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΓΝΩΡΙΖΟΥΝ ΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΠΟΥ ΑΚΟΛΟΥΘΗΣΑΝ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΕΛΑΧΙΣΤΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΠΛΕΟΝ ΟΜΟΛΟΓΟΥΝ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΤΟΥΣ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΜΑΣ ΚΑΙ ΣΩΤΗΡΑ ΜΑΣ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟ

Η βοσκοπούλα

Martino Mora - 08/03/2026

Η βοσκοπούλα

Πηγή: Μαρτίνο Μόρα

Η προσευχή για πόλεμο με επικεφαλής την «πάστορα» Πάολα Γουάιτ Κέιν, μαζί με τον Τραμπ και άλλους ευαγγελικούς ηγέτες στο Οβάλ Γραφείο του Λευκού Οίκου, αποτελεί άλλη μια απόδειξη ότι όπου θριαμβεύει ο απόλυτος πρακτικός υλισμός, δεν επικρατεί ο αθεϊσμός, αλλά η πιο γκροτέσκη και ψεύτικη πνευματικότητα.
Η Πόλα Γουάιτ Κρος (Κρος είναι το επώνυμο του τρίτου συζύγου της) είναι η πλαστικά αναδιαμορφωμένη και πολλαπλά διαζευγμένη «πνευματική ηγέτιδα» του Τραμπ. Είναι η αυτοανακηρυγμένη ηγέτιδα μιας χαρισματικής Εκκλησίας που διακηρύσσει τη λατρεία της καταναλωτικής ευημερίας και το «ευαγγέλιο της ευημερίας», το οποίο είναι η αντιστροφή του αυθεντικού Ευαγγελίου, καθώς παρουσιάζει τον υλικό πλούτο, δηλαδή τον Μαμωνά, ως την ανταμοιβή που χορηγείται από τον Θεό στους εκλεκτούς Του.
Όπως πολλοί άλλοι «ευαγγελικοί» σεκταριστές, η Γουάιτ δεν έχει κανέναν ενδοιασμό να υποστηρίζει τους Σιωνιστές Εβραίους εποίκους εναντίον των Παλαιστινίων Χριστιανών. Οι πρώτοι είναι πλούσιοι και οι δεύτεροι φτωχοί. Γι' αυτό μπορούν να πεθάνουν.
Θα βρισκόμασταν ήδη στο απόγειο του κακού και της γκροτέσκο, αν δεν ήταν το γεγονός ότι η μάγισσα Γουάιτ έχει συγκεντρώσει περίπου τριάντα άλλους καταχραστές του ιερού όπως αυτή - που δεν έχουν καμία σχέση με την αληθινή ιεροσύνη - για να προσευχηθούν όλοι στον Ιησού Χριστό, στον τσαρλατάνο γκάνγκστερ με την ξανθιά τούφα, να σκοτώσει όσο το δυνατόν περισσότερους Ιρανούς, όχι καν στο όνομα της διάδοσης της εξαιρετικά αμφισβητήσιμης αιρετικής και ειδωλολατρικής πίστης τους, αλλά στο όνομα του ιμπεριαλισμού του δολαρίου.
Η αμερικανική θρησκευτικότητα που τόσο εξυμνείται εδώ και χρόνια από τους Πέρας, τους Φεράρας, τους Σόκις, τους Ιντροβίνι και τους Ντε Ματέις (τους «θεοσυντηρητικούς» μας) δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια χαοτική και παράλογη ψεύτικη θρησκευτικότητα.
Ένα ψευδοθρησκευτικό χάος, ένα κακό ομοίωμα, που στα άκρα του φτάνει στον σατανισμό και τη μαγεία της Γουίκα, οι οποίες, παρεμπιπτόντως, αναγνωρίζονται στις ΗΠΑ ως νόμιμες θρησκείες.


Δεν μιλάμε για εμπόρους στον Ναό εδώ. Είμαστε οι έμποροι που έχουν διώξει τους αληθινούς ποιμένες από τον Ναό και καταχρώνται τον ρόλο τους, διαστρεβλώνοντας φρικτά το μήνυμά τους.

Βιώνουμε την πνευματική ανατροπή στο υψηλότερο επίπεδό της. Τον μυστικισμό που έχει ανατραπεί από τα μέσα προς τα έξω.
Όπου το αστικό, καλβινιστικό, εμπορικό και ισότιμο πνεύμα («οι ποιμένες») πραγματοποιείται ως μια ριζική ανατροπή της αληθινής θρησκείας.
Η οποία καταλήγει, προφανώς, δίνοντας όλη την εξουσία σε εκείνους που για δύο χιλιάδες χρόνια ήταν οι πιο άσπονδοι εχθροί του Ιησού Χριστού. Όπως διδάσκει η υπόθεση Epstein.

Αν η Αμερική πολεμάει στο όνομα του Θεού

Lucio Caracciolo - 8 Μαρτίου 2026

Αν η Αμερική πολεμάει στο όνομα του Θεού

Πηγή: La Repubblica

Τα τελευταία νέα από το επιτελείο του Τραμπ: η Αμερική δεν χάνει χρόνο προσπαθώντας να αλλάξει το καθεστώς του Ιράν· θέλει απλώς να επιλέξει έναν «καλό ηγέτη» που θα υπογράψει την άνευ όρων παράδοσή του. «Αναζητείται ένας Μπαντόλιο», θα λέγαμε εμείς οι επαρχιώτες.

Την ίδια στιγμή, ο Ντόναλντ επιδίδεται στο να αλλάξει το ίδιο το αμερικανικό καθεστώς. Το ιδανικό προς το οποίο τείνει είναι μια θεοκρατική μοναρχία. Ο πρόεδρος-βασιλιάς θέλει να απελευθερωθεί από το Σύνταγμα: «Λογοδοτώ μόνο στη δική μου ηθική και στο πνεύμα μου». Και πράγματι: το Κογκρέσο έχει κατευναστεί, το Ανώτατο Δικαστήριο έχει παρακαμφθεί, το «βαθύ κράτος» βρίσκεται υπό εκκαθάριση, ενώ η κυβέρνηση βυθίζεται στο χάος ανάμεσα σε πανούργους οπορτουνιστές (Marco Rubio), ενθουσιώδεις πιστούς (Pete Hegseth) και σιωπηλούς άπιστους (JD Vance).

Ο Donald Trump ανατρέπει τη φιλελεύθερη δημοκρατία των Ηνωμένων Πολιτειών. Και επειδή βρισκόμαστε στην Αμερική, μια χώρα που έχει θεμελιωθεί σχεδόν ως θρησκεία του ίδιου της του εαυτού, η τραμπική επανάσταση αυτοπαρουσιάζεται ως ουράνια αποστολή. Αυτό επιβεβαιώνεται από τις προσευχές για τον «θαυματουργό» πρόεδρο που τελούνται στο Οβάλ Γραφείο από τον εκάστοτε ιεροκήρυκα της ημέρας. Παρακολουθούμε την εθνικοποίηση του Ιησού Χριστού σύμφωνα με αποκαλυπτικά ευαγγελικά πρότυπα.

Στις 6 Μαρτίου, τριάντα Δημοκρατικοί βουλευτές έγραψαν στον γενικό επιθεωρητή του Υπουργείου Άμυνας —και όχι «Πολέμου», όπως θα ήταν ο κυριολεκτικός όρος, γιατί σε καιρούς επανάστασης ο καθένας ονομάζεται όπως θέλει— για να καταγγείλουν την κατήχηση σταυροφορικού τύπου που επιβάλλουν σε στρατιώτες ορισμένοι διοικητές.

Σύμφωνα με αυτούς, «οι αμερικανικές και ισραηλινές επιθέσεις επιταχύνουν την επιστροφή του Ιησού Χριστού», επειδή ανταποκρίνονται στο «σχέδιο του Θεού». Η ερμηνεία αυτή συμβαδίζει με εκείνη της κυβέρνησης, η οποία «παρουσιάζει δημόσια την αμερικανική πολιτική στη Μέση Ανατολή με ρητά θρησκευτικούς όρους». Ο πόλεμος κατά του Ιράν, λέγεται, είναι γραμμένος στη Βίβλο.

Το Ίδρυμα για τη Θρησκευτική Ελευθερία των Αμερικανών Στρατιωτικών αναφέρει δεκάδες παρόμοιες καταγγελίες από ολόκληρες μονάδες:

«Σήμερα το πρωί ο διοικητής μας άνοιξε την ενημέρωση για την πολεμική ετοιμότητα συνιστώντας μας να μη φοβόμαστε όσα συμβαίνουν στο μέτωπο. Μας διέταξε να πούμε στα στρατεύματά μας ότι “όλα αποτελούν μέρος του θεϊκού σχεδίου”, με συγκεκριμένη αναφορά στο Βιβλίο της Αποκάλυψης για τον Αρμαγεδδώνα και την επικείμενη επιστροφή του Ιησού Χριστού».

Και το αποκορύφωμα:

«Ο πρόεδρος Donald Trump επιλέχθηκε από τον Ιησού Χριστό για να ανάψει στο Ιράν τη φωτιά που θα προκαλέσει τον Αρμαγεδδώνα και θα σηματοδοτήσει την επιστροφή του στη Γη».

Το να διακηρύσσεις «ο Θεός είναι μαζί μας» δεν φέρνει απαραίτητα καλή τύχη. Αποκαλύπτει όμως τον βαθμό ταύτισης ανάμεσα στις αμερικανικές και τις ισραηλινές ηγεσίες: ένας πόλεμος για τον Κύριό μας ενάντια στον Διάβολο/Αμαλήκ.

Κι όμως, μόλις πριν από έξι μήνες ο ίδιος ο Donald Trump είχε συγκεντρώσει την αφρόκρεμα της στρατιωτικής ηγεσίας για να κινητοποιήσει τις Ένοπλες Δυνάμεις εναντίον του «εσωτερικού εχθρού». Στο μεταξύ, τα μέσα ενημέρωσης δημοσιεύουν αποσπάσματα από την έκθεση του Πενταγώνου που είχε αποθαρρύνει την επίθεση κατά του Ιράν.

Οι Ηνωμένες Πολιτείες βιώνουν μια αλλαγή εποχής υπό το σημείο της αντίφασης: το «ναι» προαναγγέλλει το «όχι» και αντίστροφα. Η μη-στρατηγική των ΗΠΑ είχε τις στιγμές δόξας της όταν η υπερδύναμη μπορούσε να επιτρέπει στον εαυτό της να κάνει όλα τα λάθη πριν πετύχει τη σωστή κίνηση. Ο χρόνος όμως τελείωσε. Δεν μπορείς να κυριαρχείς στον κόσμο κοιτάζοντας μόνο τον εαυτό σου στον καθρέφτη χωρίς να ανοίγεις το παράθυρο προς τα έξω.

Αλλά αν πιστεύεις ότι είσαι απεσταλμένος του Υψίστου, δεν μπορείς να κάνεις αλλιώς — γιατί θα υπέκυπτες σε γήινους πειρασμούς.

Όποια κι αν είναι η έκβαση της σταυροφορίας εναντίον της «ιρανικής θεοκρατίας» —ο καθρέφτης του Τραμπ δεν τον έχει προειδοποιήσει ότι στην Τεχεράνη κυβερνούν οι Φρουροί της Επανάστασης και όχι οι ιμαμίτες θεολόγοι— παραμένει γεγονός ότι ο Λευκός Οίκος βρίσκεται σε τέλεια εσχατολογική αρμονία με την υπερορθόδοξη εβραϊκή δεξιά.

Υπάρχει όμως μια αξιοσημείωτη διαφορά: πολλοί από τους ευαγγελικούς στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι έντονα αντισημίτες.

Τώρα γνωρίζουμε ποιος είναι ο σκοπός αυτού του πολέμου: το τέλος του κόσμου. Ο Donald Trump είναι προφήτης του Θεού, μαζί με τον Benjamin Netanyahu.

Ενώ οι πόλεμοι του Μπίμπι διαβρώνουν τον σχεδόν «γενετικό» φιλοϊσραηλισμό των Ηνωμένων Πολιτειών και διχάζουν την εβραϊκή διασπορά, η σύμπνοια των υπερθρησκευτικών και στις δύο πλευρές σφυρηλατεί μια συμμαχία ευλογημένη από τον Θεό.

Είναι άραγε άθραυστη; Αμφιβάλλουμε. Οι βιογραφίες των δύο ηγετών δεν δείχνουν καμία ιδιαίτερη κλίση προς το μαρτύριο — τουλάχιστον όχι το δικό τους.

Δεν θα μας εξέπληττε αν ξαφνικά άλλαζαν πορεία: από τον πόλεμο για το τέλος του κόσμου σε έναν πεζό πραγματισμό. Σε έναν συμβιβασμό με την πραγματικότητα που θα μπορούσε να οδηγήσει σε μια βρώμικη εκεχειρία μεταμφιεσμένη σε ολική και οριστική νίκη, όπως συνέβη ήδη μετά την εκστρατεία του περασμένου Ιουνίου.

Αν όμως δεν συμβεί αυτό, τότε οι αποκαλυπτικοί θα έχουν δίκιο. Έστω και εκ των υστέρων.

https://www.ariannaeditrice.it/articoli/se-l-america-combatte-in-nome-di-dio

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 9 Του George Prestige

Συνέχεια από Σάββατο 28. Φεβρουαρίου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 9

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:

Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977

3 Ωριγένης: ή, Οι αξιώσεις της θρησκευτικής νοημοσύνης (συνέχεια)

Ο σκοπός που είχε θέσει εξαρχής ο Ωριγένης ενώπιόν του ήταν η επίτευξη της αγαθής ζωής, της ζωής σύμφωνα με τον λόγο, της γνήσιας φιλοσοφίας που χαρίζει στους αφοσιωμένους της ανταμοιβές πολύ μεγαλύτερες από όσες προσφέρει ο πλούτος ή η επιτυχία σε άλλα επαγγέλματα, όπως ο στρατός ή η νομική. Ήταν στοργικός και, λέει ο Γρηγόριος, γοητευτικός. Άναβε στις καρδιές των μαθητών του μια φλογερή αγάπη «στραμμένη συγχρόνως προς τον θείο Λόγο, το πιο αξιαγάπητο από όλα τα αντικείμενα, ο οποίος έλκει όλους ακαταμάχητα προς τον εαυτό του με την ανέκφραστη ομορφιά του, και επίσης προς τον ίδιο, τον φίλο και συνήγορο» του Χριστού.

Η ψυχή του Γρηγορίου συνδέθηκε με εκείνη του Ωριγένη όπως η ψυχή του Ιωνάθαν με εκείνη του Δαυίδ, ενώ ο δάσκαλος εργαζόταν για να πείσει τον μαθητή ότι ο Χριστός είναι πράγματι το Α και το Ω, ο πρώτος Λόγος στην κοσμική επιστήμη και ο τελευταίος Λόγος στην λογική προσωπικότητα. Ο Ωριγένης, όπως διηγείται, ασχολήθηκε μαζί του σαν γεωργός που εργάζεται σε ένα ακαλλιέργητο και παραμελημένο χωράφι. Παρατηρούσε, έσκαβε, ξερίζωνε. Καθάριζε το έδαφος με σωκρατικές έρευνες, καταρρίπτοντας προκαταλήψεις, έως ότου με μια διαδικασία «πείσεως και εξαναγκασμού» έφερε τους μαθητές του σε κατάσταση διανοητικής παθητικότητας. Η διεισδυτική του κριτική τους έκανε να αναθεωρήσουν όλες τις προηγούμενες πεποιθήσεις τους και να αποδεχθούν μια νέα εκτίμηση όλων των ασυνείδητων συμβάσεών τους.

Κατόπιν τους μιλούσε για το μέγεθος, το θαύμα και την τάξη του φυσικού κόσμου, καθώς και για τους νόμους με τους οποίους ο Θεός ρυθμίζει και κυβερνά τη λειτουργία του· μέχρι που, με τη βοήθεια της γεωμετρίας και της αστρονομίας, τους οδηγούσε να θεωρήσουν τα υψηλότερα μυστήρια του δημιουργημένου σύμπαντος, στη σωστή τους σχέση τόσο προς τον Θεό που το δημιούργησε όσο και προς τον άνθρωπο που το μελετά. «Ώστε ο νους μας», λέει ο Γρηγόριος, «να γεμίζει με λογικό και όχι με άλογο θαυμασμό για τη θεία τάξη του κόσμου».

Το επόμενο στάδιο ήταν η ηθική φιλοσοφία, η οποία αντιμετωπιζόταν όχι μόνο ως αφηρημένη επιστήμη αλλά και ως μέσο διαμόρφωσης του χαρακτήρα. Ο Ωριγένης τους μιλούσε με σοφία, ενθαρρυντικά και πειστικά. Αλλά τα πιο πειστικά στοιχεία της διδασκαλίας του ήταν το παράδειγμα που τους έδινε — «παρακινώντας μας περισσότερο με τις πράξεις που έκανε παρά με τις θεωρίες που δίδασκε» — και ο τρόπος με τον οποίο τους έκανε να εξετάζουν τις πηγές της ίδιας τους της συμπεριφοράς· να παρατηρούν τις ορμές και τα συναισθήματα, με την ανάπτυξη των οποίων ο νους τους μπορούσε να εξέλθει από τη σύγχυση και τη δυσαρμονία και να φθάσει σε κατάσταση ορθής κρίσεως και ηθικής τάξεως· να φυλάσσονται από τα πρώτα σπέρματα του κακού και να καλλιεργούν την ανάπτυξη του αγαθού — πράγμα που για τον Ωριγένη ήταν το ίδιο με άλλο όνομα του λόγου.

Τους δίδαξε φρόνηση, σωφροσύνη, δικαιοσύνη και ανδρεία, τις τέσσερις πλατωνικές κύριες αρετές, με όλη τη διορατικότητα ενός πρακτικού ψυχολόγου, και τους εξέπληξε δείχνοντάς τους ότι αυτές δεν είναι ιδιότητες μόνο για να συζητούνται και να αναλύονται αλλά για να χρησιμοποιούνται και να ασκούνται. Κανένας άλλος φιλόσοφος που είχαν γνωρίσει δεν είχε κάνει ποτέ κάτι τέτοιο για αυτούς, και ο Γρηγόριος δηλώνει απλά ότι ο λόγος της επιτυχίας του Ωριγένη ήταν η συνειδητοποίηση των μαθητών του ότι ο ίδιος αποτελούσε το πρότυπο της ευγενούς ζωής ενός πραγματικά σοφού ανθρώπου.

Όλο αυτό το διάστημα η βάση της διδασκαλίας ήταν η ελληνική φιλοσοφία· δεν είχαν ακόμη φθάσει μέχρι τη χριστιανική θεολογία. Ο εκκλησιαστικός άνδρας συνέλεγε όλο το μέλι του Πλάτωνος και του Αριστοτέλους. Τους έκανε να αγαπήσουν την αρετή για την οποία οι άλλοι δάσκαλοί τους απλώς μιλούσαν, έως ότου έφθασαν να κατανοήσουν ότι ολόκληρος ο σκοπός της επιδίωξης της αρετής είναι να πλησιάσει κανείς τον Θεό, καθιστώντας τον εαυτό του όμοιο με Αυτόν, και έτσι να αναπαυθεί σε Αυτόν.

Δεν υπήρχαν περιορισμοί στις αναγνώσεις τους, εκτός από το ότι τους προειδοποιούσε να μη σπαταλούν τον χρόνο τους σε συγγραφείς που αρνούνταν την ύπαρξη οποιουδήποτε Θεού ή οποιασδήποτε θείας πρόνοιας. Εκτός από αυτούς τους άκαρπους συγγραφείς, έπρεπε να μελετούν όλους τους ποιητές και τους ηθικούς συγγραφείς που μπορούσαν να βρουν, τόσο Έλληνες όσο και ξένους, όχι με σκοπό να ασκήσουν την ακόμη ανώριμη κριτική τους δύναμη, αλλά απλώς για να εξετάσουν τι είχαν να πουν όλες οι αναγνωρισμένες αυθεντίες.
Αυτό που είχε κατά νου ο Ωριγένης, όπως πληροφορούμαστε, ήταν να προφυλάξει τους μαθητές από τον κίνδυνο πρόωρων συμπερασμάτων. Οι συνηθισμένοι φιλόσοφοι προσκολλούνταν σε συγκεκριμένες σχολές σκέψης και, μόλις καθιέρωναν τις δικές τους πνευματικές αφοσιώσεις, δεν μπορούσαν πλέον να πεισθούν να δώσουν προσοχή στην καθοδήγηση οποιασδήποτε αντίπαλης σχολής. Ο Ωριγένης ήθελε ο νους των μαθητών του να διατηρεί ένα κατάλληλο μέτρο ευκαμψίας και ανεξαρτησίας — ένα πολύ σημαντικό σημείο στην εκπαίδευση νέων κληρικών ή μελλοντικών μελών οποιουδήποτε άλλου επαγγέλματος, εφόσον η διαδικασία οδηγεί τελικά στην απόκτηση ικανότητας κρίσεως και αποφάσεως.

Και αυτό φρόντιζε να το εξασφαλίζει με επιδέξια προσωπική κριτική των βιβλίων που έβαζε τους μαθητές του να διαβάζουν. Τους δίδαξε να μελετούν όλους τους κοσμικούς δασκάλους αλλά να μην ορκίζονται σε κανέναν· και έτσι τους οδήγησε στον Θεό και στους προφήτες, προς τους οποίους τελικά τους επέτρεψε να προσκολληθούν.

Εκεί, στις Γραφές, συναντούσαν μερικές φορές πράγματα σκοτεινά και αινιγματικά. Αλλά ο Ωριγένης εξηγούσε και φώτιζε όλα τους τα προβλήματα, «καθώς ο ίδιος ήταν επιδέξιος και εξαιρετικά διακριτικός ακροατής του Θεού». Ήταν — παρατηρεί ο Γρηγόριος — από όλους τους συγχρόνους που είχε συναντήσει ή για τους οποίους είχε ποτέ ακούσει, ο μόνος άνθρωπος που είχε μελετήσει τόσο βαθιά τα φωτεινά λόγια του Θεού, ώστε να μπορεί όχι μόνο να απορροφά το νόημά τους στον δικό του νου αλλά και να το μεταδίδει στους άλλους. Ήταν αληθινός ερμηνευτής· διότι το Άγιο Πνεύμα, ο Οδηγός της ανθρωπότητας, που είχε αρχικά εμπνεύσει τους προφήτες, τον τίμησε όπως θα τιμούσε έναν φίλο και του έδωσε τη δύναμη να τους ερμηνεύει.
Έτσι ολοκληρωνόταν η εκπαίδευσή τους. Καμία έρευνα δεν ήταν κλειστή για αυτούς, καμία γνώση δεν τους αποκρυπτόταν. Είχαν τη δυνατότητα να μελετήσουν κάθε κλάδο μάθησης, ελληνικό ή ξένο, πνευματικό ή κοινωνικό, ανθρώπινο ή θείο. «Μας επιτρεπόταν με πλήρη ελευθερία να διατρέχουμε ολόκληρο τον κύκλο της γνώσης και να τον εξετάζουμε, να ικανοποιούμαστε με κάθε μορφή διδασκαλίας και να απολαμβάνουμε τις γλυκύτητες της διανοίας». Το να βρίσκεται κανείς υπό την πνευματική καθοδήγηση του Ωριγένη, λέει ο Γρηγόριος, ήταν σαν να ζει σε έναν κήπο όπου οι καρποί του νου φύτρωναν χωρίς κόπο για να τους απολαμβάνουν με χαρά οι ευτυχείς κάτοικοι· «πράγματι ήταν για εμάς ένας παράδεισος, κατά το πρότυπο του παραδείσου του Θεού». Το να τον εγκαταλείψει κανείς ισοδυναμούσε με την επανάληψη της εμπειρίας του Αδάμ μετά την Πτώση. Λίγοι δάσκαλοι έχουν λάβει ποτέ τόσο αξιοσημείωτη μαρτυρία από τους μαθητές τους.


Ο Δίδυμος ο Τυφλός, τον οποίο ο Αθανάσιος τοποθέτησε επικεφαλής της κατηχητικής σχολής της Αλεξανδρείας στο δεύτερο μισό του τετάρτου αιώνα, περιέγραψε τον Ωριγένη ως τον μεγαλύτερο διδάσκαλο της Εκκλησίας μετά τους αποστόλους· και ο Ιερώνυμος, πριν οι ορθόδοξοι φόβοι για τη δική του φήμη περιορίσουν την κρίση του, παρέθεσε αυτή την περιγραφή με επιδοκιμασία. Σε τι, λοιπόν, συνίστατο το μοναδικό μεγαλείο των επιτευγμάτων του;

Πρώτα απ’ όλα, στο εύρος και τη σημασία του έργου του πάνω στην Αγία Γραφή. Πραγματοποίησε ανεκτίμητες πρωτοποριακές έρευνες για το κείμενό της. Δημοσίευσε υπομνήματα ή ομιλίες σχεδόν σε ολόκληρη την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, καλύπτοντας μεγάλα μέρη του περιεχομένου τους με περισσότερες από μία σειρές ερμηνειών. Και διατύπωσε σαφείς αρχές ερμηνείας, οι οποίες, αν και μπορούσαν να καταχραστούν και χρειάζονταν σημαντική συμπλήρωση, παρείχαν μια πρακτική λύση στο τεράστιο πρόβλημα των φαινομενικών αντιφάσεων, των σκοτεινών σημείων και ακόμη και των φαινομενικών ανηθικοτήτων της Γραφής, ανοίγοντας έτσι τις Γραφές στη λογική κατανόηση. Πράγματι, οι ερμηνευτικές μέθοδοι που εφάρμοσε στην Αγία Γραφή συνέχισαν να γονιμοποιούν —και μερικές φορές να παρεμποδίζουν— τη σκέψη της δυτικής χριστιανοσύνης για χίλια χρόνια.

Όσον αφορά το κείμενο και το περιεχόμενο της Γραφής, το έργο του Ωριγένη ήταν μόνο στοιχειώδες σύμφωνα με κάθε σύγχρονο μέτρο, και πολλά από τα συγκεκριμένα συμπεράσματα που διατύπωσε ήταν συχνά λανθασμένα. Ωστόσο, αυτός ο περιορισμός δεν είχε μεγάλη σημασία για τον ίδιο, διότι συχνά έδινε εναλλακτικές ερμηνείες του κειμένου, βασισμένες στις διαφορετικές αναγνώσεις που έβρισκε στα διάφορα χειρόγραφά του. Η σημασία του για την κριτική του βιβλικού κειμένου έγκειται στο γεγονός ότι είχε συνείδηση της ύπαρξης αυτού του είδους των προβλημάτων και κατέγραψε τόσα πολλά παραδείγματα κειμενικών παραλλαγών. Η προκαταρκτική εργασία που πραγματοποίησε, ή της οποίας επισήμανε την ανάγκη, αποτέλεσε ανεκτίμητο θεμέλιο για τις περισσότερο ή λιγότερο κριτικές εκδόσεις που επρόκειτο να ακολουθήσουν έναν αιώνα αργότερα.

Ωστόσο, ο ίδιος δεν υπήρξε αυστηρός κριτικός με τη σύγχρονη έννοια. Χρησιμοποιούσε κάθε στοιχείο που μπορούσε να εξυπηρετήσει τον σκοπό του για να φωτίσει ή να ενισχύσει το επιχείρημά του, παραθέτοντας όχι μόνο από τον σημερινό κανόνα της Γραφής αλλά και από βιβλία όπως ο «Ποιμήν» του Ερμά, τα οποία τελικά αποκλείστηκαν από αυτόν. Τελικά, όπως θα φανεί σε σχέση με τις αρχές ερμηνείας του, η αυθεντία του δεν ήταν το γραπτό κείμενο, παρά την έμφαση που έδινε σε αυτό, αλλά ο ζωντανός λόγος του Θεού που το ενσάρκωνε.

Ήταν πλήρως ενήμερος ότι η γνησιότητα ορισμένων βιβλίων αμφισβητούνταν. Γνώριζε ότι η Προς Εβραίους, η Επιστολή του Ιακώβου, η Επιστολή του Ιούδα και η Β΄ Πέτρου δεν γίνονταν δεκτές από όλους. Παρ’ όλα αυτά, τις συμπεριλαμβάνει όλες ανάμεσα στις πνευματικές σάλπιγγες που θα καταρρίψουν τα τείχη της Ιεριχούς. Αν είχε ενδιαφερθεί πρωτίστως για κριτικά προβλήματα, δεν θα μπορούσε να δείξει τέτοια ασυνέπεια στη στάση του απέναντί τους. Στην πραγματικότητα ήταν αποφασισμένος να αφιερωθεί στην ερμηνεία του θείου μηνύματος που περιέχεται στη Γραφή και, πεπεισμένος ότι το μήνυμα υπήρχε και ότι μπορούσε να το αποκαλύψει, ήταν απολύτως ικανοποιημένος να αφήσει σε άλλους το έργο —που εκ πρώτης όψεως φαίνεται τόσο απαραίτητο— να καθορίσουν οριστικά τι ακριβώς είχαν πει οι συγγραφείς της Γραφής.

Σε ένα πεδίο, ωστόσο, παρήγαγε ένα πραγματικά εποχικό έργο έρευνας. Ίσως παρακινημένος από τη συνειδητοποίηση των προβλημάτων που είχαν οδηγήσει τον Μαρκίωνα και άλλους να απορρίψουν εντελώς την Παλαιά Διαθήκη, καθώς και από τη γνώση των γνωστών αποκλίσεων μεταξύ της μετάφρασης των Εβδομήκοντα —του κειμένου που τότε χρησιμοποιούνταν κανονικά— και του εβραϊκού πρωτοτύπου, ετοίμασε μια πραγματικά κολοσσιαία έκδοση της Παλαιάς Διαθήκης. Άρχισε να την καταρτίζει στα πρώτα του χρόνια στην Αλεξάνδρεια, πριν αρχίσει να δημοσιεύει πραγματείες και υπομνήματα, και τη συνέχισε με σταδιακή επεξεργασία για περισσότερο από ένα τέταρτο του αιώνα, τόσο στην Αλεξάνδρεια όσο και στην Καισάρεια, έως ότου έφθασε να καταλαμβάνει όχι λιγότερους από πενήντα τόμους.
Ήταν διατεταγμένη σε έξι στήλες, από όπου πήρε και το όνομα «Εξαπλά». Η πρώτη περιείχε το εβραϊκό κείμενο χωρίς φωνήεντα, η δεύτερη μια φωνηεντισμένη μεταγραφή με ελληνικούς χαρακτήρες, και οι υπόλοιπες παρουσίαζαν τέσσερις ελληνικές μεταφράσεις που κυκλοφορούσαν: του Ακύλα, που ήταν εξαιρετικά κυριολεκτική· του Συμμάχου, που ήταν πιο ιδιωματική· των Εβδομήκοντα· και του Θεοδοτίωνος, που ήταν αναθεώρηση της μετάφρασης των Εβδομήκοντα. Για ορισμένα τμήματα της Παλαιάς Διαθήκης ο Ωριγένης πρόσθεσε ακόμη και άλλες μεταφράσεις, άγνωστης προέλευσης, τις οποίες είχε ανακαλύψει ο ίδιος· έτσι, στους Ψαλμούς υπήρχαν εννέα παράλληλες στήλες.
Ένα τόσο εκτεταμένο και σύνθετο έργο δεν μπορούσε εύκολα να αντιγραφεί παρά μόνο με τη μορφή αποσπασματικών αντιγράφων. Το πρωτότυπο χειρόγραφο το χρησιμοποίησε ο Ιερώνυμος στη βιβλιοθήκη της Καισαρείας προς το τέλος του τέταρτου αιώνα· δεν προκαλεί λοιπόν έκπληξη ότι το περιεχόμενό του δεν διασώθηκε, παρά μόνο σε αποσπασματικές παραθέσεις. Ωστόσο έχουν διατηρηθεί ορισμένες περαιτέρω λεπτομέρειες της μεθόδου του. Τα διάφορα κείμενα χωρίζονταν σε επιμέρους φράσεις και διατάσσονταν έτσι ώστε να φαίνεται όσο το δυνατόν ευκολότερα πώς κάθε διαφορετική μετάφραση απέδιδε την ίδια εβραϊκή φράση. Το κείμενο των Εβδομήκοντα σημειωνόταν με οβελούς και αστερίσκους, που επισήμαιναν προσθήκες οι οποίες δεν εμφανίζονταν στο εβραϊκό κείμενο ή παραλείψεις για τις οποίες οι μεταφραστές των Εβδομήκοντα δεν έδιναν εξήγηση.


Ο Ωριγένης ίσως να μην είχε πολύ βαθιά αίσθηση της σχετικής αξίας των διαφορετικών κειμενικών πηγών του· πράγματι, ο σκοπός της ίδιας της Εξαπλής ήταν συγκριτικός μάλλον παρά αυστηρά κριτικός. Στόχος του φαίνεται ότι ήταν η αξιόπιστη ερμηνεία του νοήματος που είχαν αρχικά γράψει οι εβραίοι συγγραφείς. Αλλά το έργο αυτό υπήρξε ένα μάθημα όχι μόνο τεράστιας φιλοπονίας αλλά και ουσιαστικά ορθής μεθόδου· και ήταν μια εντελώς νέα επιχείρηση. Τίποτε παρόμοιο δεν είχε επιχειρηθεί προηγουμένως για την Αγία Γραφή, και καμία μεταγενέστερη μελέτη του κειμένου δεν θα μπορούσε να μη ωφεληθεί τόσο από το παράδειγμά του όσο και από το ίδιο το έργο του.
Αν και το αρχαιότερο υπόμνημα του Ωριγένη, στο Ευαγγέλιο του Ιωάννου, ασχολείται εν μέρει με την κριτική της προηγούμενης εργασίας πάνω στο ίδιο θέμα, η οποία είχε γραφεί από τον βαλεστινιανό ηγέτη Ηρακλέωνα, τον αρχαιότερο γνωστό συγγραφέα σχολίων στη Γραφή, οι εργασίες του Ωριγένη ως ερμηνευτή δεν άρχισαν παρά μετά την επίσκεψή του στη Ρώμη. Έχει υποτεθεί ότι ο Αμβρόσιος ήταν σύντροφός του σε αυτό το ταξίδι και ότι η ώθηση που οδήγησε τον «εργοδότη» του —όπως ο ίδιος ο Ωριγένης αποκαλεί τον Αμβρόσιο— να τον ενθαρρύνει να συνθέσει υπομνήματα προήλθε από την κοινή τους παρατήρηση του ερμηνευτικού ζήλου του Ιππολύτου.
Ο Ιππόλυτος υπήρξε μάλλον επιμελής παρά εμπνευσμένος συγγραφέας. Έγραψε αρκετά σύντομα βιβλία για τμήματα της Αγίας Γραφής και μερικά εκτενέστερα υπομνήματα· η μέθοδός του ερμηνείας έμοιαζε αρκετά με εκείνη που υιοθέτησε ο Ωριγένης, ώστε να είναι πιθανό ότι το έργο του αποτέλεσε το πρότυπο που ο Ωριγένης αποφάσισε να ακολουθήσει. Ο Ωριγένης, όμως, τον ξεπέρασε κατά πολύ τόσο στη λαμπρότητα και τη γονιμότητα της εκτέλεσης όσο και στο εύρος των προσπαθειών του. Σχεδόν κανένα βιβλίο της Αγίας Γραφής, εκτός από τα Απόκρυφα, δεν έμεινε έξω από τις ερμηνευτικές του πραγματεύσεις, είτε με τη μορφή απλούστερων ομιλιών είτε με τη βαθύτερη επεξεργασία ενός υπομνήματος —ή και με τα δύο.
Η εντύπωση που προκάλεσε στον σύγχρονό του Γρηγόριο η ερμηνευτική του δύναμη έχει ήδη αναφερθεί. Σε αυτή τη μαρτυρία μπορεί να προστεθεί και η κρίση ενός μεγάλου νεότερου κριτικού για τον τρόπο με τον οποίο ερμήνευσε το τέταρτο Ευαγγέλιο. Παρά τα μεγάλα ελαττώματα —τη φλυαρία, την επανάληψη, τη δυσαναλογία, τη σκοτεινότητα και την πλήρη έλλειψη ιστορικής διορατικότητας—, λέει ο Westcott, «αφθονεί σε ευγενείς σκέψεις και λεπτές κριτικές, αντιμετωπίζει μεγάλες δυσκολίες και αναπτύσσει μεγάλες ιδέες». Πάνω απ’ όλα, παρά τις φανταστικές εικασίες στις οποίες μερικές φορές επιδίδεται, «διατηρεί σταθερή προσκόλληση στην ανθρώπινη ζωή του Κυρίου».


Χάρη στον Ωριγένη, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο δάσκαλο, ένας από τους εκτενέστερους κλάδους της χριστιανικής γραμματείας —η βιβλική ερμηνεία— και μία από τις κύριες περιοχές της χριστιανικής σκέψης —η βιβλική θεολογία— εγκαθιδρύθηκαν οριστικά στο κέντρο της δραστηριότητας της Εκκλησίας.

Όταν ερχόμαστε να εξετάσουμε τις μεθόδους ερμηνείας του Ωριγένη, πρέπει να έχουμε κατά νου ορισμένες προκαταρκτικές προϋποθέσεις που εκείνος δεχόταν. Η Αγία Γραφή, πίστευε, αποτελεί τον θησαυροφυλάκιο μιας θείας αποκάλυψης· πρέπει επομένως να θεωρείται ως σύνολο. Αν φαίνεται εκ πρώτης όψεως ότι υπάρχουν αντιφάσεις στις διατυπώσεις της, τότε πρέπει να υπάρχει κάποια λύση της φαινομενικής αυτής αντίφασης· το μόνο πρόβλημα για τον χριστιανό αναγνώστη είναι να ανακαλύψει πού βρίσκεται.

Από αυτό προκύπτει και μια άλλη συνέπεια. Η Γραφή δεν περιέχει απλώς μια αποκάλυψη, αλλά μια αποκάλυψη που προέρχεται από τον Θεό. Αν λοιπόν η προφανής και άμεση σημασία της προκαλεί σύγκρουση με τις σαφείς αποφάνσεις της λογικής ή με τις αναγκαίες πεποιθήσεις της ηθικής, το γεγονός αυτό μπορεί να σημαίνει μόνο ότι η επιφανειακή της έννοια δεν είναι εκείνη που έχει πραγματική σημασία· διότι ο Θεός είναι λογικός και ο Θεός είναι δίκαιος. Πρέπει λοιπόν να υπάρχει κάποιο βαθύτερο μάθημα κάτω από την επιφάνεια —το μάθημα που πραγματικά προορίζεται να διδάξει. Έτσι, ένα χωρίο πρέπει να συγκρίνεται με ένα άλλο χωρίο, και το σύνολο να εξετάζεται σύμφωνα με το γενικό περιεχόμενο του Ευαγγελίου, το οποίο ολόκληρη η Γραφή υπάρχει για να φωτίζει.

Εδώ ο Ωριγένης υπερέχει σημαντικά έναντι των αιρετικών των οποίων τις ερμηνείες κατακρίνει. Η συνηθισμένη τάση ενός σχισματικού ή αιρετικού πνεύματος, σε όλες τις εποχές, αρχαίες και νεότερες, είναι να προσκολλάται σε μερικά εντυπωσιακά χωρία, από τα οποία συνάγεται μια άκαμπτη ερμηνεία και στο σχήμα της οποίας εξαναγκάζονται να προσαρμοστούν όλες οι άλλες ενδείξεις. Ο Ωριγένης, αντίθετα, επέμενε στην υιοθέτηση μιας υγιέστερης μεθόδου. Δεν επέτρεπε να περιορίζεται η προοπτική· απαιτούσε να διευρύνεται.
Φυσικά, η εφαρμογή αυτών των αρχών από τον ίδιο δεν θα ικανοποιούσε έναν κριτικό του εικοστού αιώνα. Δεν είχε καμία ιδέα για τη σχεδόν αποκαλυπτική διανοητική διαύγεια που προκύπτει από την αναγνώριση της ιστορικής διαδικασίας —από την κατανόηση ότι η Αγία Γραφή καταγράφει τόσο γήινα γεγονότα όσο και πνευματικές αλήθειες από τη περιορισμένη και μεταβαλλόμενη οπτική μιας σειράς παρατηρητών, των οποίων οι δηλώσεις καθορίζονταν εν μέρει από τις εξωτερικές τους περιστάσεις όσο και από τις μεταβαλλόμενες ικανότητές τους για διορατικότητα. Δεν έκανε παρά να αγγίξει τις παρυφές της μεγάλης και διαφωτιστικής έννοιας της προοδευτικής αποκάλυψης.
Αλλά η εφαρμογή των αρχών του είναι σχετικά δευτερεύουσα. Η ζωτική συμβολή που πρόσφερε στην επιστήμη της βιβλικής ερμηνείας ήταν ότι είδε τόσο καθαρά τόσο τα πραγματικά προβλήματα όσο και τις ορθές αρχές για τη λύση τους.

Ολόκληρη η Αγία Γραφή πρέπει να αφεθεί να μιλήσει από μόνη της, ό,τι κι αν φαίνεται να λέει ένα μεμονωμένο χωρίο· και πρέπει να της επιτραπεί να μιλήσει όχι μόνο για λογαριασμό της, αλλά στο όνομα του Θεού που την εμπνέει.


Γι’ αυτό και ασχολείται τόσο λίγο με απλά προβλήματα του κειμένου. Αν ο Θεός πράγματι μιλά μέσω των Γραφών, μπορεί να καταστήσει το νόημά Του σαφές εξίσου εύκολα μέσω της μετάφρασης των Εβδομήκοντα, ή μέσω οποιασδήποτε συγκεκριμένης αναγνώσεως μέσα στους Εβδομήκοντα, όπως και μέσω της αρχικά αυθεντικής διατύπωσης της αμετάφραστης και αμόλυντης εβραϊκής προφητείας.
Η θέση του Ωριγένη, στην πραγματικότητα, μοιάζει κάπως με εκείνη ενός απλού βικτωριανού πιστού στις οικογενειακές του προσευχές, ο οποίος πίστευε ακλόνητα στη θεία έμπνευση της Authorised Version της Βίβλου, αν και για διαφορετικό λόγο. Ο ευσεβής βρετανός πατέρας οικογένειας γνώριζε απλώς ότι η Βίβλος ερχόταν σε αυτόν με ζωντανή δύναμη μέσα από ένα αγγλικό κείμενο· δεν τον απασχολούσε καθόλου η συνείδηση των αρχικών πηγών. Ο Ωριγένης, αντίθετα, ήταν πλήρως εξοικειωμένος με την ύπαρξη αρχέτυπων κειμένων και με τις μεταβολές και τις περιπέτειες της μεταδόσεως του κειμένου. Ωστόσο δεν ανησυχούσε ιδιαίτερα γι’ αυτά· διότι, αν ο Θεός είχε εμπνεύσει το αρχικό κείμενο, ήταν απολύτως ικανός να εμπνεύσει και μια αναγνωρισμένη μετάφραση, με όλες τις παραλλαγές της. Και αν το κείμενο, στη μορφή που είχε τελικά λάβει, παρουσίαζε πρόσθετες δυσκολίες, ο Ωριγένης ήταν απολύτως έτοιμος να τις αντιμετωπίσει όπως θα αντιμετώπιζε και τις ήδη υπάρχουσες.
Δεν φοβόταν τις δυσκολίες· λίγες περισσότερες ή λιγότερες δεν είχαν ιδιαίτερη σημασία. Διάβαζε τη Βίβλο για να ακούσει τη ζωντανή φωνή του Θεού. Κάθε λέξη της Βίβλου σημαίνει κάτι· διαφορετικά δεν θα είχε γραφεί. Το μόνο πραγματικό ερώτημα είναι τι σημαίνει πράγματι κάθε λέξη.
Επειδή η εποχή της γεννήσεώς του δεν του επέτρεπε να αντλήσει από τον ήδη διαμορφωμένο πλούτο της ανεπτυγμένης ιστορικοκριτικής μεθόδου, ο Ωριγένης κατέφυγε στα «γραμματόσημα» της αλληγορίας, τα οποία αποτελούσαν την ανώτερη κριτική μέθοδο της δικής του εποχής. Διαπίστωσε ότι χρησιμοποιούνταν από τον Απόστολο Παύλο, και επικαλείται τον απόστολο ως δικαιολογία του. Αλλά τη βρήκε επίσης να αποτελεί καθιερωμένη πρακτική σε ολόκληρη την ελληνιστική φιλοσοφία, από τους πρώτους Στωικούς και εξής· «εφαρμόζεται στον Όμηρο, στις θρησκευτικές παραδόσεις, στα αρχαία τελετουργικά, σε ολόκληρο τον κόσμο» (Murray, Five Stages of Greek Religion, κεφ. 4).

Οι προφήτες και οι ιερείς του παγανισμού είχαν περιβάλει το νόημα του μηνύματός τους με αλληγορικές μορφές. Όταν οι διάδοχοί τους άρχισαν να αντιμετωπίζουν την τρομακτική αντίθεση ανάμεσα στον κόσμο όπως τον παρουσίαζαν τα ιδεώδη τους —ένα σύστημα πλήρους ευδαιμονίας και αρμονικής τελειότητας— και την πραγματική εμπειρία του κόσμου όπως καταγραφόταν στη λογοτεχνία ή βιωνόταν στις σύγχρονες συνθήκες τους, οδηγήθηκαν στην αλληγορία «σχεδόν από ανάγκη». Τα γεγονότα δεν μπορούσαν να γίνουν αποδεκτά όπως παρουσιάζονταν. Έπρεπε να εξηγηθούν ως σημαίνοντα κάτι ουσιαστικά διαφορετικό.
Ο Ωριγένης, με τη γαλήνια βεβαιότητά του για τον Θεό και με την ακατανίκητη πίστη του στις αιώνιες αλήθειες, των οποίων τα καλύτερα πράγματα αυτού του κόσμου είναι μόνο αντίγραφα και σκιές, δεν βρήκε την παραμικρή δυσκολία στο να εφαρμόσει την καθιερωμένη αλληγορική μέθοδο στις εξωτερικές μορφές της βιβλικής αποκάλυψης. Η Βίβλος, ήταν βέβαιος, μπορεί να έχει μόνο ένα νόημα· και αυτό είναι ό,τι ο Θεός, μέσα στη μυστηριώδη πρόνοιά Του, θέλησε να σημαίνει.


Συνεχίζεται

ΜΕ ΤΟΝ ΩΡΙΓΕΝΗ ΕΠΙΣΗΜΟΠΟΙΕΙΤΑΙ Η ΕΧΘΡΑ ΤΟΥ ΚΛΗΡΟΥ ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΗΝ ΟΜΟΛΟΓΙΑ ΟΠΩΣ ΔΙΕΓΡΑΦΗ ΚΑΘΑΡΑ ΣΤΟΝ ΔΙΩΓΜΟ ΤΟΥ Μ. ΑΘΑΝΑΣΙΟΥ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΙΑΣ. ΜΙΑ ΑΣΒΕΣΤΗ ΔΙΑΜΑΧΗ ΜΕ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΚΡΑΤΗΣΑΝ ΚΑΙ ΔΙΑΤΗΡΗΣΑΝ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΑΣ ΤΗΝ ΙΕΡΑΡΧΙΑ, ΜΕΧΡΙ ΣΗΜΕΡΑ, ΣΤΗΝ ΟΥΡΑΝΙΑ ΘΕΣΗ ΤΗΣ, ΕΜΠΟΔΙΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΝΑ ΜΕΙΩΘΕΙ ΣΕ ΝΟΜΙΚΗ ΦΑΡΙΣΑΙΚΗ ΙΕΡΑΡΧΙΑ. ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΜΑΣ ΜΕ ΤΟΝ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ Η ΙΕΡΑΡΧΙΑ ΕΠΙΒΑΛΛΕΤΑΙ ΣΑΝ ΚΛΗΡΙΚΑΛΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΕΠΕΞΕΡΓΑΖΕΤΑΙ ΤΗΝ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΨΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΜΕΣΩ ΤΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΚΑΙ ΣΤΟΥΣ ΚΟΛΛΥΒΑΔΕΣ ΠΙΣΤΟΥΣ ΠΟΥ ΠΟΛΕΜΗΣΑΝ ΤΗΝ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΥ.

Λόγος εις την Βʼ Κυριακή των Νηστειών (Αγ. Νικόλαος Βελιμίροβιτς)

(Ευαγγέλιο: Μαρκ. β’ 1-12)

Την περασμένη Κυριακή ακούσαμε το ευαγγέλιο που αναφέρεται στη θαυμαστή ισχύ που έχει η μεγάλη και δυναμική παρουσία του Χριστού. Ο Ναθαναήλ αμφισβητούσε τα λόγια του αποστόλου Φιλίππου πως είχε εμφανιστεί στον κόσμο ο από πολλού αναμενόμενος Μεσσίας, στο πρόσωπο του Ιησού του από Ναζαρέτ. Ο Ναθαναήλ όμως, με το που βρέθηκε κατά πρόσωπο με τον ίδιο τον Κύριο, αμέσως τον αναγνώρισε και τον ομολόγησε ως Υιό του Θεού και ως Βασιλιά του Ισραήλ. Το σημερινό ευαγγέλιο μας μιλάει για τις μεγάλες προσπάθειες και τον αγώνα που κατέβαλαν άνθρωποι με πραγματική πίστη για να παρουσιαστούν μπροστά στον Κύριο.

Τέσσερις άνθρωποι μετέφεραν έναν συνάνθρωπο ή φίλο τους που ήταν παραλυτικός. Τον μετέφεραν με το κρεβάτι του, αφού ήταν τόσο αδύνατος κι αβοήθητος, ώστε δε θα μπορούσε να μεταφερθεί διαφορετικά. Μάταια όμως προσπαθούσαν να περάσουν ανάμεσα από το πυκνό πλήθος και να πλησιάσουν τον Κύριο. Κι αφού αυτό δεν μπορούσαν να το κατορθώσουν, ανέβηκαν στην οροφή τής οικίας, την άνοιξαν, και με μεγάλη προσπάθεια κατέβασαν το κρεβάτι οπού κείτονταν ο άρρωστος και το ακούμπησαν μπροστά στα πόδια τού θαυματουργού Ιατρού. Τόσο μεγάλη ήταν η πίστη τους στο Χριστό.

«Ιδών δε Ιησούς την πίστιν αυτών λέγει τώ παραλυτικώ΄ τέκνον, αφέωνταί σοι αι αμαρτίαι σου» (Μάρκ. Β’ 5). Οι αμαρτίες σου συγχωρούνται, είπε ο Ιησούς στον παραλυτικό. Ο Χριστός δεν περίμενε ν’ ακούσει να εκφράζεται με λόγια η πίστη τους. Την είδε. Η πνευματική Του όραση εισχώρησε στα μύχια τής ανθρώπινης καρδιάς. Και κει, στα βάθη της, είδε τη μεγάλη τους πίστη. Με τα σωματικά Του μάτια είδε τις προσπάθειες και τον αγώνα τους να φέρουν τον άρρωστο άνθρωπο μπροστά Του. Η πίστη τους επομένως ήταν ολοφάνερη.

Η απιστία των γραμματέων που παρευρίσκονταν στο γεγονός αυτό ήταν επίσης ολοφάνερη στον Κύριο. «Τί ούτος ούτω λαλεί βλασφημίας; Τίς δύναται αφιέναι αμαρτίας ει μη εις ο Θεός;» (Μάρκ. Β’ 8). Αυτός βλασφημεί, έλεγαν μέσα τους. Ποιός άλλος, εκτός από το Θεό, μπορεί να συγχωρεί αμαρτίες;


Ο Κύριος «επιγνούς τω πνεύματι αυτού ότι ούτως αυτοί διαλογίζονται εν εαυτοίς, είπεν αυτοίς΄ τί ταύτα διαλογίζεσθε εν ταις καρδίαις υμών;» (Μάρκ. Β’ 8). Ο Κύριος γνώριζε αυτά που σκέφτονταν κι άρχισε να τους επιτιμά με ήρεμο τρόπο. Γιατί σκέφτεστε τέτοια πράγματα; Ο Κύριος διαβάζει τις πονηρές καρδιές το ίδιο εύκολα που διαβάζει και τις αγνές. Όπως αναγνώρισε αμέσως την αγνή και καθαρή καρδιά τού Ναθαναήλ, που δεν είχε πονηριά και δόλο, έτσι αναγνώρισε αμέσως τις ακάθαρτες καρδιές των γραμματέων, που ήταν γεμάτες δόλο. Για να τους δείξει λοιπόν πως έχει εξουσία τόσο στα σώματα όσο και στις ψυχές των ανθρώπων, τόσο να συγχωρεί αμαρτίες όσο και να θεραπεύει τα άρρωστα σώματα, ο Κύριος λέει στον παραλυτικό: «σοι λέγω, έγειρε και άρον τον κράβαττόν σου και ύπα­γε εις τον οίκον σου» (Μάρκ. β’ 11). Και μπροστά σε τέτοιο εξουσιαστικό λόγο, ο άρρωστος άνθρωπος «ηγέρθη ευθέως, και άρας τον κράβαττον εξήλθεν εναντίον πάντων, ώστε εξίστασθαι πάντας και δοξάζειν τον Θε­όν λέγοντας ότι ουδέποτε ούτως είδομεν» (Μάρκ. Β’ 12). Ο παράλυτος άνθρωπος σηκώθηκε αμέσως, έβαλε το κρεβάτι στον ώμο του και πέρασε μπροστά απ’ όλους. Κι όλοι θαύμασαν και δόξασαν το Θεό λέγοντας: τέτοια γεγονότα ποτέ μας δεν είδαμε.

Ας δούμε τώρα πόσες θαυμαστές δυνάμεις φανερώνει διά μιας ο Κύριος:
Διαβάζει τις καρδιές των ανθρώπων και σε μερικές διακρίνει την πίστη, ενώ σε άλλες το δόλο.
Συγχωρεί στην ψυχή τις αμαρτίες και την κάνει υγιή, καθαρή από την πηγή τής αρρώστιας και της αναπηρίας.
Αποκαθιστά την υγεία στο άρρωστο και παραλυτικό σώμα με τη δύναμη του λόγου Του.
Πόσο μεγάλη, πόσο φοβερή και πόσο θαυμαστή και ζωοδότρα είναι η παρουσία τού ζώντος Κυρίου!


Ας έρθουμε όμως κι ας σταθούμε μπροστά στην παρουσία του ζώντος Κυρίου. Το πιο σπουδαίο πράγμα στο δρόμο τής σωτηρίας είναι να προσεγγίσουμε με πίστη την παρουσία τού Κυρίου, να τη νιώσουμε. Μερικές φορές έρχεται και μας αποκαλύπτεται ο ίδιος ο Κύριος. Έτσι πήγε στη Μάρθα και τη Μαρία στη Βηθανία, έτσι ξαφνικά εμφανίστηκε στον απόστολο Παύλο στο δρόμο προς τη Δαμασκό, σε άλλους αποστόλους στη θάλασσα της Γαλιλαίας και στο δρόμο προς τους Εμμαούς, στην οικία όπου μπήκε «κεκλεισμένων των θυρών», στη Μαρία τη Μαγδαληνή στον κήπο και σε πολλούς αγίους σε όνειρα ή οράματα. Μερικές φορές παρουσίασαν οι απόστολοι ανθρώπους στον Κύριο, όπως ο Ανδρέας έφερε τον Πέτρο κι ο Φίλιππος το Ναθαναήλ. Οι διάδοχοι των αποστόλων κι οι ιεραπόστολοι έφεραν στο Χριστό χιλιάδες, εκατομμύρια ανθρώπους κι άλλες φορές ο ένας πιστός έφερνε τον άλλο. Αλλά και άγνωστοι άνθρωποι μερικές φορές προσπάθησαν πο­λύ μόνοι τους να πλησιάσουν τον Κύριο, όπως στην περίπτωση των τεσσάρων που άνοιξαν την οροφή τού σπιτιού για να φέρουν τον παραλυτικό φίλο τους μπροστά Του.

Αυτοί είναι οι τρεις τρόποι με τους οποίους οι άνθρωποι μπορούν να παρουσιαστούν στον Κύριο. Εκείνο που πρέπει να κάνουμε εμείς είναι να προσπαθήσουμε πολύ και ν’ αγωνιστούμε για να βρεθούμε μπροστά Του, ώστε να μας βοηθήσει κι Εκείνος να τον προσεγγίσουμε και να μας φωτίσει. Πρέπει ν’ ακολουθήσουμε τους τρείς αυτούς τρόπους σε αντίθετη πορεία. Αυτό σημαίνει πως πρέπει με πίστη και ζήλο να κάνουμε ό,τι μπορούμε για να βρεθούμε μπροστά στον Κύριο. Μετά ν’ ακολουθήσουμε την κλήση και τις εντολές τής αγίας αποστολικής Εκκλησίας, της Εκκλησίας των πατέρων και των διδασκάλων. Και τελικά, αφού θα έχουμε εκπληρώσει τους δύο πρώτους όρους, θα πρέπει να περιμένουμε με πίστη κι ελπίδα στο Θεό να μας παρουσιαστεί, κι η παρουσία Του να μας φωτίσει, να μας ενισχύσει, να μας θεραπεύσει και να μας σώσει.

Το μέγεθος των προσπαθειών που πρέπει να καταβάλουμε για ν’ ανοίξουμε το δρόμο που μας οδηγεί στην παρουσία του Θεού, φαίνεται από το παράδειγμα των τεσσάρων αυτών αντρών. Δε δίστασαν ν’ ανέβουν στην οροφή τού σπιτιού, για να κατεβάσουν και να παρουσιάσουν μπροστά στον Κύριο τον άρρωστο φίλο τους. Δεν έκαναν πίσω ούτε από ντροπή ούτε από φόβο. Το παράδειγμα αυτό του μεγάλου ζήλου τους είναι όμοιο με το παράδειγμα της χήρας που ζητούσε πιεστικά και φορτικά από τον άδικο κριτή να τη δικάσει και να την προστατέψει από τον αντίδικό της (βλ. Λουκ. ιη’ 1 -5). Αυτό σημαίνει πως πρέπει να τηρούμε την εντολή τού Κυρίου και να κραυγάζουμε μέρα και νύχτα, ωσότου μας ακούσει. «κρούετε και ανοιγήσεται υμίν» (Ματθ. ζ’ 7), είπε ο Κύριος. Αυτή είναι η εξήγηση που έχουν τα λόγια τού Χριστού: «Η βασιλεία τού Θεού βιάζεται και βιασταί αρπάζουσιν αυτήν» (Ματθ. ια’ 12).

Ο Κύριος ζητά απ’ όλους τους πιστούς Του να καταβάλουν κάθε προσπάθεια, να εξαντλήσουν τη δύναμή τους, να εργαστούν όσο κρατά η ημέρα, να προσεύχονται αδιάλειπτα, να ζητήσουν, να κρούσουν, να νηστέψουν και να κάνουν αμέτρητα έργα ελέους. Κι όλ’ αυτά ώστε η βασιλεία των ουρανών – η μεγάλη, φοβερή και ζωοποιός παρουσία τού Θεού – ν’ ανοιχτεί γι’ αυτούς. «Αγρυπνείτε ουν εν παντί καιρώ, είπε ο Κύριος, ίνα καταξιωθήτε… σταθήναι έμπροσθεν του υιού τού ανθρώπου» (Λουκ. κα’ 36). Νά ’χετε προσοχή και εγρήγορση στην καρδιά σας, για να μην προσκολληθεί στα γήινα. Νά ’χετε εγρή­γορση στις σκέψεις σας, για να μη σας οδηγούν μακριά από το Θεό. Να προσέχετε τα έργα σας, να διπλασιάζετε τα τάλαντά σας, μην τ’ αφήσετε να λιγοστέψουν ή να εξαφανιστούν εντελώς. Ν’ αγρυπνείτε διαρκώς, ώστε ο θάνατος να μη σας βρει απροετοίμαστους και αμετανόητους στην αμαρτία σας. Η ορθόδοξη πίστη μας αυτή είναι: ενεργός, προσευχητική, γρηγορούσα. Αναλώνεται στα δάκρυα και τους αγώνες. Καμιά άλλη πίστη δε ζητάει τέτοιον αγώνα από τους πιστούς για ν’ αξιωθούν να σταθούν μπροστά στον Υιό τού Θεού. Ο Κύριος και Σωτήρας μας ζητάει τον αγώνα αυτόν από τους πιστούς. Η Εκκλησία επαναλαμβάνει τις εντολές Του από αιώνα σε αιώνα, από γενιά σε γενιά, φέρνοντας σαν παράδειγμα στους πιστούς τους απειράριθμους και μεγάλους πνευματικούς αγωνιστές που τήρησαν το νόμο του Χριστού κι αξιώθηκαν ν’ αποκτήσουν δόξα και ανέκφραστη δύναμη τόσο στον ουρανό όσο και στη γη.

Δεν πρέπει όμως από την άλλη μεριά να πέσουμε στην πλάνη και να νομίσουμε πως από μόνες τους όλες οι προσπάθειες του ανθρώπου κι όλοι οι αγώνες του μπορούν να τον σώσουν. Δεν πρέπει να πιστέψουμε πως ο άνθρωπος με τις προσπάθειες και τον αγώνα του θα μπορέσει μόνος του να παραστεί μπροστά στο ζώντα Θεό. Αν ο Θεός δεν το θελήσει, κανένας θνητός δεν μπορεί να δει το πρόσωπό Του. Ο ίδιος ο Κύριος που καθόρισε τον αγώνα και τις προσπάθειες του ανθρώπου, λέει: «Όταν ποιήσητε πάντα τα διαταχθέντα υμίν, λέγετε ότι δούλοι αχρείοι εσμεν, ότι ο ωφείλομεν ποιήσαι πεποιήκαμεν» (Λουκ. ιζ’ 10). Και σε κάποιο άλλο σημείο λέει: «Ουδείς δύναται ελθείν πρός με, εάν μη ο πατήρ ο πέμψας με ελκύσει αυτόν» (Ιωάν. στ’ 44). Κι αλλού πάλι: «Χωρίς εμού ου δύνασθε ποιείν ουδέν» (Ιωάν. ιε’ 5). Κι ο απόστολος Παύλος για το ίδιο θέμα: «Χάριτί εστε σεσωσμένοι» (Εφ. β’ 5).

Μετά απ’ όλ’ αυτά τί μπορούμε να πούμε; Μήπως πρέπει να σκεφτούμε πως είναι μάταιοι όλοι οι αγώνες κι οι προσπάθειες που κάνουμε για τη σωτηρία μας; Μήπως πρέπει να τα εγκαταλείψουμε όλα και να περιμένουμε από τον ίδιο τον Κύριο, με τη δύναμη και την εξουσία που έχει, να μας παρουσιάσει ενώπιόν Του; Δε λέει ο προφήτης Ησαϊας πως «ως ράκος αποκαθημένης πάσα η δικαιοσύνη ημών» (ξδ’ 6); Τί πρέπει να κά­νουμε τότε; Να εγκαταλείψουμε κάθε προσπάθειά μας, όλους τους αγώνες μας; Μα τότε δε θα γίνουμε ίδιοι με τον οκνηρό δούλο, που έσκαψε και έκρυψε το τάλαντο που του εμπιστεύτηκε ο Κύριος στη γη, και τον οποίο επέπληξε ο Κύριος με τα λόγια, «πονηρέ δούλε και οκνη­ρέ!» (Ματθ. κε’ 26);

Πρέπει να σοβαρευτούμε και ν’ ασκηθούμε στην τήρηση όλων των εντολών τού Κυρίου. Πρέπει να καταβάλλουμε ό,τι είναι δυνατό από την πλευρά μας, μα ανήκει στη δύναμη του Θεού να ευλογήσει τις προσπάθειές μας και να μας παρουσιάσει ενώπιόν Του. Ο απόστολος Παύλος έχει δώσει μια πολύ καλή εξήγηση πάνω σ’ αυτό το θέμα. Λέει: «Εγώ εφύτευσα, Απολλώς επότισεν, αλλ’ ο Θεός ηύξανεν ώστε ούτε ο φυτεύων εστί τι ούτε ο ποτίζων, αλλ ’ ο αυξάνων Θεός» (Α’ Κορ. γ’ 6-7). Όλα επομένως εξαρτιώνται από το Θεό, από τη δύναμη, τη σοφία και το έλεός Του. Εμείς πρέπει να φυτεύουμε και να ποτίζουμε. Δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε τα καθήκοντά μας αυτά, γιατί διαφορετικά θα κινδυνεύσουμε να καταδικαστούμε στον αιώνιο θάνατο.

Το καθήκον τού γεωργού είναι να σπέρνει και να ποτίζει. Από το Θεό όμως, από τη δύναμη, τη σοφία και το έλεός Του, εξαρτάται αν ο σπόρος θα ριζώσει ή όχι, αν θ’ αναπτυχθεί και θα βγάλει καρπούς.
Είναι χρέος τού επιστήμονα να ερευνά και να ψάχνει, μα ανήκει στο Θεό, στη δύναμη, τη σοφία και το έλεός Του, αν η γνώση θα του αποκαλυφτεί ή όχι.
Είναι καθήκον των γονιών ν’ αναθρέψουν τα παιδιά τους και να τα μάθουν το φόβο τού Θεού, μα είναι στη δύναμη, τη σοφία και το έλεός Του ο χρόνος της ζωής τους.
Είναι χρέος των ιερέων να διδάσκουν, να παρακαλούν, να επιτιμούν και να καθοδηγούν τους πιστούς. Το αν οι προσπάθειές τους θα καρποφορήσουν όμως είναι στη δύναμη, τη σοφία και το έλεος τού Θεού.
Είναι καθήκον όλων μας να προσπαθήσουμε και ν’ αγωνιστούμε για ν’ αξιωθούμε να σταθούμε μπροστά στον Υιό του Θεού, ανήκει όμως στη δύναμη, τη σοφία και το έλεός Του αν θα μας επιτραπεί να τον πλησιάσουμε.


Δεν πρέπει ν’ αγωνιζόμαστε χωρίς ελπίδα στο έλε­ος του Θεού. Εύχομαι όλες μας οι προσπάθειες να φωτίζονται από το φώς τής ελπίδας πως ο Κύριος είναι κοντά μας, δίπλα μας. Πως θα μας δεχτεί μπροστά στο φώς τού προσώπου Του. Δεν υπάρχει πιο βαθιά και πιο ανεξάντλητη πηγή από το έλεος τού Θε­ού. Όταν ο Ασωτος Υιός μετάνιωσε για την τρομερή πτώση του στο επίπεδο των χοίρων, ο εύσπλαχνος πατέρας έτρεξε να τον συναντήσει, τον αγκάλιασε και τον συχώρεσε. Ο Θεός δεν αποκάμει να τρέχει για να συναντήσει τα μετανιωμένα παιδιά Του. Απλώνει το χέρι Του σε όλους εκείνους που θέλουν να γυρίσουν κοντά Του. «Εξεπέτασα τας χείρας μου όλην την ημέραν προς λαόν απειθούντα και αντιλέγοντα», είπε ο Κύριος για τους Ιουδαίους (Ησ. ξε’ 2). Αν ο Κύριος απλώνει το χέρι Του στους απειθούντες και τους αντιλέγοντες, δε θα το κάνει στον υπάκουο; Ο υπάκουος προφήτης Δαβίδ λέει: «Προωρώμην τον Κύριον ενώπιόν μου διαπαντός, ότι εκ δεξιών μού εστιν, ίνα μη σαλευθώ» (Ψαλμ. ιε’ 9). Σ’ εκείνους που αγωνίζονται για τη σωτηρία τους, ο Κύριος δεν αρνείται την παρουσία Του.

Δεν πρέπει να λογαριάζουμε μάταιες τις προσπάθειές μας, όπως κάνουν οι άθεοι κι οι απελπισμένοι άνθρω­ποι. Εμείς πρέπει ν’ αγωνιζόμαστε, να καταβάλλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια, και ταυτόχρονα να ελπίζουμε στο έλεος του Θεού. Ιδιαίτερα την περίοδο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής πρέπει να διπλασιάζουμε τους αγώνες μας, όπως συνιστά και η αγία Εκκλησία μας. Μακάρι το δρόμο μας αυτόν να τον φωτίζει το παράδειγμα των τεσσάρων ανθρώπων που σκαρφάλωσαν στην οροφή και την άνοιξαν, για ν’ αποθέσουν μπροστά στα πόδια τού Κυρίου τον πέμπτο απ’ αυτούς, το φίλο τους που έπασχε από παραλυσία. Αν το ένα πέμπτο τής ψυχής μας είναι παράλυτο ή άρρωστο, ας σπεύσουμε με τα άλλα υγιή τέσσερα πέμπτα στον Κύριο. Εκείνος θα θεραπεύσει το άρρωστο κομμάτι που έχουμε μέσα μας. Αν κάποια από τις αισθήσεις μας έχει σκανδαλιστεί με τον κόσμο αυτόν κι αυτό την έκαμε αδύνατη κι άρρωστη, ας τρέξουμε στον Κύριο με τις άλλες τέσσερις υγιείς αισθήσεις. Εκείνος θα σπλαχνιστεί την άρρωστη αίσθη­σή μας και θα την θεραπεύσει.

Όταν ένα μέρος τού σώματος ασθενεί, ο γιατρός συνιστά δύο είδη θεραπείας: τη φροντίδα και την καλή σίτιση του υπόλοιπου σώματος, ώστε το υγιές μέρος να δυναμώσει περισσότερο, να γίνει πιο δυνατό, για να μπορέσει ν’ αντισταθεί στο άρρωστο. Το ίδιο γίνεται και με τις ψυχές μας. Αν μέσα μας, στο νου μας, έχουμε αμφιβολίες, ας προσπαθήσουμε με την καρδιά και την ψυχή να ενισχύσουμε την πίστη μας και με τη βοήθεια του Κυρίου να θεραπεύσουμε και να δυναμώσουμε τον άρρωστο νου μας. Αν αμαρτήσαμε επειδή ξεχάσαμε την προσευχή, ας σπεύσουμε να κάνουμε έργα ελέους για ν’ αποκαταστήσουμε την προσευχητική μας διάθεση.

Ο Κύριος θα δει την πίστη μας, τις προσπάθειες και τον αγώνα μας και θα μας ελεήσει. Εκείνος με το αμέτρητο έλεός Του θα μας επιτρέψει να παρουσιαστούμε ενώπιόν Του, μπροστά στην αθάνατη και ζωοδότρα παρουσία από την οποία παίρνουν ζωή, ενισχύονται και χαροποιούνται οι αναρίθμητες αγγελικές δυνάμεις κι ο στρατός των αγίων. Στον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό πρέπει ο αίνος κι η δόξα, μαζί με τον Πατέρα και το Αγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

(Πηγή: «Καιρός Μετανοίας» Ομιλίες Β’, Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Επιμέλεια – Μετάφραση – Κεντρική διάθεση: Πέτρος Μπότσης)

Συνιστούμε ανεπιφύλακτα στους επισκέπτες της ιστοσελίδος μας το εξαιρετικό βιβλίο με τις ομιλίες του Αγ. Νικολάου Βελιμίροβιτς:

Ομιλία κατά την Κυριακή Β’ Νηστειών της Αγίας Τεσσαρακοστής (Αγ. Γρηγόριος ο Παλαμάς)


Για τον παράλυτο που εθεραπεύτηκε στην Καπερναούμ από τον Κύριο και προς τους ομιλούντας ακαίρως μεταξύ τους κατά τις ιερές συνάξεις στην Εκκλησία

Μικρή περίληψη της 10ης ομιλίας του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά: Εις τον παραλυτικόν της Καπερναούμ, την δευτέραν Κυριακήν των Νηστειών, την μετέπειτα αφιερωθείσαν εις τον άγιον Γρηγόριον τον Παλαμάν. Ο παράλυτος της Καπερνα­ούμ εφέρετο υπό τεσσάρων ανδρών προς θεραπείαν παρά του Ιησού. Ο ψυχικώς παράλυτος, μετανοών, φέρεται εις τον Κύ­ριον από τέσσαρας δυνάμεις· την αυτοκριτικήν, την εξομολόγησιν, την υπόσχεσιν αποχής από τα κακά εις το μέλλον, την δέησιν προς τον Θεόν. Η οροφή την οποίαν θα χαλάσωμεν δια να φθάσωμεν εις τον Κύριον είναι ο νους, ο οποίος πρέπει να καθαρθή δια να καθοδηγή και το σώμα.

1. Σήμερα θα ειπώ προς την αγάπη σας ως προοίμιο τα ίδια τα δεσποτικά λό­για, μάλλον δε την πεμπτουσία του ευαγγελικού κηρύγματος· «μετανοεί­τε, διότι ήγγισε η βασιλεία των ουρα­νών» (Ματθ. 3, 21). Και δεν ήγγισε μόνο, αλλά και είναι μέσα μας· διότι, είπε πάλι ο Κύ­ριος, «η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα μας» (Λουκ. 17, 21). Και δεν είναι μόνο μέσα μας, αλλά σε λίγον καιρό φθάνει περιφανέστερα, για να καταργήση κάθε αρχή και εξου­σία και δύναμι και να προσφέρη την ακαταμάχητη ισχύ, τον αδαπάνητο πλούτο, την αναλλοίωτη και άφθαρτη και ατελεύτη­τη τρυφή και δόξα, εξουσία και δύναμι, μόνο σ’ αυτούς που έχουν ζήσει εδώ κατά το θέλημα και την αρέσκεια του Θεού.

2. Επειδή λοιπόν η βασιλεία του Θεού και ήγγισε και μέσα μας είναι και σε λίγον καιρό φθάνει, ας καταστήσωμε τους εαυ­τούς μας με τα έργα της μετανοίας αξίους αυτής. Ας βιάσωμε τους εαυτούς μας ανακόπτοντας τις πονηρές προλήψεις και συν­ήθειες· διότι η βασιλεία των ουρανών είναι βιαστή και οι βιασταί την αρπάζουν. Ας ζηλεύσωμε την υπομονή, την ταπείνωσι και την πίστι των θεοφόρων πατέρων μας· διότι λέγει, «εξετάζοντας τα αποτελέσματα της διαγωγής τούτων, να μιμήσθε την πίστι τους» (Εβρ. 13, 7). Ας νεκρώσωμε τα μέλη μας τα επίγεια, πορ­νεία, ακαθαρσία, κάθε κακό πάθος, και την πλεονεξία, και μά­λιστα κατά την διάρκεια των ιερών τούτων ημερών της νηστείας. Γι’ αυτό ακριβώς η χάρις του Πνεύματος κατά σειρά, πρώτα μας εδίδαξε περί της μελλούσης φρικωδεστάτης κρίσε­ως του Θεού, έπειτα μας υπενθύμισε περί της εξορίας του Αδάμ και μετά από αυτό μας υπέδειξε την ασφαλέστατη πίστι [Ο Γρηγόριος εννοεί το εορταστικό περιεχόμενο των τριών πρώτων Κυ­ριακών του Τριωδίου, Απόκρεω, Τυρινής, Ορθοδοξίας], έτσι ώστε με το φόβο της πρώτης και με τον θρήνο της δευτέρας να τηρούμε με βεβαιότητα την πίστι, να συμμαζεύωμε τους εαυ­τούς μας, να μη παραδιδώμαστε στην ακράτεια, να μη ανοίγωμε θύρα και προσφέρωμε χώρο δια της άπιστης και άπληστης κοι­λίας σε όλα τα πάθη και φθάνωμε στην ευρύχωρη και πλατειά οδό, καταστρεφόμενοι μ’ ευχαρίστησι κατά κάποιον τρόπο· αλλά, αφού αγαπήσωμε την στενή και θλιμμένη οδό που οδηγεί στην αιώνια ζωή, της οποίας αρχή και πρώτο στάδιο είναι η νηστεία, να διανύσωμε αυτήν την τεσσαρακοστή των νηστησίμων ημερών με ευρωστία.

3. Πραγματικά εάν, όπως για κάθε πράγμα υπάρχει ο κατάλλη­λος καιρός, κατά τον Σολομώντα (Εκκλ. 3, 1) και για όλα υπάρχει ο χρό­νος, έτσι και για την εκτέλεσι της αρετής πρέπει κανείς να ζητήση τον κατάλληλο καιρό, αυτός εδώ είναι καιρός, αυτή η τεσσαρακοστή των ημερών. Εάν δε και όλος ο βίος των ανθρώ­πων είναι επιτήδειος για την κατάκτησι της σωτηρίας, πολύ πε­ρισσότερο είναι ο καιρός αυτός της νηστείας· καθ’ όσον και ο αρχηγός και χορηγός της σωτηρίας μας Χριστός έκαμε την αρχή από νηστεία, και στο στάδιό της κατεπάλαισε και κατεντρόπιασε τον δημιουργό των παθών Διάβολο, που του επετέθηκε παντοιοτρόπως. Όπως πραγματικά η ακρασία της κοιλιάς που αναιρεί τις αρετές είναι γεννήτρια της εμπαθείας, έτσι και η εγκράτεια, που αναιρεί τους από την ακρασία μολυσμούς, εί­ναι γεννήτρια της απαθείας. Εάν δε η ακρασία προξενεί και προξένησε τα πάθη που δεν υπήρχαν σ’ εμάς, πώς, όταν υπάρ­χουν, δεν θα τα αυξήση και στηρίξη, όπως η νηστεία θα τα μειώση και θα τα αφανίση; Είναι δε συζυγικαί μεταξύ τους η νηστεία και η εγκράτεια, έστω και αν για τους συνετούς ερευνητάς πότε πλεονεκτή η μία και πότε η άλλη.

4. Ας μη τις διαζεύξωμε λοιπόν κι’ εμείς τώρα, αλλά κατά την διάρκεια των πέντε ημερών της εβδομάδος ας τηρούμε περισ­σότερο τη νηστεία, ενώ κατά το Σάββατο και την Κυριακή ας προσέχωμε μάλλον στην εγκράτεια παρά στην νηστεία, για να ακούωμε με σύνεσι τα ευαγγελικά λόγια, τα οποία θα μας αναγ­γείλουν σήμερα την θαυμαστή ίασι του παραλύτου που πραγματοποιήθηκε από τον Κύριο όχι στα Ιεροσόλυμα, αλλά στην Καπερναούμ (Μαρκ. 2, 1-12, Ματθ. 9, 1-8, Λουκ. 5, 17-26). Τον καιρό εκείνο, λέγει ο θεηγόρος Μάρκος, «εισήλθε πάλι ο Ιησούς στην Καπερναούμ για ημέρες» (Μάρκ. 2, 1). Αυτήν δε την Καπερναούμ ονομάζει ιδιαιτέρα πόλι του Κυρίου ο Ματ­θαίος. Διότι ιστορώντας και αυτός τα σχετικά με τον παράλυτο τούτον, λέγει, «ήλθε ο Ιησούς στη δική του πόλι» (Ματθ. 4, 12). Πραγματι­κά, αφού εβαπτίσθηκε στον Ιορδάνη από τον Ιωάννη και το Πνεύμα επέταξε επάνω σ’ αυτόν, εξάγεται στην έρημο από το Πνεύμα για δοκιμασία και μετά την νίκη του κατά του πειρα­σμού επανήλθε και περιερχόταν τα πλησιόχωρα του Ιορδάνη διδάσκοντας και μαρτυρούμενος με πολλούς τρόπους από τον Βαπτιστή, μέχρις ότου ο Ιωάννης εφυλακίσθηκε από τον Ηρώδη. Τότε δε, όπως λέγει ο Ματθαίος, «ανεχώρησε στην Γαλιλαία και εγκαταλείποντας την Ναζαρέτ, ήλθε και κατοίκη­σε στην παραθαλάσσια Καπερναούμ» (Ματθ. 4, 12).

5. Εξερχόταν λοιπόν από αυτήν στις ερήμους χάριν προσευ­χής και στις κωμοπόλεις των γειτόνων για να κηρύττη και πάλι επανερχόταν σ’ αυτήν. Γι’ αυτό ο μεν ευαγγελιστής Ματθαίος την ωνόμασε ιδιαιτέρα πόλι του, ο δε Μάρκος λέγει ότι εισήλ­θε πάλι στην Καπερναούμ για ημέρες. «Και άκουσαν ότι είναι σ’ ένα οίκο και αμέσως συναθροίσθηκαν πολλοί, ώστε να μη χωρούν άλλους ούτε τα σημεία γύρω από τη θύρα»· διότι, αφού τον περισσότερο χρόνο έμενε εκεί, αναγνωρίσθηκε καλύτερα δια των πολλών και μεγάλων θαυμάτων και λόγων, γι’ αυτό και εποθείτο υπερβολικά. Καθώς ήκουσαν λοιπόν ότι είναι πάλι κοντά, συνέρρευσαν πολυπληθείς· όπως δε λέγει ο Λουκάς εί­χαν συνέλθει και από κάθε πόλι, μεταξύ δε των συνελθόντων ήσαν Γραμματείς και Φαρισαίοι και νομοδιδάσκαλοι· και απηύ­θυνε προς αυτούς τον λόγο. Τούτο δε ήταν το κυριώτερο έργο του, όπως και προκαταβολικώς εδήλωσε με τα λόγια· «εξήλθεν ο σπείρων του σπείραι τον σπόρον αυτού» (Λουκ. 8, 5), δηλαδή τον λόγο της διδασκαλίας, και «ήλθα να καλέσω τους αμαρτωλούς σε μετά­νοια» (Ματθ. 9, 13), η δε κλήσις γίνεται με τον διδακτικό λόγο. Τούτο ήθε­λε να δήλωση και ο Παύλος όταν έλεγε, «η πίστις γεννάται από την ακοή, η δε ακοή δια του λόγου του Θεού» (Ρωμ. 10, 17).

6. Απηύθυνε λοιπόν ο Κύριος σ’ όλους γενικώς και χωρίς φθόνο τον λόγο της μετανοίας, το ευαγγέλιο της σωτηρίας, τα λόγια της αιώνιας ζωής. Και όλοι μεν ήκουαν, αλλά δεν υπήκουαν όλοι· διότι φιλήκοοι μεν και φιλοθεάμονες είμαστε όλοι, φιλάρετοι δε δεν είμαστε όλοι. Πραγματικά είμαστε καμωμένοι να ποθούμε πλην των άλλων να γνωρίζωμε και τα σχετικά με την σωτηρία, γι’ αυτό οι περισσότεροι όχι μόνο ακούουν ευχα­ρίστως την ιερά διδασκαλία, αλλά και διερευνούν τους λόγους, εξετάζοντάς τους κατά την άποψί του ο καθένας σύμφωνα με την άγνοια ή σύνεσι που τον κατέχει. Για να φέρωμε όμως τους λόγους σε έργο ή και να καρπωνώμαστε από αυτούς ωφέλιμη πίστι, χρειάζεται ευγνωμοσύνη και αγαθή προαίρεσις, η οποία δεν ευρίσκεται εύκολα, και μάλιστα ανάμεσα σ’ αυτούς που δι­καιώνουν εαυτούς και είναι κατά τους εαυτούς των ειδήμονες, όπως ακριβώς ήσαν οι Γραμματείς και Φαρισαίοι μεταξύ των Ιουδαίων.

7. Γι’ αυτό και τότε, μένοντας στον οίκο εκείνο, ήκουσαν το λόγο κι’ έβλεπαν τα τελούμενα θαύματα, εβλασφημούσαν όμως περισσότερο παρά επαινούσαν τον δια των έργων και λόγων ευεργέτην. Πραγματικά, όταν ο Κύριος εδίδασκε και όλοι ή οι περισσότεροι εδέχονταν με ανοικτά αυτιά τους λόγους της χά­ριτος που εκπορεύονταν από το στόμα του, λέγει, «έρχονται κά­ποιοι προς αυτόν, που έφεραν ένα παραλυτικό και τον εσήκωναν τέσσερις, οι οποίοι μη μπορώντας να τον πλησιάσουν εξ αι­τίας του πλήθους εξεσκέπασαν την στέγη της οικίας όπου ήταν ο Κύριος και ανοίγοντας τρύπα κατέβασαν το κρεββάτι στο οποίο εκοιτόταν ο παραλυτικός». Είναι δυνατό να νομισθή ότι η πράξις όλη είναι αποτέλεσμα της πίστεως των συνοδών και ότι ο Κύριος έδωσε στη συνέχεια την ίασι διότι εξετίμησε την πίστι τους· αλλ’ εγώ νομίζω ότι τούτο δεν είναι αληθινό. Εάν πραγματικά ο Κύριος, θεραπεύοντας το αγόρι του αρχισυναγώγου, δεν εζήτησε την πίστι από αυτό, όπως ούτε από την θυγα­τέρα της Χαναναίας ή του Ιαείρου, αρκούμενος στην πίστι αυ­τών που προσήλθαν υπέρ αυτών, αλλ’ από αυτούς η μεν θυγατέ­ρα του Ιαείρου ήταν αποθαμένη, η της Χαναναίας ήταν ψυχο­παθής, το δε αγόρι ούτε καν ήταν παρόν· ο παράλυτος αυτός όμως ήταν παρών και κύριος του λογικού του, αν και ήταν πα­ράλυτος στο σώμα. Γι’ αυτό νομίζω ότι μάλλον από την ελπίδα και πίστι του παραλυτικού εδέχθηκαν την πίστι στον Κύριο και οι συνοδοί του κι’ ενθαρρύνθηκαν να προσέλθουν σ’ αυτόν. Πειθόμενοι στον παραλυτικό τούτον τον μετέφεραν και τον ανέβασαν επάνω στη στέγη και τον κατέβασαν από εκεί εμ­πρός στον Κύριο. Βέβαια εκείνοι δεν θα ενεργούσαν έτσι χωρίς τη θέλησι αυτού και η επίτασις της παραλύσεως προφανώς δεν είχε διαλύσει το λογικό αλλά μάλλον τα εμπόδια και προσκόμ­ματα στην πίστι.

8. Ο έρως της ανθρωπίνης δόξης απεμάκρυνε τους Φαρισαίους από την πίστι προς τον Κύριο· γι’ αυτό έλεγε προς αυτούς, «πώς μπορείτε να πιστεύετε σ’ έμενα, δεχόμενοι δόξα από ανθρώπους και μη ζητώντας τη δόξα από τον μόνο Θεό;» (Ιω. 5, 44). Αλλους πάλι τους εμπόδισαν από την προσέλευσι αγροί και γάμοι και φροντίδες βιωτικών έργων, πράγματα που η πάρεσις του σώματος τα παρέλυσε όλα και τα εξέβαλε από τους λογι­σμούς του παραλύτου. Και γι’ αυτό στους αμαρτωλούς η νόσος είναι μερικές φορές ανώτερη της υγείας, διότι συνεργεί στη σωτηρία τους, και τις μεν έμφυτες ορμές προς την κακία αμβλύ­νοντας, το δε χρέος των σφαλμάτων εξοφλώντας κατά κάποιον τρόπο δια της κακώσεως, τους καθίστα δεκτικούς πρώτα της ψυχικής θεραπείας, έπειτα και της θεραπείας του σώματος, και μάλιστα όταν ο ασθενής, κατανοώντας ότι το κτύπημα είναι θε­ραπεία από τον Θεό, το βαστάζει γενναίως, προσπίπτει με πίστι στον Θεό και επικαλείται τον ιλασμό δια των έργων με όση δύ­ναμι έχει. Τούτο υπέδειξε κατά την δύναμί του και ο παράλυτος και παρέστησε ο Κύριος με τα λόγια και τα έργα του, αν και οι Φαρισαίοι, μη μπορώντας να το συλλάβουν, εβλασφημούσαν κι’ εγόγγυζαν «αφού είδε», λέγει, «ο Ιησούς την πίστι τους, δηλαδή του κλινήρους που κατεβαζόταν και αυτών που τον κατέβαζαν από τη στέγη, λέγει στον παραλυτικό, τέκνο, συγχω­ρούνται οι αμαρτίες σου».

9. Τι μακαρία ονομασία. Ακούει το όνομα «τέκνο» και υιοποιείται από τον ουράνιο Πατέρα και προσκολλάται στον αναμάρτητο Θεό, γενόμενος και αυτός αμέσως αναμάρτητος δια της αφέσεως των αμαρτιών· για ν’ ακολουθήση η ανακαίνισις του σώματος, λαμβάνει πρωτύτερα την ψυχή ανωτέρα της α­μαρτίας από τον γνωρίζοντα ότι, αφού πρώτα υπέπεσε η ψυχή στους βρόχους της αμαρτίας, επηκολούθησαν κατά τη δικαία κρίσι του οι νόσοι του σώματος και ο θάνατος.

10. Αλλ’ οι Γραμματείς, όταν άκουσαν αυτά, «διαλογίζονταν», λέγει, μέσα τους, γιατί λαλεί αυτός βλάσφημα; ποιός μπορεί να αφήση αμαρτίες, εκτός ενός, του Θεού; Ο δε Κύριος, γνωρί­ζοντας ως ποιητής καρδιών και τους αφανείς λογισμούς των καρδιών των Γραμματέων, λέγει προς αυτούς· «τί διαλογίζεσθε αυτά τα πράγματα στις καρδιές σας; τί είναι ευκολώτερο, να ειπώ στον παραλυτικό, συγχωρούνται οι αμαρτίες σου ή να του ειπώ, σήκω, πάρε το κρεββάτι σου και περιπάτει;». Επειδή κατά τους Γραμματείς ο Κύριος αδυνατούσε να θεραπεύση τον παράλυτο, κατέφυγε προς το αφανές μέρος, την άφεσι των αμαρτημάτων, που και μόνο να την ειπής με τον λόγο, και μάλι­στα τόσο αυθεντικώς και προστακτικώς, είναι μεν βλάσφημο, αλλά εύκολο και στου καθενός το χέρι. Γι’ αυτό λέγει προς αυτούς ο Κύριος, εάν ήθελα να εκφέρω κενούς λόγους, που δεν έχουν αποτέλεσμα σε πράξεις, θα ήταν εξ ίσου εύκολο να ειπώ χωρίς πρακτικό αντίκρυσμα και την έγερσι του παραλυτικού και την άφεσι των αμαρτιών. Για να μάθετε όμως ότι ο λόγος μου δεν είναι ανενεργός, και ότι δεν κατέφυγα στην άφεσι της αμαρτίας επειδή τάχα αδυνατώ να προσφέρω την θεραπεία της νόσου, αλλ’ έχω εξουσία θεϊκή επί της γης, ως Υιός ομοούσιος με τον ουράνιο Πατέρα, αν και έγινα ομοούσιος με σας τους αχαρίστους κατά σάρκα – τότε λέγει στον παραλυτικό-, «σου λέγω, σήκω, πάρε το κρεββάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου· και αμέσως εσηκώθηκε και παίρνοντας το κρεββάτι του εξήλθε εμπρός στα μάτια όλων».

11. Είναι αντίθετα προς τους διαλογισμούς των Γραμματέων και ο λόγος και το θαύμα τούτο, σε μερικά όμως σημεία και συμφωνούν. Πραγματικά το ότι κανείς άνθρωπος δεν μπορεί αφ’ εαυτού να συγχωρήση αμαρτίες, το αποδεικνύουν αληθινό, εκείνο όμως των Φαρισαίων, το ότι ο Χριστός είναι ψιλός άν­θρωπος αλλ’ όχι Θεός παντοδύναμος, το αποδεικνύουν ψευδές και ασύνετο· διότι αυτό, που δεν είδε ποτέ κανείς ούτε άκουσε, εφανερώθηκε τώρα, ο ίδιος Θεός και άνθρωπος, που έχει διπλή φύσι και ενέργεια· ελάλησε κατά τον τρόπο μας ως άνθρωπος, έκαμε όσα θέλει με μόνο τον λόγο του και το πρόσταγμά του ως Θεός και επιβεβαίωσε με τα έργα ότι και στην αρχή, κατά το ψαλμικό, αυτός τα πάντα «είπε και έγιναν, διέταξε και εκτίσθηκαν» (Ψαλ. 32, 9). Γι’ αυτό και τώρα στο λόγο του αμέσως επακολού­θησε το έργο. Πραγματικά αμέσως εσηκώθηκε ο παραλυτικός «και αφού πήρε το κρεββάτι του εξήλθε εμπρός στα μάτια όλων, ώστε να θαυμάζουν όλοι». Η μεν άφεσις των πταισμά­των με τον λόγο ενεργείται και από τους ανθρώπους, αν κάμη κάποιος πταίσμα σε βάρος τους, ασθένεια δε, και μάλιστα τόσο σοβαρή, να φυγαδευθή με πρόσταγμα και λόγο μόνο είναι στην εξουσία μόνο του Θεού. Γι’ αυτό και ο ευαγγελιστής επισημαί­νει ότι εθαύμασαν όλοι όσοι είδαν και εδόξασαν τον Θεό, δηλαδή ασφαλώς τον ίδιο τον εκτελεστή του παραδόξου τούτου έργου, μάλλον δε αυτόν που πράττει ένδοξα και εξαίσια έργα, των οποίων δεν υπάρχει αριθμός· «έλεγαν, ότι ποτέ έως τώρα δεν είδαμε τέτοια πράγματα».

12. Αλλ’ εκείνοι μεν αποδίδοντας την δοξολογία με λόγια και παρουσιάζοντας το θαύμα μεγαλύτερο από τα προηγούμενα έλεγαν αυτά, ποτέ δεν είδαμε έως τώρα τέτοια πράγματα, εμείς όμως που δεν μπορούμε να λέγωμε τώρα τούτο (διότι είδαμε πολλά και πολύ μεγαλύτερα από αυτό θαύματα που ετελέσθηκαν όχι μόνο από τον Χριστό, αλλά και από τους μαθητάς του και τους διαδόχους των στη συνέχεια με μόνη την επίκλησι του ονόματος του Χριστού)· εμείς λοιπόν, αδελφοί, ας τον δοξάσωμε με έργα τώρα, λαμβάνοντας και το θαύμα τούτο αναγωγικώς ως υπόδειγμα προς την αρετή. Διότι ο καθένας από τους προσ­κολλημένους στις ηδονές είναι παράλυτος στην ψυχή, κατακείμενος επάνω στην κλίνη της ηδυπαθείας και της φαινομενι­κής σαρκικής ανέσεως επάνω σ’ αυτήν· αλλ’ όταν πειθόμενος στις ευαγγελικές παραινέσεις με την εξομολόγησι κατανικά τις αμαρτίες του και την από αυτές προκληθείσα παράλυσι της ψυ­χής του, φέρεται προς τον Κύριο από τις εξής τέσσερις δυνά­μεις· την αυτοκριτική, την εξομολόγησι των προηγουμένων αμαρτιών, την υπόσχεσι αποχής από τα κακά στο μέλλον και την δέησι προς τον Θεό. Αλλ’ αυτά δεν μπορούν να φέρουν κοντά στο Θεό, αν δεν ξεσκεπάσουν την οροφή, ρίπτοντας κάτω τα κεραμίδια και το χώμα και τα άλλα υλικά. Όροφος δε είναι σ’ εμάς το λογιστικό της ψυχής, εφ’ όσον ευρίσκεται επά­νω από όλα όσα είναι σ’ εμάς· έχει δε τούτο πολύ υλικό ευρι­σκόμενο επάνω του, την σχέσι προς τα πάθη και τα γήινα. Όταν λοιπόν αυτή η σχέσις λυθή και αποτιναχθή από τα τέσ­σερα προλεχθέντα, τότε πραγματικά μπορούμε να κατεβασθούμε, δηλαδή να ταπεινωθούμε αληθινά και να προσπέσωμε και να προσεγγίσωμε τον Κύριο, να ζητήσωμε και να λάβωμε από αυτόν την θεραπεία.

13. Πότε δε γίνονται αυτά τα έργα της μετανοίας; Γίνονται όταν ήλθε ο Ιησούς στην πόλι του, δηλαδή μετά την σαρκική επιδημία του στον κόσμο, ο οποίος είναι δικός του αφού εκτίσθηκε από αυτόν, όπως λέγει περί αυτού και ο ευαγγελιστής, ότι «ήλθε στα δικά του, αλλά οι δικοί του δεν τον υποδέχθη­καν σ’ εκείνους δε που τον υποδέχθηκαν έδωσε εξουσία να γίνουν τέκνα Θεού, σ’ αυτούς που πιστεύουν στο όνομά του» (Ιω. 1, 11). Γι’ αυτό και ο παραλυτικός νους, όταν προσκύνησε με τόση πίστι, ακούει αμέσως από αυτόν το όνομα «τέκνο» και λαμβάνει την άφεσι και την θεραπεία· και όχι μόνο αυτά αλλά προσλαμ­βάνει και δύναμι να σηκώνη και μεταφέρη το κρεββάτι στο οποίο ήταν ξαπλωμένος. Ως κρεββάτι δε να εννοήσης το σώμα στο οποίο είναι προσδεδεμένος και δια του οποίου επιδίδεται στα έργα της αμαρτίας ο νους που ακολουθεί τις σαρκικές ορέξεις.

14. Μετά τη θεραπεία όμως ο νους μας άγει και φέρει το σώμα σαν υποχείριο και δι’ αυτού επιδεικνύει τους καρπούς και τα έργα της μετανοίας· ώστε όσοι βλέπουν, να δοξάσουν τον Θεό, βλέποντας σήμερα ευαγγελιστή τον χθεσινό τελώνη, απόστολο τον διώκτη, θεολόγο τον ληστή, υιόν του ουρανίου Πατρός τον προηγουμένως ζώντα με τους χοίρους, εάν δε θέλης, και σχεδιάζοντα μέσα του αναβάσεις και πορευόμενο από δόξα σε δόξα με την καθημερινή προκοπή προς το ανώτερο. Γι’ αυτό και ο Κύριος λέγει προς τους ιδικούς του, «έτσι ας λάμψη το φως σας εμπρός στους ανθρώπους, για να ιδούν τα καλά σας έργα και δοξάσουν τον επουράνιο Πατέρα σας» (Ματθ. 5, 16). Λέγει δε τού­το, για να παραγγείλη όχι να επιδεικνύωνται, αλλά να πολιτεύωνται θεοφιλώς. Όπως δε το φως ελκύει ανέτως τους οφθαλ­μούς των ορώντων, έτσι και η θεοφιλής διαγωγή μαζί με τους οφθαλμούς προσελκύει και τη διάνοια. Και όπως πάλι στην περίπτωσι του ηλιακού φωτός δεν επαινούμε τον αέρα που μετέ­χει της λαμπρότητος, αλλά τον ήλιο που έχει και παρέχει την αυγή της λαμπρότητος, και αν επαινέσωμε τον αέρα ως φωτει­νό, πολύ περισσότερο πρέπει τον ήλιο· έτσι και με εκείνον που δια των έργων της αρετής επιδεικνύει την λαμπρότητα του ηλίου της δικαιοσύνης· διότι αυτός, μόλις ιδωθή, σύρει προς την δόξα του επάνω στους ουρανούς Πατρός του ηλίου της δι­καιοσύνης Χριστού.

15. Και για να παραλείψω τώρα εγώ τις μεγαλύτερες αρετές θα αναφέρω τούτο· όταν μέσα στην ιερά εκκλησία παραστεκόμενος στον Θεό μαζί με σας στραφώ και ιδώ αυτούς που ανα­πέμπουν τους ύμνους και τις δεήσεις προς τον Θεό με σύνεσι και κατάνυξι ή κάποιον που στέκεται σιωπηλός και ακούει σύννους, ενθουσιάζομαι αμέσως και με μόνη τη θέα αυτή και γεμί­ζω αγαλλίασι και δοξάζω τον ουράνιο Πατέρα Χριστό, χωρίς τον οποίο δεν μπορεί να πράξη κανείς κανένα καλό και δια του οποίου κατορθώνεται κάθε επίτευγμα των ανθρώπων.

16. Αλλά τί θα ειπούμε τώρα προς αυτούς που ούτε σιωπηλοί στέκονται ούτε συμψάλλουν, αλλά συναντούν αλλήλους και αναμιγνύουν τη λογική προς τον Θεό λατρεία μας με κοσμική συναναστροφή, ώστε ούτε αυτοί ακούουν τα ιερά και θεόπνευστα λόγια κι’ εκείνους που θέλουν ν’ ακούουν εμποδίζουν; «Έως πότε, αγαπητοί, θα χωλαίνετε κι’ από τα δύο πόδια», θα έλεγε ο θεσβίτης Ηλίας (Γ’ Βασ. 18, 21), θέλοντας να επιδίδεσθε συγχρόνως με την προσευχή και σε λόγους ακαίρους και γηίνους και μη κατορθώνοντας φυσικά κανένα από τα δύο, αλλά καταστρέφον­τας το ένα με το άλλο, μάλλον δε φθείροντας αυτά δι’ αλλήλων; Έως πότε κι’ εδώ δεν θ’ αποφύγετε τα λόγια της ματαιότητος, αλλά θα κάμετε τον οίκο της προσευχής οίκο εμπορείας ή λόγον εμπαθείας, οίκο στον οποίο λέγονται και ακούονται λόγια αιώνιας ζωής, αλλά από εμάς καθώς ζητούμε από τον Θεό με ακαταίσχυντη ελπίδα την αιώνια ζωή, αλλά δε από τον Θεό κα­θώς την προσφέρει σ’ αυτούς που την ζητούν με όλη την ψυχή και τη διάνοια, αλλ’ όχι σ’ αυτούς που δεν στρέφουν ούτε καν όλη τη γλώσσα προς την αίτησι;

17. Τώρα, αδελφοί, η θυσία μας προς τον Θεό δεν τελείται με φωτιά, όπως επί του Μωυσέως, αλλά δια λόγου. Τότε λοιπόν, όταν ο Θεός εδεχόταν την θυσία φερομένην προς τα άνω με πυρ, οι μαζί με τον Κορέ επαναστάτες, επειδή προσέφεραν ξένο απ’ έξω πυρ, κατεκάησαν από το ιερό πυρ που ώρμησε προς αυτούς αυτομάτως (Αρ. 16, 34). Ας φοβηθούμε λοιπόν κι’ εμείς μήπως, φέροντας απ’ έξω ξένους λόγους στο λογικό τούτο θυ­σιαστήριο του Θεού, στην Εκκλησία δηλαδή, κατακριθούμε τελεσιδίκως από τους θείους λόγους που είναι σ’ αυτήν, καθι­στώντας έτσι τους εαυτούς μας αξίους της απαισίας φωνής και καταδίκης. Ναι, ας φοβηθούμε, παρακαλώ, και όσο είμαστε εδώ να προσφέρωμε την ικεσία παριστάμενοι στον Θεό με φόβο· όταν δε εξέλθωμε από εδώ, θα επιδείξωμε την από εδώ μεταβολή των τρόπων προς το καλύτερο, μη γοητευόμενοι από κέρδη, και μάλιστα άδικα, αποφεύγοντας όρκους και μάλιστα τους ψευδείς, απέχοντας αισχρών λόγων, πολύ δε περισσότερο των σχετικών με αυτά πράξεων, της καταλαλιάς, του δόλου, της μεγαλαυχίας, διαπαιδαγωγώντας και κινώντας με θεόφρονα νου κάθε μέλος και αίσθησι, και φέροντας το σώμα και αναβιβά­ζοντάς το με λόγο και θείο φόβο, αλλά μη καταβιβαζόμενοι και κατεχόμενοι από το σώμα προς τις χαμερπείς και βδελυρές ορέξεις· διότι εμάθαμε από τον Παύλο κι’ εγνωρίσαμε ότι, αν μεν ζούμε σαρκικώς, πρόκειται ν’ αποθάνωμε, αν δε θανατώνωμε με το πνεύμα τις πράξεις του σώματος, θα ζήσωμε αιωνίως (Ρωμ. 8, 13).

18. Και τώρα ας κινήσωμε όλους όσοι μας βλέπουν σε δοξολόγησι του Θεού, αφού γνωρίσουν καλά ότι ο οίκος αυτός φέ­ρει μέσα του τον Χριστό, που σφίγγει τους παραλύτους κατά την ψυχή και παραγγέλλει να σηκώνουν και ανεβάζουν προς αυτόν με πνευματικό και θεοφιλή λογισμό τις σωματικές αι­σθήσεις και αντιλήψεις, αλλά να μη φέρωνται και καταρρί-πτωνται από αυτές ασυνέτως· και έτσι να υπάγουν στον πρα­γματικά δικό μας οίκο, δηλαδή στον ουρανό και στον υπερουράνιο χώρο, όπου ευρίσκεται τώρα ο Χριστός, ο κληρονόμος και κληροδότης μας.

19. Σ’ αυτόν πρέπει δόξα, δύναμις, τιμή και προσκύνησις μαζί με τον άναρχο Πατέρα του και το ζωοποιό Πνεύμα, τώρα και πάντοτε και στους αιώνες των αιώνων. Γένοιτο.

(Πηγή: Γρηγορίου Παλαμά Έργα, ΕΠΕ, τόμος 9, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς»)

Σάββατο 7 Μαρτίου 2026

Κυριακή Β’ Νηστειών – Αγίου Γρηγορίου Παλαμά: Ο Αγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης ομιλεί περί του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά και της προσφοράς του στην Εκκλησία

                                                            

17ος αιών – Από το βιβλίο "Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και η Θεολογία του" του μοναχού Θεοκλήτου Διονυσιάτου, σελ. κη’ – μβ’. Πρόλογος του αγίου Νικοδήμου στα μεταφρασμένα από αυτόν Παλαμικά συγγράμματα, τα οποία όμως αποτεφρώθησαν από πυρκαϊά στο τυπογραφείο της Βενετίας.

Εκτός αυτών, δεν ήταν καθόλου ανεκτόν στον Θεόν, αλλά ούτε και δίκαιον, τους λόγους που έγραψε στις πλάκες της καρδίας όχι με μελάνι αλλά με το Πνεύμα, να τους αφήση να μένουν στο σκότος, αγνώστους, αδόξους, και έτσι να στερούνται και οι σύγχρονοι και οι μελλοντικοί χριστιανοί από τόσην ωφέλεια, αλλά και με τον τρόπον αυτόν να περιφρονήται ο φίλος του Γρηγόριος, που εκοπίασε να τους γράψη.Αλλοίμονο στον καιρόν εκείνο που δεν σε αγαπούσα, λέγει κάπου προς τον Θεό, φλεγόμενος από έρωτα, ο άγιος Αυγουστίνος. Εγώ δε μεταβάλλοντας ελαφρώς τον λόγο, θα έλεγα αναλόγως: αλλοίμονο στον καιρόν εκείνο που δεν είχαν εκδοθή διά του τύπου τα πάνσοφα και θαυμαστά και θεόβροντα συγγράμματα του μεγάλου φωστήρος της Θεσσαλονίκης Γρηγορίου. Ας χαθή ο φθόνος! Μάλλον δε ο πατήρ του φθόνου, ο οποίος άφησε τα συγγράμματα αυτά κάπου τέσσερις αιώνες και πλέον μέσα στο σκότος, παραπεταμένα σε μίαν άκρη, και μόλις να σωθούν από την φθοράν, αυτά που ήσαν όχι μόνον άξια αλλά και υπεράξια να ιδούν το φως της οικουμένης ολοκλήρου, για να μην ειπώ άξια και του ιδίου του ουρανού.
Μαζί με τα άλλα δεινά που περιβάλλουν το δυστυχές γένος μας, ήταν και αυτό το καλόν, να στερηθούν τόσοι αδελφοί από τον φθόνο που παρακολουθεί κάθε καλό. Και για την στέρησιν αυτή θρηνεί η ηθική, η οποία καθαίρει από τα πάθη, διότι εζημειώθη την ακριβεστάτη διάκριση και στάθμη των αρετών και των παθών. Θρηνεί η φυσική θεολογία, η οποία φωτίζει την ψυχή, καθώς και η Θεόπνευστος Γραφή, που αναζητούν τους τρανούς και αληθείς λόγους τους. Προ παντός θρηνεί η θεολογική επιστήμη, η οποία οδηγεί στην τελειότητα, επειδή μένει ακόμη κάπως ατελής, και γι’ αυτό αναζητεί γοερώς την τελειότητά της.

Και για να ειπώ με ένα λόγον, όλη η Εκκλησία του Χριστού και όλον το ορθόδοξον πλήρωμα, όλος ο ιερός κλήρος που εισέρχεται στο ιερόν Βήμα και προσεγγίζει τον Θεόν, και όλος ο λαός, που παραμένει έξω από το Βήμα, ω, ποίαν δόξαν έχουν στερηθή, ποίαν δύναμη, ποίον πλούτον από την έλλειψη τοιούτων πνευματικών θησαυρών! Και για να μιλήσω κάπως πιο τολμηρά, ποίαν αδοξίαν η ένδοξος, ποίαν αδυναμίαν η δυνατή, ποίαν πτωχείαν είχε περιβληθή μέχρι σήμερα η πλουτοδότις Εκκλησία, επειδή δεν είχε τα συγγράμματα του θείου Παλαμά! Αλλά ας είναι ευλογητός εις τους αιώνας ο Υιός και Λόγος του Πατρός και Νοός, ο δοτήρ και αίτιος κάθε καλού και μάλιστα των λόγων περί Αυτού του ιδίου. Αυτός και τώρα τα μεταβάλλει όλα μόνον με την θέληση, και τον τωρινόν αιώνα τον κάμει μακαριστόν. Και τον φθόνον διαλύει, και την λύπη μεταβάλλει σε χαράν, και στην Εκκλησίαν αποδίδει τον στολισμό της με την έκδοση των συγγραμμάτων αυτών. Και οικονόμησε έτσι τα πράγματα, όπως ημπορεί να συμπεράνη κανείς, ώστε να προηγηθούν παιδαγωγικώτερα συγγράμματα άλλων θεολόγων, για να καταστήσουν τους νόες δεκτικούς των υψηλών συγγραμμάτων του θείου τούτου Πατρός, τα οποία αποτελούν σύνοψη και κατάληξη όλων εκείνων και, κατά κάποιον τρόπον, επισφράγισμά των. Διότι αυτός είναι θεσμός και τάξις πανίερος, και στα αγγελικά τάγματα, πάντοτε και σε όλα, πρώτα δίδωνται τα ατελέστερα και στοιχειώδη, και ύστερα τα τελειότερα, εξ αιτίας της ατελείας εκείνων που θα τα δεχθούν. Αυτό βεβαιώνει ο Νόμος ο Μωσαϊκός και το Ευαγγέλιον. Ο μεν ως ατελής προκηρυττόμενος προς ατελείς, τα δε ως τέλειον αποκαλυπτόμενον ύστερα από τον νόμο προς τελείους. Άλλωστε αυτό φανερώνουν τυπικώς και οι φωνές της σάλπιγγος επάνω στο Σινά, οι οποίες, λέγει, έφθασαν βαθμιαίως σε μεγάλην ένταση.

Για να δείξω με ολίγα λόγια τoν άνδρα λέγω τα εξής: ο Γρηγόριος έφθασε στην ακρότητα της πράξεως και της θεωρίας, περισσότερο από τoν καθένα. Λοιπόν, ο τρισόλβιος εκάθισε σε έναν τόπον στον ιερόν Άθω, αθόρυβο και απλησίαστο και, αφού ανέβη επάνω από κάθε αισθητόν και κάθε σύγχυση (ας χρησιμοποιήσω για τoν εαυτόν του τα λόγια τα ιδικά του), δίδεται όλος στην νοεράν επιστροφή και εστίαση της προσοχής στoν έσω άνθρωπον, ή μάλλον στην επιστροφήν όλων των δυνάμεων της ψυχής προς τον νου, πράγμα θαυμαστόν και να το λέγη κανείς. Και σπεύδει να αποπλύνη με το πένθος, το αποκρουστικόν προσωπείον το οποίο του προξένησε η περιπλάνησις στα γήινα. Και αφού ηνάγκασε σε περιορισμό με βίαν ισχυρά το πολυπόρευτον της διανοίας του, συνάπτεται με την Θεαρχικήν Τριάδα δια της συνεπτυγμένης και νοεράς προσευχής, και έκαμε το μοναδικόν του νου τριαδικόν, αν και δεν έπαυε να είναι ενιαίον. Καρτερώντας δε επί πολύν χρόνο στην κατάστασιν αυτή την γεννητικήν των απορρήτων μυστηρίων, και καθαρίζοντας όλο και περισσότερο τoν εαυτόν του, τoν αποσπογγίζει από κάθε δαιμονικήν επήρεια, αλλά και τoν απαλλάσσει από κάθε τι επίκτητο, έστω και αν αυτό είναι από τα πλέον αθώα και δεν ρυπαίνει τoν νου.

Αφού λοιπόν, κατά τον θείον Μάξιμον, ανήλθε όχι μόνον επάνω από τα πάθη, αλλά και επάνω από τους λόγους περί παθών, ούτε επάνω μόνον από την φύση, αλλά και επάνω απo τους λόγους της φύσεως, ούτε επάνω γενικώς από oσα νοητά δεν υπερβαίνουν την φαντασία, αλλά και από τους λόγους των, δέχεται στην καρδία του τoν ενυπόστατον φωτισμό της θείας χάριτος, και έτσι ευρίσκει μέσα του άλλον ουρανόν και άλλον ήλιον και την νοητήν σιγήν, η οποία επακολουθεί, φυσικώς στην κατάστασιν αυτή, την οποίαν ο Απόστολος Ιούστος ονομάζει ιεράν αφθεγξίαν, κατα την οποίαν ενεργείται ο λεγόμενος εγκάρδιος και εκπληκτικός έρως, όπως λέγει ο θείος Σιναϊτης Γρηγόριος. Με αυτήν την εσωτερικήν εργασίαν οδεύοντας μέσα στην οδό του θείου φωτός, αρπάζεται και αυτός όπως ο Παύλος, όχι μόνον κατά τον νου και τις άλλες ψυχικές δυνάμεις, αλλά και κατ’ αυτήν την αίσθησιν, (πλήν της αναπνοής) με μίαν ολικήν και υπερφυσικήν αρπαγή, κατά την οποίαν γεννάται ο προς τον Κύριον εκστατικός έρως, όπως λέγει ο αυτός Σιναϊτης Γρηγόριος. Και ύστερα ανεβαίνει σε όρη αιώνια, ή ανάγεται όχι με την φαντασία της διανοίας αλλά με μίαν απόρρητο δύναμη του Πνεύματος, «είτε εν σώματι είτε εκτός του σώματος» μη γνωρίζων. Και, ω του θαύματος, γίνεται θεατής των υπερκοσμίων, όπου ακούει αλάλητα ρήματα, πράγμα το οποίο δεν ημπορεί να φανερωθή ή να εκφρασθή και να επιτευχθή.

Ακολούθως δε, αφού έφθασε στον υπέρφωτο γνόφο της θείας πηγής, όπως λέγει ο κρυφιομύστης Διονύσιος, όπου είναι κεκαλυμμένα τα απλά και απόλυτα και άτρεπτα μυστήρια της θεολογίας, καταξιώνεται να ιδή και να γνωρίση διά μέσου της αβλεψίας και της αγνωσίας τον «υπέρ θέον και γνώσιν» με το να μην ιδή και να μη γνωρίση. Διότι αυτό είναι η πραγματική όρασις και γνώσις. Και για να μιλήσω συνοπτικά, μένει όλος άνθρωπος κατά την ψυχή και το σώμα στην φύση, αλλά γίνεται όλος Θεός κατά την ψυχή και το σώμα με την απειρόδωρο χάρη της θεώσεως, όπως λέγει ο θεοφόρος Μάξιμος: «ηνώθη με τον κατά φύσιν Θεόν και εγνώρισε τόσο τον γινωσκόμενον, όσον είχε γνωρισθή αυτός από εκείνον που γνωρίζει τα πάντα». Είναι επίκαιρο να λεχθή εδώ το του Θεολόγου και συνωνύμου περί αυτού του συνωνύμου και Θεολόγου: «Βλέπει μεν τα οπίσθια του Θεού, το δε πρόσωπον αυτού δεν του εμφανίζεται καθόλου. Και, όπως ο Μωυσής, φίλος Θεού χρηματίζει. Επειδή δε τα των φίλων είναι κοινά, κατά την παροιμία, γι’ αυτό ο Θεός αποκαλύπτει στον φίλο του τα θεία του μυστήρια, και τον διδάσκει αποκρύφους λόγους της φύσεως, και σηκώνει το κάλυμμα κάποιων σκοτεινών νοημάτων της Γραφής. Και του δίδει το χάρισμα, όχι μόνον της διοράσεως των όντων και εκείνων που ήδη υπάρχουν, ούτε μόνον το χάρισμα της διακρίσεως των πνευμάτων και των πραγμάτων, αλλά και το μέγιστον χάρισμα της προοράσεως εκείνων που θα γίνουν μετά πολύν χρόνον. Του δίδει ακόμη και το χάρισμα της θαυματουργίας, περισσότερον από κάθε άγιον, με αφθονίαν, και όταν ήταν στην ζωή και μετά θάνατον, ώστε να του αποδοθή από την Εκκλησία η επωνυμία του θαυματουργού. Αλλά το μεγαλύτερο θαύμα είναι το ιερόν του σκήνωμα, ευώδες και αδιάλυτον, επάνω από τους φυσικούς όρους, όπως ακόμη και μέχρι τώρα βλέπεται στην Θεσσαλονίκη.

Και ο Θεός του αποκαλύπτει ωρισμένα από εκείνα τα συμβολικά «οπίσθια», δηλαδή λόγους θείας δυνάμεως και ενεργείας, σοφίας και αγαθότητος, δόξης και απειρίας, και όλων των γύρω από τον Θεόν φυσικώς θεωρουμένων, τα οποία ο θεολόγος νους πρέπει να ζητή. Διότι μόνα αυτά είναι προσιτά. Αυτό δε που συμβολικώς λέγεται πρόσωπον του Θεού, δηλαδή αυτόν καθ’ εαυτόν τoν λόγο της ουσίας, είναι ανεπίτρεπτο να το ζητή οποιοσδήποτε άνθρωπος. Επειδή είναι τελείως απροσπέλαστος και απρόσιτος σε κάθε κτιστό νου και όχι μόνον ανέκφραστος, αλλά και εντελώς ανώνυμος και άγνωστος, και ευρίσκεται επάνω και από αυτήν την «καθ’ υπερουσιότητα θέσιν».

Αλλά γιατί να λέγωμε πολλά; Ο Θεός μαζί με τα άλλα χαρίσματα του χαρίζει το δώρο να θεολογή ασφαλώς και απταίστως, που είναι το υψηλότατον από όλα τα δώρα, και πολυέραστο και καταλληλότατο στο να οδηγή στην θείαν αγάπη.

Για τα χαρίσματα αυτά εμεσίτευσε η Μητέρα του Θεού και ο πρώτος των θεολόγων, ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, ο οποίος με όραμα μυστικόν το ανήγγειλε στον Γρηγόριο, σε στιγμή που ευρίσκετο σε κατάστασιν εγρηγόρσεως. Και όχι μόνον αυτό, αλλά ο ίδιος ο Ιωάννης, σε νυκτερινήν οπτασίαν του συνιστά να συγγράψη οπωσδήποτε χάριν της ωφελείας των χριστιανών, όλα όσα του ενήχησε το πνεύμα στα ώτα της καρδίας. Αυτό είναι το εξαιρετικόν πλεονέκτημα των συγγραμμάτων του ιδικού μου θεολόγου, κατά το οποίον υπερέχει από τους άλλους θεολόγους, ότι ήρχισε να συγγράφη όσα συνέγραψε όχι από προσωπικήν επιθυμία ούτε χωρίς θεία θέληση, αλλά κατόπιν θείας αποκαλύψεως και εντολής. Έτσι λοιπόν ο Γρηγόριος μέσα σε πολύν χρόνο, όχι μόνον έμαθε, αλλά και έπαθε τα θεία, και ετελειοποιήθη με την ένωση και την γνωριμία με αυτά, για να εκφρασθώ όπως ο Αρεοπαγίτης. Και έτσι αρχίζει να θεολογή απλανώς, επειδή ανήκε στην τάξιν όχι απλώς αυτών που καθαίρονται, αλλά εκείνων που έχουν ήδη καθαρθή την τελειοτάτην κάθαρση του νου και της καρδίας, αφού και ενωρίτερα είχε και θεοπτίες, οι οποίες υπερέχουν απείρως από την με μόνον τον λόγον θεολογίαν. Και αυτό διότι ήκουσε τον συνώνυμόν του Θεολόγον, ότι δεν είναι εύκολον το πράγμα, ούτε είναι για τον καθένα να θεολογή αληθώς, αλλά για εκείνους που έχουν καθαρθή στην ψυχή και στο σώμα, ή τουλάχιστον ευρίσκονται στο στάδιον της καθάρσεως.

Με αυτές λοιπόν τις προϋποθέσεις λογογραφεί τα απόρρητα δόγματα της ευσεβείας, αινεί τον Κύριον σε καθέδρα πρεσβυτέρων και επισκόπων, και έτσι αναπτύσσει τα μυστήρια του Θεού, όχι μόνο στην Εκκλησία των Θεσσαλονικέων, αλλά και σε όλην την Εκκλησία και την Σύγκλητο, λαμπρυνομένην από την παρουσία των βασιλέων, και σε πολλές συνόδους πολύ μεγάλες και πολυανθρώπους, που ελάχιστα υστερούν από τις οικουμενικές. Και αντιπαρατάσσεται γενναίως στις αντιθέους κενοφωνίες των αιρετικών, και με τις Γραφικές και λογικές αποδείξεις νικά τούτους κατά κράτος και στήνει το τρόπαιον. Προμαχεί της πίστεως, υπερμαχεί της Ορθοδοξίας των Θεολόγων Πατέρων, και χάριν αυτής φυλακίζεται και αποθνήσκει κατά προαίρεσιν. Από όλους δε που τον ήκουαν και τον έβλεπαν, αλλά δεν τον εγνώριζαν, εθαυμάζετο υπερβολικά και εθεωρείτο ως αληθής θεολόγος, ο οποίος δεν υστερεί στο παραμικρόν από τους μεγάλους και περιφανείς θεολόγους, Βασίλειον τον Μέγα, Γρηγόριον τον Θεολόγον, Ιωάννην τον Χρυσόστομον, Αθανάσιον και Κύριλλον και τους λοιπούς.

Έτσι, με ένα λόγον, φως υπάρχοντας, και φως βλέποντας, και στο φως διαμένοντας, με το φως εννοεί και ομιλεί και συγγράφει όλα τα θεουργικά του φώτα. Διότι έτσι ονομάζω εγώ τα συγγράμματά του, με τα οποία οι γνωστικοί φωταγωγούνται και μεταμορφώνονται προς θέωση, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Μαξίμου, με όσα αναφέρονται στην ηθική, όσα στην φυσική Θεολογία, όσα στην ερμηνεία των Γραφών, όσα είναι της μυστικής θεολογίας, όσα νηπτικά και όσα αντιρρητικά, και με ό,τι άλλο περιέχεται στα συγγράμματά του…

Ελάτε, λοιπόν, όλοι όσοι είστε μέτοχοι της επουρανίου κλησεως, στην ποικίλην αυτή και άφθονο πνευματική πανδαισία, της οποίας εστιάτωρ και δημιουργός είναι ο μέγας και Θαυματουργός Γρηγόριος, μάλλον δε ο μέσα στον Γρηγόριο φθεγγόμενος Παράκλητος. Οι μεν πρακτικοί και αρχάριοι, τρώγετε το καθαρόν και άδολον γάλα της ηθικής διδασκαλίας, και καθαρίζετε την ψυχήν και το σώμα σας. Όσοι αρχίσατε να προκόπτετε, κατατρυφάτε από το μέλι της νηπτικής εργασίας του νοός, διά μέσου της οποίας ευρίσκεται το μακαριστόν πένθος, και αντλείται η πνευματική ηδονή που πηγάζει ανεκφράστως από την καρδία, και γνωρίζεται με νοεράν αίσθησιν ότι ο Κύριος Ιησούς είναι χρηστός και γλυκύτατος κατά τον Προφήτην. Οι δε μέσοι, που τρέχετε προς την τελειότητα, τρώγετε την στερεωτέρα τροφή, τον άρτον, λέγω, της φυσικής θεωρίας, μυούμενοι και στους βαθυτέρους λόγους των θείων γραφών. Οι δε τέλειοι, πίνετε τον εκστατικόν οίνον της υπέρ φύσιν θεολογίας ή, ημπορούμε να πούμε, θεοπτίας, και μεθύοντας αυτήν την μέθη της θεώσεως, δια της χάριτος θα γίνετε τελείως εκστατικοί. Και όχι μόνον θα ανέλθετε επάνω από κάθε νόημα, αλλά θα γίνετε και έξω από τον εαυτό σας για να ενωθήτε ολόκληροι με τον Θεόν, δια της υπερφυσικής ενώσεως ή ανακράσεως ή συμφύσεως ή δεν γνωρίζω τι να ειπώ καταλληλότερον. Πάντως, με μίαν λέξιν, όλοι απολαύσετε την καλήν και λαμπράν αυτήν πανδαισίαν. Όλοι τρυφήσατε από την τρυφή του συμποσίου αυτού, που δεν ελαττώνεται και δεν χάνεται, διότι είναι αθάνατος, και ωφελεί ανερμηνεύτως την αθάνατον ψυχή. Και σας λέγω εκείνο το ευαγγελικόν, ότι αληθώς «πολλοί σοφοί, διδάσκαλοι και θεολόγοι επεθύμησαν ιδείν και απολαύσαι τούτων, ων υμείς οράτε και απολαμβάνετε, και της εφέσεως ουκ επέτυχον».

Πίνοντας όμως τον καλόν οίνον των υψηλών τούτων συγγραμμάτων, μη κατηγορήσετε για αμέλειαν αυτόν που σας εκάλεσε στο δείπνο, και μη ειπήτε προς αυτόν τα λόγια του αρχιτρικλίνου: «Πας άνθρωπος πρώτον τον καλόν οίνον τίθησι και όταν μεθυσθώσι τότε τον ελάσσω. Συ δε τετήρηκας τον καλόν οίνον έως άρτι». Ο νόμος των ανθρώπων αυτός είναι, αλλά ο νόμος του Θεού είναι αντίστροφος, διότι, λέγει, πρώτον προσφέρουν τον «ελάσσω» και ύστερα τον «κάλλιστον». Για τούτο και αυτός συνετηρήθη μέχρι τώρα, για να χορηγηθή στους πιστούς σαν εξαίρετον δώρο που μας εδόθη από τον Θεόν.

Εάν στην πνευματικήν αυτήν ευωχία πρέπει να προσφέρω και εγώ κάτι ευφραντικόν, θα ειπώ στους καλούς συνδαιτημόνες με ολίγα λόγια πόση ηδονή και χάρις υπάρχει στα συγγράμματα αυτά, για να ερεθίσω την επιθυμία σας στην ανάγνωσή τους. Όταν διαβάζω τα ηθικά του μεγάλου Γρηγορίου, αποτάσσομαι την σάρκα και τον κόσμο, μισώ τα πάθη, και ασπάζομαι την «κεκρυμμένην συν τω Χριστώ ζωήν» των μοναχών. Με τις εντολές καθαρίζομαι, ποθώ να συμβιώσω με τις αρετές και, ανυψούμενος προς τα τελειότερα, γίνομαι ναός Θεού και κατοικητήριον του Πνεύματος.

Όταν διαβάζω τα Νηπτικά, μυούμαι στα μυστικά αυτά όργια της ιεράς νήψεως και της ευκτικής αρετής, και μαθαίνω την ολικήν επιστροφή του νοός προς τον έσω άνθρωπον, καθώς και την απλανή κυκλικήν κίνηση του νου και ανάτασή του προς το θείον. Και τότε εισέρχομαι στους όρους της αληθούς ησυχίας, κατά την οποίαν νοώ τον ίδιο τον εαυτό μου, μάλλον δε διά του εαυτού μου νοώ τον Θεόν, και πλησιάζω προς αυτόν διά καρδιακής και συνεπτυγμένης ευχής και εμπύρου κατανύξεως, η οποία γεννάται από την ευχή. Και μυσταγωγούμαι και μαθαίνω ποία είναι η μονιμωτάτη καθαρότης του νου και ποία της καρδίας. Και όχι μόνον αυτά, αλλά διδάσκομαι και τους λόγους της νοεράς αυτής επιστροφής μέσα στην καρδία, καθώς και τις θεωρητικές αποδείξεις από την Γραφήν, από την φύση και από την ιδία την πείρα, για την ορθότητα της εργασίας αυτής. Και στα αποδεικτικά αυτά στοιχεία πειθόμενος, καταγελώ ως ασόφους και αμυήτους όσους αντιλέγουν, είτε παλαιούς είτε συγχρόνους.

Όταν πάλιν εγκύψω στα συγγράμματα που πραγματεύονται περί της φυσικής θεολογίας και της Ερμηνείας των Γραφών, ευρίσκω κάποιες νέες και πρωτότυπες ερμηνείες, συγκριτικώς με όσα έχουν ειπεί παλαιότεροι άγιοι, διά των οποίων, με την ερμηνευτικήν επεξεργασία, το γράμμα αποκτά απροσδόκητον βαθύτητα. Διότι ο άγιος Πατήρ έσπασε τον φλοιό των εξωτερικών εκφράσεων, και απεκάλυψε το μυστικόν κάλλος των λόγων της ενσωμάτου ή ασωμάτου φύσεως, είτε των νοημάτων του Πνεύματος, το οποίον βλέποντας εγώ ότι ήταν κρυμμένο σαν μαργαριτάρι μέσα στο όστρακον, πληρούμαι από χαράν και γίνομαι περισσότερον θεωρητικός, από βάθους σε βάθος βυθιζόμενος και από αβύσσου σε άβυσσον κατερχόμενος. Και για να ειπώ όλην την αλήθεια, ευρίσκω στα φυσικά και στις ερμηνείες του λόγους ασφαλείς και σπουδαίους και τετραγώνους. Ευρίσκω να εξακριβώνεται ο ίδιος ο μυελός και το βάθος κάθε εξεταζομένου θέματος.

Αλλά προκειμένου για τα θαυμαστά θεολογικά και αντιρρητικά συγγράμματα του μεγάλου Γρηγορίου, ο λόγος μου αγαπά μεν να πλησιάση, αλλά να προσπελάση σ’ αυτά ιλιγγιά ενώπιον του ύψους και του βάθους, του μήκους και του πλάτους των, που είναι αληθώς ανέκφραστα. Διότι όχι μόνον συνέλεξε σε μίαν ενότητα όσα εγράφησαν σποραδικώς από τους άλλους θεολόγους πατέρες, και απάνθισεν ό,τι θεολογικώτερον υπήρχε, ο θεολογικώτατος εκείνος νους, που έγινε τοιούτος όχι απλώς δυνάμει αλλά ενεργεία, λόγω της καθαρότητός του. Αλλά και ό,τι εφαίνετο ως αμφιβόλου ορθοδοξίας ή ως επιλήψιμο στους κακοδόξους, το μεθερμήνευσε με ευσεβεστέρα διατύπωση θεοσόφως, και διέσωσεν έτσι το κύρος των θεολόγων Πατέρων.

Πλην αυτών, ο θείος Γρηγόριος προσέθεσε όσα του απεκαλύφθησαν υπερφυώς. Όλα αυτά λοιπόν τα επεξεργάσθη, και τα ενεσωμάτωσε σε μίαν ενότητα, ώστε να αποτελούν ένα πραγματικόν αριστούργημα Θεολογίας, ένα τέλειον οικοδόμημα, το οποίον προκαλεί όντως τoν θαυμασμό σε κάθε ακοήν και διάνοιαν.

Σε αυτά λοιπόν τα συγγράμματα όταν εγκύπτω εγώ, αμέσως γίνομαι αληθής θεολόγος. Ω, πόσων μυστηρίων αξιώνομαι ακαριαίως, και σε ποίες νοερές συλλήψεις φθάνω! Υπερπηδώ όλα τα ανθρώπινα, διασχίζω τoν περίγειον τούτον αέρα, υπερβαίνω τoν αιθέρα, διέρχομαι επάνω από τoν εμπύρινον ουρανόν, λίγο ακόμη και θα φθάσω έως τρίτου ουρανού. Πληρούμαι από ενθουσιασμόν, ανεβαίνω υψηλότερα από τις αγγελικές δυνάμεις, και μυούμαι την ασύγχυτον Μονάδα και αδιαίρετον Τριάδα, τον ένα και τρία Θεόν: το μεν κατά την ουσία, το δε κατά τις υποστάσεις. Και μαθαίνω ότι μία είναι η ουσία αριθμητικώς, σε τρεις υποστάσεις, απλή, απερινόητος, ανώνυμος και τελείως αμέθεκτος από την κτίση. Από δε τις τρεις υποστάσεις, ο μεν Πατήρ είναι η μόνη αρχή και αιτία και ρίζα της «εν Υιώ και Αγίω Πνεύματι» θεωρουμένης Θεότητος. Ο δε Υιός είναι αιτιατόν, μόνον από τον Πατέρα γεννητώς, αλλά όχι και αίτιος του Πνεύματος. Επίσης το Πνεύμα είναι αιτιατόν, μόνον από μόνον τον Πατέρα εκπορευόμενον, όχι και από τον Υιόν. Και έτσι αποβάλλω το αιτιατοαίτιον (σημείωση: έτσι ονομάζει ο Άγιος Νικόδημος την Δυτική καινοτομία της και εκ του Υιού εκπορεύσεως του Αγίου Πνεύματος (Φιλιόκβε)), την νέαν αυτήν προσθήκην, η οποία αναιρεί την μοναρχία μέσα στην Θεότητα, και εισάγει κατ’ ανάγκην στην Τριάδα την δυαρχίαν.

Και δεν μαθαίνω μόνον αυτά, τα οποία είναι κοινά μεταξύ των άλλων θεολόγων Πατέρων, αλλά μυσταγωγούμαι και στην γνώση της θεολογίας του μεγάλου Παλαμά, υπέρ της οποίας ηγωνίσθη μέχρι τέλους με διαλόγους και με τα συγγράμματά του. Και συγκεκριμένως μαθαίνω εκείνο που είναι μεταξύ της αμεθέκτου ουσίας του Θεού και των κτιστών ανθρώπων που μετέχουν σ’ αυτό. Και διά μέσου αυτού μετέχουν του ιδίου του Θεού. Αυτό δεν είναι ένα μόνον, αλλά και πολλά. Είναι οι ουσιώδεις ενέργειες και δυνάμεις του Θεού, οι οποίες διαφέρουν και μεταξύ τους και από την ουσίαν. Και μαθαίνω ότι οι ενέργειες αυτές είναι άκτιστοι και ότι ο Θεός δεν είναι σύνθετος, επειδή έχει μίαν ουσία και τις πολλές αυτές ενέργειές του. Είναι δε ο Θεός κατά την ουσία επάνω από όλα, ως αίτιος των ακτίστων ενεργειών και όλων των περί αυτόν αϊδίως θεωρουμένων τούτων ενεργειών και δυνάμεων. Και εδώ μεν διδάσκομαι ότι αυτές μετέχονται και γίνονται ορατές από τους αγίους, ενώ από τους μη αγίους είναι αμέθεκτες και αόρατες. Εκεί δε, μαθαίνω ότι αυτό που μετέχεται είναι άκτιστο. Αλλά αν και άκτιστον, όμως δεν είναι ουσία του Πνεύματος. Ούτε επίσης, επειδή δεν είναι ουσία του Πνεύματος, είναι και χωρισμένον από το Πνεύμα, αλλά είναι αχώριστον.

Και τώρα μεν φωταγωγούμαι διδασκόμενος ότι, η μετεχομένη από τους αγίους θεοποιός δωρεά και ενέργεια, λέγεται Θεότης. Δηλαδή η θεοποιός δωρεά πλουτεί το υπερφυές όνομα της ουσίας του Θεού, από την οποία προέρχεται φυσικώς. Τώρα δε φωτίζομαι ότι η θεοποιός δωρεά δεν είναι κάτι το κτιστόν ούτε έχει σχέση με τα φυσικά φαινόμενα. Είναι έξω από τους όρους της φύσεως, και βλέπεται από τους αξίους ως φως η ενέργεια αυτή του Αγίου Πνεύματος. Η χάρις αυτή είναι κοινή ενέργεια της Αγίας Τριάδος, μία μόνη κατά τον αριθμόν, και «ορμάται εκ του Πατρός ως μόνου αιτίου, προέρχεται, προχωρεί διά του Υιού και φανερούται εν τω αγίω Πνεύματι». Και όταν μεν το θείον διαιρείται κατά τις υποστάσεις, είναι αδιαίρετον κατά τις ενέργειες. Όταν πάλι διαιρείται κατά τις δυνάμεις και ενέργειες, μένει αδιαίρετον κατά τις υποστάσεις.

Αλλά και κατά τον πολύν όντως και θεοφόρητον νουν των ιερών Πατέρων, ουσία ονομάζεται ορθοδόξως κάθε μία από τις ενέργειες του Θεού. Και ο όχι λιγώτερο θεοφόρος από εκείνους και πνευματοφόρος και χριστοφόρος Θείος Γρηγόριος λέγει ότι ημπορούμε να ονομάζωμε τις ενέργειες του Θεού ουσίες, όχι παραβαλλόμενες με την υπερούσιο μίαν ουσίαν, από την οποίαν πηγάζουν, αλλά ως προς τα αποτελέσματα και τα κτίσματα τα οποία ουσιοποιούν. Διότι αν τα κτίσματα είναι ουσίες, πολύ περισσότερο οι άκτιστες ενέργειες. Επί πλέον μαθαίνω από τον μοναδικόν αυτόν και ακριβέστατον θεολόγον, ότι τα θεαρχικά πρόσωπα της βασιλικωτάτης Τριάδος, ως προς τον τρόπον της υπάρξεως, θεολογούναι αυθυπόστατα και ενυπόστατα, το οποίον ουδείς άλλος θεολόγος πατήρ είπε μέχρι σήμερα.

Αλλά μαζί με αυτά διδάσκομαι ότι το φως το οποίον έλαμψε στο όρος Θαβώρ δεν είναι ούτε φάντασμα ούτε κτίσμα, και κάτι κατώτερον από την ανθρωπίνην νόηση, αλλά ούτε πάλιν ουσία Θεού, που είναι και τα δύο εκ διαμέτρου αντίθετα κακά και ισότιμα σε δυσσέβεια. Αλλά ότι είναι φως άκτιστον, ουσιώδης ενέργεια του Θεού, Θεότης και Βασιλεία και λαμπρότης, και όσα άλλα θεοπρεπή ονόματα του έδωσαν οι θεολόγοι Πατέρες.

Αφήνω όλα τα άλλα εκφαντορικά και θεολογικά θεάματα της πνευματοκινήτου διανοίας και γλώσσης του Γρηγορίου, τα οποία είναι τόσον υψηλώς και μεγαληγόρως και από βαθείαν αγιοπνευματικήν πείρα διατυπωμένα, ώστε να μη φαίνωνται ως γεννήματα ανθρωπίνης φύσεως, αλλά κάποιας άλλης, υπερφυσικής και ουρανίας. Ενώπιόν τους δεν ημπόρεσαν να σταθούν για να ιδούν και να ακούσουν οι πορευόμενοι στην απώλειαν αιρετικοί, που ετόλμησαν να εμβαθύνουν στα θεία. Αλλά κατεκεραυνώθησαν, έμειναν άναυδοι και επέστρεψαν στα σκοτεινά βάθη τους, απ’ όπου προήλθαν. Και απεδείχθησαν ότι ήσαν πίθηκοι απέναντι σε λέοντα και κώνωπες έναντι ελέφαντος, κατά την παροιμίαν, επειδή δεν κατώρθωσαν να αντισταθούν στην θεολογικήν επιστήμη, στην ακρίβεια των αποδείξεων και στις λοιπές ιερολογίες του μεγάλου Γρηγορίου.

Και όχι μόνον τώρα, αλλά, όπως γνωρίζω καλώς, και στον αιώνα τον άπαντα θα μείνουν κρυμμένοι στα σπήλαιά των αυτά και στις σήραγγες. Εννοώ μάλιστα τους οπαδούς και ακολούθους και τα πνευματικά τέκνα των αιρετικών τούτων, ύστερα από την ανατολήν του νοητού τούτου ηλίου της θεολογίας με την έκδοση των συγγραμμάτων του. Τα συγγράμματα αυτά εγώ ευχαρίστως τα παρομοιάζω με εκείνην την Σκηνήν του Μωυσέως, που ήταν αντίτυπος της γης, του ουρανού και των υπερουρανίων. Διότι τα μεν ηθικά ομοιάζουν με την αντίτυπο της γης αυλήν της Σκηνής. Τα δε νηπτικά, φυσικά και εξηγητικά, ομοιάζουν με τα αντίτυπα του ουρανού, τα άγια. Και τα θεολογικά ομοιάζουν, κατά τoν μυσταγωγόν Δαβίδ, με τα άγια των αγίων, που είναι αντίτυπα των υπερουρανίων εκείνων αδύτων «και της πρώτης φύσεως, όση μένει έσω του πρώτον καταπετάσματος και συγκαλύπτεται από τα Χερουβίμ».

Εάν δε κάποιος ζητή να μάθη την μορφήν της εκφράσεως, ας γνωρίζη, εάν δεν με θεωρή φαύλο κριτήν αυτών των πραγμάτων, ότι ο άνδρας δεν ήταν άμοιρος ούτε στο θέμα του κάλλους του λόγου. «Διότι είχε περάσει όλην την εξωχριστιανικήν φιλοσοφία, και δεν ήταν αμελέτητος ούτε στα σχήματα της ρητορικής, ούτε στερείτο από το μέλι των αττικών χαρίτων, και από την άλλη κομψότητα και ευμορφία των λόγων. Ο λόγος του είναι σύμμετρος στις περιόδους, και αυτό φαίνεται παντού, περισσότερο δε στα εξηγητικά, τα εγκωμιαστικά και τα αντιρρητικά συγγράμματά του. Παντού όμως είναι δημιουργός σαφηνείας περισσότερον από κάθε άλλον, χρησιμοποιεί κυριολεξίες και εκφραστικές λέξεις ακριβείας, τηρεί τους συντακτικούς κανόνες και αποφεύγει τα υπερβατά και ελλειπτικά σχήματα και τις μεταφορές, καθώς και τις σχοινοτενείς περιόδους. Παρ’ όλ’ αυτά όμως ο λόγος του δεν κατέρχεται σε πεζότητα. Διότι πάντοτε επιτυγχάνει άριστον συνδυασμόν του σαφούς με το υψηλό και σοβαρόν, αποφεύγοντας τις ελλείψεις και τις υπερβολές, κινούμενος στον χώρο της μεσότητος. Σε όλα δε τα συγγράμματά του ακμάζει η γλυκύτης, η λαμπρότης και το στρογγυλόν του λόγου, που τον κάνουν να ομοιάζη με μαργαριτάρι.

Ως εκ τούτου επιτυγχάνει, ώστε το υψηλόν και δυσθεώρητον των θεωρημάτων του περί της Τριαδικής Θεολογίας ή της μυστικής Οικονομίας του Θεού Λόγου, να μη γίνωνται δύσκολα στην κατανόηση. Ο γλυκύτατος αυτός ο ιδικός μου ρήτωρ διακρίνεται για την άνετον απομνημόνευση κειμένων, για τον πλούσιον λόγο του και για την ακριβολογία του. Είναι δογματικός, συλλογιστικός και αποφαντικός, και αγαπά ιδιαιτέρως την ενασχόληση με τα νηπτικά και θεολογικά θέματα. Γι’ αυτό και ο λόγος του, όταν συγγράφη, ομοιάζει να έχη βάση κυβικήν ή τετράγωνον. Ως εκ τούτου είναι αποτελεσματικώτατος και παρέχεται ως υπόδειγμα στους φιλολόγους προς μίμησιν. Επαινούνται δηλαδή διττώς αυτά τα συγγράμματα από το χρυσούν γένος των λογίων, δηλ. και ως προς τα βάθη του Πνεύματος αλλά και ως προς τα κάλλη του φθέγματος. Διότι ο ποιητής των συγγραμμάτων αυτών είναι ο μόνος, ή ένας από τους ολίγους, που ευδοκίμησε και στα δύο αυτά, δεινός στην νόηση και στο να εκφράση εύμορφα αυτό που έχει συλλάβει. Και θα ημπορούσε να μεταβάλη τον λόγο του σε κήπο με τριαντάφυλλα ή εναρμόνιο λύρα ή γλυκύφθογγο σάλπιγγα, εάν προ ετών δεν είχεν εγκαταλείψει την ενασχόληση με τους λόγους, χάριν της ασκήσεως και της προσευχής, όπως λέγει ο ίδιος για τον εαυτόν του.

Τα λεγόμενά μου μαρτυρεί και ο αγιώτατος και σοφώτατος μεταξύ των Πατριαρχών Φιλόθεος, λέγοντας περί των συγγραμμάτων του θείου Γρηγορίου, και μάλιστα περί των νηπτικών και θεολογικών, τα εξής: «Αλλά τι να ειπή κανείς, ω θεία και ιερά κεφαλή, περί αυτών των ιερών σου λόγων. Διότι αυτοί κυρίως πρέπει να ονομάζωνται ιεροί λόγοι. Μάλλον όμως ιεροί είναι όλοι όσοι αναφέρονται στα θεία και ιερά πράγματα. Ενώ οι ιδικοί σου δικαίως πρέπει να λέγωνται όχι μόνον ιεροί όπως οι άλλοι, αλλά ιεροί των ιερών, όπως είναι τα άγια των αγίων και το άσμα των ασμάτων, όπως λέγει κάποιος από τους υψηλούς θεολόγους, ως περιεκτικώτερα και κυριώτερα».

Και συμπληρώνει ο άγιος Φιλόθεος τελειώνοντας τον βίο του θεσπεσίου Γρηγορίου: «Συ λοιπόν και τώρα που μετέστης προς τον Χριστόν, εποπτεύεις την ποίμνη σου και όλο το κοινόν της Εκκλησίας ακόμη τρανότερα από υψηλά. Κάθε είδους νόσο θεραπεύεις, καταρτίζεις με τους λόγους σου, αποδιώκεις τις αιρέσεις και απαλλάσσεις από παντοειδή πάθη. Διότι ουδέποτε θα λησμονήσης την ιεράν εκείνην επιστήμη και τους τόσο μεγάλους αγώνες και ιδρώτες προς χάριν μας… Και λύσε την καταιγίδα αυτών των πολλών και ποικίλων παθών και πειρασμών, που κορυφώνεται επί τόσο μακρόν χρόνο και διεγείρει την τρικυμίαν αυτή και την ζάλη, ή απάλλαξέ μας τώρα από τα παρόντα με αγαθές ελπίδες για τα εκείθε και για την προσδοκωμένην μακαρίαν αναψυχή και άνεση εν Χριστώ Ιησού τω Κυρίω ημών, ω η δόξα και το κράτος, συν τω ανάρχω Πατρί και τω ζωοποιώ Πνεύματι, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν».

(Από το βιβλίο "Πατερικόν Κυριακοδρόμιον", σελίς 517 και εξής. Επιμέλεια κειμένου: Δημήτρης Δημουλάς)

(Πηγή ηλ. κειμένου: orp.gr)


ΣΥΝΟΔΕΥΕΤΑΙ ΑΠΟ ΜΙΑ ΖΩΓΡΑΦΙΚΗ ΕΜΠΝΕΥΣΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ. ΣΤΟ ΚΑΤΩ ΜΕΡΟΣ ΕΝΑΣ ΝΕΑΡΟΣ  ΠΑΡΑΚΙΝΟΥΜΕΝΟΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΓΡΗΓΟΡΟΥΝΤΑ ΑΓΙΟ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙ ΝΑ ΕΛΕΥΘΕΡΩΘΕΙ ΑΠΟ ΤΑ ΝΕΡΑ ΤΗΣ ΛΗΘΗΣ ΠΕΡΙΚΥΚΛΩΜΕΝΟΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΑΠΟΤΡΕΠΤΙΚΟΥΣ ΚΑΙ ΑΝΤΙΡΡΗΤΙΚΟΥΣ ΛΟΓΙΣΜΟΥΣ.