Τετάρτη 29 Ιουλίου 2026

Η «Υπόθεση Μόρλιον» και το «Pro Deo ... ET Mammon» της Μυστικής Υπηρεσίας του Βατικανού

di Don Curzio Nitoglia


                                            Πατέρας Φέλιξ Μόρλιον, OP

Κεφάλαιο Όγδοο

I - Εισαγωγή στο «ΚΕΝΤΡΟ ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΩΝ PRO DEO» (CIP)

Ο στρατηγός Γουίλιαμ Ντόνοβαν, ο πράκτορας Μόρλιον και ο «Pro Deo»
Γουίλιαμ Ντόνοβαν (1883-1959), στρατηγός του Αμερικανικού Στρατού και μυστικός πράκτορας που έγινε επικεφαλής της OSS κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, είχε δημιουργήσει μυστικά κατασκοπευτικές επαφές με ορισμένα στοιχεία του Βατικανού από το 1941.

Ήταν ο W. Ντόνοβαν που στρατολόγησε τον Φρανκ Τζιλιότι και τον πατέρα Μόρλιον για να προετοιμάσουν —μαζί με τη Μαφία και τον Τεκτονισμό, της οποίας ο Τζιλιότι ήταν εξέχων και υψηλόβαθμος εκπρόσωπος— την αμερικανική απόβαση στη Σικελία.
Ήδη από το 1942, ο Ντόνοβαν είχε επικοινωνήσει με τον αρχηγό της Μαφίας Λάκι Λουτσιάνο (τότε κρατούμενο στη Νέα Υόρκη) για να διευκολύνει την επαφή με τη Σικελική Μαφία, διευκολύνοντας έτσι μια πιο αποτελεσματική απόβαση και, πάνω απ' όλα, στη συνέχεια «ειρηνικά» κυβερνώντας τη Σικελία και, από εκεί, την Ιταλία στο σύνολό της
.
Εν ολίγοις, όπως και κατά τη διάρκεια του Ριζορτζίμεντο, η Καμόρα, με επικεφαλής τον Λιμπόριο Ρομάνο (Πατού: 1793 – 1867), έναν Τέκτονα, Καρμπονάρο από το 1820, και αρχηγό της Καμόριστα το 1860, ενήργησε ως προδότης (ως Αρχηγός της Αστυνομίας των Βουρβόνων και Υπουργός Εσωτερικών του Βασιλείου των Βουρβόνων, πουλώντας τον εαυτό του το 1860 στους Πιεμοντέζους, Καβούρ και Γαριμπάλντι, και στην Αγγλία) στο Βασίλειο των Δύο Σικελιών για την πτώση των Βουρβόνων και την εγκαθίδρυση της μοναρχίας της Σαβοΐας στη θέση τους.

Επιπλέον, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Τζιλιότι ήταν Προτεστάντης πάστορας και ο Μορλιόν Δομινικανός Πατέρας. Ο Ντόνοβαν εκμεταλλεύτηκε τη «θρησκευτική/κατασκοπευτική» τους θέση για σκοπούς πληροφοριών, για να διαδώσει «τη δημοκρατία υπό τον Θεό (και τον Μαμμωνά, πάνω απ' όλα)».

Την ίδια χρονιά, ο Ντόνοβαν είχε τον π. Ο Μόρλιον, ο οποίος είχε πρόσφατα δραπετεύσει από τις Βρυξέλλες που βρίσκονταν υπό γερμανική κατοχή στην Πορτογαλία, αλλά ούτε εκεί ένιωθε ασφαλής, καθώς τον καταζητούσε η γερμανική πολιτική αστυνομία (ιερή αστυνομία και καθαριότητα...), η οποία θα μπορούσε να τον είχε προσεγγίσει πιο εύκολα στην Ευρώπη παρά στις ΗΠΑ (βλ. «Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα», Εδιμβούργο, 1η έκδοση, 1768-1771, 3 τόμοι· 15η και τελευταία έκδοση, 1974-2010, 32 τόμοι, λήμμα «Γουίλιαμ Ντόνοβαν»).

Στη συνέχεια, με τον πόλεμο σχεδόν να έχει τελειώσει, τον Ιούνιο του 1944, όταν οι Αμερικανοί εισέβαλαν στη Ρώμη, ο Ντόνοβαν χρηματοδότησε γενναιόδωρα («πιο αμερικανό») το «Κέντρο Προς Θεία» και έφερε τον π. Μόρλιον πίσω στη Ρώμη από τη Νέα Υόρκη, πετυχαίνοντας τη φιλοξενία του στο Βατικανό (βλ. L. MONTUORI, Felix A. Morlion e il servizio segreto vaticano Pro Deo , Chieti, Solfanelli, 2023, σ. 83).

Καρδινάλιος Γκονκάλες Σερεχέιρα

Στη Λισαβόνα - με τη βοήθεια του Καρδινάλιου Goncales Cerejeira (1888-1977), Πατριάρχη της Λισαβόνας από το 1929 έως το 1971, εκφραστή της κορπορατιστικής-καθολικής πτέρυγας του ολοκληρωμένου Καθολικισμού, στενού φίλου και συνεργάτη του Antonio Salazar (Πρωθυπουργού της Πορτογαλίας από το 1932 έως το 1968) - ο Morlion, ο οποίος ήξερε πώς να είναι πραγματικά εγκάρσιος σε όλα τα περιβάλλοντα (από τα Χριστιανοδημοκρατικά και τα προοδευτικά Ιταλο/Γαλλικά έως τα αυταρχικά και ολοκληρωμένα Καθολικά, Ισπανο/Πορτογαλικά), λίγο σαν τον Licio Gelli..., παρέμεινε στη Λισαβόνα για περίπου ένα χρόνο και τον Μάιο του 1941 αποκατέστησε τις επαφές με μυστικούς πράκτορες του "Pro Deo" στη Νότια και Βόρεια Αμερική.

Δεδομένου ότι, σύμφωνα με ορισμένους ή σύμφωνα με φιλοαμερικανική προπαγάνδα, υπήρχε κίνδυνος πιθανής γερμανικής εισβολής στην Πορτογαλία και την Ισπανία..., ο Morlion προσκλήθηκε από τον Καρδινάλιο Πατριάρχη της Λισαβόνας και τον Πορτογάλο Επαρχιακό του Τάγματος των Δομινικανών να εγκαταλείψει την Ευρώπη και να πάει στις ΗΠΑ ( Ibid ., σ. 84).

Συνταγματάρχης Μάριο Σάκι


Ο Συνταγματάρχης Μάριο Σάκι, Αρχηγός του Ιταλικού Γενικού Επιτελείου (από τις 5 Δεκεμβρίου 1945 έως τις 9 Ιουνίου 1952) , έγραψε μια επιστολή και την έστειλε επίσημα από τη Γενική Διοίκηση των Καραμπινιέρων στον Υπουργό Εσωτερικών ( Μάριο Σέλμπα ) στις 20 Ιανουαρίου 1952, με την οποία ενημέρωνε τον Υπουργό ότι το «Πρακτορείο Τύπου CIP», παλαιότερα «Κέντρο Πληροφοριών Pro Deo», ήταν παράρτημα του «Pro Deo», ενός οργανισμού που εξαρτιόταν από το Βατικανό (σελ. 86).

Το «Πρακτορείο Pro Deo» άνοιξε τα νέα του κεντρικά γραφεία εκείνη την εποχή στη Ρώμη, στην οδό Via Tevere 15 στην περιοχή Parioli.
Εξέδιδε ένα περιοδικό (« L'Ora dell'Azione ») που κάλυπτε την εξωτερική και εσωτερική πολιτική, με ιδιαίτερη αναφορά στην ΕΣΣΔ και το PCI. Ένα δεύτερο περιοδικό του (« L'Unione Popolare ») ασχολήθηκε με συνδικαλιστικά ζητήματα (ACLI) και επίσης με την «Καθολική Δράση» (που τότε διηύθυνε ο Luigi Gedda , ο οποίος ακολουθούσε την πορεία του ολοκληρωμένου Καθολικισμού, εντελώς διαφορετικού από αυτόν του Morlion και των αδελφών του), αλλά περισσότερο για να τους κρατά υπό παρακολούθηση παρά για συνεργασία.

Επιπλέον, ο Συνταγματάρχης Sacchi διευκρίνισε ότι το «CIP» εξυπηρετούσε την καθοδήγηση της εσωτερικής και εξωτερικής πολιτικής του ιταλικού τύπου. Ωστόσο, ανάμεσα στις γραμμές ήταν σαφές ότι το «CIP» δεν ήταν απλώς ένα πολιτιστικό ή πληροφοριακό κέντρο. Στην πραγματικότητα, ένα «Εμπιστευτικό» σημείωμα με ημερομηνία 20 Οκτωβρίου 1950, γραμμένο από έναν ανώνυμο πράκτορα του Αρχηγείου Αστυνομίας του Μιλάνου, ανέφερε ότι ο πατήρ Morlion ήταν επικεφαλής του «CIP», το οποίο ήταν ένα είδος αντικομμουνιστικής καθολικής «αντι-Kominform», με έδρα τη Λωζάνη (σελ. 89).

Πολλοί διάσημοι άνδρες συνεργάστηκαν με το «CIP»: ο Ντον Λουίτζι Στούρτσο , ο Ζακ Μαριταίν , ο Μάριο Εϊνάουντι , ο Λουντοβίκο Μοντίνι (αδελφός του Μονσινιόρ Τζιοβάνι Μπατίστα και Χριστιανοδημοκράτη γερουσιαστή, ο οποίος στην Ισπανία είχε πολεμήσει με τους Κόκκινους εναντίον του Φράνκο) και ο Τζόρτζιο Μπατσελέτ (σελ. 98).

II- ΔΙΕΘΝΕΣ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ ΚΟΙΝΩΝΙΚΩΝ ΣΠΟΥΔΩΝ (LUISS) “PRO DEO”

LUISS , Morlion, Andreotti και Montini


Το 1948, εγκαινιάστηκε στη Ρώμη το «Πανεπιστήμιο LUISS Pro Deo» (σελ. 111). Ο Giulio Andreotti ήταν ένας από τους καθηγητές του.
Επιπλέον, στις 4 Ιουνίου 1944, όταν οι Αμερικανοί εισήλθαν στη Ρώμη, ο π. Morlion - με τη βοήθεια του Μονσινιόρ Μοντίνι (1 ) - δημιούργησε ένα νέο ίδρυμα για την προώθηση της τυπικά αμερικανιστικής έννοιας της «δημοκρατίας υπό τον Θεό» (διαβάστε «Χριστιανική Δημοκρατία»). Ο Montini, στις 20 Νοεμβρίου 1944, εγκαινίασε τη «Σχολή Μέσων Μαζικής Ενημέρωσης» στο Πανεπιστήμιο LUISS «Pro Deo» (σελ. 113).

Αυτή η σχολή πέρασε από δύο φάσεις: η πρώτη (1944/48) ασχολήθηκε κυρίως με τον σοβιετικό και ιταλικό κομμουνισμό και προσέγγισε, για καθαρή ευκολία και σκοπούς κατασκοπείας, όχι από πεποίθηση, τις «Πολιτικές Επιτροπές» του καθηγητή Luigi Gedda («Pro Deo …»).

Στη δεύτερη φάση (1948/53), αφού νίκησε το PCI στις εκλογές της 18ης Απριλίου 1948, αφιερώθηκε περισσότερο στην εκπαίδευση μελλοντικών ηγετών στις εμπορικές και οικονομικές επιστήμες (… και «Pro Mammona» …).

Valletta, Morelli, Montini και Morlion

Το 1962, το «Πανεπιστήμιο Pro Deo» είχε περίπου 2.000 φοιτητές, κυρίως Αφρικανούς, Ασιατικούς Αμερικανούς από τον Νότο και τον Βορρά. Το περιβάλλον ήταν συνήθως πολυεθνικό, πολυπολιτισμικό και πολυθρησκευτικό (ανοιχτό σε Προτεστάντες και με επικεφαλής Εβραίους, οι οποίοι ήδη από τότε - το 1962 - ήταν «μεγάλοι αδελφοί» στον υψηλό χρηματοοικονομικό κλάδο και όχι στην Πίστη του Αβραάμ).

Σε αυτή τη συγκυρία, το «Pro Deo» ήρθε σε επαφή με τον Βιτόριο Βαλέτα (Τέκτονα, Διευθυντή, Διευθύνοντα Σύμβουλο και στη συνέχεια Πρόεδρο της FIAT από το 1921 έως το 1966) και τον δικηγόρο Μάριο Μορέλι (2 ), ο οποίος ήταν πολύ κοντά στον Μονσινιόρ Μοντίνι (σελ. 115).

Άλεν Ντάλες και Μόρλιον

Ωστόσο, το 1956, η CIA, εκπροσωπούμενη από τον Διευθυντή της Allen W. Dulles (1893-1969), σταμάτησε τη χρηματοδότηση του «Pro Deo» (σελ. 118).

Λέγεται, αλλά δεν έχει αποδειχθεί ιστορικά, ότι ο Allen W. Dulles είχε ενταχθεί στον Σκωτσέζικο Τυπικό Ελευθεροτεκτονισμό, αν και δεν υπάρχουν γραπτά ή τεκμηριωμένα στοιχεία για την ένταξή του (ορισμένα υψηλόβαθμα άτομα το κάνουν μόνο «στα αυτιά του Μεγάλου Διδασκάλου» για να μην αφήσουν ίχνη). Ωστόσο, οι σχέσεις του με τον αρχηγό της Μαφίας και Διδάσκαλο του Τεκτονισμού Frank Gigliotti και με τη Στοά P2 είναι τεκμηριωμένες. Ο Gigliotti (Καταντζάρο, 15 Οκτωβρίου 1896 - Λα Μέσα, Καλιφόρνια, 10 Μαΐου 1975) ήταν Πρεσβυτεριανός πάστορας, Τέκτονας και Αμερικανός μυστικός πράκτορας, αν και καλαβρικής καταγωγής. Υπηρέτησε ως γέφυρα μεταξύ της OSS/CIA, του Ιταλικού Τεκτονισμού και της Σικελικής Μαφίας. Ήταν ένας από τους κύριους αρχιτέκτονες της αναγέννησης του ιταλικού Τεκτονισμού μετά την πτώση του Φασισμού, ο οποίος τον είχε διαλύσει και θέσει εκτός νόμου το 1925. Συνεργάστηκε ενεργά με τον Αμερικανό πρέσβη στη Ρώμη, Τζέιμς Ζέλερμπαχ (βλ. παρακάτω), στην επιστροφή του Παλάτσο Τζουστινιάνι στον Τεκτονισμό, το οποίο είχε κατασχεθεί από τον Φασισμό. Οι αμερικανικές μυστικές υπηρεσίες χρησιμοποίησαν τον Τζιλιότι για να διευκολύνουν την άνοδο του Λίτσιο Τζέλι (1919 – 2015).

Το «Έργο MK-Ultra»


Το 1953, συνέλαβε το « πρόγραμμα MK-Ultra » και το έθεσε σε λειτουργία με διάταγμα στις 13 Απριλίου του ίδιου έτους. Στόχος του ήταν να αντιμετωπίσει τις σοβιετικές, κινεζικές και κορεατικές μελέτες σχετικά με τον «έλεγχο του νου » , ή τον έλεγχο της ψυχής των ανθρώπων. Αυτό υποτίθεται ότι θα οδηγούσε στον προγραμματισμό ασυνείδητων δολοφόνων (που χρησιμοποιούνταν ευρέως από μυστικές υπηρεσίες) ή στον έλεγχο άβολων ξένων ηγετών. Το έργο χρηματοδοτήθηκε με 25 εκατομμύρια δολάρια και περιελάμβανε περίπου 80 ιδρύματα, συμπεριλαμβανομένων 44 πανεπιστημίων (Πανεπιστήμιο Κολούμπια, Πανεπιστήμιο Στάνφορντ, Πανεπιστήμιο Χάρβαρντ κ.λπ.) και 12 νοσοκομείων.
Το 1964, το έργο μετονομάστηκε σε « MK-Search » επειδή ειδικευόταν στη δημιουργία ενός ορού αλήθειας, βασισμένου στο LSD, ο οποίος παρήχθη πρώτα στο Βέλγιο το 1953 και στη συνέχεια στις ΗΠΑ το 1954. Αυτή η ουσία χρησιμοποιήθηκε για την ανάκριση πρακτόρων της KGB κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου. Ωστόσο, σχεδόν όλα τα έγγραφα που σχετίζονται με το «πρόγραμμα MK-Ultra» καταστράφηκαν το 1973 με εντολή του τότε διευθυντή της CIA, Richard Helms (1913–2002). Συνεπώς, είναι πολύ δύσκολο να αναπαρασταθούν με βεβαιότητα όλες οι δραστηριότητες που πραγματοποιήθηκαν σε αυτόν τον τομέα.

Επιπλέον, ακόμη και στο Βατικανό, πολλοί ιεράρχες - που εξακολουθούσαν να είναι συνδεδεμένοι με την Πακελιανή πορεία - ήταν ψυχροί απέναντι στο «διαομολογιακό, κοσμικό και δημοκρατικό σχέδιο» του «Pro Deo» των Morlion και Montini (σελ. 123), το οποίο μέχρι τότε άρχιζε να χάνει σχεδόν όλους τους χορηγούς του, ειδικά μετά την απομάκρυνση από την Κούρια του Βατικανού το φθινόπωρο του 1954 του Μονσινιόρ Μοντίνι, ο οποίος είχε χάσει την εκτίμηση του Πίου ΙΒ΄ και είχε έρθει σε ανοιχτή σύγκρουση με την παραδοσιακή πτέρυγα του Βατικανού (Καρδινάλιος Alfredo Ottaviani και Giuseppe Siri, Πρόεδρος του CEI), προωθώντας την μετριοπαθώς προοδευτική πτέρυγα της «δημοκρατίας υπό τον Θεό».

Η Αμερικανική Εβραϊκή Επιτροπή χρηματοδοτεί το «Pro Deo et Mammona»…

Αντ' αυτού, η «Αμερικανική Εβραϊκή Επιτροπή», η κορυφαία οργάνωση στον κόσμο για την υπεράσπιση των Εβραίων και την καταπολέμηση του αντισημιτισμού, «είχε στενές σχέσεις με το «Διεθνές Πανεπιστήμιο Pro Deo» τουλάχιστον από τις αρχές της δεκαετίας του 1950» (σελ. 124). Τώρα, ο Άγιος Παύλος και το Ευαγγέλιο μας διδάσκουν: «Τι συμμαχία μπορεί να υπάρξει μεταξύ Χριστού και Βελίαλ;» [...]. «Μεταξύ Θεού και Μαμμωνά;» ( Β' Κορινθίους , ΣΤ', 15-17· Ματθαίος, ΣΤ', 24).

Ωστόσο, σε ένα δακτυλογραφημένο και ανώνυμο υπόμνημα για εσωτερική χρήση, με ημερομηνία 22 Μαΐου 1957, που συνοψίζει την ιστορία και τη φύση του Πανεπιστημίου που ίδρυσε ο π. Μόρλιον, γράφτηκε ότι «ο Μόρλιον δραστηριοποιήθηκε στον τομέα των δραστηριοτήτων ψυχολογικού πολέμου στις ΗΠΑ μεταξύ 1941 και 1944 και ήταν ο πρώτος από αυτούς που απαγορεύτηκαν στον ναζιστικό κατάλογο λόγω των δραστηριοτήτων κατασκοπείας που είχε πραγματοποιήσει μέσω του «Διεθνούς Κέντρου Pro Deo» στις Βρυξέλλες».

Ο Μόρλιον και ο «Αμερικανικός Τρόπος Ζωής»...

Επιπλέον, ο αντίκτυπος του «αμερικανικού τρόπου ζωής» τον έπεισε να ιδρύσει το Πανεπιστήμιο του, εφαρμόζοντας την αμερικανιστική φιλοσοφία των Ιδρυτών Πατέρων των ΗΠΑ (πουριτανισμός που πρέπει να «καθαρίσει» τον Χριστιανισμό από τον Παπισμό) για τη διεθνή προώθηση της «δημοκρατίας υπό τον Θεό»» (σελ. 125). Όλα αυτά σχεδόν θα επανέφεραν στη μόδα τη φράση που απήγγειλε ο Μάρκος Πόρκιος Κάτωνας (234 π.Χ. – 149 π.Χ.) στο τέλος κάθε ομιλίας του: « Ceterum censeo Cartago delenda est »...

Μάλιστα, το «Pro Deo» του Μόρλιον θα έπρεπε να ονομαστεί ακριβέστερα « Pro Deo et Mammona », θέλοντας να συμφιλιώσει τα ασυμβίβαστα: Θεό και Μαμμωνά, ναι και όχι. Αντίθετα, το Ευαγγέλιο μας διδάσκει: «Ο λόγος σας ας είναι «ναι ναι, όχι όχι», ό,τι είναι περισσότερο από αυτό προέρχεται από τον Πονηρό» ( Ματθ ., V, 37).

Η Ουσία του Αμερικανισμού


Ο Μονσινιόρ Ανρί Ντελάσσος ( L'Américanisme et la Conjuration antichrétienne , Λίλλη-Παρίσι, Desclée De Brouwer, 1899, μτφρ. L'Americanismo e la Congiura antichrétiana, Proceno, Effedieffe, 2015), εξηγεί ότι ο όρος «αμερικανικός καθολικισμός» ή αμερικανισμός (καταδικασμένος από τον Λέοντα ΙΓ΄ στην Επιστολή Testem benevolentiae του 1895) δεν αποτελεί την ετικέτα σχίσματος ή αίρεσης, αλλά «ένα σύνολο δογματικών και πρακτικών τάσεων, που έχουν την έδρα τους στην Αμερική και από εκεί εξαπλώνονται σε όλο τον χριστιανικό κόσμο και ιδιαίτερα στην Ευρώπη» (σελ. 3).

Προσοχή στον αμερικανικό «καθολικισμό»...

Η πιο ανησυχητική πτυχή του αμερικανισμού είναι αυτή των «σχέσεών του με τις ελπίδες και τα σχέδια του Ιουδαϊσμού, ειδικά με τις αντιχριστιανικές τάσεις των νόμων του σύγχρονου κόσμου και της αμερικανικής κοινωνίας, η οποία φιλοδοξεί να κατέχει το μονοπώλιο της επαναστατικής σκέψης» (σελ. 7).

Ένα από τα «διακριτικά στοιχεία της «Αμερικανικής Αποστολής» είναι η επιστροφή στην ενότητα όλων των θρησκειών , μέσω της καταστροφής των φραγμών και των διαφορών , φτάνοντας σε ένα διεθνές Συνέδριο ανοχής [Merlin επιτρέποντας, επιμ.] των θρησκειών, για να αγωνιστούμε μαζί ενάντια στον αθεϊσμό» (σελ. 124). Η αδιαφορία ή η κατ' αρχήν ανοχή, στην οποία τείνει ο αμερικανισμός, συνίσταται στην εξίσωση «όλων των θρησκειών, ως εξίσου καλών» (σελ. 85).

«Η αντικαθολική συνωμοσία διεισδύει παντού, για να καταστρέψει - αν ήταν δυνατόν - την Εκκλησία και να αναδείξει στη θέση της τον φιλελεύθερο και ανθρωπιστικό Ιουδαϊσμό» (σελ. 89). «Αυτή η συνωμοσία έχει γίνει παγκόσμια» (σελ. 90).

«Η αλαζονεία ή η υπερβολική αυτοπεποίθηση είναι το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του αμερικανισμού, και οι Εβραίοι ελπίζουν να αναδείξουν από αυτόν τον φιλελεύθερο και φιλανθρωπικό ισραηλιτισμό» (σελ. 92-93), δηλαδή τη νεοθρησκευτικότητα της νέας εποχής.

Ο Μονσινιόρ Ανρί Ντελάσσου (σελ. 94) εξηγεί ότι το Μαγιστέριο της Εκκλησίας έχει καταδικάσει όλες τις ψευδείς αρχές στις οποίες βασίζεται το αμερικανιστικό πνεύμα: τα δικαιώματα του ανθρώπου (που καταδικάστηκαν από τον Πίο ΣΤ΄)· την απόλυτη ελευθερία του ανθρώπινου προσώπου, την ελευθερία της σκέψης, του τύπου, της συνείδησης και της θρησκείας (από τον Γρηγόριο ΙΣΤ΄ και τον Πίο Θ΄), τον χωρισμό μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους (από τον Λέοντα ΙΓ΄).

Αντ' αυτού, για τους αμερικανιστές, είναι απαραίτητο να βασίζονται σε «ευρύ ή πλατυτιδικό φιλελευθερισμό και στη δογματική ανοχή μέχρι τέλους, αποφεύγοντας να μιλούν για οτιδήποτε θα μπορούσε να δυσαρεστήσει τους Προτεστάντες και άλλες θρησκείες» (σελ. 97).

Για την Εκκλησία της Ρώμης, «ο Καθολικισμός είναι η αληθινή θρησκεία, ενώ για τους Αμερικανιστές είναι απλώς μία θρησκεία ανάμεσα σε πολλές» (σελ. 100). Δυστυχώς, το αμερικανιστικό ιδανικό (περίπου πενήντα/εβδομήντα χρόνια μετά την καταδίκη του Λέοντα ΙΓ΄) πραγματοποιήθηκε, αρχικά και λανθάνοντα, στη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο και στη συνέχεια, ανοιχτά, στην Ασίζη το 1986/2016. Στην πραγματικότητα, «οι Αμερικανιστές λένε ότι οι αμερικανικές ιδέες είναι αυτές που θέλει ο Θεός για όλους τους λαούς της εποχής μας. Ο Ιουδαϊσμός και ο Αμερικανισμός [Νετάνιαχου και Τραμπ, επιμ.] πιστεύουν ότι έχουν λάβει μια «θεία Αποστολή». Δυστυχώς, η επιρροή της Αμερικής, με το πνεύμα της απόλυτης ελευθερίας, εξαπλώνεται όλο και περισσότερο μεταξύ των εθνών, έτσι ώστε η Αμερική να κυριαρχήσει στα άλλα έθνη» (σελ. 187-188).

Η Αμερική (με το Κράτος του Ισραήλ, επιμ.) φαίνεται να είναι το «Έθνος του Μέλλοντος» (σελ. 190). Ωστόσο – σχολιάζει ο Ιεράρχης – «αν αυτό το μέλλον είναι ένα μέλλον βιομηχανικής και εμπορικής, κοινωνικής και πολιτικής ανάπτυξης, σύμφωνα με τις αρχές του 1789, δηλαδή, υλικής προόδου και απόλυτης ανεξαρτησίας του ανθρώπου από κάθε εξουσία, ακόμη και θεϊκή, η εποχή που θα δούμε θα είναι η πιο καταστροφική που έχει γνωρίσει ποτέ. Σε αυτήν, η Αμερική (μαζί με το Ισραήλ) θα καταστρέψει τις ευρωπαϊκές εθνικές παραδόσεις, για να τις συγχωνεύσει στην ενότητα ή την Pax Americana » (σελ. 191-192).

Η βάση, ή ο ελάχιστος κοινός παρονομαστής, αυτού του μείγματος θρησκειών, λαών και πολιτισμών είναι ένας συναισθηματικός ηθικισμός ή «μια αόριστη ηθική» (σελ. 192), υποκειμενικός και αυτόνομος Καντιανός, «ανεξάρτητος από το δόγμα, όπου ο καθένας είναι ελεύθερος να το ερμηνεύσει με τον δικό του τρόπο» (σελ. 130).

Έχει πραγματοποιηθεί σήμερα, μέσω της ένωσης μεταξύ αμερικανιστών και χριστιανών «θεοσυντηρητικών», με τον σιωνισμό και τα συντηρητικά-φιλελεύθερα στοιχεία του καθολικισμού, τα οποία ενώνονται για να υπερασπιστούν τη ζωή, το έμβρυο, ενάντια στον αθεϊστικό υλισμό (κάτι καλό από μόνο του), αλλά εις βάρος της ιδιαιτερότητας της καθαρότητας του δόγματος (που είναι απαράδεκτο), της πολιτιστικής παράδοσης κάθε έθνους και των εθνοτικών διαφορών.

«Το νεοχριστιανικό ή αμερικανικό κίνημα τείνει να απελευθερωθεί από το δόγμα για να βασιστεί στην ομορφιά της ηθικής » (σελ. 60), «να αντικαταστήσει την Πίστη με μια ανεξάρτητη κουλτούρα ή ηθική ευαισθησία, σε μια αόριστη θρησκευτικότητα ανώτερη από όλες τις άλλες θετικές θρησκείες» (σελ. 76).

Σύμφωνα με το καθολικό δόγμα, «Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Αγ. Ιάκωβος, Επιστολή , II, 26), αλλά «χωρίς Πίστη δεν μπορεί κανείς να ευαρεστήσει τον Θεό» (Αγ. Παύλος, Εβρ ., ΙΑ, 6). Επομένως, η ηθική δεν πρέπει να περιφρονείται, αλλά ούτε και η θρησκεία πρέπει να υποβιβάζεται μόνο στην ηθική, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η δογματική ακεραιότητα.

Ο Μονσινιόρ Ντελασούς το εξηγεί αυτό ακόμα καλύτερα γράφοντας: "Υπάρχει μια συμφωνία μεταξύ Ιουδαϊσμού και Αμερικανισμού, για την αντικατάσταση της Καθολικής θρησκείας με αυτήν την «οικουμενιστική ή παγκοσμιοποιημένη Εκκλησία», αυτήν την «δημοκρατική θρησκεία», την έλευση της οποίας προετοιμάζει η Παγκόσμια Ισραηλιτική Συμμαχία » (σελ. 193).

Ο Αμερικανισμός είναι το όργανο του φιλελεύθερου και φιλανθρωπικού-ανθρωπιστικού Ιουδαϊσμού, ο οποίος έχει αντικαταστήσει την «πίστη» του Ορθόδοξου Ιουδαϊσμού (σε έναν προσωπικό και μαχητικό Μεσσία, ο οποίος θα είχε αποκαταστήσει την παγκόσμια κυριαρχία στο Ισραήλ), με την «ανθρώπινη πίστη» του φιλελεύθερου Ιουδαϊσμού (σε μια « ιδέα μεσσία », δηλαδή τον σύγχρονο κόσμο, που γεννήθηκε από τον Ουμανισμό, τον Προτεσταντισμό και τον επαναστατικό Διαφωτισμό, αγγλικό, αμερικανικό και γαλλικό, που θα προκαλέσει την πτώση του κόσμου στον σχετικισμό και τον ειρηνισμό, που θα διαβρώσει το Καθολικό Σύμβολο της Πίστεως και ό,τι απομένει από τον ευρωπαϊκό Χριστιανισμό), «για να οδηγήσει την ανθρωπότητα, απαλά, προς τη Νέα Ιερουσαλήμ » (σελ. 195).

Εβραϊκό Ανώτατο Οικονομικό Πανεπιστήμιο και το «Pro Deo»...

Τέλος, ο Μοντουόρι γράφει ότι « ο Φρανκ Άλτσουλ (3 ), Νάθαν Κάμινγκς (4 ), Λέο Τσερν (5 ) και Ντέιβιντ Στάινμαν (6 ) ήταν τα πρώτα Εβραία μέλη του Διοικητικού Συμβουλίου του « Αμερικανικού Συμβουλίου για τη Διεθνή Προώθηση της Δημοκρατίας υπό τον Θεό» (ibid.).

Εν ολίγοις, το Χριστιανοδημοκρατικό σχέδιο - που επινοήθηκε από τους Morlion, Murri, Sturzo, De Gasperi και Montini - από το οποίο γεννήθηκε το «Pro Deo» χρηματοδοτήθηκε από Εβραίους υψηλούς χρηματοπιστωτικούς φορείς που κατοικούσαν στη Βόρεια Αμερική .

Να είστε προσεκτικοί με τα εκατομμύρια αμερικανικά δολάρια, είναι «υγιείς φορείς της δημοκρατίας» με ή υπό τον Θεό... όσοι τα δίνουν δεν αρρωσταίνουν, όσοι τα λαμβάνουν είναι τελειωμένοι.

Το «Pro Deo», Ραμπίνοβιτς και Ζέλερμπαχ

Επιπλέον, το «Pro Deo» λειτουργούσε υπό ένα Διοικητικό Συμβούλιο που ήταν υπεύθυνο για τα προγράμματα του Πανεπιστημίου, όπως ακριβώς και ο Louis Rabinowitz (7 ) … ανέλαβε από τον James Zellerbach (8 ) … στο Διοικητικό Συμβούλιο (ibid.).

Στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο Morlion ίδρυσε ένα «Αμερικανικό Συμβούλιο» και ένα «Διοικητικό Συμβούλιο» για τη χρηματοδότηση του «Pro Deo». Το «Pro Deo», με τους Morlion, Rabinowitz και Zellerbach, έγινε το εφαλτήριο για τον «διαθρησκευτικό» ξέσπασμα που ξέσπασε κατά τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, που προετοιμάστηκε από την OSS, τη CIA, τον Bené Berith...

Μπέα, Χέσελ και Μόρλιον


Η σχέση μεταξύ του Bea και του Morlion ήταν πολύ στενή και κρίσιμη. Αυτή η συνεργασία, η οποία ξεκίνησε τη δεκαετία του 1960, αναπτύχθηκε κυρίως κατά τη Β' Βατικανή Σύνοδο (1962/65), κορυφώνοντας τη γένεση της « Nostra Aetate » (28 Οκτωβρίου 1965).

Ο Καρδινάλιος Augustin Bea χρησιμοποίησε τα διπλωματικά/κατασκοπευτικά κανάλια επιρροής του Morlion, ο οποίος έθεσε στη διάθεση του Bea τους παλιούς και ιστορικούς διεθνείς δεσμούς του μεταξύ του «Πανεπιστημίου Pro Deo» και του εβραϊκού/αμερικανικού κόσμου («Αμερικανική Εβραϊκή Επιτροπή» ή «AJC»).

Ωστόσο, ο Bea (= μοντερνιστική ιουδαϊκή θεολογία) και ο Morlion (= υπόγεια διπλωματία, δηλαδή κατασκοπεία και παράλληλη με την επίσημη του Βατικανού) αντιμετώπισαν μια πολύ σκληρή αντίδραση από τους παραδοσιακούς ιεράρχες και ιδιαίτερα από τον Μονσινιόρ Luigi M. Carli (1914 – 1986), επίσκοπο του Segni, τότε της Gaeta και μεγάλο ειδικό στο εβραϊκό πρόβλημα.

Ο Morlion υπερασπίστηκε τον Bea εξαιρετικά, τόσο δημόσια όσο και ιδιαίτερα ιδιωτικά. Μεταξύ των Εβραίων ηγετών που εργάστηκαν για τον Morlion και την Bea κατά τη γέννηση της « Nostra Aetate » είναι: ο Ραβίνος Marc Tenembaum, γεννημένος στη Βαλτιμόρη των ΗΠΑ, αλλά ουκρανικής καταγωγής (Διευθυντής «Διαθρησκευτικών Υποθέσεων της Αμερικανικής Εβραϊκής Επιτροπής», ο οποίος διατήρησε δεσμούς με τον Morlion μέχρι τη δεκαετία του 1980), πάνω απ' όλα ο Πολωνός Abraham Joshua Heschel, γεννημένος στη Βαρσοβία (τόσο αγαπητός στην Cristina Campo), ο οποίος ήταν η αιχμή του δόρατος του ιουδαϊσμού του περιβάλλοντος του Βατικανού, ο Zachariah Shuster, Πολωνός/Αμερικανός («Αμερικανική Εβραϊκή Επιτροπή», ο οποίος επίσης διέμενε στο Παρίσι από το 1948 έως το 1974 και διαχειριζόταν με τον Tenembaum και τον Morlion τα παράλληλα και μυστικά διπλωματικά κανάλια Βατικανού/Εβραίων για τη διευκόλυνση συναντήσεων μεταξύ Αμερικανών Εβραίων, Γάλλων Εβραίων και προοδευτικών ιεραρχών), ο Πολωνός Εβραίος, γεννημένος στη Βαρσοβία, Joseph Lichten (ADL του B'nai B'rith), διαχειριζόταν τις σχέσεις μεταξύ του ευρωπαϊκού εβραϊσμού και των ιουδαιζόντων του Βατικανού.

Ενώ ο Χέσελ (1907 – 1972) ενοχλήθηκε όταν οι παραδοσιακοί καρδινάλιοι (ειδικά οι Οταβιάνι, Ρουφίνι και Σίρι) πέτυχαν μια αναθεώρηση του κειμένου της « Nostra Aetate », οι Τενεμπάουμ (1925 – 1992), Σούστερ (1902 - 1986) και Λίχτεν (1906 - 1987) δεν το έκαναν, ήταν πιο διπλωματικοί και διατήρησαν καλές σχέσεις με τον Μόρλιον μέχρι το τέλος της ζωής του (1987), χωρίς καμία σκλήρυνση ή ρωγμή.

Οι «Μυστικές Συνομιλίες» μεταξύ του Μόρλιον, του Χέσελ (& της Εταιρείας) και της Μπέα ίσως αποτελούν την πραγματική υπόγεια κινητήρια δύναμη που επέτρεψε την άφιξη της « Nostra Aetate».«· στην πραγματικότητα, ενώ οι παραδοσιακοί καρδινάλιοι αντιτάχθηκαν σθεναρά σε αυτό το «ιουδαϊκό/χριστιανικό οξύμωρο», ο Bea το υποστήριξε «θεολογικά» (αν και με πολύ επιφανειακό τρόπο) στις σελίδες του «La Civiltà Cattolica» (με την ουσιαστική και θεμελιώδη υποστήριξη του Ιωάννη ΚΓ΄ και του Παύλου ΣΤ΄), ο Morlion εκμεταλλεύτηκε το αμερικανικό δίκτυο κατασκοπείας του ως ελεύθερη ζώνη για συζητήσεις μεταξύ Ιουδαϊστών και μοντερνιστών από το 1961 στη Ρώμη (ένα χρόνο πριν από την έναρξη της Β΄ Βατικανού...). Στις 22 Μαΐου 1962 (5 μήνες πριν από την έναρξη της Συνόδου...) ο Ραβίνος Heschel συνέταξε ένα υπόμνημα με τίτλο «Βελτιώσεις στις Καθολικές και Εβραϊκές Σχέσεις» εκ μέρους της «Αμερικανικής Εβραϊκής Επιτροπής (AJC)», το οποίο παραδόθηκε επίσημα στον Bea. Ζήτησε την καταδίκη του θεολογικού αντι-ιουδαϊσμού· την εξάλειψη του δόγματος της θεοκτονίας· και την αναγνώριση του Ταλμουδικού Ιουδαϊσμού ως θρησκείας. ζωντανός, ακόμη και αν στερηθεί Ναού, Ιεροσύνης και Θυσίας· την απόρριψη του καθολικού προσηλυτισμού προς τον αντιχριστιανικό Ιουδαϊσμό. Καρδινάλιοι Οι Alfredo Ottaviani και Ernesto Ruffini και ο Monsignor Luigi Maria Carli (στις σελίδες του «La Palestra del Clero») επιτέθηκαν έντονα σε αυτό το υπόμνημα. Ο Heschel συναντήθηκε με τον Bea μέσω των καναλιών κατασκοπείας του Morlion και τον κατηγόρησε έντονα ότι δεν είχε ολοκληρώσει την αναθεώρηση των εβραϊκο-χριστιανικών σχέσεων, καταλήγοντας σε συμβιβασμό με τον Καρδινάλιο Ottaviani. Στη συνέχεια, ο Παύλος ΣΤ΄ παρενέβη αυτοπροσώπως και εξομάλυνε τις διορθώσεις που είχαν γίνει από τον Ottaviani... Ο Heschel ήταν ικανοποιημένος... (βλ. EDWARD K. KAPLAN, Spiritual Radical: Abraham Heschel in America, 1940-1972 , New Haven, Yale University Press, 2007, 2η έκδοση 2009; ABRAHAM J. HESCHEL, AJC and the Spirit of Nostra aetate , Επιμ. American Jewish Committee, Νέα Υόρκη, 2008).

Σημειώστε ότι ο Heschel έγινε γνωστός και μεταφράστηκε στην Ιταλία από την Cristina Campo , η οποία τον εκτιμούσε και τον εκτιμούν πολλοί παραδοσιακοί που συνδέονται με την παραδοσιακή Λειτουργία..., τα βιβλία του ήταν... δημοσιεύτηκε από τον Rusconi Editore του Μιλάνου τη δεκαετία του 1970 και, ça va sans dire, ο Heschel ήταν πολύ της μόδας στους δεξιούς ιταλικούς πολιτικούς κύκλους. Ο Fini και ο Meloni στο Fiuggi και με τον Atreju δεν εφηύραν τίποτα: «Κάθε νέο λάθος είναι τόσο παλιό όσο ο διάβολος» (σελ. Matteo Liberatore). Ο Almirante ουσιαστικά ήταν φτιαγμένος από το ίδιο ύφασμα, έστω και αν ήταν σαφώς ανώτερης ποιότητας...

Ο διάβολος υπόσχεται αλλά δεν τηρεί τις υποσχέσεις του.

Ωστόσο, στις αρχές της δεκαετίας του 1970, όταν η καταστροφή της Β' Βατικανού είχε ήδη επιτευχθεί, το "Pro Deo" δεν ήταν πλέον χρήσιμο και... είχε παραδοθεί σαν παλιό παπούτσι από τους Εβραίους υψηλούς χρηματοπιστωτικούς κύκλους .

Δεδομένου ότι το "Pro Deo" κινδύνευε με χρεοκοπία, εγκαταλείφθηκε από την Αμερική, αλλά διασώθηκε το 1974 από την Ιταλική Συνομοσπονδία Βιομηχάνων με πρόεδρο τον Giovanni Agnelli, από τον αδελφό του Umberto και από τον πρόεδρο της FIAT Vittorio Valletta (τους Ελευθεροτέκτονες). Έτσι γεννήθηκε το "LUISS/FIAT" (όχι "voluntas Dei"), το οποίο αντικατέστησε το απαρχαιωμένο και υπερβολικά "κληρικό" "Pro Deo" σε μια ορισμένη ασυνέχεια με τη διοίκηση του Morlion, η οποία ήταν πλέον ξεπερασμένη: κάθε επαναστάτης ξεπερνιέται στα αριστερά από έναν υπερ-επαναστάτη, πιο ριζοσπαστικό από τον ίδιο .

Ο νέος Πρόεδρος του LUISS (από το 1978 έως το 1993) ήταν ο Guido Carli (1914-1993), Διοικητής της Τράπεζας της Ιταλίας (1960-1975) και Υπουργός Οικονομικών (1989-1992). Ο πατέρας του, Filippo (1876-1938), ήταν μέλος του «Εθνικού Φασιστικού Κόμματος» από το 1922, καθηγητής πολιτικής οικονομίας στο πανεπιστήμιο και συγγραφέας ενός δοκιμίου για τα θεωρητικά θεμέλια του φασιστικού και εταιρικού κράτους (FILIPPO CARLI, Πάδοβα, Cedam, 1938). Ferruccio Pinotti ( Fratelli d'Italia , Milan, BUR, 2007; ID., Potere massonico , Rome, Chiarelettere, 2021) που αποδίδεται στον ιστορικό και Ελευθεροτέκτονα Aldo Mola ( Storia della Massoneria italiana dalle origini ai giorni nostri , the Milan, σελ 9 σύμφωνα με πληροφορίες που ο Guido Carli θα ήταν μέλος του Τεκτονισμού στη Στοά «Giustizia e Libertà», αλλά αυτές οι πληροφορίες είναι ασταθείς και δεν έχουν αποδειχθεί ιστορικά. Ο Roberto Fabiani βεβαιώνει επίσης τη μασονική ιδιότητα του Guido Carli ( I massoni in Italia , Editoriale L'Espresso, Milan, 1978, σελ. 48-49), του Enrico Cuccia, του Cesare Merzagora και του Eugenio Cefis (ο «εκκαθαριστής» του Enrico Mattei θα ήταν επίσης9 ).

Όπως μπορεί να φανεί, χωρίς να θέλω να ασχοληθώ με θεωρίες συνωμοσίας χαμηλού βαθμού, το στοιχείο του εβραϊκού υψηλού χρηματοπιστωτικού συστήματος, χάρη στις τεράστιες δωρεές του, κατηύθυνε απ' έξω το «Pro Deo», το οποίο δεν είχε καμία σχέση με τον Ένα και Τριαδικό Θεό, αλλά μάλλον ήταν σε συνεννόηση με τον «θεό του χρήματος» ή του «Μαμμωνά» και με αυτόν που ο Ιησούς ονόμασε ως τον αληθινό πατέρα των Φαρισαίων: «Ο πατέρας σας είναι ο διάβολος!» ( Ιωάννης , Η΄, 44).

Επομένως, δεν πρέπει να μας εκπλήσσουν οι δηλητηριασμένοι καρποί που μας έχει αφήσει το «Κέντρο Pro Deo» του Morlion: Θεία Λειτουργία, εκκοσμίκευση της Ιταλίας και της Ευρώπης που κάποτε ήταν χριστιανικές, αμερικανοποίηση, διαομολογιακός, πολυεθνικός «πολιτισμός» ... μάλιστα, σχεδιάστηκε ακριβώς για αυτόν τον δαιμονικό σκοπό.

Πάμε!


Όταν εκατομμύρια δολάρια δωρίζονται «ανιδιοτελώς» από φιλάνθρωπους (δηλαδή: Τέκτονες, Ισραηλίτες, Αμερικανιστές, κ.λπ.) για να βοηθήσουν οργανισμούς που ήταν αρχικά καθολικοί («κάποτε»), είτε τα δολάρια απορρίπτονται είτε ο καθολικισμός αραιώνεται μέσω του αμερικανισμού, ο οποίος είναι μια μεταμφιεσμένη μορφή του Ταλμουδικού Ιουδαϊσμού (« tertium non datur »).

Προσέξτε να μην σας δελεάσουν τα αμερικανικά δολάρια, αλλιώς διακινδυνεύετε τουλάχιστον το «χρονικό τέλος» του Μόρλιον και του Μπέα: να χρησιμοποιηθούν και να απορριφθούν, και στη συνέχεια (ο Θεός να φυλάξοι) το «πνευματικό» τέλος της απώλειας της αιώνιας ζωής.

Το πρόβλημα της σημερινής ώρας


Χωρίς τις ανιδιοτελείς και «φιλανθρωπικές δωρεές» εβραϊκών υψηλών κεφαλαίων σε ορισμένους νεοσυντηρητικούς κύκλους αόριστα χριστιανικής έμπνευσης, δεν θα ήταν δυνατόν να εξηγηθεί η Επανάσταση της Β' Βατικανού και η μετασυνοδική περίοδος (από τον Ιωάννη Παύλο Β' έως τον Λέοντα ΙΔ') και η προσπάθεια (που βρίσκεται σε εξέλιξη και δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί) εβραϊκής/μασονικής διείσδυσης στο παραδοσιακό περιβάλλον που εξακολουθεί να αντιστέκεται στη Β' Βατικανό και τη «Novus Ordo Missae», μέσω συνεδρίων για τον Αντίχριστο και γενναιόδωρων και φιλανθρωπικών δωρεών, πολύ παρόμοιων με εκείνες των «τοκογλύφων».

Ποιο ηθικό δίδαγμα μπορεί να εξαχθεί από την «υπόθεση Morlion»;

Λοιπόν, ήταν ένας μόνο ελιγμός, αλλά χωρισμένος σε πολλά μέρη, που έφερε τη «Συναγωγή του Σατανά» ( Αποκ ., II, 9) από το 1943 - με τον πράκτορα του OSS Morlion που αποβιβάζεται στη Σικελία και ανεβαίνει στη Ρώμη - μέχρι σήμερα (10 ), να κάνουν - ακόμη και κατά τη διάρκεια του έτους 2026 - μια προσπάθεια χρηματοδότησης, διείσδυσης και απορρόφησης ακόμη και του παραδοσιακού κινήματος που αντιστάθηκε στη « Nouvelle Théologie » της Β' Βατικανού και στο « Novus Ordo Missae », να καταστρέψουν ολοσχερώς ακόμη και τα τελευταία απομεινάρια της Εκκλησίας (« Si fieri potest», «Absit! »)· αφού κατέστρεψαν αλλά δεν εξαφάνισαν το περιβάλλον του Βατικανού, και έτσι να πάρουν εκδίκηση για την καταστροφή του Ναού της Ιερουσαλήμ το 70 μ.Χ. (11 ).

Επομένως, 3°) πρέπει να αγωνιστούμε τον καλό αγώνα - με την πεποίθηση του θριάμβου του Θεού και της ατελούς φύσης της Εκκλησίας Του - χωρίς αποθάρρυνση και χωρίς την υπόθεση ότι εμείς (ένα μέρος του «Σώματος του Χριστού, που είναι η Εκκλησία», Α΄ Κορινθίους , XII, 12 κ.ε.) μπορούμε να κερδίσουμε τον πόλεμο, σαν να ήταν δική μας η Εκκλησία ή, ακόμα χειρότερα, να ήμασταν η Εκκλησία. Αντίθετα, είμαστε μόνο μέλη της Εκκλησίας που αγωνίζονται.

Στην πραγματικότητα, η νίκη, η βοήθεια και η αήττητο έχουν υποσχεθεί από τον Θεό στην Εκκλησία Του και όχι σε κανένα μέρος ή άτομο αυτής. Προσοχή: το να παίρνεις μέρος για το σύνολο είναι εξαιρετικά επικίνδυνο. Είναι η φύση των αιρέσεων: «Γίγαντες με πόδια από πηλό» ( Δανιήλ , 2, 31-35).

Η «Υπόθεση Μόρλιον» είναι πραγματικά «ενδιαφέρουσα», θα φαινόταν σαν αστυνομικό μυθιστόρημα της Άγκαθα Κρίστι, αλλά δυστυχώς είναι η σκληρή πραγματικότητα. «Οι γιοι του σκότους είναι πιο έξυπνοι στις υποθέσεις τους από τους γιους του Φωτός» ( Λουκάς , XVI, 8).

Kyrie, Eleison!

 


ΣΗΜΕΙΩΣΗ

1 - Ο Μονσινιόρ Μοντίνι διατήρησε στενές, συνεχείς και στρατηγικές σχέσεις με τις μυστικές υπηρεσίες των ΗΠΑ (OSS και CIA) μεταξύ της δεκαετίας του 1940 και του 1950 (βλ. GIOVANNI SANTAMBROGIO, “ Il Sole 24 Ore ”, 2 Απριλίου 2019). Στις επαφές του περιλαμβάνονταν ο Στρατηγός Ντόνοβαν, ο Μάιρον Τέιλορ (1874 – 1959), ειδικός απεσταλμένος του Προέδρου Φράνκλιν Ντ. Ρούσβελτ στο Βατικανό (ο οποίος έπαιξε θεμελιώδη ρόλο στις διαπραγματεύσεις που διεξήχθησαν με τον τότε Μονσινιόρ Μοντίνι για την επίτευξη της «ανακωχής» της 8ης Σεπτεμβρίου 1943) και ο Τζέιμς Χεσούς Άνγκλετον (1917 – 1987), ο θρυλικός επικεφαλής της αντικατασκοπείας της OSS στην Ιταλία, ο οποίος αργότερα μετακινήθηκε στη CIA και δημιούργησε μια διαρκή συμμαχία μεταξύ των ΗΠΑ και της Σικελικής Μαφίας (βλ. WILLIAM COLBY, La mia vita nella CIA , Μιλάνο, Μούρσια, 1979). Η συνεργασία του συνεχίστηκε από το 1947 έως το 1974 ως επικεφαλής της CIA, αλλά συνέχισε ως «πληροφοριοδότης» σχεδόν μέχρι το τέλος της ζωής του. Είχε στενή επαφή με τον Πατέρα Μόρλιον, προστατευόμενος και υποστηριζόμενος από τον Μοντίνι μέσω της Γραμματείας του Κράτους του Βατικανού. Το 1951, ο Μοντίνι ταξίδεψε προσωπικά στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Άνγκλετον, μέσω του Αμερικανού μυστικού πράκτορα και ψυχιάτρου Στιβ Πιτσένικ (γεννημένος στις 7 Δεκεμβρίου 1943, στην Αβάνα της Κούβας, ακόμα ζωντανός), έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο στην απαγωγή του Άλντο Μόρο, υιοθετώντας σταθερή στάση και πιέζοντας για τη «γραμμή της αυστηρότητας», η οποία είχε ως αποτέλεσμα τη δολοφονία του ηγέτη των Χριστιανοδημοκρατών το 1978 για να τον εμποδίσει να μιλήσει μόλις αποφυλακιστεί. Το 1974, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Μόρο απειλήθηκε με θάνατο από τον Κίσινγκερ εάν συνέχιζε την φιλοαραβική, κεντροαριστερή πολιτική του γραμμή, αποστασιοποιούμενος από το Ατλαντικό Σύμφωνο. Ο Άνγκλετον ήταν επίσης ο δημιουργός και χρηματοδότης της παραστρατιωτικής δομής «Gladio».

2 - Ο δικηγόρος Μάριο Μορέλι (γεννημένος στη Νάπολη το 1913) ήταν εξέχον Ιταλό στέλεχος της Confindustria, διετέλεσε Γενικός Διευθυντής και Γενικός Γραμματέας μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Η σχέση του με τον Μονσινιόρο Τζιοβάνι Μπατίστα Μοντίνι χρονολογείται από τη δεκαετία του 1940, ειδικά κατά τη διάρκεια του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου, όταν ο Μοντίνι εργαζόταν στη Γραμματεία του Κράτους του Βατικανού και είχε επαφές με τη CIA. Στην ορολογία των κυρίων, δεν ήταν πληροφοριοδότης, αλλά «διεξήγαγε διπλωματική ανταλλαγή πληροφοριών μαζί της», με στόχο την επίσπευση της πτώσης του φασιστικού καθεστώτος και την εγκαθίδρυση «δημοκρατίας υπό τον Θεό και τον Μαμωνά» στην Ιταλία και σε όλη την Ευρώπη. Το φθινόπωρο του 1944 (πιο συγκεκριμένα: Νοέμβριος 1944 - Φεβρουάριος 1945), ο Morelli μετέβη σε μια άκρως εμπιστευτική ειδική αποστολή (για διπλωματικά και εμπορικά θέματα) στην Ουάσιγκτον, μαζί με τον Raffaele Mattioli (Comit), τον Enrico Cuccia (Iri/Mediobanca) και τον Quinto Quintieri, πρώην Υπουργό Οικονομικών στη δεύτερη κυβέρνηση Badoglio (22 Απριλίου 1944 - 8 Ιουνίου 1944).
Την ίδια περίοδο, με ακόμη πιο διακριτικό και ύπουλο τρόπο, ο Monsignor Montini ταξίδεψε επίσης στις ΗΠΑ για να υφάνει τα πρώτα οικονομικά και πολιτικά νήματα μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και της μελλοντικής δημοκρατικής και «χριστιανικής» Ιταλίας. Το διπλό ταξίδι, το οποίο στην πραγματικότητα ήταν μόνο ένα, χρησίμευσε για να καταλάβει η κυβέρνηση των ΗΠΑ ότι η μελλοντική δημοκρατική και αντιφασιστική Ιταλία είχε την υποστήριξη του κοσμικού χρηματοπιστωτικού συστήματος (Mattioli και Cuccia), της σταθερής και μετριοπαθούς κυβερνητικής οντότητας (Morelli και Quintieri) και του Βατικανού, το οποίο ήταν ήδη τότε επίσης «ιδανικά μετα-Πακελιανό», ενημερωμένο, αμερικανοποιημένο και Χριστιανοδημοκρατικό (Montini), ήταν απαραίτητο μόνο να περιμένει τον Δρ. Riccardo Galeazzi Lisi (ο οποίος πούλησε σε γαλλικές εφημερίδες περίπου είκοσι φωτογραφίες που είχε τραβήξει από την αγωνία του Πάπα, ταριχεύοντας άσχημα το σώμα που εξερράγη, μετά το οποίο διαγράφηκε από τον Ιατρικό Σύλλογο· βλ. R. GALEAZZI LISI, Dans l'ombre e dans la lumière de Pie XII , Παρίσι, 1960)
... Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Morelli ανήλθε στον ρόλο του Γενικού Διευθυντή και στη συνέχεια του Γενικού Γραμματέα της Confindustria, πεθαίνοντας δεν είναι γνωστό ακριβώς πού και πότε, πιστεύεται προς τα τέλη της δεκαετίας του 1990, αλλά κανείς δεν ξέρει πού (βλ. MAURIZIO BLONDET, Gli Adelphi della dissoluzione , Μιλάνο, Άρης, 1994; GIANCARLO GALLI, The Master of Masters. Enrico Cuccia, η δύναμη της Mediobanca και ο ιταλικός καπιταλισμός , Garzanti, Μιλάνο, 1995; ID., Ο αιρετικός τραπεζίτης. The singular life of Raffaele Mattioli , Rusconi, Μιλάνο, 1998).

3 - Φρανκ Άλτσουλ (21 Απριλίου 1887 – 29 Μαΐου 1981) Εβραίος τραπεζίτης Ασκενάζι, συγκεκριμένα από την Πράγα, γεννημένος στο Σαν Φρανσίσκο, εργαζόταν στην «Lazard Frères & Company», αντιπρόεδρος και γραμματέας του «CFR», η σύζυγός του Έλεν Λέμαν Γκούντχαρτ ανήκε στην οικογένεια των ιδρυτών τραπεζιτών της τράπεζας Lehman Brothers (βλ. V. AUBOURG, Μια φιλοσοφία της Δημοκρατίας υπό τον Θεό: CD Jackson, Henry Luce et le movement Pro Deo (1941-1964)», στο «Revue française d'études américaines», 2006/1, σημ. 107, σ. 35· ΑΛΜΠΙΝ ΚΡΕΜΠΣ, « Φρανκ Άλτσουλ, τραπεζίτης και φιλάνθρωπος », «New York Times», 30. V. 1981, σ. 21).

4 - Ο Νάθαν Κάμινγκς (1896 – 1985) ήταν ένας εξέχων Καναδός επιχειρηματίας και φιλάνθρωπος, πολιτογραφημένος Αμερικανός πολίτης εβραϊκής καταγωγής. Η σχέση του με τον Μόρλιον έλαβε χώρα σε ένα πλαίσιο διεθνούς φιλανθρωπίας, διπλωματίας παράλληλης με αυτήν της κυβέρνησης και του Βατικανού, και διαθρησκευτικής συνεργασίας. Αν και Εβραίος, υποστήριξε ενεργά τις πρωτοβουλίες του Πατέρα Μόρλιον σε τρεις βασικούς άξονες: 1) τη χρηματοδότηση και υποστήριξη του "Pro Deo"· 2) την οργάνωση συναντήσεων "Agape", που πραγματοποιήθηκαν στη Νέα Υόρκη υπό την αιγίδα του "Pro Deo" και διευθύνονταν από τον Μόρλιον. Ηγέτες διαφόρων θρησκευτικών δογμάτων, ιδίως εβραϊκών και χριστιανικών, συμμετείχαν επίσης σε αυτές τις συναντήσεις, προωθώντας την παγκοσμιοποίηση. Τον Απρίλιο του 1963 - στο « Plaza Hotel » στη Νέα Υόρκη - ο Καρδινάλιος Αυγουστίνος Μπέα , η κεντρική φυσιογνωμία στον διαθρησκευτικό διάλογο μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών, συμμετείχε επίσης και μίλησε (για μια εξέταση του Μπέα, βλ. το αντιμοντερνιστικό δεκαπενθήμερο «sì sì no no» anni 2025/2026, επίσης στην διαδικτυακή πύλη www.sisinono.org · η έντυπη έκδοση μπορεί να ζητηθεί στη διεύθυνση: sisinono@tiscali.it ).

5 - Ο Λέο Τσερν (1912 – 1999) ήταν Αμερικανός οικονομολόγος, δικηγόρος, φιλάνθρωπος (πάντα...) και πολιτικός ρωσοεβραϊκής καταγωγής. Άσκησε μεγάλη και βαθιά επιρροή στην εξωτερική πολιτική των ΗΠΑ, παρά το γεγονός ότι δεν κατείχε ποτέ δημόσιο αξίωμα, ενεργώντας ως σύμβουλος εννέα (9!) Αμερικανών προέδρων για περίπου 60 συναπτά έτη: από τον Φράνκλιν Ντελάνο Ρούσβελτ (1933-1945) έως τον Τζορτζ Μπους του πρεσβύτερου (1989-1993). Το 1936 συνίδρυσε το «RIA» (« Ερευνητικό Ινστιτούτο Αμερικής »), τον γίγαντα εταιρικών συμβουλευτικών υπηρεσιών, το οποίο παρείχε οικονομική ανάλυση και πολιτικές/στρατιωτικές πληροφορίες, ειδικά κατά τη διάρκεια του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου. Για πολλά χρόνια ήταν μέλος του «PFIAB» (« Συμβουλευτική Επιτροπή Εξωτερικών Πληροφοριών του Προέδρου »), του συμβουλευτικού οργάνου του Λευκού Οίκου που επιβλέπει όλους τους διαφορετικούς κλάδους των υπηρεσιών πληροφοριών των ΗΠΑ. Εν ολίγοις, το σώμα που παρείχε στους Αμερικανούς προέδρους συμβουλές πληροφοριών, συντονίζοντας το έργο του, ειδικά υπό τον Πρόεδρο Τζορτζ Μπους του νεότερου. Επιπλέον, συνεργάστηκε στενά με τη CIA και ως εκ τούτου ήταν συνάδελφος του Μόρλιον. Το 1984, ο Πρόεδρος Ρίγκαν του απένειμε το Προεδρικό Μετάλλιο της Ελευθερίας (την ύψιστη αμερικανική τιμητική διάκριση για τους πολίτες). Βλέπε MICHAEL T. KAUFMAN, “Leo Cherne, Leader of Agency For Refugees”, The New York Times, 14 Ιανουαρίου 1999, σελ. 21.

6 - Ο Ντέιβιντ Στάινμαν (1886 - 1960) ήταν ένας παγκοσμίου φήμης Αμερικανός πολιτικός μηχανικός που ειδικευόταν στο σχεδιασμό γεφυρών. Ήταν επίσης διανοούμενος. Δεν κατασκεύαζε μόνο γέφυρες από χάλυβα και σκυρόδεμα, αλλά τις έβλεπε ως σύμβολα που ενώνουν διάφορους πολιτισμούς, λαούς και θρησκείες. Γεννήθηκε στη σημερινή Λευκορωσία σε μια εβραϊκή οικογένεια που μετανάστευσε στις Ηνωμένες Πολιτείες. Έβλεπε τον Θεό ως τον «Μεγάλο Αρχιτέκτονα του Σύμπαντος». Εν ολίγοις, ήταν Τέκτονας. Επιπλέον, τον γοήτευε η ιστορία των μεσαιωνικών συντεχνιών κατασκευής καθεδρικών ναών (βλ. «Ποιος είναι Ποιος στην Αμερική: Ένα Βιογραφικό Λεξικό Αξιοσημείωτων Ζωντανών Ανδρών και Γυναικών, 1960-1961» , έκδ. XXXI, Σικάγο, 1961, σελ. 2766· JOHN BEAR – ALLEN EZELL, «Degree Mills: The Billion-Dollar Industry» , Νέα Υόρκη, Prometheus Books, 2012).

7 - Louis M. Rabinowitz (1887 – 1957), διάσημος βιομήχανος και φιλάνθρωπος ( είναι αυτονόητο ...). Οι δεσμοί μεταξύ της οικογένειας Rabinowitz και του Morlion αποτελούν μέρος του ατλαντικού γεωπολιτικού και διαθρησκευτικού πανοικουμενιστικού πλαισίου της μεταπολεμικής εποχής, η οποία περίμενε τον θάνατο του Πίου ΙΒ΄ για να έρθει στο φως. Εκτός από το «Pro Deo», ο Rabinowitz χρηματοδότησε επίσης το Γέιλ και το Πανεπιστήμιο Κολούμπια. Βλέπε W.F. ALBRIGHT, « Louis M. Rabinowitz in Memoriam », «Bulletin of the American Schools of Oriental Research», αρ. 146, Απρίλιος 1957, σ. 2.

8 - Ο James David Zellerbach (1892 - 1963), γεννήθηκε και μεγάλωσε σε μια από τις σημαντικότερες και πιο επιδραστικές αμερικανοεβραϊκές οικογένειες στο Σαν Φρανσίσκο. Ήταν ένας γνωστός Αμερικανός επιχειρηματίας και διπλωμάτης, ο οποίος ηγήθηκε επίσης της αποστολής του «Σχεδίου Μάρσαλ» για την Ιταλία από το 1948 έως το 1950. Επιπλέον, διετέλεσε Πρέσβης των ΗΠΑ στη Ρώμη από το 1957 έως το 1960 και ήρθε σε επαφή με τον αρχηγό της μαφίας Frank Gigliotti. Διατήρησε πάντα ενεργό ρόλο στο «CFR» (« Συμβούλιο Εξωτερικών Σχέσεων »). Ήταν επίσης μέλος του «Διοικητικού Συμβουλίου» του Πανεπιστημίου Fr. Morlion. Το «Pro Deo» χαρακτηριζόταν από τρία θεμελιώδη στοιχεία: 1) τον αμερικανισμόπου θα εξαγόταν σε όλο τον κόσμο, μέσω των αμερικανικών μυστικών υπηρεσιών (OSS, CIA), εφαρμόζοντας την πουριτανική «φιλοσοφία» των Ιδρυτών Πατέρων των ΗΠΑ, ειδικά στην Ευρώπη και τη Λατινική Αμερική . 2°) Ιουδαιο /Αμερικανισμός , για να δώσει έναν διαθρησκευτικό χαρακτήρα στο Πανεπιστήμιο «Pro Deo» (δηλαδή, να αδειάσει ή να «καθαρίσει» – με τον πουριτανικό τρόπο – τον ​​Καθολικισμό από τη φύση του και να αφήσει μόνο το όνομα και την εμφάνισή του). Εν ολίγοις, ο ιουδαϊστικός οικουμενισμός της « Nostra Aetate » γεννήθηκε ήδη από το 1946 με το «Pro Deo» των Morlion, Bea και Montini· 3°) Καθολικισμός /καπιταλισμός , στην πραγματικότητα ήταν πεπεισμένος ότι οδηγούσε τον άνθρωπο στον Θεό μέσω του υπερκεφαλαίου και του υπερφιλελευθερισμού. Βλέπε «Treccani.it-Enciclopedia on line», Ρώμη, Istituto Enciclopedia Italiana, λήμμα « James David Zellerbach »· «Dizionario di Economia e Finanza», 2012, στο «Treccani, la cultura italiana», λήμμα « James David Zellerbach».

9 - Βλ. PIERO BARUCCI, Guido Carli από την εκπαίδευσή του σε έναν υπηρέτη του κράτους , Τορίνο, Bollati Boringhieri, 2008; PIERLUIGI CIOCCA, Guido Carli, διοικητής της Τράπεζας της Ιταλίας (1960-1975) , Τορίνο, Bollati Boringhieri, 2008; PAOLO SAVONA, Guido Carli πρόεδρος της Confindustria (1976-1980) , Τορίνο, Bollati Boringhieri, 2008; PIERO CRAVERI, Guido Carli γερουσιαστής και υπουργός Οικονομικών (1983-1992) , Τορίνο, Bollati Boringhieri, 2009.

10 - Με την εξύβριση του Ιωάννη Παύλου Β' για την παραδοσιακή Λειτουργία, « Quattuor abhinc annos », της 3. X.1984; και το Motuproprio του Βενέδικτου XVI, του 7. VII. 2007, “ Summorum Pontificum ”, μέχρι την άφιξη του Peter Thiel στη Ρώμη στις 15. III. 2026.

11 - Για το οποίο ο Ιησούς είχε προβλέψει 40 χρόνια νωρίτερα: «Ούτε πέτρα θα μείνει πάνω σε πέτρα» ( Μάθ. , XXIV, 1-2). Αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο η κυβέρνηση Νετανιάχου θα ήθελε να την ανοικοδομήσει, όπως προσπάθησε να κάνει ο Αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης το 362 (βλ. GIUSEPPE RICCIOTTI, Giuliano l'Apostata , Μιλάνο, Mondadori, 1956).


ΠΟΙΟΣ ΔΕΝ ΚΑΤΑΛΑΒΑΙΝΕΙ ΟΤΙ ΚΑΙ ΤΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟ ΤΗΣ ΠΟΛΗΣ ΣΑΤΑΝΟΚΡΑΤΕΙΤΑΙ ΑΚΟΛΟΥΘΩΝΤΑΣ ΣΑΝ ΣΚΥΛΑΚΙ ΤΟΝ ΑΜΕΡΙΚΑΝΙΣΜΟ ΤΟΥ ΑΘΗΝΑΓΟΡΑ;

Τρίτη 28 Ιουλίου 2026

Η διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ατόμου

Francesco Petrone

Η διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ατόμου


Πηγή: Φραντσέσκο Πετρόνε


Για τον φιλόσοφο Αουγκούστο Ντελ Νότσε και για όλη την κλασική φιλοσοφία, υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του ανθρώπου και του ατόμου.
Ο άνθρωπος έχει μια φύση. Έχει μια ουσία που προηγείται των επιλογών του. Γεννιέται σε μια οικογένεια, σε μια ιστορία, σε μια παράδοση, σε ένα σώμα που δεν επέλεξε.
Έχει όρια, καθήκοντα, έναν σκοπό. Είναι μέρος ενός «εμείς»: ένας λαός, μια κοινότητα, μια γενιά.
Για τον Ντελ Νότσε, ο άνθρωπος είναι ένα «πλάσμα»: ακόμα κι αν δεν πιστεύει στον Θεό, είναι παρ' όλα αυτά μέρος μιας τάξης που τον προηγείται.

Ο άνθρωπος είναι πατέρας, γιος, πολίτης. Έχει ρίζες.
Το άτομο είναι ο άδειος άνθρωπος. Είναι ο άνθρωπος χωρίς φύση, χωρίς ιστορία, χωρίς όρια.
Είναι μόνο θέληση σε συνδυασμό με δικαιώματα. Δημιουργεί τον εαυτό του. Αποφασίζει ποιος είναι, τι είναι το σώμα, τι είναι η οικογένεια, τι είναι το καλό και το κακό.
Δεν ανήκει στο τίποτα. Παζαρεύει με όλους.

Για τον Ντελ Νότσε, είναι το αποτέλεσμα της «πλήρους εκκοσμίκευσης»: όταν ο Θεός πεθαίνει και πεθαίνει και η ιδέα της ανθρώπινης φύσης, μόνο το άτομο μένει που διεκδικεί.
Το άτομο είναι «Εγώ επιλέγω». Δεν οφείλει τίποτα σε κανέναν πριν από τον εαυτό του.
Ο άνθρωπος λαμβάνει. Το άτομο απαιτεί.

Ο άνθρωπος λέει: «Γεννήθηκα σε κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό μου».
Το άτομο λέει: «Γεννήθηκα και από τώρα και στο εξής αποφασίζω εγώ για τα πάντα». Ο άνθρωπος έχει ρίζες, το άτομο δεν έχει ρίζες.


Ο πόλεμος με τα «ξερά σύκα»

από τον Matteo Martini - 28 Ιουλίου 2026

Ο πόλεμος με τα «ξερά σύκα»


Πηγή: Ματέο Μαρτίνι


Οι διαμαρτυρίες για την απόλυση του Υπουργού Άμυνας Φεοντόροφ μπορεί να αποτελούν απόδειξη της κόπωσης και της φθοράς, τόσο ανθρώπινης όσο και λόγω του μεγάλου αριθμού θυμάτων, στην ουκρανική κοινωνία. Ο Φεοντόροφ θεωρήθηκε ως ο Ουκρανός Μόσχος, ο τεχνο-καινοτόμος που φαινόταν να υπόσχεται την ψευδαίσθηση ενός «μη επανδρωμένου» πολέμου, χωρίς άνδρες, που διεξάγεται αποκλειστικά με drones και με σημαντικά μειωμένο ανθρώπινο κόστος.
Μια ψευδαίσθηση, επειδή οι πόλεμοι, μέχρι αποδείξεως του εναντίου, δεν μπορούν να διεξαχθούν χωρίς πεζικό, και οι ανθρώπινες πρώτες ύλες εξακολουθούν να είναι αναντικατάστατες, σε αυτόν τον τομέα, όπως και σε πολλούς άλλους. Αλλά η ιδεολογική προσδοκία ενός πλήρως αυτοματοποιημένου κόσμου, ή πολέμου, είχε ισχυρό αντίκτυπο στην ουκρανική κοινωνία. Αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι η ευκολία παραγωγής drones και η διασπορά της αλυσίδας παραγωγής επέτρεψαν στην αδυναμία της Ουκρανίας να αντισταθμίσει τις δομικές αδυναμίες στους τομείς των πυραύλων και του πυροβολικού, επιτρέποντάς της επίσης να μεταφέρει την παραγωγή για να την προστατεύσει από τις ρωσικές στρατηγικές επιθέσεις. Από την άλλη πλευρά, η ίδια η Δύση χρησιμοποίησε τον ουκρανικό πόλεμο ως πεδίο δοκιμών για τον τομέα και το δόγμα των drones, έναν τομέα στον οποίο οι δυνάμεις του ΝΑΤΟ ήταν σημαντικά πίσω.
Αλλά στην ουκρανική κοινωνία, η οποία έχει εξαντληθεί από ένα αμείλικτο σύστημα διαχείρισης της άμυνας, που χαρακτηρίζεται από ολοκληρωτική αντίσταση στον τελευταίο επιζώντα και από μια ολοένα και πιο απελπισμένη εκστρατεία αναγκαστικής στρατολόγησης, ο Φεοντόροφ ενσάρκωσε την ψευδαίσθηση της νίκης στον πόλεμο χωρίς ανθρώπινες απώλειες. Εντάξει, απλοποιώ, αλλά ο ψυχολογικός συμβολισμός της φιγούρας του ενσάρκωσε ακριβώς αυτή την ασυνείδητη ιδέα της συνέχισης του πολέμου εναντίον της Ρωσίας χωρίς να χρειάζεται να αντιμετωπίσει τον σοκαριστικά υψηλό αριθμό νεκρών που έχει σημειωθεί μέχρι στιγμής, ειδικά από την ουκρανική πλευρά. Αυτό αποτελεί σοκ για ένα τμήμα του πληθυσμού που πίστευε στον τεχνολογικά προηγμένο πόλεμο, ο οποίος, ωστόσο, τελικά απέτυχε να οδηγήσει στη νίκη και, αντίθετα, συσσώρευσε στρατηγικές ανισορροπίες στις ένοπλες δυνάμεις.
Αυτή η ψευδαίσθηση της δυνατότητας νίκης διεξάγοντας πόλεμο «φθηνά», χωρίς να πληρώνει το ανθρώπινο κόστος, αντανακλά μια σκληρή πραγματικότητα μέσα στην ουκρανική κοινωνία, η οποία έχει υποστεί περισσότερα από ένα εκατομμύριο νέα θύματα: την φθορά, όχι μόνο ανθρώπινη, αλλά και δημογραφική, που οδηγεί στην καταστροφή του έθνους. Η ρωσική κοινωνία, από την άλλη πλευρά, έχει αντιληφθεί τον πόλεμο μόνο έμμεσα.

Η Κίνα προχωρά προς την πυρηνική σύντηξη

Μαουρίτσιο Μπλοντέ 28 Ιουλίου 2026


Η ΚΙΝΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΕ ΤΗΝ ΚΑΤΑΣΚΕΥΗ ΤΟΥ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΥ ΘΕΡΜΟΠΥΡΗΝΙΚΟΥ ΜΑΓΝΗΤΗ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ, ΞΕΠΕΡΝΩΝΤΑΣ ΕΝΑ ΘΕΜΕΛΙΩΔΕΣ ΕΜΠΟΔΙΟ ΣΤΟ ΔΡΟΜΟ ΓΙΑ ΤΗ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ «ΤΕΧΝΗΤΟΥ ΗΛΙΟΥ».

Η Κίνα ανακοίνωσε την ολοκλήρωση της ανάπτυξης δύο υπεραγώγιμων μαγνητών κρίσιμων για τον θερμοπυρηνικό αντιδραστήρα της, συμπεριλαμβανομένου του μεγαλύτερου τοροειδούς μαγνήτη στον κόσμο, μήκους 21 μέτρων και βάρους 582 τόνων. Μετά την επιτυχή ολοκλήρωση των δοκιμών, οι συσκευές κηρύχθηκαν πλήρως έτοιμες για χρήση στη μελλοντική πειραματική εγκατάσταση.

Και οι δύο μαγνήτες κατασκευάστηκαν εξ ολοκλήρου με κινεζική τεχνολογία, από υπεραγώγιμα υλικά έως τις πιο σύνθετες διαδικασίες κατασκευής. Έχουν σχεδιαστεί για να περιέχουν πλάσμα με θερμοκρασίες που υπερβαίνουν τα 100 εκατομμύρια βαθμούς Κελσίου και να ξεκινούν μια σταθερή αντίδραση θερμοπυρηνικής σύντηξης.

Σύμφωνα με τα στοιχεία που παρείχαν οι κατασκευαστές, η παραγωγή των μαγνητών ολοκληρώνει περίπου το 80% των πιο σύνθετων μηχανικών προκλήσεων του έργου.
[28/07/2026 07:59] Maurizio Blondet: Η Meloni είχε επιτέλους το θάρρος να αντιταχθεί στις κυρώσεις κατά της Ρωσίας. Και θα σκεφτείτε: βλέποντας την καταστροφική ενεργειακή κατάσταση, με τους λογαριασμούς και τις τιμές των καυσίμων να εκτοξεύονται στα ύψη, ήρθε η ώρα να ανασάνετε με ανακούφιση.

Αντιτάχθηκε στις κυρώσεις στο ρωσικό φυσικό αέριο; Όχι! Αντιτάχθηκε στις κυρώσεις στο ρωσικό πετρέλαιο; Όχι! Αντιτάχθηκε, ωστόσο, στις κυρώσεις στις ρωσικές γούνες sable, γούνες πολυτελείας που μπορούν να κοστίσουν εκατοντάδες χιλιάδες ευρώ.

Σιωπά για το φυσικό αέριο και το πετρέλαιο. Υψώνει τη φωνή της για τις γούνες και καταφέρνει να τις εξαιρέσει από τις κυρώσεις. Έτσι, αν είσαι Ιταλός που κινδυνεύεις να πάθεις καρδιακή προσβολή όταν ανοίγεις έναν λογαριασμό ή πηγαίνεις στο βενζινάδικο, μπορεί να πεθάνεις.

Αν είσαι Ιταλός και χρειάζεσαι ένα πολυτελές γούνινο παλτό, μπορείς να είσαι σίγουρος: μπορείς να το αγοράσεις επειδή η Giorgina κατάφερε να το εξαιρέσει από τις ρωσικές κυρώσεις. Αλλά το καταλαβαίνουμε αυτό, σωστά;


https://www.facebook.com/share/p/1DY37nZjDH/

T.me/GiuseppeSalamone

Η Κίνα προχωρά προς την πυρηνική σύντηξη

Νερό, φωτιά, φωτιά



Τα σημερινά νέα είναι εκτενή και σημαντικά. Εκτείνονται από την επίθεση των Χούθι, η οποία έπληξε εγκαταστάσεις πετρελαίου στη Σαουδική Αραβία, κλείνοντας τον αγωγό προς την Ερυθρά Θάλασσα, έως την υποψία ότι το Πεντάγωνο αποκρύπτει τις πραγματικές αμερικανικές απώλειες, όπως αποδεικνύεται από την άφιξη 150 στρατιωτικών γιατρών στο Περιφερειακό Ιατρικό Κέντρο Λάντστουλ στη Γερμανία, όπου τις τελευταίες ημέρες δεκάδες αεροπλάνα έχουν μεταφέρει τραυματίες και πτώματα από τη Μέση Ανατολή, ιδίως από την Ιορδανία, όπου έχουν εγκατασταθεί οι αμερικανικές βάσεις. Κάποιοι το αποδίδουν αυτό στην αναστολή των αμερικανικών στρατιωτικών επιθέσεων στο Ιράν, των οποίων το ανθρώπινο και πολιτικό κόστος αποδεικνύεται πολύ πιο δαπανηρό από τα σχεδόν μηδενικά αποτελέσματα των αεροπορικών επιδρομών, ενώ άλλοι αναλυτές πιστεύουν ότι η έλλειψη επιθετικών και αμυντικών πυραύλων δικαιολογεί μια εκεχειρία. Επιπλέον, καθένας από αυτούς τους πυραύλους περιέχει πολλά κιλά σπάνιων γαιών, τα οποία η Κίνα, το μονοπώλιο στον τομέα, περιορίζει: επομένως, η παραγωγή δεν μπορεί να αυξηθεί σημαντικά και θα μπορούσε ακόμη και να τείνει σχεδόν στο μηδέν μόλις εξαντληθούν τα υπόλοιπα αποθέματα.

Εν ολίγοις, η κατάσταση του Τραμπ δεν είναι τόσο ευγενής όσο του Δον Κιχώτη, ούτε τόσο ρεαλιστική όσο του Σάντσο Πάντσα, στον οποίο μοιάζει σωματικά: συνδυάζει τα ελαττώματα και των δύο χωρίς να μεταφράζεται σε καμία αρετή. Σε κάθε περίπτωση, η είδηση ​​της ημέρας, αυτή που ξεπερνά όλες τις άλλες σε ανοησία και ατιμία, προέρχεται, περιττό να πούμε, από την Ευρώπη, και συγκεκριμένα από την Ισπανία, όπου οι γιγάντιες δασικές πυρκαγιές δεν μπορούν να σβήσουν αποτελεσματικά επειδή ο στόλος των πυροσβεστικών ελικοπτέρων δεν μπορεί να απογειωθεί. Ο λόγος είναι ότι πρόκειται για αεροσκάφη Ka-32 11BC με περιστροφικές πτέρυγες που κατασκευάζονται στη Ρωσία, και ως εκ τούτου η βοήθεια και τα ανταλλακτικά απαγορεύονται από τις κυρώσεις που επιβάλλουν οι Βρυξέλλες κατά της Μόσχας, οι οποίες αποδεικνύονται πάντα θανατηφόρες για όσους τα συνέλαβαν. Έτσι, το καλύτερο πυροσβεστικό ελικόπτερο στον κόσμο, από τα οποία η Ισπανία κατέχει δεκάδες, δεν διαθέτει ετήσια πιστοποίηση και δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί λόγω των απερισκεψιών της Ευρωπαϊκής Επιτροπής. Φυσικά, «εξουσιοδοτημένα» αεροσκάφη φτάνουν και από άλλες χώρες, όπως για παράδειγμα η Γαλλία (όχι από την Πορτογαλία, η οποία διαθέτει τον ίδιο εξοπλισμό με τη Ρωσία), αλλά πρόκειται για ελικόπτερα με πολύ μικρότερη εμβέλεια και χωρητικότητα, δεδομένου ότι είναι εξοπλισμένα μόνο με ένα στροφείο και σε κάθε περίπτωση αποτελούν «προσαρμογές» πολιτικών οχημάτων και δεν έχουν σχεδιαστεί ειδικά για πυρόσβεση όπως τα ρωσικά.

Η ηλιθιότητα όλων αυτών είναι απολύτως κραυγαλέα και μαρτυρά την καταστροφή στην οποία οδεύουμε στα χέρια ηλίθιων και διεφθαρμένων ανθρώπων. Σίγουρα δεν υπάρχει έλλειψη αποδείξεων ηλιθιότητας στις Βρυξέλλες.

Εργαζόμαστε ενεργά για την καταστροφή μας

Andrea Zhok - 28 Ιουλίου 2026

Εργαζόμαστε ενεργά για την καταστροφή μας

Πηγή: Άντρεα Ζοκ

Λυπάμαι για τον Πίρλο, αλλά με όλο τον σεβασμό, κοιτάμε πάντα τα επιθέματα της τούρτας και ξεχνάμε την πραγματική τούρτα.
Και η τούρτα είναι ότι βρισκόμαστε ήδη de facto σε πόλεμο με τη Ρωσία.
Στο 21ο πακέτο κυρώσεων, η ΕΕ, και επομένως και η Ιταλία, ενέκριναν έναν μηχανισμό που επιτρέπει την κατάσχεση και πώληση ρωσικού πετρελαίου από αναχαιτισμένα δεξαμενόπλοια, χωρίς αποζημίωση. Ουσιαστικά, πρόκειται για μια δήλωση που εγκρίνει επίσημα την κρατική πειρατεία.
Αυτό είναι το ακριβές ισοδύναμο του «πολέμου των κουρσάρων» που διεξήγαγε η Ελισαβετιανή Αγγλία εναντίον της Ισπανίας: οι Άγγλοι κουρσάροι ήταν ναύτες εξουσιοδοτημένοι από τη Βασίλισσα Ελισάβετ Α' να επιτίθενται σε ισπανικά πλοία και λιμάνια. Αυτές ήταν πράξεις πολέμου, χωρίς διάκριση, χωρίς αν και χωρίς «αλλά».
Ο μόνος λόγος που η Ρωσία δεν επισύρει άμεσες συνέπειες είναι ότι δεν είναι προς το συμφέρον της να ανοίξει ένα άλλο μέτωπο σε μια εποχή που το ουκρανικό μέτωπο παραμένει ανοιχτό.

Το στοίχημα της ΕΕ είναι ότι η Ρωσία δεν θα μπορέσει ποτέ να κλείσει αυτό το μέτωπο, ότι η Ουκρανία θα συνεχίσει να διατηρεί σημαντικούς ρωσικούς στρατιωτικούς πόρους δεσμευμένους επ' αόριστον και ότι εμείς θα μπορούμε επομένως να συνεχίσουμε να διεξάγουμε πόλεμο στη Ρωσία από μακριά επ' αόριστον, χωρίς να πληρώνουμε το τίμημα, χωρίς να ανατινάσσονται τα λιμάνια μας, χωρίς να καταρρέουν οι υποδομές μας, χωρίς να βυθίζονται τα πλοία μας.
Είναι ένα ανόητο στοίχημα, καθώς και ένα στοίχημα που δεν μπορεί να κερδηθεί.
Αντιμέτωπη με τη νέα αναδιάρθρωση των προμηθειών προς την Ουκρανία, η Ρωσία έχει ξεκινήσει μια κλιμάκωση, αρχίζοντας να καταστρέφει συστηματικά το ουκρανικό λιμενικό σύστημα, το οποίο είχε γλιτώσει μέχρι τώρα. Αυτό είναι ένα σημάδι ότι οι αρχικές προφυλάξεις με τις οποίες ξεκίνησε η «Ειδική Επιχείρηση» έχουν πλέον εξαφανιστεί.
Αυτό, το οποίο αποτελεί σημάδι δυσκολίας στο ρωσικό μέτωπο, είναι το χειρότερο δυνατό σημάδι για την Ευρώπη και μόνο η ηλιθιότητα των άρχουσων τάξεών μας δεν κατανοεί τις επιπτώσεις του. Όσο περισσότερο η Ρωσία αντιμετωπίζει δυσκολίες, τόσο λιγότεροι ενδοιασμοί θα εφαρμοστούν στη διεξαγωγή πολέμου.

Η πιθανότητα η Ρωσία να επιτρέψει σιωπηλά στον εαυτό της να εξαντληθεί μέχρι το σημείο της διάλυσης είναι το όνειρο της von Del Leyen, αλλά δεν θα συμβεί ποτέ. Την ημέρα που κάποιος στη Ρωσία θα πιστέψει ότι ένας τέτοιος κίνδυνος διαφαίνεται συγκεκριμένα, η πυρηνική επιλογή θα αναπτυχθεί αμέσως, χωρίς ΚΑΜΙΑ ΠΙΘΑΝΟΤΗΤΑ αντιποίνων (οι ΗΠΑ έχουν αφήσει εδώ και καιρό την τσάντα στα χέρια μας· και όποιος νομίζει ότι θα έσπευδε να σώσει μια επίθεση στην Ευρώπη εμπλεκόμενος σε έναν ολομέτωπο πυρηνικό πόλεμο πρέπει να αλλάξει τους αντιπροσώπους του). Προφανώς, την ημέρα που θα σπάσει το ταμπού της χρήσης πυρηνικών όπλων μετά το 1945, θα ανοίξουν οι πύλες του παραδείσου και της κόλασης.
Εργαζόμαστε ενεργά για την καταστροφή μας, και το γεγονός ότι αυτό ενδεχομένως συνεπάγεται και παγκόσμια καταστροφή δεν θα πρέπει να αποτελεί παρηγοριά για κανέναν.

Μάσκες του Πλάτωνα

Alberto Giovanni Biuso - 28 Ιουλίου 2026

Μάσκες του Πλάτωνα

Πηγή: GRECE Ιταλίας

Πλάτωνας / Απόλλωνας

Όλη η γνώση του αρχαίου κόσμου, των μεσογειακών πολιτισμών, των πολιτισμών, των κειμένων και των τελετουργιών· όλη η σοφία του ανθρώπου, του όλου και του κόσμου, υπερβαίνει τους ανύπαρκτους δυϊσμούς μεταξύ πνεύματος και ύλης, μεταξύ ψυχής και σώματος· υπερβαίνει την απαραίτητη ιστορική και φιλολογική αυστηρότητα, για να «προχωρήσει στην αναζήτηση μιας ζωντανής σκέψης, η οποία αδιάκοπα δημιουργεί και αναδιαμορφώνει κόσμους» [1] · υπερβαίνει τις ψευδαισθήσεις ενός απόλυτου καλού και κακού· υπερβαίνει το παρόν και τη δύναμή του να υπάρχει, για να προσπαθήσει να αντλήσει από τις ρίζες και τις μορφές του αιώνιου.

Του για πάντα ως μιας εποχής στην οποία κάθε κατανόηση είναι επίσης δράση, κάθε θεωρία είναι επίσης ένα πράττειν· ένα παρόν φτιαγμένο από μια πολλαπλότητα μονοπατιών, δρομολογίων και πεποιθήσεων· ένα παρόν ως ένας ασυμπίεστος πλούτος αρχών, τόπων και συμβόλων.
Ανάμεσα σε αυτά τα μέρη, στον αρχαίο κόσμο, οι Δελφοί. Ένας χώρος όπου δρουν ανεπαίσθητες, ανεπαίσθητες αλλά εμφανείς δυνάμεις. Όπου «τα πάντα γίνονται υπέρτατη ενότητα και απόλυτη παρουσία. Εκεί, ο ουρανός και η γη, οι άνθρωποι και οι θεοί, η ιστορία και η φύση, το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον μοιάζουν να πήζουν, με ένα απροσδόκητο και εκπληκτικό θαύμα, σε ένα μοναδικό μαγικό σημείο που προσφέρει, στις δεκτικές ψυχές, την αντίληψη της αρχής των πάντων. Ένα σημείο όπου τέμνονται δύο αόρατες γραμμές: η οριζόντια πορεία του γίγνεσθαι και η φωτεινή κάθετη του είναι» [2] . Το είναι και το γίγνεσθαι που δεν είναι, για άλλη μια φορά, δύο αλλά αποτελούν την πολλαπλή ενότητα της ύλης από την οποία ρέουν τα πάντα, στην οποία τα πάντα είναι και τα πάντα μαζί γίνονται .

Ένα βασικό κείμενο που εμβαθύνει σε αυτές τις δυναμικές και προσπαθεί να τις εξηγήσει είναι ο Τίμαιος , στον οποίο το ον φαίνεται να αποτελείται τόσο από μια αμετάβλητη και άφθαρτη ταυτότητα όσο και από τη διαφορά που διαιρεί, μετασχηματίζει, πολλαπλασιάζει, λειτουργεί, παράγει.

Ανάμεσα στα σύμβολα με τα οποία και με τα οποία ολόκληρος ο ελληνικός πολιτισμός, συμπεριλαμβανομένου του Νεοπλατωνισμού, κατανοούσε όλα αυτά, είναι η Κυβέλη/Ρέα, η Μεγάλη Μητέρα όλων των θεών, στην οποία οι Νεοπλατωνιστές Πλωτίνος, Ιουλιανός, Συνέσιος και Πρόκλος αφιέρωναν τις πράξεις, τις τελετουργίες και τους ύμνους τους. Ένας από αυτούς τους ύμνους, που συνέθεσε ο Πρόκλος, τραγουδά για την ανθρώπινη ζωή ως ένα τίποτα που γίνεται κάτι μόνο και μόνο επειδή η ύπαρξη ενώνεται με τις βαθιές δυνάμεις του κόσμου, πέρα ​​από τις «σκοτεινές εσοχές της πτώσης», τα «κρύα κύματα της γέννησης» (Ύμνος 4, Προς Πάντες τους Θεούς , στίχοι 5 και 14), για να γίνει «μια καθαρή σπίθα φωτός, / μια σπίθα που διαλύει την ομίχλη» (ibid., στίχοι 7-8). Ο Πλάτωνας είναι ένας από αυτούς τους σπινθήρες.

Πλάτωνας / Έρως

Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο τα κείμενα του Πλάτωνα παραμένουν, όχι μόνο σε βιβλιοθήκες και βιβλιοπωλεία αλλά και στον χώρο και τον χρόνο, σε κάθε χώρο και κάθε εποχή. Ανάμεσα σε αυτά τα έργα, ο «πλούτος και η λαμπρότητα» του Συμποσίου έχουν μια πολύ ιδιαίτερη σημασία [3] .

Αυτός ο διάλογος, ένα από τα πιο διάσημα έργα της ευρωπαϊκής και μεσογειακής φιλοσοφίας, γράφτηκε γύρω στο 380, δηλαδή από τον Πλάτωνα στα σαράντα του, και διαδραματίζεται το 416, την παραμονή της καταστροφικής αθηναϊκής εκστρατείας εναντίον των Συρακουσών. Η εκστρατεία αυτή χρηματοδοτήθηκε και ηγήθηκε από τον Αλκιβιάδη, μια βασική προσωπικότητα στον διάλογο και σε ολόκληρη την ιστορία του Σωκράτη.

Το Συμπόσιο είναι επίσης ένα έργο εμβληματικό της βαθιάς συνέχειας που διατηρεί πάντα ο Πλάτωνας μεταξύ της μεταφυσικής του δομής και της ανθρωπολογικής-πολιτικής του έρευνας. Όλα διαδραματίζονται μέσα σε μια σκληρή αναμέτρηση , στην οποία οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν σκέψεις και εμπειρίες με μια στυλιστική, συντακτική και λεξιλογική κομψότητα που καθιστά αυτόν τον διάλογο άρρηκτα θεωρητικό και λογοτεχνικό. Η απόλυτη μαεστρία του συγγραφέα του εκδηλώνεται σε διαφορετικά στυλ ανάλογα με το άτομο που μιλάει, συμμετέχει στον διάλογο, αναπτύσσει τις σκέψεις του και τον ίδιο. Έτσι, ο Πλάτωνας αποδεικνύεται συγγραφέας ικανός να χρησιμοποιεί, να μιμείται και να ενσωματώνει τα πιο ποικίλα στυλ γραφής σε λίγες μόνο σελίδες.

Αλλά πάνω απ' όλα, αυτό το πραγματικά αταξινόμητο κείμενο είναι ένα έργο μυητικής πρόθεσης και δομής, που στοχεύει στην αποκάλυψη μιας βαθιάς αλήθειας για την ανθρωπότητα, στην απελευθέρωσή της από τη δουλεία και στη μετατροπή του πόνου και της υποταγής σε φως. Αυτή η αλήθεια είναι το συναίσθημα της αγάπης, η δύναμή της, η διεισδυτικότητά της, η ενοχλητική, ικανοποιητική, απογοητευτική και πάντα αινιγματική φύση της.

Ο Έρωτας ως θεός και ο έρωτας ως ανθρώπινο πάθος είναι σε κάθε περίπτωση η έκφραση της ενοχής και της νοσταλγίας. Η ενοχή του θεού που γεννήθηκε από την απάτη, η νοσταλγία για μια ολότητα που κάποτε ήταν η ανθρωπότητα και την έχει χάσει.

Μερικοί φίλοι συγκεντρώνονται στο σπίτι του Αγάθωνα, ενός τραγικού ποιητή που μόλις κέρδισε τα Λήναια και κατέκτησε το κοινό της Αθήνας. Ο γιατρός Ερυξίμαχος διευθύνει το συμπόσιο, όπου μετά το φαγητό ακολουθεί ποτό και συζήτηση. Όταν έρθει η σειρά του, θα μιλήσει ως γιατρός, αλλά εν τω μεταξύ ξεκινά αναγνωρίζοντας ότι ο Έρωτας είναι ένας αρχαίος και ισχυρός θεός. Μια θέση που ο πρώτος από τους συνομιλητές, ο Φαίδρος, επιβεβαιώνει πλήρως, βεβαιώνοντας ότι «ο Έρωτας είναι μεταξύ των θεών ο αρχαιότερος και ο πιο άξιος τιμής και ο πιο ισχυρός όσον αφορά την απόκτηση αρετής και ευτυχίας για τους ανθρώπους, ζωντανούς και νεκρούς» [4] . Μετά από αυτόν, ο Παυσανίας επισημαίνει τη μεροληψία της θέσης του Φαίδρου, αφού δεν υπάρχει μόνο ένας Έρωτας, δεν υπάρχει μόνο μία Αφροδίτη αλλά υπάρχουν δύο. Η μία, ακολουθώντας τον Ησίοδο, «είναι μεγαλύτερη και άμητη, κόρη του Ουρανού, του ουρανού, την ονομάζουμε Ουρανία, δηλαδή ουράνια· η άλλη» – ακολουθώντας τον Όμηρο – «είναι νεότερη, κόρη του Δία και της Διώνης και την ονομάζουμε Πανδήμια, δηλαδή λαϊκή» (180d-e, 7-12: 45). Έτσι, αρχίζει να διαφαίνεται μια σαφής διαφοροποίηση επιπέδων τόσο στη δομή του Έρωτα όσο και στον τρόπο απόλαυσής του.

Σε αυτό το σημείο ο Αριστοφάνης αφηγείται έναν από τους πιο διάσημους πλατωνικούς μύθους, ο οποίος δεν αντικατοπτρίζει τη σκέψη του Πλάτωνα, αλλά έχει προκαλέσει χιλιετίες στοχασμού για τον έρωτα. Είναι ο μύθος του αρχικού ανδρόγυνου όντος, του ανθρώπου που αρχικά ήταν μια σφαίρα που αποτελούνταν από δύο κεφάλια, τέσσερα πόδια και τέσσερα χέρια, και επομένως εξαιρετικά ισχυρός, σε τέτοιο βαθμό που οι θεοί τιμώρησαν την αλαζονεία που δημιουργούσε μια τέτοια δύναμη χωρίζοντας αυτές τις οντότητες στα δύο. «Η αρχαία μας φύση ήταν αυτή, και ήμασταν ολόκληροι, και γι' αυτό η επιθυμία και η αναζήτηση του όλου ονομάζεται έρωτας» (192e, 10-11 / 193a, 1-2: 93). Η δύναμη του συναισθήματος της αγάπης εξηγείται επομένως από τον Αριστοφάνη ως μια σωματική ανάγκη να ανασυνθέσουμε το όλον, να επιστρέψουμε στις ρίζες που προηγούνται μιας αμαρτίας, «να φτιάξουμε ένα από δύο (ποιῆσαι ἐκ δύον) και να θεραπεύσουμε την ανθρώπινη φύση» (191d, 9-13: 85).

Ο οικοδεσπότης, Αγάθων, μετατοπίζει τη συζήτηση προς την πλευρά της αγνής ομορφιάς, της γοητείας και της ανάγκης του Έρωτα, αφού αυτός ο θεός «είναι ο πιο ευτυχισμένος από όλους, αφού είναι ο πιο όμορφος και ο πιο άριστος» (195a, 5-8: 101)

Πλάτωνας / Διοτίμα

Αφού όλοι άκουσαν, ο Σωκράτης παρεμβαίνει στον λόγο του Αγάθωνα —ο τελευταίος που μίλησε— εκθέτοντας τους περιορισμούς και την επιφανειακότητά του, ιδιαίτερα λόγω της ταύτισης της ομορφιάς με τη φυσική, σωματική της έκφραση. Αμέσως μετά, ο ίδιος ο Σωκράτης αρχίζει να μιλάει για τον έρωτα, αφηγούμενος όσα έχει μάθει για αυτό το θέμα από τη Διοτίμα από τη Μαντινεία, μια ξένη ιέρεια γεμάτη σοφία. Η Διοτίμα του έχει δείξει ότι ο Έρωτας δεν είναι στην πραγματικότητα θεός και ούτε άνθρωπος. Ο Έρωτας είναι μια ενδιάμεση φύση, είναι ένας δαίμονας, «ένας μεγάλος δαίμονας· και στην πραγματικότητα όλα όσα είναι δαίμονες είναι ενδιάμεσα μεταξύ του θείου και του θνητού» (202d-e: 137). Αυτός ο δαίμονας γεννήθηκε από μια έλλειψη, από την Πηναία, η οποία καταφέρνει να γονιμοποιηθεί από τον Πρόρο, ο οποίος αντίθετα είναι πόρος και πλούτος. Και έτσι ο δαίμονας που γεννήθηκε από την ένωσή τους «έχει υποστεί αυτή τη μοίρα: πρώτα απ 'όλα, είναι πάντα φτωχός και καθόλου ευαίσθητος και όμορφος, όπως πιστεύουν οι περισσότεροι, αλλά είναι σκληρός […] επειδή έχει τη φύση της μητέρας του: ζει αέναα με στέρηση» (203c-d: 139-141) αλλά αν και δεν είναι πλούσιος, δεν μένει ποτέ χωρίς πόρους, ζει και ενεργεί στην ενδιάμεση διάσταση της απουσίας και της πληρότητας «και επιπλέον στέκεται ανάμεσα στη σοφία και την άγνοια» (203e, 4-5: 141). Εδώ βρίσκεται η αινιγματική φύση του συναισθήματος της αγάπης, μιας πληρότητας που το ανθρώπινο ζώο πάντα επιθυμεί και η οποία ωστόσο παραμένει δύσκολο να συλληφθεί, να επιτευχθεί, να υπάρξει.

Το μεγαλύτερο εμπόδιο έγκειται στην ταύτιση της πληρότητας μόνο με την κατοχή σωμάτων, στην εξίσωση του έρωτα με τη σεξουαλική επαφή. Όχι ότι αυτή η διάσταση δεν διαπερνά τον δαίμονα - τόσο πολύ που μόνο μέσω αυτού μπορεί η ανθρωπότητα να ζευγαρώσει, να δημιουργήσει και να αναπαραχθεί - αλλά δεν είναι αποκλειστική, δεν είναι πλήρης. Στην ακεραιότητα και την πληρότητά της, η αγάπη είναι αντίθετα καθαρή μορφή, η ομορφιά των σωμάτων στα οποία λάμπει μια άτοπη, άχρονη και απεριόριστη Ομορφιά.

Αυτό, αναφέρει η Διοτίμα, μόνο που αυτή – η μορφή – είναι «μια ομορφιά εκ φύσεως άξια θαυμασμού, η ίδια ομορφιά, Σωκράτης, που ήταν ο στόχος των προηγούμενων άθλων: κάτι που πρώτα απ 'όλα υπάρχει πάντα και δεν γεννιέται ή πεθαίνει, δεν μεγαλώνει ή μικραίνει, και το οποίο, επιπλέον, δεν είναι εν μέρει όμορφο και εν μέρει άσχημο, ούτε άλλοτε όμορφο και άλλοτε όχι, ούτε όμορφο σε σχέση με ένα πράγμα και άσχημο σε σχέση με ένα άλλο, ούτε εδώ όμορφο και εκεί άσχημο, σαν να μπορούσε να είναι όμορφο για μερικούς και άσχημο για άλλους» (210e-211a: 169). Με αυτόν τον τρόπο ο Έρωτας είναι το έμβλημα του είναι , που είναι η πληρότητα του καθολικού και της μορφής σε σχέση με κάθε μερικότητα της αντίληψης και της αισθητής πραγματικότητας. Ο στόχος και το νόημα ολόκληρης της φιλοσοφίας συνίστανται επομένως στην «αντίληψη της θεϊκής ομορφιάς καθαυτής, στην ενότητα της μορφής της» (211e, 13: 173).

Μετά από αυτό το επίτευγμα, το οποίο φαίνεται να είναι το τέλος του συμποσίου, ο εντελώς μεθυσμένος Αλκιβιάδης εισβάλλει ξαφνικά, και στη θέα του Σωκράτη – τον ​​οποίο δεν περίμενε να συναντήσει – εμφανίζεται σοκαρισμένος. Ο Σουζανέτι αποτυπώνει το μυστικό αυτής της μοναδικής εξέλιξης του διαλόγου επιβεβαιώνοντας ότι «με τον Αλκιβιάδη είναι ο ίδιος ο Διόνυσος που ξαφνικά εμφανίζεται στο συμπόσιο» [5] , «εμφανίζεται ο θεός δεινότατος , ο «πιο εξαιρετικός» και ο «πιο τρομερός» για τους θνητούς» [6] , του οποίου το τελευταίο μάθημα – ένα διαυγές και δραματικό μάθημα – είναι ότι

«Όποιος τοποθετεί τον εαυτό του στο επίπεδο του «ωραίου καθαυτού» δεν μπορεί πλέον να αγαπάει όπως οι θνητοί θα ήθελαν να αγαπιούνται, ούτε να ανταποκρίνεται σε αυτούς όπως θα ήταν διαφορετικά εύλογο να αντιδράσει. Ίσως, πάλι, σε αυτό το μονοπάτι μπορεί κανείς να συναντηθεί μόνο υπό την προϋπόθεση ότι ο καθένας, για τον δικό του λογαριασμό, έχει τοποθετήσει συνεχώς τον εαυτό του σε αυτό. Μόνο υπό την προϋπόθεση ότι και οι δύο, σε ένα συγκεκριμένο σημείο, αναγνωρίζουν τον εαυτό τους στην εμπειρία του éidos » [7] .

Ο Αλκιβιάδης εκφωνεί έναν επικήδειο λόγο για τον άνθρωπο που αγαπούσε και φοβόταν, που είναι ίσως το πιο βαθυστόχαστο πορτρέτο που άφησε ο Πλάτωνας για τον Δάσκαλό του. Τονίζει την ατοπία του Σωκράτη, την «παραδοξότητά» του, η οποία βρίσκει μια από τις εκδηλώσεις και τις εξηγήσεις της στο γεγονός ότι «ο Σωκράτης μοιάζει πολύ με εκείνες τις φιγούρες του Σιληνού που βρίσκονται στα εργαστήρια των ερμαϊκών γλυπτών, αυτά τα μικρά αγάλματα που οι δημιουργοί, οι τεχνίτες, σκαλίζουν με γκάιντες και αυλούς και τα οποία, όταν ανοίγουν στα δύο, αποκαλύπτουν ότι περιέχουν εικόνες των θεών στο εσωτερικό τους» (215a-b: 187-189).

Πρόκειται για μια αποτελεσματική και όμορφη μεταφορά που συνδυάζεται με μια άλλη παρομοίωση με την οποία ο Αλκιβιάδης συγκρίνει τον Σωκράτη με τον Μαρσύα, εφευρέτη του αυλού και έναν εξαιρετικό μουσικό, ικανό να μαγεύει τους ακροατές του με την τέχνη του. Ο Σωκράτης κάνει «ακριβώς το ίδιο χωρίς όργανα αλλά με απλές λέξεις» (215c-d: 189). Και αυτό επιβεβαιώνει, όπως λέγεται στον Φαίδωνα (61a), ότι «φιλοσοφία οὐσης μεγίστης μουσικής», ότι η φιλοσοφία είναι η μεγαλύτερη τέχνη και αρμονία από όλες.

Ακόμα και αν είναι μεθυσμένος και συντετριμμένος, ο Αλκιβιάδης είναι επομένως σε θέση να συλλάβει το βαθύτερο νόημα της μορφής του Σωκράτη, τα πολλά επίπεδα και στρώματα που πρέπει να διασχιστούν για να αντληθεί η σοφία του, η οποία είναι η αυτογνωσία, η γνώση της εσωτερικότητας στην οποία υπάρχουν τα ανθρώπινα δράματα και η γνώση των απόλυτων μορφών, της Ομορφιάς.

Παραμένοντας εντός του πλαισίου αυτού του διαλόγου, ο Αλκιβιάδης δείχνει επίσης ότι, σε αντίθεση με ό,τι σκέφτεται και με ό,τι λέει ο ίδιος, ο Σωκράτης δεν είναι ο εραστής που αναζητά νέους και ηλικιωμένους για να τον σοφίσει, αλλά είναι ο αγαπημένος προς τον οποίο στρέφεται η επιθυμία και η ανάγκη όσων θέλουν να μάθουν και να κατανοήσουν.

Σε αυτή την περίπτωση, εννοούμε την αγάπη, η οποία είναι επιθυμία, απουσία, έλλειψη, φιλοδοξία. Μια επιθυμία που δεν τελειώνει ποτέ. Μια απουσία που τίποτα δεν μπορεί τελικά να γεμίσει. Μια έλλειψη που μας συνοδεύει συνεχώς. Μια φιλοδοξία που πάντα μας καθοδηγεί και μας ξεγελάει, μας παρηγορεί και μας λυπεί.

Επομένως, και η αγάπη είναι μια έκφραση του άπειρου οντολογικού παιχνιδιού της Ταυτότητας και της Διαφοράς, «είναι ακριβώς αυτό το σημείο μεταξύ των αντιθέτων: ένας «μεγάλος δαίμονας », ένα ον που, από την ίδια του τη φύση, τοποθετείται μετάξι , «στη μέση» μεταξύ του ανθρώπινου και του θείου, μεταξύ του θνητού και του αθάνατου» [8] και του οποίου ο απώτερος στόχος είναι για άλλη μια φορά η αθάνατη ζωή . Η αλήθεια κάθε ερωτεύσεως βρίσκεται στην πραγματικότητα «σε αυτή την επιθυμία που θα ήθελε να ξεπεράσει τα όρια του πεπερασμένου» [9] . Η μοναδική ομορφιά που μας κάνει να ερωτευόμαστε είναι στην πραγματικότητα ένα έμβλημα, μέρος και μεταφορά της ίδιας της ομορφιάς, στην οποία πάντα επιδιώκει το ανθρώπινο σώμα-νους.

Ενώ η ιστορία του ανδρόγυνου έχει μηχανικά και ενοχικά απορρίψει το παιχνίδι της Ταυτότητας και της Διαφοράς – τοποθετώντας το μόνο στην πλευρά της χαμένης ταυτότητας και της διαφοράς ως ορίου – η Διοτίμα/Ο Σωκράτης/Ο Πλάτωνας αρθρώνουν αυτή τη δυναμική με τον πιο συνθετικό αλλά και τον πιο πραγματικό τρόπο:

«Λέγεται ότι ο ίδιος άνθρωπος είναι αυτός που φτάνει στα γηρατειά από την παιδική ηλικία – αλλά στην πραγματικότητα δεν διατηρεί ποτέ τα ίδια πράγματα στον εαυτό του, και όμως θεωρείται ίδιος, αλλά γίνεται πάντα νέος, χάνοντας άλλα πράγματα, είτε στα μαλλιά του, είτε στη σάρκα του, είτε στα οστά του, είτε στο αίμα του, είτε σε ολόκληρο το σώμα του» (207d, 71-10: 155).

Αυτός είναι επομένως «ο τρόπος με τον οποίο σώζεται κάθε τι θνητό: όχι παραμένοντας πάντα εντελώς το ίδιο, όπως το θείο, αλλά επειδή αυτό που υποχωρεί και γερνάει αφήνει πίσω του κάτι άλλο νέο, παρόμοιο με το πώς ήταν το ίδιο» (208a-b: 155-157).

Η πληθυντική, ασυνήθιστη, αγωνιστική και πολυεπίπεδη φύση αυτού του διαλόγου κατασκευάζεται σαν ρωσική κούκλα, αφού όλα όσα λέγονται είναι τα λόγια του Απολλόδωρου, ο οποίος αναφέρει όσα γνώριζε ο Αριστόδημος για εκείνο το περίφημο συμπόσιο που πραγματοποιήθηκε πολλά χρόνια νωρίτερα. Πρόκειται για ένα ισχυρό πλάγιο λόγο στον οποίο συχνά επαναλαμβάνονται τύποι όπως «φαίνεται», «φαίνεται» και «θυμάμαι», αντανακλώντας τι θα είχε πει ο ένας ή ο άλλος από τους συνομιλητές στον διάλογο σε εκείνη την περίσταση.

Επομένως, ο αναγνώστης είναι αυτός που εμπιστεύεται την ερμηνευτική του διαλόγου, την ανακάλυψη του νοήματος, της κατεύθυνσης και του νοήματός του. Αναζητώντας και βρίσκοντας το δικό του μονοπάτι πέρα ​​από τους αφέντες, τους εραστές και τους αγαπημένους. Αυτή είναι επίσης η θεωρητική ελευθερία του Πλάτωνα, που απεικονίζεται και εκφράζεται όμορφα στην απόσταση που βιώνει και απλώνει ο Σωκράτης γύρω του.

Ο Αλκιβιάδης αναφέρει ότι ο Σωκράτης κάποτε «έμεινε εκεί μέχρι να έρθει η αυγή και να ανατείλει ο ήλιος. Έπειτα έφυγε, αφού απηύθυνε την προσευχή του στον ήλιο» (220d, 3-5: 211). Και το Συμπόσιο τελειώνει με τους φίλους που μιλούσαν να φεύγουν σταδιακά ή να αποκοιμούνται. Και αντ' αυτού, όσον αφορά τον Σωκράτη, «ο Αριστόδημος μας έλεγε ότι σηκώθηκε και έφυγε, και τον ακολούθησε, όπως συνήθως. Είπε ότι πήγε στο Λύκειο και, αφού πλύθηκε, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, πέρασε το υπόλοιπο της ημέρας, μέχρι που προς το βράδυ επέστρεψε σπίτι για να ξεκουραστεί» (223d, 9-13: 227).

Ένα πιανίσσιμο που τελειώνει τη μέρα και ανοίγει τη ζωή.
Πλάτωνας / Σωκράτης

Η υπόθεση του Susanetti είναι ότι το είδος, η αμετάβλητη μορφή που υπερβαίνει τον χώρο και τον χρόνο, βρίσκει την έκφρασή της στο Συμπόσιο στον ίδιο τον Σωκράτη. Όπως είδαμε, ο Σωκράτης έφτασε αργά στο συμπόσιο για να σταματήσει και να διαλογιστεί σε μια αυλή, και στη συνέχεια, στο τέλος, όταν όλοι είναι μεθυσμένοι ή κοιμισμένοι αφού ένα πλήθος εισβάλλει στο σπίτι του Αγάθωνα, είναι ακόμα ξύπνιος, νηφάλιος και ικανός να ξεκινήσει μια νέα μέρα όπως πάντα. Ο Σωκράτης είναι μια αμετάβλητη και γαλήνια μορφή. Αλλά πίσω από τον Σωκράτη, πίσω από την τέλεια μάσκα του δασκάλου, εμφανίζεται ο Πλάτωνας, το μυστικό είναι η γραφή. Μια γραφή που μερικές φορές δυσφημείται από τον Πλάτωνα, αλλά πάντα ασκείται. Ο Πλάτωνας είναι η γραφή του , και αυτή η γραφή είναι η ανατρεπτική καρδιά της φιλοσοφίας, η συνεχώς ανανεούμενη μηχανή της, η λύτρωση που επιτυγχάνει η Ευρώπη ακόμη και από το δικό της κακό.

Ο Έρωτας είναι μια καταστροφική δύναμη επειδή ο Έρωτας είναι ο άνθρωπος. Ο Δείντος, ο χαρακτήρας που η Σουζανέτι αποδίδει στον Διόνυσο, είναι η λέξη που χρησιμοποιεί ο χορός της Αντιγόνης για να υποδηλώσει τον άνθρωπο. Μεταξύ των ανθρώπων, ο Πλάτωνας είναι πραγματικά δείντος, ο πιο εξαιρετικός και ο πιο τρομερός. Ο Πλάτωνας είναι ο έρωτας της σκέψης, η υπέρτατη χαρά της και το αποκορύφωμα της μελαγχολίας της. Όλα αυτά τα στοιχεία βρίσκουν τέλεια έκφραση στο Συμπόσιο .

Ο Σουζανέτι εξερευνά την εξέλιξη, τα μυστικά, το έμμεσο, το δράμα, την ανάλαφρη διάθεση και την καρποφορία αυτού του δυνατού, πληθυντικού διαλόγου. Το κάνει αυτό, φυσικά, αντλώντας από τη σοφία του ως ερμηνευτή και φιλόλογο. Αλλά αυτό δεν είναι που κάνει την ανάλυσή του τόσο έντονη και εύλογη. Είναι η συνύπαρξή της, η δόνηση που συμβαίνει και γίνεται αντιληπτή στην ήρεμη και αυστηρή διερεύνηση της δομής του κειμένου, των χαρακτήρων του, των επιχειρημάτων του και της έντασης με την οποία ο Πλάτωνας επιδιώκει να κατανοήσει τα ανθρώπινα πάθη προκειμένου να τα οδηγήσει στο υψηλότερο επίπεδο εκδήλωσής τους. Πάντα, ωστόσο, με πλήρη επίγνωση της προέλευσής τους από το πιο τρομερό υπόστρωμα της ζωής.

Μια προσπάθεια που είναι δυνατή μόνο επειδή βασίζεται σε κάποιες πολύ συγκεκριμένες προϋποθέσεις, τις οποίες θα προσπαθήσω τώρα να υποδείξω.

Το πρώτο, που επαναλαμβάνεται έστω και διακριτικά σε άλλα έργα του Susanetti, είναι ότι ο Πλάτωνας είναι στην πραγματικότητα ένας μυημένος, ένας σαμάνος της έννοιας (όπως είχε ήδη υποστηρίξει ο Eric Dodds [10] ), ένας φιλόσοφος στον οποίο κατοικεί η απεραντοσύνη της ύπαρξης, κάτι που πιθανότατα δεν έχει συμβεί ποτέ σε κανέναν άλλο.

Η δεύτερη προϋπόθεση είναι ότι στην καρδιά του Συμποσίου , παρά τα φαινόμενα, δεν υπάρχει ο άνθρωπος αλλά ο κόσμος, υπάρχει «αυτό το «όλο» που είναι η πραγματικότητα και του οποίου ο άνθρωπος είναι μόνο μία διάσταση, προορισμένο να μην επιμείνει για πολύ» [11] . Στην πραγματικότητα, θα είχε λίγο νόημα να ασχοληθούμε τόσο πολύ και αναλυτικά με την ανθρώπινη αγάπη, αν ήταν μόνο η έκφραση της δύναμης του σώματος-νου του είδους μας. Ο Σουζανέτι ορθώς θυμάται, από αυτή την άποψη, πώς η απάντηση που έδωσε ο Σιληνός στον Μίδα, ο οποίος ήθελε να μάθει τι ήταν καλύτερο για τους ανθρώπους και ήξερε ότι το καλύτερο θα ήταν να μην γεννηθούν, αποτελεί μια «πικρή σοφία που καταστρέφει τις φιλοδοξίες των αδύναμων πλασμάτων μιας ημέρας», των ἐφήμερων που είμαστε [12] .

Μια τρίτη προϋπόθεση είναι ότι ακριβώς για αυτόν τον λόγο, για την μυητική και κοσμική διάσταση ολόκληρου του πλατωνικού έργου , « η φιλοσοφία αγαπά τον μύθο. Και δεν διστάζει να περιζωθεί με το τρελό ένδυμά του, όταν θέλει να είναι και να γίνει να αγγίξουν το ένα το άλλο στην ψυχή, παλλόμενο μέσα από τον λόγο» [13] .

Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο όλοι όσοι παρευρίσκονται στο συμπόσιο που παρέθεσε ο Αγάθωνας αφηγούνται ιστορίες . Αφηγούνται ιστορίες μύθων, θεοτήτων και σοφίας. Ο έπαινος του θεού Έρωτα γίνεται η αφορμή να αγγίξουμε το ύφασμα των ανθρώπινων ημερών και να το αποκαλύψουμε, ώστε να το κατανοήσουμε στο φως του αλλά και στο μαρτύριο του. Ο Έρωτας είναι στην πραγματικότητα μια πολλαπλή, στρωματοποιημένη και τρομερή πραγματικότητα, για να την κατανοήσει ο Σουζανέτι ορθώς καταφεύγει σε ένα απόσπασμα (942 Radt) του Σοφοκλή: «Η Αφροδίτη δεν είναι μόνο Αφροδίτη, αλλά έχει πολλά ονόματα: είναι θάνατος, μανιασμένη τρέλα, απόλυτη επιθυμία, στεναγμός […], αποκόπτει κάθε σχέδιο και κάθε θέληση ανθρώπων και θεών» [14] .
Πλάτωνας / Διόνυσος

Η Αφροδίτη και ο Διόνυσος είναι δύο ονόματα της ίδιας δύναμης. «Εδώ είμαι» λέει ο Διόνυσος στην αρχή του έργου που φέρει το όνομά του, Βάκχες του Ευριπίδη . Αλλά «εδώ είμαι» προφέρεται από κάθε τραγωδία, πέρα ​​από αυτήν με την οποία ο Ευριπίδης κλείνει τον ατελείωτο, επαναλαμβανόμενο κύκλο της αττικής τραγωδίας. «Εδώ είμαι» λέει ύπαρξη σε κάθε κομμάτι ζωικής ζωής που εμφανίζεται στον κόσμο. Μια ζωή που παραμένει ξένη λόγω του περάσματος και του τερματισμού της στον χρόνο, μια ζωή που κατέχεται λόγω του περάσματος και του τερματισμού της στο τώρα και στο εδώ. Το τώρα και το πάντα είναι το παιχνίδι στο οποίο «ο Διόνυσος δεν παύει ποτέ να αμφισβητεί: την ταυτότητα, τον πόνο, τη γνώση, το σώμα, τη γλώσσα, τον ορίζοντα του ατόμου, τη διάσταση της κοινότητας, το αρσενικό και το θηλυκό, τη μνήμη της παράδοσης και το ερείπιο στο οποίο όλα σβήνουν» [15] . Όντας εδώ τώρα, στην άβυσσο του παρελθόντος που έχει γίνει τίποτα, στο αίνιγμα της μελλοντικής ανυπαρξίας, ο Διόνυσος είναι πάντα παρών. Και το ήρεμο και άγριο χαμόγελό του, εμποτισμένο με αιωνιότητα, υποδηλώνει χωρίς να χρειάζεται να μιλήσει, να αρνηθεί, να επιβεβαιώσει. Απλώς υποδηλώνει, όπως και το χαμόγελο του αδελφού του Απόλλωνα. Ο Διόνυσος σηματοδοτεί ότι «μια άλλη ευτυχία, υπεράνθρωπη ή απλώς μη ανθρώπινη» είναι δυνατή· δείχνει ένα «φως που απελευθερώνει και δίνει ευτυχία» [16] .

Αυτή είναι η δύναμη του θεού που είναι όλος πόνος – απορριφθείς, διωκόμενος και βασανισμένος με τη σειρά του – και ταυτόχρονα είναι καθαρή χαρά, δόξα, θρίαμβος.

Ο Διόνυσος είναι ο ήρωας της λέσχης και ο ήρωας του λόγου. Ο Διόνυσος είναι ο Ηρακλής, ο Οιδίποδας, ο Αίας και όλοι οι άλλοι χαρακτήρες της αττικής τραγωδίας που καταστρέφονται από την αλληλοσύνδεση του χρόνου και της Ἀνάγκης. Ο Διόνυσος είναι η Ἄτη, είναι η εκδίκηση, είναι «η υπεράνθρωπη, άπιαστη δύναμη της οποίας το σκοτεινό χέρι γίνεται αισθητό στα γεγονότα, αλλά κανείς δεν μπορεί να αναγνωρίσει ποια είναι ή από πού προέρχεται» [17] . Ο Διόνυσος είναι η Ερινύα που κατοικεί στη βαθιά ιστορία, στην ίδια την πηγή, της ανθρώπινης πόλεως· της ταυτότητάς της, της κηδεμονίας της και της εγγύησής της. Ο Διόνυσος είναι η Ερινύα που μεταμφιέζεται σε δικαιοσύνη, που είναι δικαιοσύνη, στην καρδιά της οποίας η εκδίκηση χτυπά πάντα, όπως όλα τα δικαστήρια βεβαιώνουν, καταθέτουν, διακηρύσσουν, συμπεριλαμβανομένης της σύγχρονης παρωδίας τους του Διεθνούς Ποινικού Δικαστηρίου της Χάγης. «Οι Ερινύες έχουν, ούτως ή άλλως, μεγάλη «δύναμη» ανάμεσα στους θεούς και στον κάτω κόσμο και «κυβερνούν όλα τα ανθρώπινα πράγματα», αν και όποτε τους αρέσει» [18] .

Η μυθοπλασία που είναι η πόλη, η μυθοπλασία που είναι δικαιοσύνη σε σχέση με τη βαθιά φύση της ζωώδους παρόρμησης για ζωή, για επιβίωση, για κυριαρχία, για εξακολουθητική ύπαρξη, φαίνεται στην ποικιλία και την ποσότητα των θαυμάτων που αφηγούνται οι τραγωδίες. Επιφανειακά θαύματα στα οποία εμφανίζεται ένας θεός· εσωτερικά θαύματα του νου που τελικά ρίχνει φως στη δική του δυστυχία ή στη δική του λύτρωση· θαύματα και αναγνωρίσεις που προορίζει ο περίπλοκος και σύνθετος κύκλος των γεγονότων του μύθου. «Ένα δίκτυο μυθοπλασιών και ψευδαισθήσεων» [19] είναι αυτός ο επώδυνος και παράξενος κόσμος, του οποίου η φύση συνορεύει με το τίποτα, που είναι το ίδιο το τίποτα που για ένα απειροελάχιστο χρονικό διάστημα γίνεται ιστορία και λόγος. Σε τέτοιο βαθμό που
«όταν η πολιτική και η γνώση έχουν εξαντλήσει τους λόγους τους, αυτό που τελικά απομένει είναι, επομένως, το γυμνό θέαμα της θνητής κατάστασης. […] Η φρικτή αριθμητική της τραγωδίας καταλήγει υποδεικνύοντας το «τίποτα» που είναι οι άνθρωποι και ο Οιδίποδας είναι, για όλους, το παραδείγμα , το σκανδαλώδες και ταυτόχρονα άξιο οίκτου «παράδειγμα». […] Οι θνητοί δεν είναι πραγματικά τίποτα μπροστά στους θεούς και μπροστά στο πεπρωμένο» [20] .

Ο Διόνυσος είναι επίσης αυτό το τίποτα, είναι μια μάσκα που είναι το άλλο όνομα της τύχης, της τύχης, μιας δύναμης που είναι επίσης θεϊκή. Αλλά είναι ένα τίποτα που γίνεται μορφή επειδή ο κύριος του θεάτρου είναι «αυτός που καταστρέφει κάθε κρυσταλλωμένη μορφή και κάθε ενοποιημένο νόημα, αναγκάζοντας κάποιον να σπρώξει το βλέμμα του στην άβυσσο» [21] .

Ο Διόνυσος μας οδηγεί στην άβυσσο της πληρότητας και του κενού, της απόλυτης ασήμαντης ύπαρξης, και από αυτήν την άβυσσο είναι σε θέση να ελευθερώσει όσους του εμπιστεύονται τον εαυτό τους με την βεβαιότητα ότι το να είμαστε φίλοι με τον χρόνο και το τίποτα διασφαλίζει ότι τίποτα χειρότερο δεν μπορεί να συμβεί από την κατανόηση της χρονικής μηδαμινότητας που είμαστε. Από την ψευδαίσθηση ότι είμαστε κάτι προορισμένο να διαρκέσει «για πάντα» μας ελευθερώνει ο Λάξος, ο απελευθερωτικός Διόνυσος. Και ταυτόχρονα μας διδάσκει να χαιρόμαστε με αυτή τη μικρή αλλά λαμπρή διάρκεια στην ύλη και τον χρόνο, με αυτή την ενδεχόμενη μορφή που είμαστε, προορισμένοι να επιστρέψουμε στην πληρότητα, γεμάτη νόημα της ουράνιας ύλης, των ηλεκτρομαγνητικών ακτινοβολιών που είναι φως, που είναι Διόνυσος.

Αυτός ο θεός είναι επομένως φιλόσοφος και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο «οι ίδιοι οι διάλογοι του Πλάτωνα κατασκευάζονται και συλλαμβάνονται, ακριβώς, ως θέατρο» [22] . Ο Πλάτωνας είναι η σοφότερη, η πιο επιτυχημένη μάσκα του θεού.

Πλάτωνας / Νίτσε / Γνώση

Ακόμα και μέσα από το Συμπόσιο γίνεται σαφές πώς η νοσταλγία και η μύηση είναι δύο θεμελιώδεις λέξεις κάθε θεωρητικού ταξιδιού. Νοσταλγία για τον οντολογικό τόπο που κάποτε βρισκόταν και κατοικούνταν το σώμα-νους. Γιατί, όπως αναφέρει ο Πίνδαρος, «η γενεαλογία ανθρώπων και θεών είναι μία και η αυτή και από μια μόνο μητέρα αναπνέουν και οι δύο» ( Νέμεε , 6,1-39). Στη γλώσσα της Γνώσης λέγεται «να γίνεις θεός», στη γλώσσα του Νίτσε λέγεται Übermensch , υπεράνθρωπος. Τόσο για τη Γνώση όσο και για τον Νίτσε, η γνώση είναι ένα ταξίδι προς «ένα γένος , μια «γενεαλογία», μια «φυλή» που υπερβαίνει το ανθρώπινο. Από τα αρχαία μυστήρια μέχρι την αλχημεία, μια ενιαία, βαθιά και ουσιαστική πρόθεση καθοδηγεί τις τελετουργίες και τις πρακτικές: να επιταχύνει την εξέλιξη του είδους, πραγματώνοντας το θεϊκό δυναμικό που υπάρχει σε αυτό» [23] .

Η πορεία προς το επέκεινα είναι ένα δρομολόγιο μέσω της γνώσης και της ύπαρξης, μέσω της επιστημολογίας και της οντολογίας. Δεν έχει καμία σχέση με κινήματα της Νέας Εποχής διαφόρων ειδών ή με απλές φιλολογίες που ψάχνουν σε κείμενα και μνημεία για να βρουν κάτι βρώσιμο, δηλαδή κάτι όχι πολύ άπεπτο για τα σύγχρονα στομάχια.

Η αρχική μάθηση δεν συνίσταται ούτε στον μαζικό συναισθηματισμό ούτε σε μορφωμένες τεχνολογίες, αλλά σημαίνει τη μεταμόρφωση του εαυτού και της ζωής σε «ein Mittel der Erkenntniss», σε μέσο γνώσης [24] .

Ο ανιμισμός, ο πανθεϊσμός, ο φώτιση είναι τρεις βασικές εκφράσεις αυτού του τρόπου ζωής και βίωσης του κόσμου. Το θάρρος του νου και το εύρος των οριζόντων του παράγουν «τότε κάτι που μοιάζει με «κεραυνό», μια διαισθητική λάμψη: η ζωή εκδηλώνεται στο απόλυτο φως της και στην αλήθεια της. Αυτή η «φώτιση» θα ήταν – υπογραμμίζει περαιτέρω ο Αριστοτέλης – η «μυστηριώδης» μορφή γνώσης» [25] .

Η φιλοσοφία είναι μια τέτοια μορφή μύησης, μια από τις πιο βαθιές, αυστηρές και καθολικές. Και είναι μια από τις πιο αντικειμενικές, καθώς δεν αποτελείται από τελετουργίες που η πορεία της ιστορίας φέρνει σε κορύφωση και στη συνέχεια σε παρακμή, ούτε από περιεχόμενο προσβάσιμο σε περιορισμένους κύκλους, αλλά από κείμενα που ο καθένας μπορεί να κρατήσει στα χέρια του και να περιηγηθεί για να αντλήσει εξηγήσεις, ερωτήσεις και απαντήσεις.

Η φιλοσοφία δεν αρνείται το μονοπάτι σε κανέναν. Είναι οι μεμονωμένοι περιπατητές που σταματούν ή δεν ξεκινούν καν, νομίζοντας ότι πρόκειται για μια ψευδαίσθηση ή απλή φλυαρία. Και αντ' αυτού είναι ζήτημα όρασης , της φαινομενολογικής άσκησης που έχει μια από τις μεγαλύτερες εκφράσεις της στις πλατωνικές ιστορίες της Πολιτείας (514 a – 520 a) και του Φαίδωνα (109 bd): ένα δρομολόγιο από τη φυλακή του σκότους στη λαμπρότητα του φανερού. Αν «αυτός που βλέπει πραγματικά είναι ένας τυφλός ανάμεσα σε εκείνους που δεν ξέρουν τι σημαίνει να βλέπεις» [26] , η φιλοσοφία έγκειται επίσης σε αυτόν τον κίνδυνο, σε αυτή την παρεξήγηση, αφού η όραση είναι το έργο των σοφών και των γνώστων, να βλέπουν και να επικοινωνούν αυτό που έχει ιδωθεί, μέσω του λόγου που γίνεται γραφή, έτσι ώστε να ακούγεται ακόμη και από «αυτούς που δεν έχουν γεννηθεί ακόμα ούτε θα γεννηθούν παρά μόνο σε δέκα χιλιάδες χρόνια» [27] .

Το γραπτό του Πλάτωνα, το γραπτό κάθε σοφού ανθρώπου που τον προηγήθηκε ή τον διαδέχθηκε, «δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα παρατεταμένο ξόρκι του νου: μια γοητεία που θεραπεύει την ψυχή, αποκαθιστώντας την στον εαυτό της» [28] . Αποκαθιστώντας την, επομένως, στον χρόνο στον οποίο συνίσταται· αποκαθιστώντας την στην « αμεχανή» , «αήττητη» δύναμη» της ομορφιάς, για την οποία «δεν υπάρχουν φάρμακα ή μέσα, μηχανικά , για να εξουδετερώσουν τα συναισθήματα που προκαλεί. Ανάβει μια «φωτιά», σαν αυτή που ο Σωκράτης νιώθει να καίγεται μέσα του», παρουσία της ομορφιάς του Χαρμίδη [29] . Η ομορφιά οδηγεί το νου στο υψηλότερο σημείο της νοσταλγίας: το για πάντα. Γιατί όταν επιθυμούμε το όμορφο αντικείμενο, το αντικείμενο της αγάπης, στην πραγματικότητα επιθυμούμε το αἰών που είναι κλειστό για εμάς, αλλά που μπορεί παρόλα αυτά να βιωθεί, να γίνει αισθητό, να βιωθεί στον καιρό, στην εκθαμβωτική και ικανοποιητική πληρότητα που περιγράφει η Διοτίμα στο Συμπόσιο 206 a – 208 b. Έτσι ακριβώς η εφήμερη ύπαρξη των ανθρώπινων σωμάτων-νου μπορεί να επιτύχει την αθανασία της στιγμής της αγαπητικής κατανόησης του όλου.

Η Γνώση που αναζητήθηκε και βιώθηκε σε όλη τη ζωή και τη σκέψη των Ελλήνων – από τον Αναξίμανδρο μέχρι τον Πρόκλο – είναι ένα μονοπάτι που οδηγεί στη γνώση μέσα από το να βλέπουμε αυτό που με την πρώτη ματιά παραμένει αποκλεισμένο. Επειδή
« Η γνώση είναι δόγμα, αλλά πάνω απ' όλα γνώση και τεχνική μεταμόρφωσης: «δύναμη», όπως έχει ειπωθεί, να «γίνουμε θεοί» και να έχουμε πρόσβαση στην αθάνατη «ζωή» […] Η ερμητική σοφία είναι η τροφή του «μη θανάτου», είναι το νερό της αιώνιας ζωής, αφού, ακριβώς, διδάσκει «πώς» να ξεφύγουμε από το πεπρωμένο της διάλυσης και του τέλους» [30]

Πλάτωνας, τα Μυστήρια

Το όργανο και η μορφή της Ελληνικής Γνώσης είναι οι μυητικές τελετές που προβάλλουν στον Κόσμο τη δύναμη της επιθυμητικής συσκευής που είμαστε, υπόσχοντας στους συμμετέχοντες στα Μυστήρια της Ελευσίνας μια ζωή πέρα ​​από τον θάνατο, περικλειόμενη στο απλό και χθόνιο σύμβολο του «σταχυού σιταριού που θερίζεται σιωπηλά». […] Κομμένο από το φυτό, φαινόταν νεκρό και αδρανές, αλλά οι κόκκοι του ήταν ικανοί να βλαστήσουν σε χίλια άλλα φυτά, αναπτύσσοντας τη δύναμη που περιέχεται σε αυτά» [31] . Το να κυριαρχήσουμε στον θάνατο, να ξεπεράσουμε τον φόβο της διάλυσης, να καλωσορίσουμε τον άπειρο ρυθμό του κόσμου και να αποδεχτούμε να είμαστε μόνο ένα μέρος της ζωής του συνόλου, είναι το θεωρητικό περιεχόμενο του Ομηρικού Ύμνου στη Δήμητρα .

Με αυτόν τον τρόπο, κάθε ον ζει για πάντα. Δεν το κάνει αυτό σε μια αδύνατη στάση, στη μονιμότητα μιας από τις ενώσεις στις οποίες εκδηλώνεται το ον, αλλά γινόμενο μέρος της άπειρης ροής που είναι ο εαυτός του. Μέρος, στιγμιαία, ουσία του χρόνου, όπως ο δράκων ουρομπόρος , το φίδι που ενώνεται με τον εαυτό του καταβροχθίζοντας την ίδια του την ουρά. Στην πραγματικότητα
«η ολότητα που αντιπροσωπεύει δεν αποτελεί ένα στατικό σύνολο, δεν αντιστοιχεί στην ακίνητη σφαίρα της θεϊκής ύπαρξης. Το αλχημικό φίδι είναι, αντίθετα, η αναπαράσταση ενός συνεχούς και αδιάκοπου γίγνεσθαι: είναι ο δυναμικός κύκλος της φύσης, η αέναη κίνηση του παγκόσμιου μετασχηματισμού. […] Όπως το φίδι, η φύση πεθαίνει και ξαναγεννιέται σε έναν κύκλο όπου η αρχή και το τέλος είναι πάντα «ένα»» [32] .

Το όνομα που περικλείει και προσωποποιεί όλα αυτά είναι Διόνυσος. Σίγουρα δεν είναι τυχαίο ότι ο φιλόσοφος της υπεράνθρωπης και αιώνιας επιστροφής είναι επίσης Διονυσιακός φιλόσοφος.

Ο Διόνυσος γεννήθηκε πολλές φορές και αναστήθηκε πολλές φορές, όπως ακριβώς κάθε στιγμή της χρονικής ροής που είναι ο κόσμος. Ως Διόνυσος, ο Ζαγρέας γεννήθηκε από την Περσεφόνη -και επομένως από τον κάτω κόσμο- και κατείχε ο Δίας με τη μορφή δράκου , ενός φιδιού. Κατασπαράχτηκε και καταβροχθίστηκε από τους Τιτάνες, το παιδί επανασυναρμολογήθηκε από τον θεό της ενότητας, τον Απόλλωνα.

Η Αθηνά συνέλεξε την ακόμα ζωντανή καρδιά του (άλλοι λένε τον φαλλό) η οποία, συνθλιμμένη και βρασμένη, δόθηκε στη Σεμέλη να πιει. Δύο θεότητες που γεννήθηκαν από τον Δία αποκαθιστούν έτσι τη ζωή στον άλλο γιο του Δία με τη μεσολάβηση ενός θνητού, ο οποίος αναπαριστά την ανάγκη να «καταπιεί την καρδιά, να καταπιεί τον φαλλό, να καταπιεί τον κόσμο» ως «διαφορετικές και ταυτόχρονα ίσες πράξεις μιας υπέρτατης πράξης παλιγγενεσίας». Αφού κάηκε η θνητή μητέρα, ο ίδιος ο Δίας έφερε μέσα του τον θεό που από αυτόν για τρίτη φορά «αναγεννήθηκε μοναδικός και ολόκληρος, νέος και τέλεια άθικτος». Ακόμα και από τις στάχτες των Τιτάνων γεννήθηκε κάτι: εμείς, που επομένως στην πιο αληθινή μας φύση είμαστε σκοτάδι και φως, «είμαστε περιβλήματα που διαφυλάσσουν ένα θραύσμα του θείου, είμαστε – όπως υποδηλώνει μια άλλη εικόνα της παράδοσης – γύψινα αγάλματα που περικλείουν την ιερή καρδιά του Διονύσου» [33] .

Ο σκοπός και η ουσία κάθε θνητού είναι επομένως να αναγεννιέται συνεχώς από τους πολλούς θανάτους που μας τυλίγουν στον πόνο μας, να γεννιέται από τον εαυτό μας και όχι μόνο από τη θνητή μητέρα που μας γέννησε. Και – όπως ο Διόνυσος – να είναι Λυαῖος, απελευθερωμένος επειδή είναι ικανός να μας απελευθερώσει από τον εαυτό μας. Ο Διόνυσος είναι ο κατ' εξοχήν μυητικός θεός επειδή είναι ικανός να απελευθερώσει
«κάτι που είναι άκαμπτο, κλειστό, κρυσταλλωμένο, πεισματικά ριζωμένο και το ίδιο. Διαλύει μορφές και περιορισμούς, υπερβαίνει όρια και διαφορές. Διαλύει τα χαρακτηριστικά, τις λέξεις, τις αντιλήψεις και τις σκέψεις με τις οποίες ο καθένας μας, μέρα με τη μέρα, κάνει την ύπαρξή του να συμπίπτει και ταυτόχρονα την περιορίζει».
[…]
Για αυτόν τον λόγο, ο Θεός – όπου κι αν εκδηλώνεται – εμφανίζεται πάντα ως ο Ξένος, ο Καινούργιος, ο Άλλος, ο Τρομακτικός: αυτός που εισβάλλει, απροσδόκητα, στον χώρο και τον χρόνο, αυτός που αναστέλλει και ανατρέπει την υποτιθέμενη τάξη ύπαρξης, ανοίγοντας τον ορίζοντα ενός απόλυτου αλλού.
[…]
Δεν είναι τυχαίο ότι – στα γεγονότα του μύθου – η άφιξη του Διονύσου εμφανίζεται πάντα ως η ιστορία αντίστασης και άρνησης: η αντίθεση εκείνων που δεν είναι διατεθειμένοι να εγκαταλείψουν την τάξη και τη μορφή τους, η άρνηση εκείνων που αρνούνται οποιαδήποτε αξία στην εμπειρία που προσφέρει ο Διόνυσος. Ωστόσο, μόνο υποχωρώντας στην άφιξή του, μόνο αποδεχόμενοι την πλήρη διαταραχή της ύπαρξης, μπορεί να συμβεί μια μεταμόρφωση και να επιτευχθεί μια διαφορετική ευτυχία. Μόνο καλωσορίζοντας τη μετάβαση σε κάτι άγνωστο και ενοχλητικό, μόνο εγκαταλείποντας τον εαυτό του στην τρομερή ετερότητα του θεού μπορεί κανείς να γευτεί τη γλυκύτητα που υπόσχεται ο Διόνυσος, το μέλι μιας αναγεννημένης ζωής. Για όσους αντιστέκονται, για όσους αντιτίθενται στο πικρό τέλος, η συνάντηση με τον Διόνυσο καταλήγει, αντίθετα, σε μια καταστροφή χωρίς επιστροφή: την τιμωρία μιας πλήρους απώλειας και ενός οριστικού θανάτου» [34] .

Δεν θα μπορούσε αυτή η περιγραφή να εφαρμοστεί και στον Σωκράτη/Πλάτωνα, στην συνεχή ανατροπή της πίστης και της εμπειρίας του ενόψει ενός πιο έντονου οράματος, μιας πιο συνειδητής ζωής; Δεν είναι η απόρριψη της φιλοσοφίας, το να θέτεις τον εαυτό σου ως εμπόδιο στη σκέψη, μια μορφή πρόωρου θανάτου του σώματος-νου που είμαστε; Δεν μας απελευθερώνει η φαινομενολογική διερεύνηση του κόσμου επίσης «από το κακό μιας βαρετής και άγριας ύπαρξης», επαναστατημένους στο σύνολο και θύμα της αγωνίας [35] ; Η φιλοσοφία οδηγεί σε μια πληρότητα φτιαγμένη από Ταυτότητα και Διαφορά που δεν είναι ούτε αντίθετες ούτε συγκεχυμένες, αλλά τακτοποιημένες υπό το φως μιας Απολλώνιας ορθολογικότητας εμποτισμένης με Διονυσιακή ενέργεια. Γι' αυτό μπορούμε να πούμε αυτό που λένε οι ελληνικές ιστορίες για αυτόν τον θεό:
«Όλα τα πράγματα είναι το αντανακλώμενο πρόσωπο του Διονύσου, όλα τα πράγματα βρίσκονται στον καθρέφτη στον οποίο κοιτάζει τον εαυτό του. Σε αυτή την εικόνα, ο Διόνυσος είναι η ενότητα του εαυτού του και ταυτόχρονα η άπειρη ετερότητα που πολλαπλασιάζεται και θρυμματίζεται, όπως πίστευαν οι Νεοπλατωνιστές όταν στοχάζονταν πάνω στη μυθική ιστορία» [36] .

Ένας Διονυσιακός φιλόσοφος με αυτή την έννοια είναι σίγουρα ο Ηράκλειτος, ο οποίος αντιπαραβάλλει τον κοιμισμένο, ο οποίος βλέπει μόνο διαίρεση και διασπορά στη διαφορά, με τον αφυπνισμένο που αντίθετα
«κατανοεί ότι, σε αυτό το μαρτύριο και σε αυτή τη σύγκρουση, υπάρχει ένα «κοινό» πράγμα που είναι η επαφή και ο δεσμός, που είναι η αρχή κάθε μετασχηματισμού. Κατανοεί ότι η διαίρεση και η διαφορά αποτελούν τη βάση της ταυτότητας και της ένωσης, ότι η κατακερματισμένη και διασκορπισμένη πολλαπλότητα έχει τη δική της μυστική ενότητα, τη δική της οικεία και βαθιά σύνδεση σε αυτό το ένα πράγμα που αλλάζει τον εαυτό της: το μαρτύριο των αντιθέτων και των αντιθέτων είναι μια άφατη σύμπτωση στο ένα» [37] .

Στη γλώσσα της σύγχρονης θεωρίας αυτό σημαίνει ότι «αυτός που ζει στο παρόν ζει αιώνια» [38] . Χρησιμοποιώντας τη γλώσσα των αρχαίων ελληνικών παραμυθιών, μπορεί κανείς να πει ότι η φιλοσοφία είναι η εξής: κοιτάς τη Μέδουσα και γίνεται πέτρα. Και αυτό μπορεί να συμβεί επειδή, από τις τρεις Γοργόνες, η Μέδουσα αντιπροσωπεύει το σκοτάδι του νου, την πνευματική διαστροφή. Και αντ' αυτού, η φιλοσοφία είναι αυτό που ο Χούσερλ αποκαλεί «αφυπνισμένη συνείδηση, αφυπνισμένη ζωή» [39] , η οποία υπερβαίνει αυτό το σκοτάδι σε ένα μυητικό ταξίδι του νου στην ύπαρξη, την αλήθεια, τον χρόνο. Από αυτή την αφυπνισμένη συνείδηση, αυτή την αφυπνισμένη ζωή, ο Πλάτωνας είναι η πιο ισχυρή ενσάρκωση. Η απόλυτη μάσκα του είναι η φιλοσοφία.

Μεσογειακοί Διάλογοι , Τεύχος 80, Ιούλιος 2026
Σημειώσεις
[1] D. Susanetti, Το σύμβολο στην ψυχή. Η αναζήτηση του εαυτού και οι δρόμοι της πλατωνικής παράδοσης , Carocci, Ρώμη 2020: 12.
[2] Στο ίδιο: 13.
[3] Στο ίδιο, Αυτοί οι λόγοι περί αγάπης. Διαβάζοντας το Συμπόσιο του Πλάτωνα , Carocci, Ρώμη 2025: 7.
[4] Πλάτων, Συμπόσιο , μετάφραση και σχολιασμός από τον M. Nucci, εισαγωγή από τον B. Centrone, Einaudi, Τορίνο 2014: 180b, 7-10: 43· οι επόμενες αναφορές σε σελίδες από αυτό το βιβλίο (τόσο στο πρωτότυπο όσο και στη μετάφραση) θα αναφέρονται στο κείμενο σε παρένθεση.
[5] D. Susanetti, Αυτοί οι λόγοι αγάπης , cit.:115.
[6] Στο ίδιο: 135.
[7] Στο ίδιο.
[8] Στο ίδιο: 98.
[9] Στο ίδιο: 103.
[10] Για τον Ντοντς, οι φύλακες της Δημοκρατίας θα ήταν «ένα νέο είδος ορθολογικοποιημένων σαμάνων» (ER Dodds, The Greek and the Irrational [ 1950 ] , μτφρ. V. Vacca De Bosis, La Nuova Italia, Φλωρεντία 1978: 248).
[11] D. Susanetti, Αυτοί οι ερωτικοί λόγοι , ό.π.: 8.
[12] Στο ίδιο: 121.
[13] Στο ίδιο: 13.
[14] Στο ίδιο: 85.
[15] Στο ίδιο, Τα αλλού της ελληνικής τραγωδίας. Σκηνές, λέξεις και εικόνες , Carocci, Ρώμη 2023: 10.
[16] Στο ίδιο: 16 και 18.
[17] Στο ίδιο: 59.
[18] Στο ίδιο: 50.
[19] Στο ίδιο: 170.
[20] Στο ίδιο: 152-153.
[21] Στο ίδιο: 109.
[22] Στο ίδιο: 172.
[23] D. Susanetti, Ο Δρόμος των Θεών. Ελληνική Σοφία, Αρχαία Μυστήρια και Μονοπάτια Μύησης , Ρώμη, Carocci 2017: 247