Παρασκευή 2 Οκτωβρίου 2026

Ποιος απειλεί ποιον;

από Marco Travaglio - 01/10/2026

Ποιος απειλεί ποιον;


Πηγή: Il Fatto Quotidiano

Χωρίς νέα μη επανδρωμένα αεροσκάφη για να τροφοδοτήσουν τον «υβριδικό πόλεμο» του Πούτιν, η Il Giornale Unico είχε τίτλο ότι η Ρωσία απειλεί το ΝΑΤΟ με πυρηνικά όπλα. Στην πραγματικότητα, το Κρεμλίνο έγραψε ότι ήταν έτοιμο να χρησιμοποιήσει «ολόκληρο το οπλοστάσιο που έχει στη διάθεσή του», αλλά για να «υπερασπιστεί» αυτό που της ανήκει βάσει των Συμφωνιών του Πότσνταμ του 1945: την περιοχή του Καλίνινγκραντ, τον ρωσικό θύλακα που χωρίζεται από την υπόλοιπη Ομοσπονδία, σφηνωμένο ανάμεσα στη Λιθουανία, την Πολωνία και τη Βαλτική Θάλασσα. Το Καλίνινγκραντ είναι το Κένισμπεργκ που ιδρύθηκε το 1255 από τους Τεύτονες Ιππότες, αργότερα πρωτεύουσα της Ανατολικής Πρωσίας, γενέτειρα του Καντ (του φιλοσόφου της αέναης ειρήνης), καταστράφηκε το 1944 από βρετανικές βόμβες, ανακαταλήφθηκε από τον Κόκκινο Στρατό από τους Ναζί το 1945, μετονομάστηκε σε Καλίνιν προς τιμήν των Μπολσεβίκων και αρχηγείο του Σοβιετικού Βαλτικού Στόλου (είναι το μόνο λιμάνι σε αυτή τη θάλασσα που δεν παγώνει όλο το χρόνο). Το 1991, με την κατάρρευση της ΕΣΣΔ και την ανεξαρτησία των Δημοκρατιών της Βαλτικής, το Καλίνινγκραντ βρέθηκε απομονωμένο από την υπόλοιπη Ρωσία, και η κατάσταση επιδεινώθηκε όταν το ΝΑΤΟ ενσωμάτωσε την Εσθονία, τη Λετονία και τη Λιθουανία, οι οποίες -πικρά ρωσοφοβικές για ιστορικούς λόγους- άρχισαν να κάνουν διακρίσεις εις βάρος των ρωσικών μειονοτήτων (πάνω από το ένα τέταρτο του λετονικού πληθυσμού, το 24% του εσθονικού πληθυσμού και το 8% του λιθουανικού πληθυσμού): περιορισμοί στη χρήση της γλώσσας και το κυνήγι συμβόλων της νίκης επί του ναζισμού. Η κλιμάκωση εντείνεται με τον πόλεμο στην Ουκρανία. Αρκεί να ακούσει κανείς την Εσθονή Κάγια Κάλλας, εκπρόσωπο εξωτερικής πολιτικής της ΕΕ, η οποία ονειρεύεται «μια μικρότερη Ρωσία, διαιρεμένη σε πολλά κράτη».
Το 2026, ξεκινά η επίθεση στο Καλίνινγκραντ. Στις 19 Μαΐου, ο Λιθουανός υπουργός Εξωτερικών Μπούντρις δηλώνει: «Πρέπει να δείξουμε στους Ρώσους ότι μπορούμε να διεισδύσουμε στο μικρό φρούριο που έχουν χτίσει στο Καλίνινγκραντ. Το ΝΑΤΟ έχει τα απαραίτητα μέσα για να καταστρέψει τις ρωσικές βάσεις στον θύλακα». Στις 18 Αυγούστου, το ΝΑΤΟ ξεκινά μια τετραήμερη στρατιωτική άσκηση γύρω από το Καλίνινγκραντ, προσομοιώνοντας πολιορκία: χερσαίοι και ναυτικοί ελιγμοί, ουρανός αποκλεισμένος από δεκάδες μαχητικά αναχαιτιστικά και ηλεκτρονικά συστήματα παρεμβολών. Στις 15 Σεπτεμβρίου, ο Εσθονός Υπουργός Εξωτερικών Τσάκνα ξεστομίζει: «Θα μπορούσαμε απλώς να καταλάβουμε το Καλίνινγκραντ». «Θα μπορούσαμε» με την έννοια του «ας οπλιστούμε και ας φύγουμε»: ο εσθονικός στρατός δεν θα μπορούσε ούτε ένα κοτέτσι να καταλάβει, και θα έπρεπε να διεξάγουμε τον πόλεμο εναντίον της Ρωσίας που επιθυμούν οι χώρες της Βαλτικής. Πράγματι, για να μας σύρει στον πόλεμο, η Λιθουανία διέρρευσε στην El Mundo μια ψευδή έκθεση της CIA σχετικά με ανύπαρκτα ρωσικά σχέδια για επίθεση στην Ιταλία, την Ισπανία και τη Γαλλία. Και στις 22 Σεπτεμβρίου, το Κοινοβούλιο της Λιθουανίας τροποποίησε το Σύνταγμα για να άρει την απαγόρευση εγκατάστασης ξένων στρατιωτικών βάσεων και όπλων μαζικής καταστροφής στο έδαφός της: δηλαδή, αμερικανικών πυρηνικών κεφαλών που στοχεύουν το Καλίνινγκραντ. Δηλαδή, εναντίον της Ρωσίας. Ποιος πιστεύετε ότι απειλεί ποιον;

Αρπαγμένοι από ασυνήθιστη ανοησία


Ο τίτλος που έδωσα σε αυτήν την ανάρτηση είναι στην πραγματικότητα λανθασμένος, επειδή εδώ και πολύ καιρό αντιμετωπίζουμε μια σαφή μείωση της γνωστικής ικανότητας και του προσανατολισμού, επιτρέποντας στην κυρίαρχη φυλή να κάνει ό,τι θέλει και να τροφοδοτεί εύκολα τους επιφανείς και καλλιεργημένους με κάθε ανοησία, ακόμα και την πιο προφανή. Ο θεμελιώδης μηχανισμός είναι απλός: απλώς δημιουργήστε λίγο πανικό και επαναλάβετε τον σαν το τύμπανο που χτυπούσε τους κωπηλάτες της γαλέρας, για να καταρρεύσει η λογική, η οποία έχει ήδη μειωθεί στο ελάχιστο. Δεν θέλω να ανατρέξω στους πολλούς σταθμούς αυτής της Via Crucis προς την πόλη Sciocchitudine, η οποία δεν σημειώνεται στους χάρτες επειδή είναι πανταχού παρούσα, φωλιασμένη σε δρόμους χωριών και πλατείες πόλεων. Αλλά επιτρέψτε μου να πω ένα πράγμα: έχοντας χαιρετίσει ως το Άγιο Δισκοπότηρο το διάσημο εμβόλιο, το οποίο όχι μόνο απέτυχε να προστατεύσει από τον Covid, αλλά στην πραγματικότητα αύξησε την εξάπλωσή του και δημιούργησε κάθε είδους παρενέργειες, επίμονες με την πάροδο του χρόνου, μερικές φορές θανατηφόρες, θα θεωρηθεί από τα δισέγγονά μας, με την ελπίδα ότι θα είναι κοντά, ως ένα σαφές σημάδι της κατάρρευσης ενός κόσμου που προορίζεται για τον κάδο απορριμμάτων της ιστορίας.

Και τώρα, ας περάσουμε στο παρόν: υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που είναι πεπεισμένοι ότι η κρίση καυσίμων είναι απλώς θέμα τιμών, κερδοσκοπίας ή ειδικών φόρων κατανάλωσης - εν ολίγοις, ένα ακόμη τέχνασμα πολυεθνικών πετρελαϊκών εταιρειών για να εξαπατήσουν τους καταναλωτές. Αυτό είναι προφανώς αλήθεια και ίσχυε πάντα, αλλά αυτή τη στιγμή αντιπροσωπεύει μια δευτερεύουσα πτυχή της αλήθειας: για πρώτη φορά, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα πρόβλημα διαρθρωτικής έλλειψης που αυξάνει τις τιμές, αλλά πάνω απ 'όλα, κινδυνεύει να υπονομεύσει το θεμέλιο στο οποίο βασίζεται το παγκόσμιο, ακόμη και το τοπικό εμπόριο: το ντίζελ. Με το κλείσιμο του Ορμούζ και του Μπαμπ ελ-Μαντέμπ, λόγω της απερίσκεπτης επιθετικότητας της Αμερικής κατά του Ιράν, πολύ λιγότερο πετρέλαιο φτάνει για επεξεργασία. Η Σαουδική Αραβία έχει υποστεί σοβαρές ζημιές στον αγωγό Ανατολής-Δύσης που παρέκαμπτε τα δύο στενά και έχει αναγκαστεί να διακόψει τον εφοδιασμό της Ευρώπης λόγω ανωτέρας βίας, όπως και το Κατάρ όσον αφορά το φυσικό αέριο. Οι επιθέσεις του ΝΑΤΟ σε ρωσικά διυλιστήρια, μέσω Ουκρανίας, έχουν αναγκάσει τη Μόσχα να σταματήσει τις εξαγωγές ντίζελ. Λόγω εξίσου απερίσκεπτων κυρώσεων, η ήπειρός μας αγόραζε ντίζελ μέσω τριγωνισμών που διπλασίασαν ή τριπλασίασαν την τιμή του. Οι ίδιες οι Ηνωμένες Πολιτείες, που είναι πλέον ο μεγαλύτερος προμηθευτής μας σε τιμές ευκαιρίας, εξετάζουν το ενδεχόμενο απαγόρευσης των εξαγωγών και —το κερασάκι στην τούρτα— ακόμη και το λιβυκό διυλιστήριο στη Ζαουίγια σταμάτησε να μειώνει την παραγωγή λόγω της παρουσίας ένοπλων συμμοριών. Εν ολίγοις, οι τιμές αυξάνονται επειδή η πρώτη ύλη είναι πλέον σπάνια και η δελτίο πιθανότατα θα είναι απαραίτητη, κάτι που ήδη συζητείται στις Βρυξέλλες. Ωστόσο, αυτή είναι μόνο η αρχή, καθώς οι πραγματικές τιμές θα παραμείνουν υψηλές, προκαλώντας όχι μόνο ένα κύμα πληθωρισμού αλλά και μια περαιτέρω απώλεια ανταγωνιστικότητας στον βιομηχανικό τομέα, ο οποίος έχει ήδη αποδυναμωθεί από τη μείωση των ρωσικών πηγών.

Το αν όλα αυτά συνέβησαν λόγω της σύμπτωσης μιας σειράς ατυχών, αλλά εύκολα προβλέψιμων, περιστάσεων, ή αν αποτελούν μέρος ενός προκαθορισμένου σχεδίου καταστροφής της ηπείρου από τον κύριο σύμμαχό της (διαβάστε: αφέντη), όπως θα υπαινισσόταν η καταστροφή του North Stream 2, είναι ένα ερώτημα που προκύπτει από την κατανόηση των πραγματικών ελλείψεων που έχουν προκύψει. Ωστόσο, η κατάρα της εικασίας χωρίς να συμπεριλαμβάνονται όλα αυτά στην παγκόσμια διαμάχη εξουσίας στην οποία βρισκόμαστε μπλεγμένοι αποτελεί μια ασυνείδητη προσπάθεια να αγνοήσουμε την κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε και την παράλογη ελπίδα ότι όλα όσα συμβαίνουν έχουν κάποια σχέση με τους γνωστούς μηχανισμούς της εικασίας, ή τουλάχιστον σε μεγάλο βαθμό με αυτούς. Πάνω απ 'όλα, μας εμποδίζει να κατανοήσουμε ότι ο αληθινός εχθρός είναι ο αιώνιος φίλος μας, ενώ ο εχθρός που θέλουμε να πολεμήσουμε πάση θυσία είναι ο μόνος δυνατός φίλος. Η ανοησία δεν είναι απλώς η αδυναμία να συνδέσουμε τις τελείες, αλλά η πεισματική θέληση να μην το κάνουμε αυτό για να μην αναγκαστούμε να αλλάξουμε την ιδέα - τον κόσμο στον οποίο έχουμε βυθιστεί και στον οποίο θα καταλήξουμε να πνιγούμε αν δεν ξυπνήσουμε.

Πέμπτη 1 Οκτωβρίου 2026

Ο Μυστικός Δείπνος τής Παγκοσμιοποίησης



Την ημέρα που ο Xi Jinping έκανε τη χάρη στον Trump να τον συναντήσει στην Ουάσινγκτον, στο επίσημο δείπνο δεν παρευρέθηκε μόνο η χαρούμενη παρέα του Trump, αλλά και ολόκληρη η παγκοσμιοποιητική, οικονομική και τεχνολογική ελίτ, καθώς και η πραγματική αμερικανική διακυβέρνηση. Επιτρέψτε μου να ξεκαθαρίσω την βαρετή λίστα γιατί κάνει αυτό που εννοώ απτό, χειροπιαστό: David Ellison της Paramount Skydance, Sam Altman της OpenAI, Jensen Huang της Nvidia, Mark Zuckerberg της Meta, Elon Musk της SpaceX/Tesla, Sundar Pichai της Alphabet/Google, Satya Nadella της Microsoft, Michael Dell της Dell, Cristiano Amon της Qualcomm, Jane Fraser της Citigroup, Jamie Dimon της JPMorgan Chase, David Solomon της Goldman Sachs, Larry Fink της BlackRock, Steve Schwarzman της Blackstone, Mary Barra της GM, Darren Woods της Exxon, Albert Bourla της Pfizer, Larry Culp της GE Aerospace, Kelly Ortberg της Boeing, Jim Taiclet της Lockheed Martin, Michael Miebach της Mastercard και Ryan McInerney της Visa. Η συνολική καθαρή αξία αυτών των 22 ατόμων ανέρχεται σε περίπου 1,72 τρισεκατομμύρια δολάρια, ενώ τα ποσά που διαχειρίζονται και διαχειρίζονται είναι περίπου 100 φορές μεγαλύτερα, στην καλύτερη περίπτωση, από το ΑΕΠ της ΕΕ ή των ίδιων των Ηνωμένων Πολιτειών πολλαπλασιασμένο επί δέκα.

Ουσιαστικά, θα έπρεπε να είναι παντοδύναμοι, και πράγματι είναι όσον αφορά τα δυτικά πεπρωμένα, κι όμως πήγαν να αποτίσουν φόρο τιμής στον ηγέτη της μεγάλης αντίπαλης δύναμης, αυτής που κατέχει τις σπάνιες γαίες χωρίς τις οποίες δεν μπορούν να κατασκευαστούν ούτε εξελιγμένα όπλα ούτε κέντρα δεδομένων, αυτής που κάνει τους ίδιους τους μεγάλους που συγκεντρώθηκαν στο δείπνο να μην βλέπουν σημάδια αισιοδοξίας στον τεχνολογικό τομέα, αυτής που αντιπροσωπεύει το 60% της παγκόσμιας βιομηχανικής παραγωγής. Δεν επρόκειτο για επιχειρήσεις. Δεν υπήρχαν εκπρόσωποι από την κινεζική πλευρά. Αλλά αν είχαν ακολουθήσει τον Xi, θα ήταν όλοι μηχανικοί σε διάφορους τομείς, ενώ μεταξύ των 22 μεγάλων γύρω από το τραπέζι, μόνο τρεις έχουν πτυχίο STEM. Δεν θα ήξεραν τι να πουν επειδή διαχειρίζονται μόνο χρήματα. Πήγαν επειδή το παράδειγμα αλλάζει. Το νιώθουν στα κόκαλά τους και στην αρθριτική κατάσταση της Δύσης, στην οποία οι ίδιοι έχουν συμβάλει δυναμικά. Ο οικονομικός άξονας μετατοπίζεται μαζί με την αδυσώπητη κατάσταση του άξονα της Γης. Αυτός που το παρατηρεί λιγότερο είναι ο αρχισυντάκτης, γνωστός και ως ο κ. Τραμπ, ένας ερασιτέχνης που βρίσκεται εκεί ως υπηρεσιακός διευθυντής, που πηγαίνει περιστασιακά στον Λευκό Οίκο και προσποιείται ότι ξέρει τι συμβαίνει εκεί, έστω και χωρίς να είναι πειστικός.

Για να κατανοήσουμε τι πραγματικά συμβαίνει, ίσως είναι χρήσιμο να κατανοήσουμε τι συνέβη στη Ρωσία αφότου το ΝΑΤΟ προσπάθησε να παγιδεύσει την Αρκούδα. Ήταν ακριβώς οι κυρώσεις κατά της Ρωσίας που έδειξαν πώς ο κόσμος της παγκοσμιοποίησης είχε χάσει τον έλεγχο του και είχε διασπαστεί σε δύο μπλοκ, τη Λαυρασία και τη Γκοντβάνα. Αντί να ασφυκτιούν από την έλλειψη δυτικών επενδύσεων, οι Ρώσοι τα κατάφεραν με αξιοθαύμαστο τρόπο, αντικαθιστώντας γρήγορα προϊόντα που δεν μπορούσαν πλέον να προμηθευτούν από το εξωτερικό, συμπεριλαμβανομένων των πιο υψηλής τεχνολογίας. Για άλλους, οργάνωσαν «παράλληλες οδούς εισαγωγής» που παρέκαμψαν έξυπνα τις κυρώσεις επειδή πολλές χώρες ήταν πρόθυμες να βοηθήσουν. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι οι τουρμπίνες, οι οποίες είναι απαραίτητες σε πολλούς τομείς, συμπεριλαμβανομένης της αεροπορίας, και απαιτούν πολύπλοκη κατασκευή και δοκιμές. Μετά την αποχώρηση της Siemens, η Ρωσία προχώρησε μόνη της και σήμερα, από τα μόνα τέσσερα έθνη που είναι ικανά να παράγουν εξελιγμένες τουρμπίνες, είναι η μόνη που τις παράγει εξ ολοκλήρου εγχώρια, χωρίς εξωτερική εισροή. Για να μην αναφέρουμε την πυρηνική βιομηχανία και τη διύλιση σχάσιμων υλικών, εκ των οποίων η Ρωσία αντιπροσωπεύει το 60% της παγκόσμιας παραγωγής.

Εν ολίγοις, όλα αυτά έχουν καταδείξει ότι το εμπόριο με τη Δύση δεν είναι ούτε ζωτικής σημασίας ούτε απαραίτητο, ένα γεγονός που έχει πέσει σαν το σπαθί του Βρέννου πάνω στους ψευδαισθήσεις και τους ταχυδακτυλουργούς μας. Η Ρωσία σίγουρα διαθέτει τεράστιους πόρους, τόσο υλικούς όσο και πληροφοριακούς. Δεν θα μπορούσε ο καθένας να το κάνει μόνος του, αλλά μπορεί πάντα να βασίζεται στη Ρωσία και την Κίνα με μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση, με χαμηλότερο κόστος, χωρίς εκβιασμούς και χωρίς δυσάρεστες εκπλήξεις. Οι de facto ηγέτες της παγκοσμιοποίησης ήταν στο επίσημο δείπνο για να αρχίσουν να γράφουν τους δικούς τους επιτάφιους λόγους.

Εγκατεστημένοι, απαιτητικοί και ριζωμένοι: τρεις στρατοί σε πόλεμο

από τον Roberto Pecchioli - 01/10/2026

Εγκατεστημένοι, απαιτητικοί και ριζωμένοι: τρεις στρατοί σε πόλεμο


Πηγή: Αιρετικά

Τα αποτελέσματα των πρόσφατων εκλογών στη Γερμανία και τη Σουηδία, σε συνδυασμό με την επιτυχία του ισλαμοσοσιαλιστή Ζόχραν Μαμντάνι στη Νέα Υόρκη και τις αναταραχές στην κοινή γνώμη στη Μεγάλη Βρετανία, τη Γαλλία και την Ισπανία, ανοίγουν το δρόμο για ένα σενάριο βαθιάς πόλωσης. Ο άξονας αριστεράς-δεξιάς δίνει τη θέση του στην ανατοποθέτηση της δυτικής κοινωνίας σε τρία ολοένα και πιο απομακρυσμένα και ακοινώνητα μέρη. Στη Νέα Υόρκη και το Βερολίνο, όπου το μητροπολιτικό εκλογικό σώμα, που αποτελείται από πληθυσμούς όλων των προελεύσεων, χωρίς κοινά χαρακτηριστικά, ξεριζωμένες ατομικιστικές μονάδες, έχει προ πολλού γυρίσει την πλάτη στις δυνάμεις της ταυτότητας και στους μετριοπαθείς όλων των αποχρώσεων, γινόμαστε μάρτυρες αποδείξεων του επικίνδυνου δεσμού μεταξύ της ριζοσπαστικής αριστεράς και των μεταναστευτικών μαζών. Στο Βερολίνο, όπως και στα γαλλικά προάστια και τα βρετανικά αστικά συγκροτήματα, προχωρά η φαινομενικά πιο αφύσικη συμμαχία: αυτή μεταξύ του ισλαμισμού, των μεταναστών που έχουν αποκτήσει την υπηκοότητα και ενός τμήματος της αριστεράς. Το κοινό έδαφος είναι οι πολιτικές στέγασης των τεράστιων αστικών περιφερειών και η απαίτηση για δημόσια πρόνοια. Ακολουθώντας τα βήματα του Μαμντάνι, το Αριστερό Κόμμα του Βερολίνου , με επικεφαλής μια νεαρή γυναίκα τουρκικής καταγωγής, η οποία επίσης πραγματοποίησε συγκεντρώσεις στη μητρική της γλώσσα, κέρδισε τις εκλογές στο ζήτημα της στέγασης, υποσχόμενο απαλλοτρίωση εις βάρος εταιρειών ακινήτων που κατέχουν έως και 200.000 κατοικίες. Σχεδόν όλες οι μη ευρωπαϊκές κοινότητες μεταναστών με γερμανική υπηκοότητα ψήφισαν το Αριστερό Κόμμα . Στις περιοχές της πρώην ΛΔΓ—η Γερμανία ήταν ακόμα γερμανική— το Alternative fuer Deutschland (AfD) θριάμβευσε, και οι δυνάμεις του κατεστημένου—Χριστιανοδημοκράτες, Σοσιαλδημοκράτες, Φιλελεύθεροι και εν μέρει οι Πράσινοι—κατέρρεαν. Στη Σουηδία, το εκλογικό αποτέλεσμα, το οποίο χάρισε τη νίκη με οριακή διαφορά στο ετερόκλητο αρχιπέλαγος των αριστερών κομμάτων (εν αναμονή ερευνών για πιθανή απάτη), καθορίστηκε από την μαζική κινητοποίηση των «νέων Σουηδών», κυρίως Μουσουλμάνων. Και εδώ, με τη χρήση των μητρικών τους γλωσσών, καθώς και με την προπαγάνδα των θρησκευτικών ηγετών. Είναι εύκολο να προβλέψουμε την ίδια μοίρα στη Γαλλία, όπου η La France Insoumise έχει γίνει το σημείο συσπείρωσης για τις μεγάλες κοινότητες βορειοαφρικανικής καταγωγής. Το Εθνικό ΣυναγερμόΤο κόμμα της Marine Le Pen προηγείται μεταξύ των εργαζομένων, στις αγροτικές και προαστιακές περιοχές, καθώς και στον πληθυσμό γαλλικής καταγωγής. Ενδιάμεσα, στη Γαλλία όπως και στη Γερμανία, τη Μεγάλη Βρετανία και τις Ηνωμένες Πολιτείες, μια πλούσια μεσαία τάξη είναι ισχυρή αλλά φθίνουσα. Στην Ιταλία, τα σημάδια αυτής της νέας πόλωσης φάνηκαν στις δημοτικές εκλογές της Βενετίας με ψηφοδέλτια από το Μπαγκλαντές και στη συγχώνευση μεταξύ ριζοσπαστικής αριστεράς και ισλαμικής μετανάστευσης στην Μπολόνια μετά τον θάνατο ενός Ιταλού Μαροκινού πολίτη που συνελήφθη από την αστυνομία. Το χάσμα αριστεράς-δεξιάς, που ξεπεράστηκε από τη σύγκρουση μεταξύ υψηλών και κατώτερων τάξεων, κέντρου και περιφέρειας, ιθαγενών και μεταναστών, ελίτ και απλών πολιτών, επιδεινώνεται από το νέο φαινόμενο της διαίρεσης της κοινωνίας σε τρία στρατόπεδα.

Εκλογή μετά από εκλογές, στη Γαλλία, τη Γερμανία, τη Σουηδία και το Ηνωμένο Βασίλειο, οι κάλπες σκιαγραφούν την εικόνα μιας Ευρώπης της οποίας ο πληθυσμός είναι χωρισμένος σε τρία αντίθετα κοινωνικά μπλοκ. Η πρώτη ομάδα μπορεί να οριστεί ως οι «καθιερωμένοι» ή εγκατεστημένοι, οι πλούσιοι, το κατεστημένο, οι δημόσιοι υπάλληλοι, οι πλούσιοι συνταξιούχοι, οι επαγγελματίες που συνδέονται με τον δημόσιο τομέα και οι ασφαλείς τάξεις που δεν αντιμετωπίζουν ούτε τον ανταγωνισμό της ελεύθερης αγοράς ούτε την άμεση πίεση από τους μετανάστες. Ψηφίζουν συντριπτικά καθιερωμένα κόμματα, δεξιά, κεντρώα και αριστερά, είτε πρόκειται για τον Μακρόν, τον Μερτς, είτε για οποιοδήποτε άλλο προϊόν του μέχρι τώρα κυρίαρχου σοσιαλδημοκρατικού-λαϊκού-φιλελεύθερου μπλοκ. Η δεύτερη ομάδα είναι οι «απαιτητές», πολίτες ξένης καταγωγής και όσοι βασίζονται στον απέραντο κόσμο της κοινωνικής βοήθειας: η κινητήρια δύναμη της νέας αριστεράς. Η τρίτη κατηγορία είναι οι «ριζωμένοι» ή οι στερημένοι: οι ιθαγενείς των φτωχών μεσαίων και κατώτερων τάξεων, των οποίων η ψήφος είναι συντριπτικά στρεβλωμένη προς τα κυρίαρχα και πατριωτικά κινήματα.

Τα περιγράμματα κάθε ομάδας και οι αναλογίες τους ποικίλλουν ανάλογα με τη χώρα, την ιστορία της και τα κοινωνικοπολιτισμικά της χαρακτηριστικά, αλλά το χάσμα γίνεται εμφανές παντού. Ο αριθμός των «απαλλοτριωμένων» αυξάνεται, εκείνων που έχουν χάσει από την παγκοσμιοποίηση και τις νέες τεχνολογίες, απογοητευμένων από τον ραγδαίο μετασχηματισμό του ανθρώπινου, πολιτιστικού και αξιακού τοπίου. Στερημένοι από το πρώην έθνος τους, την ταυτότητά τους και την ελπίδα βελτίωσης, δίνουν φτερά σε κόμματα που υποστηρίζουν την επιστροφή των εθνικών κρατών. Οι άρχουσες τάξεις τους αποκαλούν περιφρονητικά λαϊκιστές και ολοένα και πιο εξτρεμιστές: ένα μονοπώλιο στις λέξεις.

Στη Γαλλία, η Μαρίν Λεπέν και οι όμοιοί της αποτελούν σχεδόν το 40% των προθέσεων ψήφου. Στη Γερμανία, το AfD είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα: παρά τις σφοδρές προσπάθειες ποινικοποίησης και τους πολυάριθμους νομικούς περιορισμούς, το κόμμα είναι το κορυφαίο κόμμα της χώρας. Το Μεταρρυθμιστικό Κόμμα του Νάιτζελ Φάρατζ στο Ηνωμένο Βασίλειο έχει παρόμοια πορεία. Εν τω μεταξύ, ο αριθμός των «εγκατεστημένων» ψηφοφόρων μειώνεται - τα πλούσια και ασφαλή κοινωνικά στρώματα που νοσταλγούν τις ευημερούσες, ήρεμες δεκαετίες του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα. Ένα αίσθημα νοσταλγίας χωρίς προοπτικές σε μια εποχή δημόσιου χρέους, αυξανόμενου πληθωρισμού, ενεργειακής κρίσης, απειλής πολέμου, επισφαλούς απασχόλησης και κατάρρευσης κοινωνικών δαπανών. Οι επιλογές των Σοσιαλδημοκρατών, των Φιλελευθέρων και των Χριστιανοδημοκρατών χάνουν τη δυναμική τους, συγκεντρώνοντας την υποστήριξη των βασικών τάξεων σε πολιτικούς όπως ο Μακρόν, προσωπικότητες που μεταφέρουν μια απατηλή αίσθηση ασφάλειας σε όσους δεν ζητούν τίποτα άλλο.

Το κύμα διαδηλωτών, δυσαρεστημένων και αγανακτισμένων ψηφοφόρων προχωρά εν μέσω του εξισλαμισμού πολλών ευρωπαϊκών πόλεων, προσφέροντας στην παλιά αριστερά την ευκαιρία να ανακτήσει την εξουσία. Οι τρεις ομάδες είναι ουσιαστικά απρόσβλητες. Είναι απίθανο ένα μέλος των διαδηλωτών να υποστηρίξει έναν υποψήφιο από τις τάξεις του κατεστημένου, πόσο μάλλον έναν που υποστηρίζεται από το κατεστημένο, το οποίο, με τη σειρά του, δεν μπορεί να ψηφίσει εκείνους που δικαίως θεωρούν υπαρξιακούς εχθρούς. Στη Γερμανία και τη Σουηδία, οι πολίτες μη ιθαγενούς καταγωγής ψήφισαν υποψηφίους με βάση την ταυτότητά τους μόνο σε ποσοστό 4%. Με ξεχωριστές τοπικές αποχρώσεις, το φαινόμενο είναι καταδικασμένο να επαναληφθεί.

Στην Ιταλία και την Ισπανία, η επιρροή της ευρείας αριστεράς είναι μεγαλύτερη μεταξύ των συνταξιούχων, των γραφειοκρατών, των εκπαιδευτικών και των «ιθαγενών» πολιτών που ζουν με επιδοτήσεις και δημόσια επιδόματα. Στη χώρα μας, η Forza Italia, το υπολειμματικό κέντρο, και ένα μέρος του Δημοκρατικού Κόμματος (PD) συγκλίνουν προς το συμφέρον του «κατεστημένου». Μια κατακερματισμένη κοινωνία είναι, σε κάποιο βαθμό, ένα φυσιολογικό γεγονός. Ωστόσο, υπό τις τρέχουσες συνθήκες, οι βαθιές προσδοκίες καθεμίας από τις τρεις ομάδες απαιτούν την ήττα ή ακόμη και την εξαφάνιση των άλλων. Οι στόχοι των αγανακτισμένων «απαιτητών» μπορούν να επιτευχθούν μόνο μέσω της καταστροφής της παλιάς εθνικής κοινότητας, του προμαχώνα του «κατεστημένου», του οποίου η επιβίωση απαιτεί την εξουδετέρωση του αντίπαλου στρατοπέδου. Το «κατεστημένο» εξακολουθεί να μετράει πολύ, αλλά ο αριθμός του μειώνεται και δεν αντιπροσωπεύει τίποτα περισσότερο από μια προσπάθεια διατήρησης των καταρρέουσων ισορροπιών δυνάμεων και δομών. Επομένως, η πιθανότητα κάποιας μορφής εμφυλίου πολέμου, ή μάλλον, εσωτερικού πολέμου, να καταστεί αναπόφευκτη είναι πραγματική, καθώς οι αντίπαλες παρατάξεις δεν έχουν τίποτα κοινό. Ο συμβιβασμός ή η συμφιλίωση είναι δύσκολος μεταξύ εκείνων που επιθυμούν να διατηρήσουν τη χώρα όπως ήταν και εκείνων που είναι αποφασισμένοι να τη μετατρέψουν σε κάτι εντελώς διαφορετικό. Το ζήτημα της μετανάστευσης είναι κρίσιμο. Το μεγάλο χάσμα τα επόμενα χρόνια θα μπορούσε να είναι μεταξύ μετανάστευσης και επαναμετανάστευσης. Εάν επικρατήσει η πρώτη, οι «απαιτητές» θα έχουν επιτύχει τον στόχο τους και θα οικοδομήσουν μια νέα δύναμη, συμπεριλαμβανομένης της δικής τους κάστας «καθιερωμένων» ανθρώπων. Εάν επικρατήσει η επαναμετανάστευση, οι εδραιωμένοι θα επιβληθούν. Και στις δύο περιπτώσεις, η διαδικασία θα είναι τραυματική.

Η αντανάκλαση όσων κρύβονται πίσω από το ψευδώνυμο Boni Castellane του Προυστ είναι παρόμοια. Τα οικονομικά επιχειρήματα -αν και σημαντικά για την οικοδόμηση συναίνεσης- δίνουν τη θέση τους στη μεταναστευτική δομή, τον ακρογωνιαίο λίθο των «απαιτητών». Η ριζοσπαστική αριστερά φαίνεται να έχει ανακαλύψει ξανά τον εννοιολογικό χάρτη που χάθηκε μετά την καταστροφή του 1989. Εκτός από την εκπροσώπηση εθνοτικών και σεξουαλικών μειονοτήτων, προσπαθεί να συμμαχήσει με τον Ισλαμισμό. Εν αναμονή της ίδρυσης θρησκευτικών ή εθνοθρησκευτικών κομμάτων, ο Ισλαμισμός αποικίζει επιδέξια κινήματα όπως η France Insoumise , το Βρετανικό Εργατικό Κόμμα ή οι Ισπανικοί Podemos , παρέχοντας ψήφους και ηγεσία. Η συμμαχία φαίνεται καρποφόρα, αλλά θα καταλήξει να διχάσει την παραδοσιακή αριστερά, όπου το Εγκατεστημένο Κόμμα συμβάλλει σημαντικά όσον αφορά το εισόδημα, τα συμφέροντα και τη μεταρρυθμιστική μετριοπάθεια. Αυτό είναι ήδη εμφανές στη δυναμική του Αμερικανικού Δημοκρατικού Κόμματος.

Η άλλη έκρηξη αφορά το πολιτισμικό χάσμα μεταξύ της μητρόπολης και των προαστιακών, περιφερειακών και αγροτικών περιοχών. Ο Castellane παρατηρεί ότι η μητρόπολη είναι η «γενέτειρα της μετα-κοινωνίας, νοούμενη ως ένα σύμπλεγμα εθνοτικών κοινοτήτων, ο καταναλωτισμός ως τρόπος ζωής, η πολιτιστική δυναμική και οι διακριτές υπηρεσίες για κάθε μητροπολιτική πολιτιστική θέση». «Μεταξύ των τόπων που έχουν γίνει απάνθρωποι χώροι χωρίς κοινό πεπρωμένο και των υπόλοιπων εδαφών, η σύγκρουση είναι αναπόφευκτη. Θα δούμε αν η τεχνολογική επανάσταση και η αυξανόμενη πολιτική, πολιτιστική και οικονομική τιμωρία των μη μητροπολιτικών περιοχών θα προκαλέσουν αντίδραση από τους εδραιωμένους που δέχονται επίθεση, και ποια θα είναι η θέση των «εγκατεστημένων»

ΡΩΜΑΙΟΙ Ἤ ΡΩΜΗΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 1 ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΕΡΓΑ 1

ΡΩΜΑΙΟΙ Ἤ ΡΩΜΗΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 1

ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΕΡΓΑ 1
ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΙΕΡΩΣ ΗΣΥΧΑΖΟΝΤΩΝ ΤΡΙΑΣ Α΄


Επόπτης Ἐκδόσεως: ΙΩΑΝΝΗΣ Σ. ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ ΚΑΘΗΓΗΤΗΣ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟΥ

Επιμελήτρια Εκδόσεως: ΔΕΣΠΟΙΝΑ Δ. ΚΟΝΤΟΣΤΕΡΓΙΟΥ Θεολόγος - Φιλόλογος, Επιστημονικός Βοηθός τοῦ ᾿Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης

Εκδόσεις: Π. Πουρναρά ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1991

ΑΝΤΙ ΠΡΟΛΟΓΟΥ

Πέρασαν πολλά χρόνια ἀπό τότε που δόθηκε το σύνθημα «Επι-στροφή στους Πατέρες». Σημειώθηκε κάποια πρόοδος. Μόδα πατε-ρικῆς θεολογίας ὑπάρχει ἔντονη. Κατανόηση ὅμως ἐλάχιστη. Τοῦτο γιατί οἱ ἀπόψεις γιὰ τή φιλοσοφία τοῦ ᾿Αδαμαντίου Κοραή καὶ ὁ θαυμασμός του γιά τή θρησκεία τοῦ Τσάρου Πέτρου τοῦ Μεγάλου ἐπιβλήθηκαν στόν Νεοελληνισμό μέ ἀπόφαση τῆς Ἐθνοσυνέλευσης τοῦ 1827. Ἔτσι χάθηκε σχεδόν ἐντελῶς ἡ σχέση τῆς θεολογίας μέ τήν πατερική ἔννοια τῆς πνευματικῆς πατρότητος. Ἡ νοερά εὐχή ἀντικαταστάθηκε μέ τήν μεταφυσική, πού ἀπορρίπτουν οἱ Πατέρες, ὡς μή ἐφαρμόσιμη στον Θεό καί πού ἀνέτρεψαν στην ἐποχή μας οἱ σοβαροί ἐπιστημονικοί κύκλοι τοῦ κόσμου. Φυσικά ή μεταφυσική συνεχίζει να βασιλεύει στούς θεολογοῦντες καί φιλο-σοφοῦντες τοῦ Κοραϊκοῦ Νεοελληνισμοῦ. Ἡ βασιλεία αὐτή τοῦ Κοραϊσμοῦ συνοδεύτηκε ἀπό ἕνα φοβερό διωγμό ἐναντίον κάθε τι τοῦ ρωμαίϊκου καί κυρίως ἐναντίον τοῦ μοναχισμοῦ ἀπ᾿ ὅπου προερ χόταν ἡ ἡγεσία τῆς Ἐκκλησίας.

Μιά παραλλαγή νέα τῶν γραμμῶν αὐτῶν ἐμφανίστηκε πρίν ἀπό εἴκοσι πέντε χρόνια γύρω ἀπό τά πρόσωπα τοῦ ῾Αγίου Γρηγο ρίου Παλαμᾶ καί τοῦ καταδικασθέντος ἐξ αἰτίας του Βαρλαάμ. Σύμ-φωνα μέ τίς θεωρίες ἑνός Ρώσου ὁ Βαρλαάμ ἐμφανίζεται ὡς φορέας ἑλληνιζούσης πατερικῆς παράδοσης καί μάλιστα ἡσυχαστικῆς. ᾿Α-ντίθετα ὁ Παλαμᾶς ἐμφανίζεται ὡς ἐκπρόσωπος κάποιας βιβλιζού σης πατερικῆς παράδοσης. Δηλαδή οἱ Πατέρες διαιροῦνται σε δύο θεολογικές παρατάξεις. Ἔτσι ἡ καταδίκη τοῦ Βαρλαάμ ἦτο τάχα κάποιας ἑλληνιζούσης παράταξης τῶν πατέρων καί ὄχι φραγκικῆς, ὅπως μᾶς ἐξιστορεῖ ἡ ἐθνική μας μνήμη.

Το γεγονός ότι πέρασαν εἴκοσι πέντε χρόνια ἀπὸ τὴν ἐμφάνιση τῆς ἄποψης, που διαχωρίζει τους Πατέρες σε βιβλίζοντες καὶ ἔλληνίζοντες και κυρίως τὸ ὅτι δὲν ἀνησύχησαν οἱ σημερινοί ἀκαδημαϊ και θεολόγοι, ἀλλά τουναντίον μερικοί ἀσπάστηκαν πτυχές τῶν ἐν λόγῳ θεωριών, εἶναι ἰσχυρότατη ένδειξη, ὅτι ἡ Πατερική ᾿Ορθοδο ξία έχει σχεδόν ἐκτοπιστεῖ ἀπὸ τὴν ἐπίσημη εμφάνιση τῆς Ἐκκλησίας και θεολογίας.

Στην προσπάθεια να επανέλθει ἡ Πατερική θεολογία και πνευ ματικότης στο κέντρο τῆς Ὀρθοδοξίας θα συμβάλουν ὅσο τίποτε ἄλλο τὰ ἴδια τα πατερικά κείμενα δοσμένα αὐτούσια στὸν ὀρθόδοξο λαό με μια ὅσο γίνεται πιο ζωντανή καί πιστή ἀπόδοση στην ρωμαίϊκη γλώσσα. Παρ' ὅτι ἡ παροῦσα μετάφραση εἶναι ἀρίστη δέν σκοπεύει στὴν ἀντικατάσταση τοῦ πρωτοτύπου κειμένου, ἀλλά στην ὑποβοήθηση ἐκμάθησης τῆς γλώσσας τῶν Πατέρων, ὥστε να γίνουν προσιτά ὄχι μόνον τά ρητά ἀλλά καί τά νοήματα αὐτῶν. Για τοῦτο ὅπου οἱ λέξεις και φράσεις εἶναι ἀντιληπτές στα νεοελληνι κά, δὲν ἀντικαθίστανται, ὅπως δυστυχώς συνηθίζεται. Καταβάλλο νται ἔτσι καί κάποια θεμέλια πιθανῆς ἐπανόδου στην πατερική κλη-ρονομιά.

ΙΩΑΝΝΗΣ Σ. ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ

ΠΡΟΛΟΓΟΣ

Ἡ παροῦσα μετάφρασις τοῦ ἔργου «Ὑπὲρ τῶν Ἱερῶς Ήσυχαζόντων» τοῦ ᾿Αγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ σκοπόν ἔχει νὰ χρησι μεύσῃ ὡς εἰσαγωγή εἰς τὴν Πατερικὴν Θεολογίαν, ποὺ διὰ τὴν ᾿Ορθόδοξον Παράδοσιν ταυτίζεται μὲ τὴν Βιβλικὴν καὶ τὴν Δογματι κὴν Θεολογίαν.

῾Ο ῞Αγιος Γρηγόριος ἐκπροσωπεῖ μίαν ἐποχὴν ἀκμῆς τῆς Πατερικής Παραδόσεως κατὰ τὴν ὁποίαν εἶχεν ἀρχίσει πλέον να γίνεται συνειδητὸν τὸ γεγονὸς ὅτι ἡ Θεολογία τῶν Φράγκων, Γότθων, Λογγοβάρδων καὶ Νορμανδών κατακτητῶν τῆς Δυτικῆς Ρωμηοσύνης εἶχε δι᾽ ἀγνώστους τότε λόγους ἀποκτήσει θεμέλια ξένα πρὸς αὐτὰ τῶν ἑλληνοφώνων καὶ λατινοφώνων Πατέρων τῆς παλαιᾶς καὶ ἡνωμένης Οἰκουμενικῆς Ρωμανίας.

᾿Αλλά μαζί μὲ τὴν συνειδητοποίησιν αὐτὴν οἱ περὶ τὸν Παλαμᾶν καὶ τὸν ἡσυχασμόν Πατέρες ἀντιμετώπισαν τὴν περίεργον αὐ τοπεποίθησιν τῶν Φράγκων καὶ τῶν ὀπαδῶν των, ὅπως τοῦ ἐκ Καλαβρίας Βαρλαάμ, ὅτι αὐτοὶ καὶ ὄχι οἱ Ρωμαῖοι διατηροῦν σωστὰ τὰ θεμέλια τῆς Πατερικῆς Παραδόσεως. Τοῦτο δὲ παρ' ὅτι γλωσσικῶς, ἐθνικῶς καὶ πολιτιστικῶς ἡ Ρωμηοσύνη εἶχεν ἀδιάκοπον συνέχειαν μὲ τὸ παρελθόν τὴν ὁποίαν αἱ Γερμανικαὶ φυλαὶ τῆς Φραγκοσύνης δὲν εἶχαν. Μάλιστα τὰ λατινικά ποὺ χρησιμοποιοῦσαν εἰς τὴν διοίκησιν, τὴν λατρείαν καὶ τὴν Θεολογίαν ἦσαν δι' αὐτοὺς μία ξένη γλῶσσα, ποὺ ἐσπούδαζον εἰς τὸ σχολεῖον καὶ ἐγνώριζον ἐπαρκώς μόνον ὁ κλῆρος καί ὀλίγοι λαϊκοί.

Ὁ δουλοπάροικος καὶ βιλλᾶνος ρωμαϊκός λαός ὠδηγήθη βάσει σχεδίου τῶν κατακτητών του εἰς ἀγραμματωσύνην. Κατὰ τοὺς χρό νους τοῦ Παλαμᾶ διεσώζοντο μεταξύ τοῦ ρωμαϊκοῦ λαοῦ εἰς τὴν Δύσιν τὰ ἑλληνικὰ καὶ τὰ λατινικά γράμματα μόνον εἰς τὴν Κάτω Ιταλίαν καὶ τοῦτο διότι ἡ περιοχή αὐτὴ ἦτο μέρος τῆς Ρωμανίας μέχρι τα τέλη του 11ου αἰῶνος, ὁπότε κατεκτήθη ἀπὸ τοὺς Νορμανδοὺς (1071), ποὺ μόλις πρίν εἶχον κατακτήσει τὴν ᾿Αγγλίαν (1066). ᾿Ακόμη καὶ τὸ παπικόν κράτος, ποὺ ὠνομάζετο - καὶ ἀπὸ τοὺς Φράγκους ἐθεωρεῖτο ὡς ἡ μόνη - Ρωμανία, ἔμεινεν ἡμιαυτόνομον καὶ εἰς στενὴν ἐθνικὴν καὶ ἐκκλησιαστικὴν σχέσιν μὲ τὴν Κωνσταντινούπολιν - Νέαν Ρώμην μέχρι την πλήρη καθυπόταξίν του εἰς τὸν Εὐρωπαϊκόν Φεουδαλισμὸν μὲ τὴν ἐκδίωξιν τῶν Ρωμαίων Παπῶν, καὶ τὴν ἀντικατάστασίν των ἀπὸ Πάπας Λογγοβάρδους, Φράγκους καί Γερμανούς. Η κατάληψις αὐτή ἤρχισε σποραδικῶς ἀπὸ τὸ 983 καὶ ὡλοκληρώθη το 1046".

Ὁ ἐκ Καλαβρίας Βαρλαάμ, ἐναντίον τοῦ ὁποίου γράφει ὁ Παλαμᾶς τὸ παρὸν ἔργον, κατήγετο ἀπὸ αὐτὰ τὰ μέρη, διά τοῦτο ἐγνώριζε καλῶς τὰς δύο γλώσσας τῆς Ρωμηοσύνης. Τους έλληνοφώνους όμως Πατέρας ἐγνώριζε μόνον ὅπως ἡρμηνεύοντο ἀπὸ τοὺς Λατίνους κυριάρχους τῆς γενετείρας του. Ἦτο ὀπαδός τῆς λατινικῆς, δηλαδή φραγκικῆς θεολογικῆς μεθόδου, ποὺ εἰσήγαγεν εἰς τὴν᾿Ανατολήν μέσῳ τῶν ὀπαδῶν ποὺ ἀπέκτησεν.

Ἐρχόμενος εἰς τὸ ἐναπομεῖναν ἐλεύθερον μέρος τῆς Ρωμανίας ἀντιμετώπισε τὰ πραγματικά θεμέλια τῆς Πατερικῆς Παραδόσεως εἰς τὴν πρᾶξιν τῶν ἡσυχαστῶν καί ἐσκανδαλίσθη. Τοῦτο, διότι ἐθεώρει τὴν Ὀρθοδοξίαν ὡς ἐξωτερικήν οἰκοδομὴν, διετήρησεν ὅμως τὰ θεμέλια καὶ τὸν σκελετὸν τῆς σχολαστικῆς θεολογικῆς μεθόδου. Ὅταν συνεκρούσθη μὲ τοὺς ἡσυχαστὰς, ἀπέκτησεν αὐ-θόρμητα τὴν πεποίθησιν ὅτι αὐτοὶ εἶναι ἐκεῖνοι, ποὺ εἶχον παρεκκλίνει ἀπὸ τὴν πατερικήν Παράδοσιν. Ἔμεινεν ἔκπληκτος, ὅταν ή μεγάλη πλειοψηφία τῶν Ρωμαίων ἐκκλησιαστικῶν καὶ πολιτικῶν ἡγετῶν κατεδίκασε τὰ θεμέλια τῆς ἰδικῆς του θεολογίας καὶ ὑπεστήριζε τὰ θεμέλια τῆς θεολογίας τῶν ἡσυχαστῶν ὡς Βιβλικά καὶ Πατερικά.

Τὸ ἐπίκαιρον τῆς διαμάχης μεταξύ Παλαμᾶ καὶ Βαρλαάμ διὰ τὴν σημερινὴν Ὀρθοδοξίαν εἶναι ὀφθαλμοφανές. Ὁ ἡσυχασμός, ὡς ἀσκητική θεραπευτική αγωγή, ἦτο ἡ καρδία τῆς Ὀρθοδοξίας ἀπὸ τὴν ἐποχὴν τῶν ᾿Αποστόλων καὶ ἐκυριάρχει εἰς ὅλην τὴν Ρωμαϊκήν βασιλείαν, ᾿Ανατολὴν καὶ Δύσιν. Τὰ ἰσχυρὰ ὅμως ᾿Αρειανικά πλαίσια τοῦ Χριστιανισμοῦ τῶν γερμανικῶν φυλῶν, που κατέκτησαν τὴν Δυτικὴν Ρωμηοσύνην, δὲν ἐπέτρεψαν τελικῶς εἰς τοὺς τυπικά τουλάχιστον ᾿Ορθοδόξους Μεροβιγγίους Φράγκους νὰ ριζωθοῦν εἰς τὴν νηπτικὴν αὐτὴν ἀγωγὴν. Μὲ τὴν ἐπικράτησιν τῶν Καρλοβιγγίων Φράγκων ὁ ἡσυχασμὸς ἔπαυσε πλέον νὰ ἐπη-ρεάζῃ τὴν Φραγκικὴν ἐκκλησιαστικὴν ἡγεσίαν, ποὺ εἶχε μετα βληθῆ εἰς ὅργανον ἀστυνομικῆς καταπιέσεως τῶν δουλοπαροίκων καὶ βιλλάνων κατακτηθέντων Ρωμαίων. Ἔτσι τὸ κενὸν ποὺ ἐδη μιουργήθη, ἐπληρώθη ἀπὸ τὸν μεταφυσικόν στοχασμόν καὶ δογματισμόν, ποὺ οἱ Πατέρες ἀνέκαθεν ἀπέρριπτον, ὡς ξένους πρὸς τὴν Ὀρθόδοξον θεολογικήν μέθοδον.

Τον 16ον αἰῶνα ἡ Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας ἐπισήμως κατεδίκασε τοὺς περὶ τὸν Μάξιμον τὸν Βατοπαιδινὸν ἡσυχαστάς. Ἔτσι ἥνοιξεν ὁ δρόμος διὰ τὴν δυτικοποίησιν τῆς Ρωσικῆς Ἐκκλησίας, ποὺ ἔφερεν εἰς πέρας ὁ Τσάρος Πέτρος ὁ Μέγας (1672-1725). Μὲ τὸν τρόπον αὐτὸν καὶ οἱ Ρῶσοι ἀντικατέστησαν τὰ ἡσυχαστικά θεμέλια τῆς Πατερικῆς Θεολογίας μὲ τὸν μεταφυσικόν στοχασμὸν καὶ τὸν τυφλὸν καὶ χωρὶς ἐμπειρικὴν θεμελίωσιν δογματισμόν.

Το 1827 τὸ νέον κράτος τῆς Ἑλλάδος ἀνεκήρυξε τὸν ᾿Αδα-μάντιον Κοραἣν εἰς ἐθνοπατέρα κατὰ τὴν Γ΄ Εθνοσυνέλευσιν καὶ ἐνέκρινεν ὅλα τὰ ἔργα του ὡς ὠφέλιμα. Ἔτσι ὁ νεοελληνισμός υἱο-θέτησεν ἐπισήμως μὲ τὴν πρᾶξιν αὐτὴν τὴν γραμμήν του ὅτι οἱ λεγόμενοι Ρωμαῖοι, ἀλλὰ εἰς τὴν πραγματικότητα Ἕλληνες, που ἀπό τὸν 2ον αἰῶνα πρὸ Χριστοῦ ἦσαν ὑπόδουλοι εἰς τοὺς Ρωμαίους τῆς Πρεσβυτέρας και Νέας Ρώμης sic καὶ μετὰ εἰς τοὺς Τούρκους, πρέπει νὰ ἐλευθερωθοῦν ἀπὸ τὴν Ρωμηοσύνην καὶ τὴν Ὀρθοδοξίαν τῆς Κωνσταντινουπόλεως καὶ νὰ δυτικοποιηθοῦν κατ᾿ ἀπομίμησιν τοῦ ἔργου τοῦ Τσάρου Πέτρου τοῦ Μεγάλου. Επηρεασμένος ἀπό τοὺς καλβινιστάς διδασκάλους του εἰς Σμύρνην καὶ ᾿Αμστερνταμ ἐπίστευε μὲ φανατισμὸν ὅτι ὁ ἀντιμεταφυσικός ἡσυχασμός πρέπει νὰ ἐκθρονισθῇ ἀπὸ τὴν καρδίαν τοῦ ἔθνους. Ὁ ᾿Αδαμάντιος Κοραῆς ἔμεινεν ἀφωσιωμένος εἰς τὴν μεταφυσικήν φιλοσοφίαν, θεολογίαν καὶ ἠθικὴν μέχρι τὸν θάνατὸν του. Διὰ τοῦτο ἔδειξε ζωη ρὸν ἐνδιαφέρον διὰ τὸν μετασχηματισμὸν τῆς Ρωμηοσύνης εἰς Ἑλληνισμὸν μὲ τὴν ἀντικατάστασιν τοῦ ἡσυχασμοῦ ποὺ ἦτο ἡ καρδιὰ τοῦ ἔθνους μὲ τὴν μεταφυσικὴν καὶ κοινωνικήν φιλοσοφίαν.

Ὁ διωγμός ποὺ ἐπηκολούθησε κατὰ τοῦ μοναχισμοῦ εἰς τὸ νέον Ἑλληνικὸν κράτος εἶναι γνωστὸς εἰς ὅλους. Ἐπεκράτησεν εἰς τοὺς κυβερνητικούς κύκλους καὶ εἰς τοὺς συνεργάτας των ἐκκλησιαστι κοὺς ἡγέτας ἡ ἰδέα ὅτι τὰ μοναστήρια πρέπει να μεταβληθοῦν εἰς κέντρα δράσεως διὰ κοινωφελεῖς σκοπούς. Ο Νεοελληνισμός τοῦ Κοραἢ καὶ τοῦ νέου κράτους ἐκήρυξε καὶ ἔκαμε σκληρόν καὶ ἀ-νέντιμον πόλεμον ἐναντίον τῶν ἡσυχαστῶν γερόντων μὲ μικράν ὁμάδα ὑποτακτικών".

Τὸ ἐπιστέγασμα τῆς νεοελληνικῆς προδοσίας κατὰ τῶν ἡσυχα-στικῶν θεμελίων τῆς Πατερικῆς Παραδόσεως ἦτο ή πρότασις ἐκπροσώπων τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος εἰς τὴν Πανορθόδοξον Διάσκεψιν τοῦ ᾿Αγίου Όρους sic τὸ 1930 νὰ ἀντικατασταθῇ ὁ παρα-δοσιακός μοναχισμός μὲ μοναχισμόν δυτικοῦ τύπου. Διαδίδεται ευρέως εἰς τὴν Ἑλλάδα ὅτι ὁ Κοραῆς εἶναι ἐκπρόσωπος τοῦ γαλλικού διαφωτισμοῦ καὶ ὅτι μάλιστα διὰ τοῦτο ἐστράφη ἐναντίον τῆς παραδοσιακῆς ᾿Ορθοδοξίας. Ωρισμένοι ἱστορικοί προσπαθοῦν μάλιστα νὰ τὸν ἐμφανίσουν ὡς ἀδιάφορον πρὸς τὴν θρησκείαν γενικῶς καὶ ὡς μεγάλον δημοκράτην. Φαίνεται, λησμονοῦν ὅτι ἦτο θαυμαστής τῆς Ρωσικῆς Ὀρθοδοξίας καὶ Θεο-λογίας καὶ τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ ἔργου τοῦ Μεγάλου Πέτρου καὶ ὅτι οὐδέποτε ἐγκατέλειψε τον θαυμασμόν του διὰ τὴν Καλβινικήν μεταφυσικὴν ἠθικὴν, ποὺ εἶναι ἡ ἠθικὴ ὄψις τοῦ Καλβινικοῦ δόγματος. Ἦτο μάλιστα πράκτωρ καὶ θαυμαστής τοῦ ὄχι πολύ δημοκρατικοῦ Ναπολέοντος, ὑπέρ τοῦ ὁποίου ἐκάλεσε τοὺς Ρωμαίους τῆς Αἰγύπτου καὶ τῆς Ἑλλάδος νὰ ἐνθυμηθοῦν ὅτι εἶναι ἀπόγονοι τῶν ἀρχαίων Ελλήνων καὶ νὰ ἐπαναστατήσουν ἐναντίον τῶν ᾿Οθωμανών, διὰ νὰ βοηθήσουν τὸν μέλλοντα αὐτοκράτορα να κρατήσῃ τὰ τεμά-για τῆς Ὀθωμανικής Αυτοκρατορίας ποὺ ἐπῆρε καὶ νὰ πάρῃ ἄλλα. Αὐτὰ τὰ γράφει εἰς τὸ «Σάλπισμα Πολεμιστήριον» τοῦ 1801. Ο Ναπολέων εἶχεν ἡττηθεῖ εἰς τὴν Αἴγυπτον ἀπὸ τοὺς ᾿Αγγλους καὶ ἐζήτει μέσῳ τοῦ Κοραή τὴν βοήθειαν τῶν Ρωμαίων διά νὰ γλυτών σουν, ὡς Ἕλληνες, τὸν ἀποκλεισμένον στρατόν του.

Πάντως, τὸ μέρος ἐκεῖνο τοῦ γαλλικού Διαφωτισμοῦ ποὺ ἐπέζησε μὲ τὴν ἐξέλιξιν τῶν θετικῶν ἐπιστημῶν εἶναι ἡ ἀνύψωσις τῆς ἐμπειρικῆς ἐξακριβώσεως ὡς τὸ μόνον θεμέλιον ἀκριβοῦς γνώσεως τῆς πραγματικότητος. Ἔτσι ὁ μεταφυσικός καὶ λογικός στοχασμός περὶ τῆς πραγματικότητος ἐξεθρονίσθη ἀπὸ τὴν θέσιν, ποὺ εἶχε κατὰ τὸν φραγκικόν μεσαίωνα, όπου έβασίλευεν ὡς θεμέλιον τῆς θεολογίας, που έθεωρεῖτο ἡ κορωνίς τῶν ἐπιστημῶν.

Παραδόξως ὅμως αὐτὴ δὲν εἶναι ἡ θέσις τοῦ Κοραῆ, ἀλλὰ τοῦ ἡσυχασμοῦ ποὺ πολεμεῖ. Ὁ Κοραῆς εἶναι πολέμιος τῆς παπικῆς χρήσεως τῆς μεταφυσικῆς, ἀλλὰ ὑποστηρικτής τῆς Καλβινικῆς κυρίως καὶ ἐν μέρει τῆς Ρωσικῆς χρησιμοποιήσεως τῆς Μεταφυσι κῆς.

Τουναντίον ὁ ἡσυχασμός τῶν Πατέρων δὲν ἐπιτρέπει τόν μετα-φυσικόν στοχασμόν εἰς τὴν θεολογίαν. Μάλιστα ἐπιμένει εἰς τὴν ἐμπειρικήν ἐξακρίβωσιν τῶν νοημάτων, ποὺ χρησιμεύουν εἰς τὴν θεολογίαν. Μὲ ἄλλας λέξεις ἀκολουθοῦσα ἡ νεοελληνική θεολογία τὴν μεταφυσικήν γραμμὴν τοῦ Κοραή, ἀπεκόπη ἀπὸ τὴν γέφυραν μὲ τὸν Διαφωτισμὸν, ποὺ εἶναι ὁ Πατερικός ήσυχασμός. Οἱ ἐμπειρισταί (empiricists) τοῦ Διαφωτισμοῦ καὶ οἱ Πατέρες συμφωνοῦν ὅτι δὲν πρέπει κάτι νὰ γίνῃ ἀποδεκτὸν ἁπλῶς, ἐπειδὴ τὰ περὶ αὐτοῦ νοήματα ἀποδεικνύονται λογικά καὶ εἶναι σύμφωνα μὲ τὴν φαινομε νικήν πραγματικότητα. Πρέπει τὰ νοήματα νὰ ἐλεγχθοῦν μὲ τὴν μέθοδον τῆς ἐμπειρικῆς ἐξακριβώσεως, διὰ νὰ χρησιμεύσουν ὡς κατ' ἀρχὴν ἀξιώματα. Τὰ ὑπόλοιπα νοήματα τῶν ἀνθρώπων παρα-μένουν ἀνεξέλεγκτοι ὑποθέσεις. Οἱ διδάσκαλοι καὶ ἐρευνηταί τῶν θετικῶν ἐπιστημῶν εἶναι αἱ αὐθεντίαι τῶν μαθητῶν των, οἱ ὁποῖοι ὅμως γίνονται καὶ αὐτοὶ διδάσκαλοι καὶ ἐρευνηταί ὅταν γίνουν κυρίαρχοι τῆς μεθόδου τῆς ἐμπειρικῆς ἐξακριβώσεως εἰς τὴν συγκε κριμμένην ἐπιστήμην τῆς εἰδικότητός των. Αὐτό εἶναι τὸ θεμέλιον τῶν θετικῶν ἐπιστημονικών παραδόσεων καὶ ταυτίζεται ἀπολύτως μὲ τὴν Πατερικὴν ἀντίληψιν περί ᾿Ορθοδόξου Παραδόσεως.

Ο Πατερικός ἡσυχασμός, πρίν ἀπὸ τοὺς ἐμπειριστάς τοῦ Διαφωτισμοῦ, ὑπεστήριζε πάντοτε ὅτι ἡ ἀκριβής γνώσις ἐπιτυγχάνεται μόνον ὅταν τὰ περὶ τῆς πραγματικότητος νοήματα ἐλεγχθοῦν ἀπὸ τὴν ἐμπειρικὴν ἐξακρίβωσιν μὲ τὴν αὔξησιν τῆς παρατηρήσεως. Οὐδέποτε ταυτίζεται τὸ φαινομενικόν λογικόν, ἐπειδὴ ἁπλῶς φαίνε ται λογικόν, μὲ τὴν πραγματικότητα. Ἔτσι ἡ περὶ Θεοῦ γνῶσις προέρχεται ὄχι ἀπὸ πίστιν εἰς τὴν νόησιν, ἀλλὰ ἀπὸ τὴν ἐμπειρίαν 1) τοῦ φωτισμοῦ, ποὺ εἶναι ἡ προσευχὴ τοῦ ᾿Αγίου Πνεύματος εἰς τὴν καρδίαν - μία διαφορετική ἐνέργεια ἀπὸ τὴν λογικὴν λατρείαν, ποὺ γίνεται μὲ τὸν ἐγκέφαλον - καὶ 2) τῆς θεώσεως ἢ τοῦ δοξασμοῦ, ποὺ εἶναι ἡ δρασις τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ ἀκτίστῳ δόξῃ Του. Μόνον τὰ ἐλεγχόμενα ἀπὸ τὰ δύο στάδια αὐτὰ τῆς ἐμπειρίας τῆς θεωρίας νοή-ματα εἶναι ἡ ὀρθὴ περὶ Θεοῦ γνῶσις. Μάλιστα ἡ ἐνδιάθετος πίστις, ποὺ συνοδεύει τὴν ἐμπειρίαν τοῦ φωτισμοῦ καὶ καταργεῖται μαζί με τὴν νοερὰν εὐχὴν κατὰ τὴν διάρκειαν τῆς θεώσεως, εἶναι δώρον τοῦ ᾿Αγίου Πνεύματος καὶ διαφέρει ἀπὸ τὴν λογικήν πίστιν τοῦ ἀνθρώ που, ποὺ ὅταν δὲν ἐλέγχεται ἀπὸ τὴν πρώτην, κινδυνεύει να γίνῃ μία ἀδέσποτος δεισιδαιμονία τῆς ἀνθρωπίνης φαντασίας ἤ ἕνας τυφλός δογματισμός. Ὁ διαλεκτικός νοησιαρχικός στοχασμός περί θεολο γίας, ἀλλὰ καὶ ὁ δογματισμός εἶναι ξένα πρός τὴν Πατερικήν Παράδοσιν. Ὀρθόδοξος θεολόγος εἶναι μόνον ὁ θεολογῶν βάσει 1) τῆς ἐμπειρίας τῆς ἀδιαλείπτου εὐχῆς τοῦ ῾Αγίου Πνεύματος εἰς τὴν καρδίαν του ἢ 2) καὶ τῆς ἐμπειρίας τῆς θεώσεως, πού χαρίζει ὁ Χρι-στός. Οἱ μή ἔχοντες τὰς ἐμπειρίας αὐτὰς δὲν εἶναι θεολόγοι. Το θέμα ἔχει ἀκριβῶς ὅπως εἰς τὰς θετικάς ἐπιστήμας. Οἱ ἀστρονόμοι, φυσικοί, χημικοί, βιολόγοι, ἰατροί, κτλ. εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ ἔχουν ἄμεσον ἐμπειρίαν τοῦ γνωστικοῦ καὶ ἐρευνητικοῦ ἀντικειμένου τῆς ἐπιστήμης των καὶ ὄχι ἐκεῖνοι ποὺ μόνον διαβάζουν καὶ ἀποστηθίζουν τὰς ἐπιστήμας αὐτάς. Οἱ θετικοὶ ἐπιστήμονες οὐδέποτε ἀντικαθίστανται ἀπὸ τὰ βιβλία που γράφουν. Ἔτσι καὶ οἱ Προφῆται, ᾿Απόστολοι καὶ ᾿Αγιοι, ποὺ εἶναι αὐτὸ ποὺ εἶναι ἐξ αἰτίας τῶν ἐμπειριῶν των τοῦ φωτισμοῦ καὶ τῆς θεώσεως, δὲν ἀντικαθίστανται ἀπὸ τὰ ἔργα που γράφουν, τὰ ὁποῖα μάλιστα έρμηνεύονται, σωστά μόνον ἀπὸ τοὺς ἔχοντας τὴν ἰδίαν ἐμπειρίαν.

Ο φωτισμός καὶ ἡ θέωσις λέγονται θεωρία, ποὺ σημαίνει ὅρασις. Ὁ φωτισμός εἶναι ἡ ἐνδιάθετος πίστις, μὲ τὴν ὁποίαν ὁ πιστός ἐμμέσως βλέπει τὸν Θεὸν μέσῳ τῆς εὐχῆς τοῦ ᾿Αγίου Πνεύματος εἰς τὴν καρδίαν. Ἡ θέωσις ἢ ὁ δοξασμός εἶναι ἡ ἄμεσος ὅρασις τῆς ἀκτίστου δόξης καὶ βασιλείας τῆς ᾿Αγίας Τριάδος μέσῳ τῆς ἀνθρω πίνης φύσεως τοῦ Λόγου. Αἱ ἐμπειρίαι αύται ὁδηγοῦν τοὺς λογι σμούς ἀπλανῶς, ὥστε τα ρητά καὶ τὰ νοήματα, ποὺ χρησιμοποι οῦνται περί Θεοῦ καὶ τῶν σχέσεών Του μὲ τὰ κτίσματά του νὰ εἶναι ὀρθὰ καὶ νὰ ἑρμηνεύωνται σωστά. Οὕτως ὁ κεντρικός ἄξων τῆς ᾿Ορ θοδοξίας δὲν εἶναι μόνον ἡ ᾿Αγία Γραφή, τα συγγράμματα τῶν Πατέρων καὶ αἱ Τοπικαί καὶ Οἰκουμενικαί Σύνοδοι, ἀλλὰ κυρίως ἡ παράδοσις τῆς ἐμπειρίας τῆς θεωρίας ἀπὸ μίαν γενεάν εἰς τὴν ἄλλην, ποὺ εἶναι ὁ μόνος σκοπὸς τῆς μυστηριακῆς ζωῆς τῆς Ἐκ κλησίας, ὡς καὶ τὸ κλειδί τῆς σωστῆς ἑρμηνείας τῶν γραπτών κει μένων τῆς Ὀρθοδόξου Παραδόσεως. Ἡ διακοπή τῆς παραδόσεως τῆς ἐμπειρίας τῆς θεωρίας ὁδηγεῖ αὐτομάτως ἡ εἰς τυφλὴν ἀφοσίωσιν εἰς τὸ δόγμα χωρίς κατανόησιν τῶν θεμελίων του, ὁπότε εἶναι εύκολος ἡ ἀντικατάστασίς των μὲ τὴν μεταφυσικὴν ἡ εἰς τὴν ἐγκατάλειψιν τῆς Ὀρθοδόξου Παραδόσεως, ἀφοῦ ἡ μεταφυσική εἶναι κατασκεύασμα τῆς ἀνθρωπίνης φαντασίας καὶ ὡς ἐκ τούτου ήμπορεῖ νὰ ὁδηγήσῃ τοὺς δεισιδαίμονας όὀπαδούς της εἰς ἄλλας μορφάς Χριστιανισμοῦ, ὅπως εἰς τὴν περίπτωσιν τοῦ Κοραή, ἡ καὶ εἰς ἄλλας θρησκείας.

Χαρακτηριστικόν τῆς Λατινικῆς θεολογικῆς μεθόδου, ποὺ ἐκ προσωπεῖ ὁ Βαρλαάμ, εἶναι ἡ ἀφελὴς ταύτισις τῆς πραγματικότητος μὲ νοήματα καταταγμένα εἰς σύνθεσιν βάσει 1) τῆς Βιβλικῆς καὶ Πατερικῆς παραδόσεως ἐξωτερικῶν δογματικών μορφών στερου μένων τῆς ἀρχικῆς των ἐμπειρικῆς θεμελιώσεως καὶ 2) τῆς μεταφυσικῆς, λογικῆς καὶ ἠθικῆς κυρίως Πλατωνικῶν καὶ ᾿Αριστοτελικῶν ποὺ καὶ αὐτὰ ἐστεροῦντο, εἰς τὴν Φραγκικήν Παράδοσιν, τῆς ἀρχικῆς των θεμελιώσεως. Ἔτσι ἡ ᾿Αγία Γραφή, οἱ Πατέρες, ὁ Πλάτων καὶ ὁ ᾿Αριστοτέλης παρεμορφώθησαν συμφώνως μὲ τὰς φαντασιώσεις περί θρησκείας καὶ αὐθεντίας τῶν κατακτητῶν τῆς Δυτικής Ρωμηοσύνης. Συντείνουν εἰς τὴν διαπίστωσιν τῆς παραμορφώσεως ταύτης σχεδόν όλοι οἱ σημερινοί ἐρευνηταί, εἴτε εἶναι θρησκευόμε νοι εἶτε όχι. Δηλαδὴ οἱ ἴδιοι οἱ πνευματικοί ἀπόγονοι τοῦ Δυτικοῦ μεσαίωνος έχουν διαπιστώσει τὴν παραμόρφωσιν καὶ τῆς φιλοσοφίας τῶν Πλάτωνος καὶ ᾿Αριστοτέλους καὶ τῆς ᾿Αγίας Γραφῆς καὶ τῆς Πατερικῆς Παραδόσεως ἀπὸ τὸ Δυτικόν καθεστώς τοῦ μεσαίωνος….

ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ ΙΕ'

18 Ἐὰν ὁ κόσμος σᾶς μισῇ, νὰ ξέρετε ὅτι πρὶν ἀπὸ σᾶς ἔχει μισήσει ἐμέ.
19 Ἐὰν ἤσαστε ἀπὸ τὸν κόσμον, ὁ κόσμος θὰ ἀγαποῦσε τὸ δικό του. Ἐπειδὴ ὅμως δὲν εἶσθε ἀπὸ τὸν κόσμον, ἀλλ’ ἐγὼ σᾶς ἐδιάλεξα ἀπὸ τὸν κόσμον, γι’ αὐτὸ σᾶς μισεῖ ὁ κόσμος.
20 Νὰ θυμᾶσθε τὸν λόγον ποὺ σᾶς εἶπα, «Δὲν ὑπάρχει δοῦλος ἀνώτερος ἀπὸ τὸν κύριόν του». Ἐὰν κατεδίωξαν ἐμέ, θὰ καταδιώξουν καὶ σᾶς. Ἐὰν ἐτήρησαν τὸν λόγον μου, θὰ τηρήσουν καὶ τὸν δικόν σας.

Μιλώντας για τον Στέλιο Ράμφο

γράφει ο Βρασίδας Καραλής (*)

Γνώρισα τον Στέλιο Ράμφο στα τέλη του 1993. Του είχα στείλει το πρώτο μου βιβλίο, Ο Νίκος Καζαντζάκης και το Παλίμψηστο της Ιστορίας, και σε τρεις μέρες μου τηλεφώνησε. Έτυχε τότε να βρίσκομαι στην Αθήνα και πρότεινε να συναντηθούμε σε ένα καφενεδάκι στην Διονυσίου Αρεοπαγίτου στο Κολωνάκι. Θερμότατος και ενθαρρυντικός σαν άνθρωπος, μου είπε πως το διάβασε αμέσως και πως ήδη τον απασχολούσε το αίτημα της εξατομίκευσης που έθετε ο κρητικός συγγραφέας, ιδιαίτερα στον ταξίδι του στο Μοριά, που ήταν και το κύριο θέμα του βιβλίου μου. «Τι ποίημα και αυτή του η Οδύσσεια», είπε κάποια στιγμή. «Αδιάβαστο και δυσβάσταχτο ταυτόχρονα». Και πρόσθεσε: «Μα δεν μας λέει ο Καζαντζάκης, ο θεοφονιάς, πως να γίνουμε άτομα, πως να ξεφύγουμε από τον ομαδισμό και τον οπαδισμό».

Ήμουνα πολύ νέος για να του αντιτείνω οτιδήποτε και να υποδείξω πως η αφήγηση καθαυτή της Οδύσσειας αποτύπωνε την πορεία προς την εξατομίκευση. Λίγο αργότερα του έστειλα την μετάφρασή μου του Μιχαήλ Ψελλού και αργότερα του Λέοντα του Διακόνου, όπου στην εισαγωγή μιλούσα για την σιωπή του ατόμου στο Βυζάντιο μέχρι το δέκατο αιώνα και την αιφνιδιαστική σεμνότητα του Ψελλού, να διακόπτει την ιστορική του αφήγηση για να μιλήσει για τον εαυτό του και να διακηρύξει, απροσδόκητα για την εποχή του, μια ατομοκεντρική προοπτική της ιστορικής γνώσης και καταγραφής.

Ζούσα ήδη από χρόνια στο Σύδνεϋ και του τηλεφώνησα, όπου μιλήσαμε για σχεδόν δυο ώρες για το τι έγινε στο Βυζάντιο εκείνη την εποχή και πως η χρονικογραφία μεταμορφώθηκε σε ενσυνείδητη ιστοριογνωσία, όπου ο ιστορικός κατέστη το αξιολογικό κέντρο της αφήγησης ενώ η προσωπική του περιπέτεια, μέσα από τα ιστορικά συμβάντα, έγινε η ερμηνευτική αρχή για την καταγραφή τους. Για έναν άνθρωπο που αγαπούσε την αρχαία Ελλάδα, όπως εκείνος, το Βυζάντιο παρέμεινε ένα μεγάλο αίνιγμα και επομένως μια διαρκής πρόκληση.

Συναντηθήκαμε αρκετές φορές μέχρι το 2004 που ειδωθήκαμε για τελευταία φορά. Ήταν ένας άνθρωπος γενναιόδωρος με τα συναισθήματά του, ανοιχτός στο να δέχεται προκλήσεις και απόλυτα ειλικρινής στις αντιδράσεις του. Όταν δεν του άρεσε κάτι, το έλεγε ευθέως αλλά με αβροθυμία και λεπτότητα. Δεν είχες την εντύπωση ότι διαφωνούσες μαζί του ακόμα και όταν διαφωνούσες. Παρά τους ατελείωτους μονόλογους της τελευταίας δεκαετίας της δημιουργικότητάς του, και τις ατέρμονες και ανοικονόμητες συνεντεύξεις του, ήταν και παρέμεινε ένας πλατωνικός φιλόσοφος: διαλογικός και διαφατικός, διαρκώς επιζητώντας μια αντιλογία για να την ανασκευάσει και εκμαιεύοντας μια αντίρρηση για να την σύρει στις ακρότατες απολήξεις της.

Ο Ηρακλής Παπαλέξης ήταν εκείνος που το 2000, αν θυμάμαι καλά, ζήτησε να κάνουμε ένα αφιέρωμα στο έργο του για το περιοδικό Διαβάζω, και να αποτολμήσουμε μια πρώτη αποτίμηση της διαφαινόμενης μεταστροφής του από μια παραδοσιοκεντρική αντίληψη του πολιτισμικού φαινόμενου σε μια νεοτερική επαναξιολογησή του, ή ακόμα και μεταξίωσή του. Είχα την ευκαιρία τότε να μελετήσω ξανά και συστηματικά τα δημοσιευμένα του έργα, δοκίμια και συνεντεύξεις.

Πολλά από αυτά τα είχα διαβάσει ήδη όταν πρωτοκυκλοφόρησαν, με καχυποψία και συχνά με αρνητικότητα. Η γενιά μου μεγάλωσε στην πολιτικοποιημένη ατμόσφαιρα της μεταπολίτευσης και έδινε μεγαλύτερη προσοχή στον Ευτύχη Μπιτσάκη και το βιβλίο του Είναι και Γίγνεσθαι και η Φύση στη Διαλεκτική Φιλοσοφία παρά σε μεταφυσικές πραγματείες για τον Πλάτωνα και την Ορθοδοξία.

Ακόμα ωστόσο θυμάμαι τον αισθητικό κυρίως αιφνιδιασμό του βιβλίου του Τόπος Υπερουράνιος. Κοφτές και κομψές προτάσεις, αποφθέγματα σιβυλλικά και σοφιολογική γνωμολογία—μια βαθειά τομή στην ακαδημαϊκή φιλοσοφία που κυριαρχούσε παντού με την απροσπέλαστη εμβριθειά της και τον αδιαφανή λεκτικό της φετιχισμό. Από αυτό το βιβλίο μέχρι τον Καημό του Ενός, η διανοητική του πρόβαση δεν υποδήλωνε τα υπόρρητα ρεύματα αμφιβολιών και αποκρύψεων που φαίνεται πως τον ταλάνιζαν ήδη και που έγιναν εντονότερα στην δεκαετία του 90.

Μολοντούτο, δεν ξέχασα μερικές ακαλαίσθητες διατυπώσεις του, όπως εκείνο το πως ο Έλληνας μοιχεύεται από πληθωρικότητα ερωτική ενώ ο δυτικοευρωπαίος από ζωώδη λαγνεία και το άλλο το αξιομνημόνευτο για τις μειρακιώδεις και ελαφρές συνθέσεις ενός Μπετόβεν και ενός Μότσαρτ που δεν συγκρίνονται με τις αρρενωπά και στιβαρά άσματα του Βαμβακάρη και του Τσιτσάνη.

Ήταν ένας ανθρωπος αντιφάσεων και αντιθέσεων. Και αυτό που πρέπει να ενδιαφερει στο έργο του, όπως εξελίχθηκε και διαμορφώθηκε μέχρι το τέλος της ζωής του, είναι η διανοητική του περιπέτεια και η διαρκής του μετατόπιση στο χώρο των ιδεών. Το έργο του Ράμφου ανήκει κυρίως στην ιστορία των ιδεών του τόπου μας. Η φιλοσοφική του συμβολή ως κατάθεση γνωστική με επιστημολογικές προϋποθέσεις ή σημασιακές αναθεωρήσεις νόμιζω ότι είναι μετέωρη και παρέμεινε για κάποιο λόγο εμβρυακή. Επέμεινε διαρκώς στις προϋποθέσεις του φιλοσοφείν και στη μελέτη συγκειμένων και συμπαραδηλώσεων ώστε δεν κατόρθωσε να διαμορφώσει μια συγκροτημένη κριτική φιλοσοφική σκέψη, αν και άρθρωσε μια στοχαστική προσέγγιση προς την φιλοσοφική σκέψη.

Το έργο του Χρήστου Γιανναρά για παράδειγμα είναι πιο γόνιμο ως γλώσσα φιλοσοφική και ως επιστημολογική άρθρωση, ακόμα και να διαφωνείς μαζί του. Ο Ράμφος σε όλες τις διαδοχικές φάσεις της εξέλιξής του δεν έθεσε ζητήματα φιλοσοφικής επιστημολογίας, ακόμα και όταν ασχολήθηκε με τον Χάϊντεγκερ ή ερμηνευτικής, ακόμα και όταν αναμετρήθηκε με το Νίτσε. Διαφαίνεται ένας διανοητικός τιτανισμός στο έργο του, μια έντονη προσπάθεια να βρεθεί ο φιλόσοφος ένα βήμα μπροστά από τα κείμενα που συζητάει σαν να ήθελε να καλύψει την απόσταση που χωρίζει τον σύγχρονο ελληνικό στοχασμό από την ευρωπαϊκή σκέψη.

Κατά κάποιο τρόπο λείπει από το έργο του η ερμηνευτική ταπεινοφροσύνη και η μεγαλοθυμία να αφήσει το κείμενο να μιλήσει για τον εαυτό του οδηγώντας τον αναγνώστης μέσα από τις ατραπούς και τις συμπαραδηλώσεις του χωρίς να του λέει πως έχει όλες τις απαντήσεις. Γενικά, ως στοχαστής είναι πολύ εύστοχος όταν επικεντρώνεται σε κάτι συγκεκριμένο. Το βιβλίο του για παραδειγμα Η Μυθολογία του Βλέμματος για τα ποτρτραίτα της Φαγιούμ, Η Παλινωδία του Παπαδιαμάντη, Μια καλοκαιρινή Ευτυχία Τρίζει ακόμα και τα σύντομα δοκίμια του, όπως εκείνο για την απιστία του Θωμά αποτελούν μοναδικές καταθέσεις εερμηνευτικής εκ των ένδον. Όταν επικεντρωνεται σε ένα ζήτημα ή σε ένα ερώτημα είναι πραγματικά ευθύβολος και αξιομνημονέυτος ενώ αριστουργηματικός είναι ο τρόπος με τον οποίο συνυφαίνει τη συλλογιστική του με τη εκείνη που συναρθρώνει από το θέμα του.

Σε άλλες περιπτώσεις, όπως στα βιβλία του, ομιλίες ουσιαστικά, για τον Φρόϋντ, τον Καβαφη, το Σολωμό ακόμα και το Νίτσε, ο λόγος του παραδέρνει ανάμεσα σε μια ασιατική ρητορική και μια κακόζηλη επανάληψη που υποδηλώνει προσωπικές εμμονές και φρουδεύσεις. Εδιζησάμην εμωαυτόν, το γνωστό απόσπασμα του Ηρακλειτου ίσως είναι αυτό που να του ταίριαζε καλύτερα. Ανήκοντας επιπλέον σε μια γενιά σκεπτομένων ανθρώπων της αριστεράς που μετακόμισαν στη Γαλλία κυρίως, βίωσε αυτό το τεράστιο έλειμμα προυποθέσεων στην κατανόηση των φιλοσοφικών και καλλιτεχνικών διαλόγων που διαμόρφωσαν διαχρονικά τη γαλλική σκέψη.

Ο Καστοριάδης για παράδειγμα παρουσιάζει μια στερεότερη γνωση των αναφορών της γαλλικής γλώσσας και σκέψης επειδή φαίνεται να γνωρίζει σε βάθος τις λογοτροπίες που την διαμόρφωσαν (αν και ποτέ δεν είδε την καθολική παραδοση της La France Profonde). Το ίδιο πρόβλημα παρουσιάζεται σε πολλούς διανοουμένους που μετανάστευσαν στη Γαλλία, από τον Νίκο Πουλανζτά, την Μιμίκα Κρανάκη μέχρι και τον Κωνσταντίνο Τσουκαλά, που προσπάθησαν να μετακενώσουν γαλλικές, ή γερμανοτραφείς, προβληματικές, στην ελληνική γλώσσα, με αμφιλεγόμενα πάντα αποτελέσματα. Ακόμα και όταν έγραφαν στα ελληνικά φαινόταν πως συζητούσαν με τον Σαρτρ, τον Λέβυ Στρως και τον Λεβινάς, παρά με την δική μας φιλοσοφική παράδοση την οποία συνολικά αγνοούσαν ή συνολικά απέρριπταν, ο καθένας για διαφορετικούς λόγους.

Το μέγα πρόβλημα με τον Ράμφο, όπως επίσης και με τον Κονδύλη, ακόμα και με τον Γιανναρά ως ένα σημείο, έγκειται στο γεγονός ότι αφιέρωσαν ένα μεγάλο κομμάτι του έργου τους για να βρουν τι δεν ήταν οι Έλληνες ενώ θα μπορούσαν και ίσως θα όφειλαν να χαρτογραφήσουν αυτό που όντως ήταν και πως το αποτύπωσαν διανοητικά και φαντασιακά. Έκαναν πολλές σωστές διαγνώσεις αλλά πολύ συχνά με καταδικαστικό τρόπο, μετατρέποντάς τες σε ετημυγορίες. Ειδικά μάλιστα ο Ράμφος φαίνεται να υποφέρει από μια εμμονική αρνητικότητα ακόμα και για όσα κατόρθωσαν οι Έλληνες, μέσα από τις ευκαιρίες που τους δόθηκαν και τις περιστάσεις που τους προσδιόρισαν.

Βέβαια, έννοιες όπως η καθυστερημενη νεοτερικότητα, ή ματαιωμένη ενηλικίωση, η απουσία εσωτερικότητας και τόσα άλλα που διατυμπανίζονται στα τελευταία δοκίμια του Ράμφου αποτελούν περισσότερες ψυχολογικές προβολές του φιλοσόφου παρά φιλοσοφικά εξαγόμενα από την κοινωνική εμπειρία των νεοελλήνων. Το κεντρικό προβλημα του στοχασμού του υπήρξε πάντα η απολυτότητα των γενικεύσεών του. Για κάθε γενίκευση περί Ελλήνων όλοι γνωρίζουμε ότι υπήρχαν οι σημαίνουσες εξαιρέσεις. Η αγάπη του για κάθετί ελληνικό τον τύφλωσε ώστε να μη βλέπει τους Έλληνες ως άτομα και αυτό είναι το μέγα παραδοξο της σκέψης του. Ενώ μιλούσε για εξατομίκευση δεν μπόρεσε πουθενά να εντοπίσει άτομα με την δική τους εσωτερική ζωή και ψυχική δόμηση μέσα σε μια ιστορική διαχρονία τραυμάτων και απωλειών.

Αυτό βέβαια είναι ένα γενικότερο χαρακτηριστικό της πολιτισμικής μας βιόσφαιρας και υποδεικνύεται από την έλλειψη βιογραφιών και κυρίως αυτοβιογραφιών. Γιατί όταν και όπου υπάρχουν, οι αυτοβιογραφίες γράφουν το που ανήκουν οι αυτοβιογραφουμενοι και όχι πως βιώνουν ψυχοσωματικά την ίδια τους τη ζωή. Το γεγονός ωστόσο ότι οι Έλληνες αποφεύγουν και φοβούνται να μιλήσουν για τον εαυτό τους δεν σημαίνει ότι δεν έχουν εαυτό. Αντίθετα, μια συγκριτική ανθρωπολογία και, αν μου επιτρέπεται ο όρος, μια διαπολιτισμική ψυχοβιογράφηση θα υποδείκνυε τις περίπολοκες διαδρομές, τις εσωτερικές αντιφάσεις και τις ασυμφιλίωτες συγκρούσεις που συναποτελούν την νεοελληνική εαυτότητα με τις πολλαπλές και συχνά παραδοξες ταυτότητές της. Να αποτολμήσω μια γενίκευση, μόνο και μόνο επειδή ζω και υπάρχω αλλού στη διασπορά: είμαστε πολύ πιο ενδιαφέροντες απ’ όσο νομίζουμε και κάποια στιγμή οφείλουν οι διανοούμενοι να αποτιμήσουν την υπαρξιακή μαρτυρία των νεοελλήνων μέσα στις συνθήκες που την διαμορφώσαν με αγάπη και φιλαλήθεια.

Ως γνήσιος πλατωνικός ο Ράμφος, [ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΔΕΥΤΕΡΟ ΠΛΟΥ]και να προσθέσω εδώ γερμανούς μεταφυσικούς σαν τον Χέγκελ και τον Χάϊντεγκερ, επιδίωξε να μονοφωνήσει την ελληνική εμπειρία και να εξάγει από μεσα της μια ενοποιητική και συνεκτική αφήγηση που να συγκροτούσε μια αθροιστική ερμηνευτική της κοινωνικής φαινομενολογίας της. Ενώ μπορούσε να υποσημάνει δομές και υποδομές κατέληξε, όπως και ο Κονδύλης, σε μια εύπεπτη συμπτωματολογία, που, κατά παράδοξο τρόπο, τον προσέγγισε στο αντίπαλον δέος των μεταμοντέρνων εθνομηδενιστών που τόσο πολύ καταπολέμησε.

Αν αποκτήσουμε κάποια στιγμή τη γενναιότητα να δούμε τους Έλληνες ως δημιουργικές συνείδήσεις καί όχι ως ενεργούμενα περιστάσεων, νομίζω πως μια άλλη εικόνα θα αποτυπωθεί πριο ακριβής, πιο συμπαθητική και λιγότερο άδικη. Και νομίζω ότι το μεγαλο πρόβλημα φιλοσοφικών προσεγγίσεων σαν την δική του είναι ότι δεν συνομίλησε αρκετά με την σύγχρονη ελληνική αναστοχαστική παράδοση.

Όλα για εκείνον φαίνεται να σταματούν με τα διλήμματα του 15ου αιώνα ως εάν να μην έχει διαμορφωθεί έκτοτε μια νέα γλώσσα αναστοχασμού και να μην έχουν διαπλαστεί νέες προβληματικές για την κοινωνική εμπειρία. Πολλά ερωτήματα που τον βασάνισαν ήδη έχουν συζητηθεί από ξεχασμένους φιλοσόφους όπως η Έλλη Λαμπρίδη, ή οποία μετέτρεψε και τον ίδιο της τον εαυτό σε εργαστήριο ελέγχου των ιδεών της.

Επιχειρώ εδώ μια αναλογία: ο Ράμφος είναι ο Ευγένιος Βούλγαρης της εποχής μας. Ο Ευγένιος ξεκίνησε από διαφωτιστής και κατέληξε ορθοδοξιστής ενώ με το Ράμφο συνέβη το αντίθετο από ορθοδοξιστής έγινε διαφωτιστής, παντού και πάντα ακραίος στις απόψεις του, ζητώντας σχεδόν απεγνωσμένα να δώσει οριστικές λύσεις σε προβλήματα που δεν μπορούν να έχουν ή που μπορούν να λάβουν αναντίρρητες απαντήσεις. Δεν έχει ενδιαφέρον ότι ο Πλάτωνας δεν δίνει ποτέ σχεδόν καμιά απάντηση στα ερωτήματα που σωκρατικά ελέγχει στους διαλόγους του; Ένα απλό «θα το ξανασυζητήσουμε» αρκεί για να κατανοήσουμε ότι το ερώτημα αλλάζει μαζί με αυτόν που ερωτάει και με την νέα επίσκεψή του διανοίγεται ένας ορίζοντας εσωτερικής περιπλοκότητας που συνιστά καθαυτή μια ευφρόσυνη απάντηση στην εποχή της αντιδιανοητικής απολυτοδοξίας που διανύουμε.

Υπάρχει ένα κεντρικό χαρακτηριστικό ωστόσο, το πιο γόνιμο και μεταδόσιμο, που αναδύεται από το έργο του το οποίο πιστεύω πως πρέπει να θεωρήσουμε ως την διαχρονική του συμβολή στον στοχασμό: η πίστη του στην δυνατότητα της ανθρωπινης φύσης να αλλάζει και να μεταμορφώνεται, η αισιοδοξία του για το μέλλον και για την ανθρωπινη συνείδηση, που είναι πάντα κάτι περισσότερο από τα δημιουργήματά της. Μέσα στο τεράστιο έργο του εντυπωσιάζει η βεβαιότητα με την οποία αντιμετωπισε την τεχνολογία και τα επιτεύγματά της χωρίς φόβο και προνεοτερικές φοβίες. Αν υπάρχει κάτι βαθύτατα ελληνικό και χριστιανικό στην σκέψη του είναι η αμετάθετη πίστη του στην δύναμη του ανθρώπινου νου, ή πνεύματος, να υπερβαίνει τους περιορισμούς του, ή ακόμα και να βρίσκει νόημα στα όριά της. Και αυτό, θαρρώ, λίγο δεν είναι.

(*) Βρασίδας Καραλής, καθηγητής Βυζαντινών και Νεοελληνικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ και συγγραφέας

Πηγή: https://www.oanagnostis.gr/milontas-ton-stelio-ramfo-grafei-o-vrasidas-karalis/

Χαμένος στη Μετάφραση; Ο Στέλιος Ράμφος και η Φιλοσοφία του Εαυτού

 



Στέλιος Ράμφος (1939-2026): Ο βαθύς ανατόμος της ελληνικής ψυχής

Με αφορμή την απώλεια του γνωστού στοχαστή και φιλοσόφου Στέλιου Ράμφου, το ιστολόγιό μας φιλοδοξεί να φιλοξενήσει μια σειρά από μελετήματα, τα οποία θα επιχειρήσουν με κριτικό τρόπο να φωτίσουν και να συζητήσουν πτυχές του πολύπλευρου έργου, το οποίο καταπιάνεται με όλα σχεδόν, τα πεδία του θεωρητικού και όχι μόνον στοχασμού (φιλοσοφία, θεολογία, κοινωνιολογία, ψυχανάλυση, πολιτική, κ.ά.) και το οποίο με τον ένα ή τον άλλον τρόπο υπήρξε συχνά “σημείον αντιλεγόμενον” στη δημόσια αρένα των ιδεών.

Ο Στέλιος Ράμφος υπήρξε στοχαστής μεγάλου βεληνεκούς, ο οποίος, ωστόσο, παρέμεινε παραγνωρισμένος στη Δύση, παρά τη μετάφραση τριών βιβλίων του στα αγγλικά (και ενός στα ιταλικά) στις αρχές του 21ου αιώνα.[1] Οι λόγοι γι’ αυτό δεν είναι δύσκολο να εξηγηθούν. Ο Ράμφος πέρασε τα πιο σημαντικά χρόνια της πνευματικής του διαμόρφωσης (1965–1975) στο Παρίσι, όπου δίδαξε στο Université de Vincennes (σημερινό Université de Paris VIII) από το 1969 έως το 1974. Υπήρξε άνθρωπος της Αριστεράς και επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό, κατά τη διάρκεια της διαμονής του στο Παρίσι, από τον Ελληνογάλλο φιλόσοφο Κορνήλιο Καστοριάδη (1922–1997). Μετά το 1970 άρχισε να συνδέεται με το ρεύμα της λεγόμενης «Νεο-Ορθοδοξίας», αλλά μόνον ως συνοδοιπόρος.[2] Από το 1996 και μετά (κατόπιν μιας παραμονής αρκετών μηνών στο Πανεπιστήμιο του Πρίνστον των Η.Π.Α.), άρχισε να βλέπει την Ορθοδοξία – ιδίως στην κυρίαρχη Παλαμική εκδοχή της – ως εμπόδιο στην ανάπτυξη μιας ώριμης πνευματικής αυτονομίας μεταξύ των σύγχρονων Ελλήνων.[3] Αυτή η πνευματική πορεία από τον μαρξισμό και τον γαλλικό υπαρξισμό προς μια φιλοσοφική ενασχόληση με τη φύση της ελληνικής ταυτότητας περιόρισε την επιρροή του στον αγγλόφωνο κόσμο. Για εκείνους που είχαν ανατραφεί στην αγγλοσαξωνική παράδοση της αναλυτικής φιλοσοφίας, κάτι τέτοιο ήταν εντελώς ξένο.

Για το πρώτο έργο του Ράμφου που μου ζητήθηκε να μεταφράσω, το βιβλίο «Πελεκάνοι Ερημικοί»,[4] δεν ήταν ιδιαίτερα δύσκολο να βρεθεί εκδότης. Το γεγονός συνέπεσε με ένα ανανεωμένο ενδιαφέρον, από τη δεκαετία του 1970 και έπειτα, για τη πνευματική διδασκαλία των Πατέρων της Ερήμου. Υπήρξαν, ωστόσο, προβλήματα τόσο όσον αφορά το μέγεθος του βιβλίου όσο και τη φιλοσοφική του προσέγγιση. Κατόπιν αιτήματος του εκδοτικού οίκου «Holy Orthodox Press» της Ελληνορθόδοξης Θεολογικής Σχολής του Τιμίου Σταυρού στο Μπρούκλαϊν της Μασαχουσέτης (Η.Π.Α.), ο οποίος συμφώνησε να εκδώσει το βιβλίο, μείωσα το μέγεθός του κατά το ήμισυ, συγχωνεύοντας αρκετά κεφάλαια και παραλείποντας άλλα εντελώς. Αυτό απογοήτευσε αρκετούς ανθρώπους, με έναν κριτικό να επικεντρώνεται περισσότερο σε ό,τι είχε παραλειφθεί παρά σε ό,τι είχε συμπεριληφθεί.[5] Ο ίδιος κριτικός θεώρησε επίσης τη γλώσσα ασαφή (παρόλο που στόχος μου ήταν η μέγιστη δυνατή σαφήνεια), επισημαίνοντας την «ομολογούμενη επιρροή των Max Scheler, Levinas και Ricoeur στον Ράμφο». Πράγματι, ήταν η ασυνήθιστη προσέγγιση του Ράμφου που εντυπωσίασε περισσότερο τους αναγνώστες. Οι αγγλοαμερικανοί αναγνώστες δεν ήταν εξοικειωμένοι με τη χρήση της φιλοσοφίας, ειδικά της υπαρξιστικής φιλοσοφίας, στην κατά βάση, ιστορική εκ μέρους τους προσέγγιση των πνευματικών κειμένων.[6]

Παρ’ όλα αυτά, το βιβλίο είναι γεμάτο από πολύ ενδιαφέρουσες ιδέες. Ο φιλοσοφικός διάλογος του Ράμφου με το «Γεροντικόν» του επιτρέπει να παρουσιάσει μια οπτική για τη μεταμόρφωση του ανθρώπου, την οποία μπόρεσε να αναπτύξει πληρέστερα στα μεταγενέστερα έργα του. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, τον ορισμό του για την προσευχή στο κεφάλαιο με τίτλο «Ησυχία»: «ή προσευχή είναι μεταγωγή τής πράξεως στήν καρδιά, καί ύπ’ αυτή τήν έννοια δεν μπορεί απλώς νά παρακολουθή σαν παράρτημα τις ύποδιαιρέσεις του ήμερινοΰ χρόνου».[7]

Ή την παρατήρησή του στο κεφάλαιο με τίτλο «Η τρισήλιος ανθρωπότης», σύμφωνα με την οποία «το σημαντικό δεν είναι η τήρησις ενός κανόνος, αλλά η μεταμόρφωσις της ανθρωπίνης ψυχής. Εάν η σωματική άσκησι οδηγεί σε σκληρότητα, τότε ο αγώνας έχει αποτύχει».[8] Ή στο ίδιο κεφάλαιο (με αναφορά στον Max Scheler και τον Paul Ricoeur, αλλά και αντανακλώντας την ησυχαστική παράδοση): «Στά σκαλισμένα σάν τούς βράχους άπό την άγωνία τής άλήθειας καί τής καθαρότητος πρόσωπα τών Γερόντων, σ’ αύτές τις οψεις πού σχηματίζουν έσχατολογικά τον καιρό καί πού άφήνουν νά περάση άπλετο μέσ’ άπο τά ραγίσματα ένα άδυτο φως, βλέπομε να συμβαίνει άδιάκοπα ή Άνάστασι ώς άπόκτησι τού ενός αυθεντικού έαυτού καί έγκατάλειψι τού πλήθους τών ρόλων».[9]

Ο ίδιος ο Ράμφος θα μετέφερε την έννοια ενυπόστατον από τις ενέργειες στο πρόσωπο, κάτι που θα καθιστούσε δυνατή την πραγματοποίηση ενός υπερβατικού εαυτού κατ’ εικόνα του Θεού. Ο Παλαμισμός, καταλήγει, έχει εμποδίσει την πραγμάτωση της αληθινής προσωπικότητας στην ορθόδοξη παράδοση.[ΤΟ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟ ΔΕΝ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΙΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ. ΤΙ ΜΕΤΕΦΕΡΕ; ΕΝΘΟΥΣΙΑΣΤΗΚΕ ΜΕ ΤΟΥΣ ΛΕΟΝΤΙΟΥΣ ΑΛΛΑ ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΠΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΑΝ ΛΥΘΗΚΕ ΚΑΙ Η ΛΥΣΗ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΤΗΝ ΕΚΔΟΣΗ ΑΚΡΙΒΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΙΣΤΕΩΣ. ΕΛΥΣΕ ΤΑ ΔΕΜΕΝΑ. ΟΠΩΣ Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΤΟΝ ΑΡΕΙΑΝΙΣΜΟ. ΑΓΝΟΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΦΙΛΑΥΤΙΑ ΤΗΝ ΥΠΕΡΤΑΤΗ ΑΣΤΟΧΙΑ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ ΤΟΥ ΟΠΟΙΟΥ ΟΙ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΕΙΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΥΠΕΡΤΑΤΟ ΝΤΟΚΟΥΜΕΝΤΟ ΦΙΛΑΥΤΙΑΣ Ο ΓΕΝΝΗΤΩΡ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ]

Το δεύτερο βιβλίο του Ράμφου που μετέφρασα ήταν το «Το Αίνιγμα και η Μοίρα. Ποιητική Τέχνη στον ‘Οιδίποδα Τύραννο’». Έκανα το λάθος να ζητήσω μια συστατική επιστολή από μια γνωστή κλασική φιλόλογο και ειδική στον Σοφοκλή, την καθηγήτρια Patricia Easterling του Πανεπιστημίου του Κέιμπριτζ. Θα έπρεπε να ήμουν περισσότερο προσεκτικός. Η καθηγήτρια Easterling αρνήθηκε, επειδή το βιβλίο δεν αποτελεί κατά κύριο λόγο μια λογοτεχνική και φιλολογική ανάλυση του έργου του Σοφοκλή σύμφωνα με τη βρετανική παράδοση. Πρόκειται για μια φιλοσοφική στοχαστική προσέγγιση του μυστηρίου της ταυτότητας, βασισμένη στο έργο, που μας προτρέπει να αναζητήσουμε τη δική μας αλήθεια και ταυτότητα. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Ράμφος δεν ακολουθεί πιστά το κείμενο. Έχει να πει πολλά και συναρπαστικά πράγματα για την αξία της αλήθειας στην ποίηση και τη μεταφορά, για την αλήθεια ως αποκάλυψη, «όλα τα πράγματα υπάρχουν ως το προσωπικό, όχι ως αντικειμενική επιβεβαίωσι»,[10] αλλά και στην αναζήτηση του Οιδίποδα για ταυτότητα. Η τελική του παρατήρηση αφορά στον τρόπο με τον οποίο ο Οιδίπους προσδίδει ανθρώπινη διάσταση στην τραγωδία: «Αναγεννημένος μέσα στο λυτρωτικό δράμα, ο Οιδίπους ακολουθεί την οδό της οικουμενικότητος. Τυφλός —στερημένος την αίσθησι της όρασεως, η οποία είναι απατηλή στην βεβαιότητά της— αναδεικνύεται σε υποκείμενο συνειδήσεως και σε αντικείμενο κατανόησης, συμπόνιας και αγάπης. Η τύφλωσι δεν τον καθιστά αξιολύπητο. Στρέφει την προσοχή του προς τα μέσα, και η νέα εσωτερική ζωή προκρίνει την ευθύνη έναντι των αισθήσεων, καθώς η όρασι μεταμορφώνεται σε πνευματική θέασι». [11]

Μέχρι αυτού του σημείου ο Ράμφος δεν έχει κανένα πρόβλημα με την ησυχαστική παράδοση, την οποία θεωρεί βαθιά εξανθρωπιστική, καθώς στρέφει την προσοχή μας στην εσωτερική ζωή. Στα μέσα της δεκαετίας του 1990, ωστόσο, επέρχεται η βαθιά αλλαγή που ήδη αναφέρθηκε. Αυτό που την προκάλεσε ήταν η ανάγνωση των «Αντιρρητικών» του Παλάμα κατά του Ακινδύνου, η οποία οδήγησε τον Ράμφο σε μια ενδελεχή μελέτη του όρου ενυπόστατον. Στο κείμενο αυτό ο Παλάμας υποστηρίζει ότι οι θείες ενέργειες δεν είναι υποστατικές από μόνες τους, αλλά ενυποστασιάζονται μόνο στα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Για τον Ράμφο, αυτό καθιστά τις ενέργειες, λόγω της προέλευσής τους πέρα από τα πρόσωπα, ουσιαστικά απρόσωπες, γεγονός που με τη σειρά του δημιουργεί προβλήματα για τους Ορθόδοξους όσον αφορά στη λήψη της χάριτος [Η ΧΑΡΙΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ  ΤΙ ΔΟΥΛΕΙΑ ΕΧΟΥΝ ΟΙ ΚΟΙΝΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ. ΠΟΛΛΕΣ ΑΕΡΟΛΟΓΙΕΣ] Ο ίδιος ο Ράμφος θα μετέφερε την έννοια ενυπόστατον από τις ενέργειες στο πρόσωπο, κάτι που θα καθιστούσε δυνατή την πραγματοποίηση ενός υπερβατικού εαυτού κατ’ εικόνα του Θεού. Ο Παλαμισμός, καταλήγει, έχει εμποδίσει την πραγμάτωση της αληθινής προσωπικότητας στην ορθόδοξη παράδοση. [12]

Το τρίτο βιβλίο που μου ανατέθηκε να μεταφράσω ήταν το «Ὁ Καημὸς τοῦ ἑνός», το οποίο μετέφρασα ως «Yearning for the One».[13] Πρόκειται για ένα αριστούργημα. Σε αντίθεση με νεο-ορθόδοξους στοχαστές όπως ο Χρήστος Γιαννάρας και ο Μητροπολίτης Περγάμου Ιωάννης Ζηζιούλας, ο Ράμφος εξυμνεί την πραγμάτωση του προσώπου ως επίτευξη της ατομικότητας. Θεωρεί πλέον τη παλαμική θεωρία των ενεργειών ως σοβαρό εμπόδιο για την υπέρβαση της συλλογικής ταυτότητας, ένα εμπόδιο (δεδομένου ότι η παλαμική θεολογία είναι θεμελιωμένη στην Ορθοδοξία) που έχει αποτρέψει τους Έλληνες ως έθνος να ωριμάσουν. Το βιβλίο ξεκινά με ένα κεφάλαιο με τίτλο «Εις Αναζήτησιν του προσώπου» και προχωρά σε μια λεπτομερή μελέτη σημαντικών βυζαντινών κειμένων που απεικονίζουν τους «Σταθμούς του ελληνικού εξατομισμού» (ή, μάλλον, τα στάδια της αποτυχίας στην επίτευξη του εξατομισμού), καταλήγοντας τελικά σε μια εις βάθος ανάλυση της σχέσης μεταξύ συλλογικής ταυτότητας και ατομικότητας.

Το προσωπο δεν είναι απλώς μια σχέση – ένα «εγώ» σε σχέση με ένα άλλο «εγώ» – αλλά έχει ως επίκεντρο την ατομικότητα. Επιπλέον, η ελληνική κοινωνία αλλάζει πλέον, τείνει όλο και περισσότερο «προς την εξατομίκευσι του ανθρώπου της». Αυτό εγείρει σημαντικά ερωτήματα για το μέλλον: «ποια είναι η θέσι της συλλογικής ταυτότητος στην σημερινή κοινωνία, όπου ο ηθικός δεσμός των ατόμων τείνει ν’ αντικατασταθή από την κρατική ή την διακρατική ενότητα, βασιζόμενη με την σειρά της σε θεσμικές λειτουργίες και σε αίσθημα εθνικής ευθύνης;»[14] Στην Ευρωπαϊκή Ένωση σήμερα, αυτά είναι ζητήματα ζωτικής σημασίας.

Με τον θάνατο του Στέλιου Ράμφου τον Αύγουστο του τρέχοντος έτους (2026), είμαστε πλέον σε θέση να αρχίσουμε να αποτιμάμε το συγγραφικό του έργο. Καθώς όλο και περισσότερα από τα βιβλία του γίνονται διαθέσιμα σε μετάφραση, ελπίζω ότι αυτός ο βαθύς και πρωτότυπος στοχαστής θα αναγνωριστεί ως μια προσωπικότητα με σημασία που ξεπερνά τα όρια της Ελλάδας. Στη σημερινή παγκοσμιοποιημένη κοινωνία μας, έχει πολλά να μας διδάξει σχετικά με την οδυνηρή πραγματικότητα του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος.


[1] Τα τρία βιβλία που έχουν μεταφραστεί στα αγγλικά (όλα μεταφρασμένα από τον Norman Russell) είναι οι Πελεκάνοι ερημικοί. Ξενάγησι στον Γεροντικόν (σε μετάφραση Like a Pelican in the Wilderness: Reflections on the Sayings of the Desert Fathers, Brookline, Massachusetts: Holy Cross Orthodox Press, 2000), Το αίνιγμα και η μοίρα. Ποιητική Τέχνη στον Οιδίποδα Τύραννον (σε μετάφραση Fate and Ambiguity in Oedipus the King, Boston, Massachusetts: Somerset Hall Press 2006), και Ο Καημός του Ενός. Κεφάλαια της Ψυχικής Ιστορίας των Ελλήνων (σε μετάφραση Yearning for the One: Chapters in the Inner Life of the Greeks (Brookline, Massachusetts: Holy Cross Orthodox Press, 2011). Το έργο που μεταφράστηκε στα ιταλικά είναι το σχετικό με τον Προσωκρατικό φιλόσοφο Ηράκλειτο: La musica di Eraclito (Milan: Edizioni ET, 2000). Πολύ πρόσφατα έχει προστεθεί άλλος ένας τίτλος, το Καλλίπολις Ψυχή. Ανάγνωσι της Πολιτείας του Πλάτωνος, μεταφρασμένος στα αγγλικά, σε μετάφραση του John Raffan ως The Kallipolis Soul: A Reading of Plato’s Republic (Athens: Armos publications, 2026).
[2] Η επισήμανση αυτή ανήκει στον Σωτήριο Μητραλέξη, “A Luscious Anarchism in All of This”: Revisiting the 1980s and 1990s Greek “Neo-Orthodox” Current of Ideas’, Journal of Modern Greek Studies 37/2 (2019), 295–326, τελευταία πρόσβαση (17/09/2026): https://rprt.northwestern.edu/documents/research-scholar-articles/mitralexis-article-2.pdf.
[3] Ο Σταύρος Γιαγκάζογλου έχει μιλήσει γι’ αυτή τη μεταστροφή του Ράμφου κατά την περίοδο αυτή: Ὁ ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς καὶ ἡ νεώτερη δυτικὴ θεολογία, Θεολογία 83/3 (2012), 23–53. Ο Μητραλέξης, ‘“A Luscious Anarchism”’, βλέπει επίσης το έτος 1996 ως το θεμελιώδες σημείο καμπής στην εξέλιξη της σκέψης του Ράμφου.
[4] Ο τίτλος παραπέμπει στον Ψαλμό 101:7: «ὡμοιώθην πελεκᾶνι ἐρημικῷ, ἐγενήθην ὡσεὶ νυκτικόραξ ἐν οἰκοπέδῳ».
[5] Aaron Taylor, στο ιστολόγιο Logismos 18 January 2009.
[6] Είναι ενδεικτικό της αγγλοαμερικανικής προσέγγισης το γεγονός ότι η μελέτη των Πατέρων της Ερήμου έχει εξελιχθεί σε κλάδο των σπουδών της Ύστερης Αρχαιότητας.
[7] Στ. Ράμφου, Πελεκάνοι Ερημικοί. Ξενάγηση στο Γεροντικόν, Αθήναι 1994, Εκδ. Αρμός, σ. 273.
[8] Ramfos, Like a Pelican, 245 (μτφρ. του επιμελητή).
[9] Πελεκάνοι Ερημικοί, 482.
[10] Ramfos, Fate and Ambiguity, 35 (μτφρ του επιμελητή).
[11] Ramfos, Fate and Ambiguity, 183 (μτφ. του επιμελητή).
[12] Για μια πιο αναλυτική συζήτηση, βλ. Norman Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age (Oxford: Oxford University Press, 2019), 219–220.
[13] Για λεπτομέρειες σχετικά με τη δημοσίευση, βλ. σημείωση 1.
[14] Ράμφου, Ο Καημός του Ενός, 378.


ΜΙΑ ΔΥΣΤΥΧΙΑ. ΚΑΘΟΤΙ ΕΚΑΝΕ ΚΑΤΑ ΜΕΤΩΠΟ ΕΠΙΘΕΣΗ ΣΤΟΝ ΠΑΛΑΜΑ ΜΕ ΟΠΛΟ ΤΟ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ... ΔΕΝ ΕΜΑΘΕ ΠΟΤΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΟΔΟ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ. ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΕΠΑΙΞΑΝ ΜΕ ΤΙΣ ΛΕΞΕΙΣ ΓΙΑ ΝΑ ΓΕΜΙΣΟΥΝ ΤΟ ΚΕΝΟ ΤΟΥΣ.

ΝΗΠΤΙΚΗ ΘΕΩΡΙΑ - ΛΟΓΟΣ Ε

Μακάρι ὁ γλυκύτατός μας Ἰησοῦς Χριστὸς νὰ χαρίσει καὶ σ᾿ ἐμᾶς αὐτὸν τὸν ψυχοσώστη πόνο τῆς καρδιᾶς καὶ νὰ μᾶς ἀξιώσει, ἐδῶ νὰ Τὸν βλέπουμε νοερῶς πάντοτε, ἐνῶ ἐκεῖ στὸν μέλλοντα αἰῶνα, ἀφοῦ διαλυθοῦν οἱ διόπτρες τῆς ψυχῆς, νὰ Τὸν βλέπουμε πρόσωπο πρὸς πρόσωπο καὶ νὰ Τὸν δοξολογοῦμε μαζὶ μὲ τοὺς ἀγγέλους εἰς τοὺς ἀπεράντους αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν! 

Εἰς τὸν ἀγώνα αὐτὸν τοῦ ἀνθρώπου, γιὰ νὰ ὑπάρξουν τὰ ἀνάλογα ἀποτελέσματα, πρέπει νὰ συνεργήσει ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ καὶ ἡ προαίρεση τοῦ ἀνθρώπου: «θὰ λυώση ὡς κηρὸς ὁ παλαιὸς ἄνθρωπος. Καὶ ὅπως ὁ σίδηρος, ὅταν ἐμβαίνη εἰς τὴν φωτιά, ξεκολλάει καὶ πέφτει ἡ σκουριά, ὅπου ἔχει ἐπάνω, ἔτσι γίνεται καὶ εἰς τὸν ἄνθρωπον. Ἔρχεται κατ’ ὀλίγον ἡ χάρις καὶ μόλις πλησίαση εἰς τὸν ἄνθρωπον ἀναλύει ὡς κηρός. Καὶ δὲν γνωρίζει εἰς αὐτὴν τὴν στιγμὴν ὁ ἄνθρωπος τὸν ἑαυτόν του, ἐνῶ ὅλος εἶναι πολυόμματος νοῦς καὶ διαυγέστατος.

Ὅμως εἰς αὐτὴν τὴν ὑπερφυὴ ἐνέργειαν δὲν ἠμπορεῖ νὰ ξεχωρίση τὸν ἑαυτόν του, διότι ἐνοῦται μὲ τὸν Θεόν. Καὶ τότε πίπτει ἡ σκουριά. Ἀφαιρεῖται ἡ σφραγίδα. Ἀποθνήσκει ὁ παλαιὸς ἄνθρωπος. Ἀφαιρεῖται τὸ μητρικὸν αἷμα. Ἀνακαινοῦται τὸ φύραμα.

Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ. Η ΠΛΑΝΕΜΕΝΗ ΠΟΡΕΙΑ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ ΔΙΑ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ.

Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής

E. ΠΕΡΙ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ, ΣΩΤΗΡΙΑΣ, ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑΣ

Τού σεβ. Μητροπολίτου Περγάμου Ιωάννη Ζηζιούλα

https://oodegr.com/oode/dogmat1/E6.htm?




Αποσπάσματα

Το ένα λοιπόν από τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος ο Υιός, κενούται, δηλαδή δεν διακόπτει την προσωπική Του σχέση με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, γιατί αυτό είναι αδιανόητο, αλλά Αυτός και μόνο αναλαμβάνει την μοίρα του κτιστού σαν προσωπική Του μοίρα. Το ότι δεν συμπαρασύρει σε αυτήν την πράξη Του, σε αυτήν την ενέργεια και τα άλλα δύο πρόσωπα της Αγίας Τριάδος, οφείλεται στο ότι τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος είναι πλήρη και ελεύθερα όντα. Το κάθε πρόσωπο έχει οντότητα, έχει πληρότητα οντολογική, και γι' αυτό έχει μεγάλη σημασία αυτό που τονίσαμε στο περί Θεού δόγμα. Τόνισαν οι Καππαδόκες ότι τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος υπάρχουν ελεύθερα, διότι αυτή η ελευθερία κάνει δυνατή την διάκριση στο έργο του καθενός. Αυτό οφείλεται στο ότι υπάρχει προσωπική ελευθερία στα πρόσωπα της Αγίας Τριάδος, διαφορετικά δεν είναι δυνατόν να μην συμπαρασύρει στην κένωση ο Υιός και τα άλλα πρόσωπα. Δεν τα συμπαρασύρει, κενούται μόνον Αυτός. Αυτό οφείλεται σ' αυτά τα δύο πράγματα, που σημαίνουν το ίδιο, στην οντολογική αυτοτέλεια και πληρότητα του κάθε προσώπου, και στην ελευθερία του κάθε προσώπου.

Ελεύθερα ο Υιός ως πλήρες πρόσωπο, ως πλήρης υπόσταση, λέει εγώ θα πάρω επάνω μου την μοίρα του κτιστού με αυτήν την μορφή της πτώσεως και θα εκπληρώσω κατ' αυτόν τον τρόπο την ευδοκία του Πατρός. Επίσης και το Πνεύμα ελεύθερα συγκατατίθεται να συνεργήσει. Έτσι ενώ όλα τα πρόσωπα μετέχουν και το καθένα με τον δικό του τρόπο, ο Υιός μετέχει ειδικά με τον τρόπο αυτόν της κενώσεως, δηλαδή της αναλήψεως επάνω Του της μοίρας του πεσόντος κτιστού. Άπαξ λοιπόν και έγινε αυτή η κένωση, η είσοδος του Λόγου στην πεσμένη πραγματικότητα της υπάρξεως του κόσμου, ο Υιός πήρε ελεύθερα επάνω Του όλες τις συνέπειες αυτού του γεγονότος. Στο σημείο αυτό θα πρέπει να θυμηθούμε ποιες ήταν οι συνέπειες.

Όσο καιρό διατηρούμε την σχέση μας με αυτό το πρόσωπο, αυτό το πρόσωπο μας δίνει την ταυτότητά μας, το εγώ αλλάζει, όταν αλλάξει το εσύ.

Όταν ο Χριστός λέει εγώ, τι εννοεί; Από που παίρνει την συνείδηση του εγώ; Έγινε ολόκληρη συζήτηση στον αιώνα μας κυρίως στους Ρωμαιοκαθολικούς θεολογικούς κύκλους, εάν ο Χριστός είχε δύο συνειδήσεις, επειδή είχε δύο φύσεις. Εάν είχε δύο συνειδήσεις, ανθρώπινη και θεία συνείδηση. Πολλοί θεολόγοι είχαν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι είχε δύο συνειδήσεις. Το πρόβλημα είναι ότι για να έχεις συνείδηση του εγώ, για να είσαι εγώ, να είσαι εσύ, είναι αδύνατο χωρίς κάποια σχέση. Είτε είμαι εγώ, διότι δεν είμαι λ.χ. αυτό το τραπέζι, άρα εν σχέσει με αυτό το τραπέζι είμαι εγώ, και σαν εκλείψει αυτό το τραπέζι δεν μπορώ να είμαι εγώ, τότε είμαι εγώ εν σχέσει με κάποιον άλλον. Πάντα σε σχέση με κάποιον άλλον είμαστε αυτό που είμαστε σαν ταυτότητα προσωπική. Δεν μπορείς να πεις εγώ, εάν δεν υπάρχει ένα εσύ. Η φιλοσοφία ύστερα από αιώνες, στα χρόνια μας, έφτασε σ αυτήν την απλή αλήθεια· το εγώ χωρίς το εσύ είναι μύθος, είναι αδιανόητο.

Ο Χριστός, λέγοντας εγώ, από που αντλεί την συνείδηση του εγώ; Την αντλεί από την σχέση Του τελικά με τον Πατέρα. Αυτό είναι το ότι το πρόσωπο του Χριστού είναι μόνο ένα, ο Υιός. Εάν αντλούσε την σχέση Του και από την Μαρία, την Παναγία σαν παιδί από την μητέρα, τότε θα είχαμε δύο πρόσωπα, θα ίσχυε η θέση του Νεστορίου, θα είχαμε έναν άνθρωπο με δύο πρόσωπα. Μια σχέση από εδώ μια σχέση από εκεί, αλλά και οι δύο θα του έδιναν την ταυτότητά Του. Αλλά και να σου δώσουν δύο σχέσεις την ταυτότητά σου, είναι κάτι που δεν ευσταθεί τελικά, διότι η μία από τις δύο σχέσεις θα είναι η αποφασιστική.

Β΄ Προς Τιμόθεον 3:13:

«Πονηροὶ δὲ ἄνθρωποι καὶ γόητες προκόψουσιν ἐπὶ τὸ χεῖρον, πλανῶντες καὶ πλανώμενοι.»

Νόσος καὶ θεραπεία στὴν Ὀρθόδοξη Θεολογία. Ἰωάννης Ζηζιούλας Μητροπολίτης Περγάμου

https://paterikos.blogspot.com/2026/06/blog-post_775.html

Τι ειναι πρόσωπο;...

Στὴν Ἁγία Τριάδα τὸ πρόσωπο εἶναι ἔννοια θετική, σχέση καταφατική, καὶ ὄχι ἀρνητική. Τὰ τρία πρόσωπα τῆς Τριάδος εἶναι διάφορα τὸ ἕνα ἀπὸ τὸ ἄλλο, ὄχι γιατί ἀπομονώνονται καὶ ἀποσχίζονται τὸ ἕνα ἀπὸ τὸ ἄλλο, ἀλλὰ ἀντίθετα γιατί εἶναι ἀναπόσπαστα ἑνωμένα μεταξύ τους. Ἡ ἑνότητα, ὅσο πιὸ ἄρρηκτη εἶναι, τόσο πιὸ πολὺ γεννάει, παράγει ἑτερότητα. Τὸ γεγονὸς αὐτὸ ἐξασφαλίζει ὀντολογικὴ πληρότητα καὶ σταθερότητα, ἀπουσία θανάτου καὶ ἀληθινὴ ζωή. Ὁ ἄλλος ὄχι μόνο δὲν εἶναι ἐχθρός, ἀλλὰ ἡ βεβαίωση τῆς δικῆς μου ταυτότητας καὶ μοναδικότητας: τὸ Σὺ ποὺ μὲ κάνει νὰ εἶμαι Ἐγώ, καὶ χωρὶς τὸ ὁποῖο τὸ Ἐγὼ εἶναι ἀνύπαρκτο καὶ ἀδιανόητο....

2. Αλήθεια και κοινωνία (Being and Communion)
III. Αλήθεια και σωτηρία: οι υπαρξιακές συνέπειες της αλήθειας ως κοινωνίας
1. Αλήθεια και πεπτωκυία ύπαρξη: η ρήξη μεταξύ είναι και κοινωνίας


Για τους Έλληνες Πατέρες, η πτώση του ανθρώπου —και, ως προς αυτό, η αμαρτία— δεν πρέπει να κατανοείται ως κάτι που επιφέρει μια νέα πραγματικότητα —το κακό δεν διαθέτει δημιουργική δύναμη—, αλλά ως κάτι που αποκαλύπτει και πραγματώνει τους περιορισμούς και τους δυνητικούς κινδύνους που ενυπάρχουν στην κτιστότητα, όταν η δημιουργία εγκαταλείπεται στον εαυτό της. Διότι, εφόσον η πτώση προκύπτει από την αξίωση του κτιστού ανθρώπου να αποτελεί το έσχατο σημείο αναφοράς της ύπαρξης —να είναι Θεός—, αποτελεί, σε τελική ανάλυση, εκείνη την κατάσταση της ύπαρξης κατά την οποία ο κτιστός κόσμος τείνει να θεμελιώνει τελικά το είναι του με αναφορά στον εαυτό του και όχι σε ένα άκτιστο ον, τον Θεό.

Η ειδωλολατρία, δηλαδή η μετατροπή της κτιστής ύπαρξης σε έσχατο σημείο αναφοράς, αποτελεί τη μορφή που προσλαμβάνει η πτώση·[165] πίσω της όμως βρίσκεται το γεγονός ότι ο άνθρωπος αρνείται να αναφέρει το κτιστό είναι στην κοινωνία με τον Θεό. Με άλλα λόγια, από οντολογική άποψη, η πτώση συνίσταται στην άρνηση να εξαρτηθεί το είναι από την κοινωνία, σε μια ρήξη μεταξύ αλήθειας και κοινωνίας.

Αυτή η ρήξη μεταξύ είναι και κοινωνίας έχει ως αυτόματο αποτέλεσμα να αποκτά η αλήθεια του είναι προτεραιότητα έναντι της αλήθειας της κοινωνίας. Αυτό είναι φυσικό για την κτιστή ύπαρξη. Συμβαίνει αναπόφευκτα όταν ένα κτιστό ον τίθεται ως έσχατο σημείο αναφοράς, επειδή «κτιστό» σημαίνει «δεδομένο»: ο άνθρωπος μπορεί να επιθυμεί να καταστήσει την κοινωνία έσχατη πραγματικότητα, αλλά το γεγονός της ύπαρξης αποτελεί ένα «δεδομένο» που τίθεται ενώπιόν του· επομένως, δεν μπορεί ποτέ να ξεφύγει από το γεγονός ότι το είναι προηγείται της σχέσης. Η «υπόσταση» ή ουσία των πραγμάτων γίνεται το έσχατο περιεχόμενο της αλήθειας, εφόσον η αλήθεια πρόκειται να αναφέρεται στο είναι. Η μόνη εναλλακτική δυνατότητα θα ήταν να καταστεί η κοινωνία συστατική του είναι· στην περίπτωση αυτή, όμως, θα προϋποθέταμε την αναίρεση της πτώσης — ή τη λύτρωση από αυτήν.
ΜΚΛΞ
Δεδομένου ότι στην πεπτωκυία κατάσταση της ύπαρξης η κοινωνία δεν είναι πλέον συστατική του είναι και ότι το είναι των πραγμάτων πρέπει να αναγνωριστεί προτού μπορέσει να πραγματοποιηθεί οποιαδήποτε σχέση, κάθε επιμέρους ον αποκτά, τρόπον τινά, οντολογική υπόσταση αφ’ εαυτού. Έτσι, ο κόσμος αποτελείται από αντικείμενα, από πράγματα των οποίων την οντολογική υπόσταση πρέπει κανείς να αναγνωρίσει προτού μπορέσει να σχετιστεί μαζί τους. Η αλήθεια αυτών των «αντικειμένων» γίνεται, επομένως, μια πρόκληση για το υποκείμενο της γνώσης· το γνωριζόμενο και το γιγνώσκον υπάρχουν ως δύο αντιτιθέμενοι εταίροι· το res και το intellectus πρέπει με κάποιον τρόπο να φθάσουν σε μια adaequatio·[166] το υποκείμενο και το αντικείμενο συγκροτούν ένα ζεύγος, η παρουσία του οποίου καθορίζει την επιστημολογία.

[165] Πρβλ. L. Macquarrie, Principles of Christian Theology, 1966, σ. 238 κ.ε.

[166] Η καρτεσιανή φιλοσοφία προσφέρει ένα καλό παράδειγμα γι’ αυτό. Όταν ο Kant ορίζει την adaequatio ως «συμφωνία με τους νόμους της διάνοιας» (Κριτική του καθαρού λόγου, B350), εισάγει την υπερβατολογική διάσταση της αλήθειας. Αυτό, ωστόσο, δεν διασώζει την έννοια της αλήθειας από εκείνο που περιγράφεται εδώ ως πεπτωκυία κατάσταση της ύπαρξης, διότι, σύμφωνα με τον Kant, αυτό που προσδιορίζει σε τελική ανάλυση τι είναι η αλήθεια είναι η ολοκληρωμένη ενότητα της ανθρώπινης εμπειρίας (ό.π., B197).

ΙΩΑΝΝΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ
«Ἡ Εὐχαριστιακὴ Ἐκκλησιολογία στὴν Ὀρθόδοξη Παράδοση», Θεολογία, τόμ. 80, τχ. 4 (2009), σ. 5–25.


Στὴν Ἀνατολὴ κατὰ τὴν πατερική περίοδο ἡ εὐχαριστιακὴ ἐκκλησιολογία παραμένει ζῶσα καὶ ἐνεργὸς διὰ τοῦ ἁγίου Μαξίμου καὶ ἄλλων πατέρων, παρὰ τὸ γεγονὸς ὅτι ὠριγενιστικὰ κινήματα μέσῳ τοῦ Εὐαγρίου τοῦ Ποντικοῦ καὶ τοῦ ἀνατολικοῦ μοναχισμοῦ τείνουν νὰ προσδώσουν βάρος στὴν ἀτομικὴ ἄσκηση καὶ στὴν ἐπιδίωξη ἐξατομικευμένης ἁγιότητας. Ἔτσι, φθάνοντας στὸν Μεσαίωνα, ἡ εὐχαριστιακὴ ἐκκλησιολογία στὴν Ὀρθόδοξη παράδοση, βρίσκεται ἀντιμέτωπη μὲ δύο «ἐχθρούς» ταυτόχρονα. Ὁ ἕνας προέρχεται ἀπὸ τὴ Δύση καὶ εἶναι ὁ Σχολαστικισμός, ὁ ὁποῖος, ὅπως οἱ Η. de Lubac²³ καὶ Y. Congar24 ἔχουν ἀποδείξει, ἀπὸ τὸν 13ο αἰῶνα καὶ μετὰ ἔχει τὴν τάση νὰ ξεχωρίζει τὴν Εὐχαριστία ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία. Ὁ ἄλλος κίνδυνος προέρχεται ἀπὸ τὸν ἀνατο-λικό μοναχισμό μὲ μία μονοσήμαντη ἑρμηνεία τοῦ Ἡσυχασμοῦ καὶ τῆς θεολο-γίας τοῦ Γρηγορίου Παλαμᾶς, ὅπου φαίνεται νὰ δίνεται ἔμφαση περισσότερο στὴν ἄσκηση καὶ στὴ νοερά προσευχὴ ἀπὸ τὴ συμμετοχή στην κοινωνία τῆς κοι-νότητας τῆς Ἐκκλησίας. Ἀντιμετωπίζοντας τέτοιες προκλήσεις, εἶναι πράγμα-τι ἀξιοσημείωτο τὸ ὅτι συναντοῦμε μία περιγραφὴ τῆς Ἐκκλησίας μὲ καθαρὰ εὐχαριστιακοὺς ὅρους σὲ θεολόγο τοῦ 14ου αἰῶνα, ὁ ὁποῖος εἶναι λαϊκὸς καὶ ἐκφράζει τὴ συνείδηση τῆς χριστιανικῆς κοινότητας, ἡ ὁποία ζεῖ στὸν κόσμο· πρόκειται γιὰ τὸν Νικόλαο Καβάσιλα.

Ὁ Καβάσιλας φαίνεται νὰ γνωρίζει καὶ νὰ ἀντιδρᾶ τόσο στὸν Δυτικό Σχο-λαστικισμό ὅσο καὶ στὶς ἀκραῖες ἡσυχαστικές τάσεις. Ἡ ἐκκλησιολογία του εἶναι, θὰ τολμοῦσα νὰ πῶ, προκλητικὰ εὐχαριστιακή. Στὴν ἐρώτηση, ποῦ μπο-ροῦμε νὰ δοῦμε τὴν Ἐκκλησία, ἡ ἀπάντησή του εἶναι: μόνο στὴν Εὐχαριστία.

«Σημαίνεται (=ὁρίζεται, δηλώνεται) δὲ ἡ Ἐκκλησία ἐν τοῖς μυστηρίοις οὐχ ὡς ἐν συμβόλοις... Οὐ γὰρ ὀνόματος ἐνταῦθα κοινωνία μόνον ἢ ἀναλογίας ὁμοιό-της, ἀλλὰ πράγματος ταυτότης... Τὴν τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίαν, εἴ τις ἰδεῖν δυνηθείη... οὐδὲν ἕτερον ἢ αὐτὸ μόνον τὸ Κυριακὸν ὄψεται σῶμα... Διὰ τοῦτο οὐδὲν ἀπεικός (=τίποτε τὸ παράλογο ἢ ὑπερβολικό) ἐνταῦθα διὰ τῶν μυστηρίων τὴν Ἐκκλησίαν σημαίνεσθαι»27. Ἐδῶ βρίσκουμε τὴν εὐχαριστιακὴ ἐκκλησιολογία στὴν πιὸ ξεκάθαρη διατύπωσή της. Ὁ λαϊκὸς Καβάσιλας ἐκφράζει τὴ συνείδηση τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας στὸ τέλος τῆς βυζαντινῆς περιόδου. Ἡ Ἐκκλησία καὶ ἡ Εὐχαριστία ἀλληλοφανερώνονται καὶ ἀλληλοπραγματώνονται. Ἡ Ἐκκλησία συνιστᾶ τὴν Εὐχαριστία καὶ ἡ Εὐχαριστία συνιστᾶ τὴν Ἐκκλησία ταυτόχρονα.

 ΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ; Η ΣΩΤΗΡΙΑ ΚΑΙ Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ Ή Η ΣΥΜΜΕΤΟΧΗ ΣΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΚΑΤ'ΑΝΑΛΟΓΙΑΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ; ΣΗΜΑΙΝΕΤΑΙ ΑΛΛΑ Ο ΑΓΙΑΣΜΟΣ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΔΕΝ ΛΑΜΒΑΝΕΤΑΙ ΑΠΟ ΟΛΟΥΣ. ΚΑΒΑΣΙΛΑΣ. 

Η διδασκαλία περί της Αγίας Τριάδος: Η σημασία της συμβολής των Καππαδοκών 2
John D. Zizioulas
Το κείμενο δημοσιεύθηκε αρχικά στον τόμο Trinitarian Theology Today: Essays on Divine Being and Act, σσ. 44-60.
II. Οι φιλοσοφικές συνέπειες


Μαζί με τους υπόλοιπους Καππαδόκες, ο Γρηγόριος επιμένει ότι η αιτία ή το αἴτιον της θείας υπάρξεως;;; είναι ο Πατήρ, δηλαδή ένα πρόσωπο· διότι έτσι η Τριάδα καθίσταται ζήτημα οντολογικής ελευθερίας. Πράγματι, σε έναν από τους Θεολογικούς Λόγους του ο Γρηγόριος υπερασπίζεται τη Νίκαια απέναντι στην αρειανική κατηγορία ότι το ὁμοούσιον συνεπάγεται αναγκαιότητα στο είναι του Θεού, και αναπτύσσει το ζήτημα περισσότερο από τον Αθανάσιο —ο οποίος στην πραγματικότητα είπε ελάχιστα σχετικά με αυτό—, τονίζοντας τον ρόλο του Πατρός ως αιτίας του θείου είναι. Η γέννηση και η εκπόρευση δεν είναι αναγκαίες αλλά ελεύθερες[ΤΩΝ ΥΠΟΣΤΑΣΕΩΝ], διότι, μολονότι υπάρχει μία θέληση σύμφυτη με τη θεία ουσία, όπως θα έλεγε ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας —Κύριλλος Αλεξανδρείας, De Trin. 2—, υπάρχει και ο θέλων (ὁ θέλων) —έτσι Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, Θεολογικός Λόγος 3, 5-7—, και αυτός είναι ο Πατήρ. Καθιστώντας τον Πατέρα μοναδική αιτία της θείας υπάρξεως, οι Καππαδόκες απέβλεπαν στην κατανόηση της ελευθερίας μέσα στην οντολογία, κάτι που η ελληνική φιλοσοφία δεν είχε ποτέ προηγουμένως επιτύχει.

Υπό το φως αυτής της παρατήρησης μπορούμε να εκτιμήσουμε δύο ακόμη σημεία που προκύπτουν από τη μελέτη των πηγών. Το πρώτο είναι μια λεπτομέρεια που παρατηρούμε στο Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως, λεπτομέρεια την οποία οι ιστορικοί του δόγματος, όπως ο Kelly, παραβλέπουν συνήθως ως ασήμαντη. Πρβλ. J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, London: Longmans, 1950, σ. 333. Αναφέρομαι στο γεγονός ότι η Σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως του 381 μ.Χ., η οποία τελούσε σαφώς υπό την επίδραση των Καππαδοκών —ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, τότε Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, προήδρευσε για ένα διάστημα—, προχώρησε στο τολμηρό βήμα να τροποποιήσει το Σύμβολο της Νικαίας στο σημείο όπου αναφερόταν στον Υιό ως προερχόμενο «ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός» και να γράψει απλώς «ἐκ τοῦ Πατρός»[ΤΗΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΩΣ. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΑΝΟΥΣΙΟΣ ΚΑΙ ΟΥΣΙΑ ΑΝΥΠΟΣΤΑΤΟΣ]. Αυτή η αλλαγή, σε μια εποχή κατά την οποία διεξάγονταν συγκρούσεις για τις λέξεις, δεν μπορούσε να είναι τυχαία. Αποτελεί σαφή έκφραση του ενδιαφέροντος των Καππαδοκών να τονίσουν ότι πηγή και αιτία της Τριάδος είναι το πρόσωπο του Πατρός και όχι η θεία ουσία.

Η διδασκαλία περί της Αγίας Τριάδος: Η σημασία της συμβολής των Καππαδοκών 3

John D. Zizioulas

Το κείμενο δημοσιεύθηκε αρχικά στον τόμο Trinitarian Theology Today: Essays on Divine Being and Act, σσ. 44-60.

III. Οι ανθρωπολογικές συνέπειες


Για τους Πατέρες, ο άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού. Δεν είναι Θεός κατά φύσιν, επειδή είναι κτιστός, δηλαδή έχει αρχή, και επομένως υπόκειται στους περιορισμούς του χώρου και του χρόνου, οι οποίοι συνεπάγονται την εξατομίκευση και τελικά τον θάνατο. Παρ’ όλα αυτά, καλείται να υπάρξει με τον τρόπο με τον οποίο υπάρχει ο Θεός.[Η ΠΝΟΗ ΖΩΗΣ ΥΠΟΚΕΙΤΑΙ ΣΤΟΥΣ ΠΕΡΙΟΡΙΣΜΟΥΣ  ΧΩΡΟΥ ΚΑΙ ΧΡΟΝΟΥ Ή Ο ΠΗΛΟΣ ΚΑΙ ΑΝ;] 

Για να το κατανοήσουμε αυτό, πρέπει να εξετάσουμε τη διάκριση που έκαναν οι Καππαδόκες Πατέρες μεταξύ φύσεως και προσώπου ή τρόπου ὑπάρξεως, όπως τον αποκαλούσαν. Η φύση ή η ουσία δηλώνει το απλό γεγονός ότι κάτι υπάρχει, το τί ενός πράγματος. Μπορεί να κατηγορηθεί για περισσότερα από ένα πράγματα. Το πρόσωπο ή η ὑπόστασις, αντιθέτως, δηλώνει το πώς —το ὅπως ή το πῶς— και μπορεί να κατηγορηθεί μόνο για ένα ον, και μάλιστα με απόλυτη έννοια.

Όταν εξετάζουμε την ανθρώπινη φύση ή ουσία, την αποδίδουμε σε όλους τους ανθρώπους· δεν υπάρχει τίποτε μοναδικό στο να διαθέτει κανείς ανθρώπινη φύση. Επιπλέον, όλα τα φυσικά χαρακτηριστικά της ανθρώπινης φύσεως, όπως η διαιρετότητα —και, επομένως, η εξατομίκευση που οδηγεί στην αποσύνθεση και τελικά στον θάνατο—, αποτελούν όψεις της ανθρώπινης ουσίας και προσδιορίζουν τον άνθρωπο ως προς τη φύση του.

Είναι το πώς της ανθρώπινης φύσεως, δηλαδή η προσωπική ύπαρξη, εκείνο που, αποκτώντας τον ρόλο της οντολογικής αιτίας, όπως συμβαίνει στο είναι του Θεού, καθορίζει εάν οι περιορισμοί της φύσεως θα υπερνικηθούν τελικά ή όχι. Το κατ’ εικόνα Θεοῦ στον άνθρωπο αφορά ακριβώς αυτό το πώς και όχι το τί είναι ο άνθρωπος· δεν σχετίζεται με τη φύση —ο άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να γίνει Θεός κατά φύσιν—, αλλά με την προσωπική ύπαρξη.

Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να επηρεάσει το πώς της υπάρξεώς του είτε προς την κατεύθυνση του τρόπου —του πώς— με τον οποίο υπάρχει ο Θεός είτε προς την κατεύθυνση αυτού που είναι η δική του, δηλαδή η ανθρώπινη, φύση. Το να ζει κανείς σύμφωνα με τη φύση, κατὰ φύσιν, θα ισοδυναμούσε, επομένως, με τον ατομικισμό, τη θνητότητα κ.λπ., αφού ο άνθρωπος δεν είναι αθάνατος κατὰ φύσιν. Αντιθέτως, το να ζει σύμφωνα με την εικόνα του Θεού σημαίνει να ζει με τον τρόπο με τον οποίο υπάρχει ο Θεός, δηλαδή ως εικόνα της προσωπικής υπάρξεως του Θεού· και αυτό θα ισοδυναμούσε με το να γίνει Θεός. Αυτό σημα ίνει η θέωση του ανθρώπου στη σκέψη των Ελλήνων Πατέρων.

Από αυτό συνάγεται ότι, μολονότι η φύση του ανθρώπου προηγείται οντολογικά της προσωπικής του υπάρξεως, όπως ήδη επισημάναμε, ο άνθρωπος καλείται να καταβάλει προσπάθεια για να απελευθερωθεί από την αναγκαιότητα της φύσεώς του και να ενεργεί από κάθε άποψη σαν να ήταν το πρόσωπο ελεύθερο από τους νόμους της φύσεως.[ΚΑΘΑΡΟΣ ΠΕΛΑΓΙΑΝΙΣΜΟΣ] Σε πρακτικό επίπεδο, αυτό ακριβώς έβλεπαν οι Πατέρες στην ασκητική προσπάθεια, την οποία θεωρούσαν ουσιώδη για κάθε ανθρώπινη ύπαρξη, ανεξάρτητα από το αν κάποιος ήταν μοναχός ή ζούσε μέσα στον κόσμο. Χωρίς την προσπάθεια απελευθέρωσης του προσώπου από την αναγκαιότητα της φύσεως, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι εικόνα του Θεού, διότι στον Θεό, όπως επισημάναμε παραπάνω, το πρόσωπο και όχι η φύση είναι η αιτία του τρόπου με τον οποίο Εκείνος υπάρχει.

Η ουσία, επομένως, της ανθρωπολογίας που προκύπτει από την τριαδική θεολογία των Καππαδοκών Πατέρων βρίσκεται στη σημασία του προσώπου για την ανθρώπινη ύπαρξη. Οι Καππαδόκες Πατέρες προσέφεραν στον κόσμο την πολυτιμότερη έννοια που αυτός διαθέτει: την έννοια του προσώπου ως οντολογική έννοια με την έσχατη σημασία του όρου. Εφόσον η έννοια αυτή έχει καταστεί, τουλάχιστον καταρχήν, όχι μόνο μέρος της χριστιανικής μας κληρονομιάς αλλά και ιδεώδες του πολιτισμού μας γενικότερα, θα ήταν χρήσιμο να υπενθυμίσουμε το ακριβές περιεχόμενο και τη σημασία της, όπως αυτά αναδεικνύονται από τη μελέτη της θεολογίας των Καππαδοκών.

[ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΤΟ ΚΑΤ'ΕΙΚΟΝΑ ΚΑΙ ΚΑΘ'ΟΜΟΙΩΣΙΝ ΧΑΘΗΚΕ ΜΕ ΤΟΝ ΕΩΣΦΟΡΙΚΟ ΠΕΙΡΑΣΜΟ. ΕΚΕΙΝΟ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΠΟΥ ΕΜΕΙΝΕ ΕΙΝΑΙ ΚΑΘ'ΟΜΟΙΩΣΙΝ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ, Η ΦΙΛΑΥΤΙΑ, ΤΟ ΕΓΩ]

Αυτό είναι το μεγάλο μήνυμα της πατερικής έννοιας του προσώπου. Η raison d’être, ο λόγος τοῦ εἶναι κάθε υπάρξεως, τον οποίο αναζητούσε πάντοτε η ελληνική σκέψη, δεν βρίσκεται στη φύση αυτής της υπάρξεως αλλά στο πρόσωπο, δηλαδή στην ταυτότητα που δημιουργείται ελεύθερα από την αγάπη και όχι από την αναγκαιότητα της αυτοΰπαρξής της. Ως πρόσωπο υπάρχεις για όσο διάστημα αγαπάς και αγαπιέσαι.[ΑΠΟ ΤΗ ΜΑΜΑ;] Όταν αντιμετωπίζεσαι ως φύση, ως πράγμα, πεθαίνεις ως ιδιαίτερη ταυτότητα. Και αν η ψυχή σου είναι αθάνατη, ποια είναι η ωφέλεια; Θα υπάρχεις, αλλά χωρίς προσωπική ταυτότητα· θα πεθαίνεις αιωνίως μέσα στην κόλαση της ανωνυμίας, στον Άδη των αθάνατων ψυχών.[ΕΠΟΜΕΝΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ ΜΑΣ ΣΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ; ΔΙΑΒΑΤΗΡΙΟ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ;]

Διότι η φύση από μόνη της δεν μπορεί να σου προσφέρει ύπαρξη και είναι ως απολύτως μοναδική και ιδιαίτερη ταυτότητα. Η φύση παραπέμπει πάντοτε στο γενικό· το πρόσωπο είναι εκείνο που διασφαλίζει τη μοναδικότητα και την απόλυτη ιδιαιτερότητα. Επομένως, η αθανασία της ψυχής κάποιου, ακόμη και αν συνεπάγεται ύπαρξη, δεν μπορεί να συνεπάγεται προσωπική ταυτότητα με την αληθινή έννοια.

Aνοιχτό μάθημα Δογματικής: Άγιος Μάξιμος Ομολογητής κατά "εναντιογνωμισμού" 2
π. Ν. Λουδοβίκου


Αποσπάσματα

Χωρίς γνωμικό θέλημα δεν υπάρχει άνθρωπος, ούτε προ της πτώσεως ούτε μετά την πτώση.

Η συμπάθεια προς το φυσικό, την οποία κληρονομεί ως προϋπόθεση και ως βίωμα από την αρχαία σκέψη. Αλλά, βέβαια, αυτό υπάρχει σπερματικά.
Είναι σωστό. Δηλαδή ότι ο Θεός έκαμε τον κόσμο, τον έκαμε στα αλήθεια.
Η φύση είναι δημιούργημα του Θεού, είναι πραγματική. Και προορίζεται να ζήσει. Δεν μετανοεί ο Θεός για τα κτίσματα και τη δημιουργία.

Και μπαίνει μέσα μετά το γεγονός της σαρκώσεως του Λόγου…

[Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΔΗΛΩΣΕ ΟΤΙ Η ΔΙΑΦΩΝΙΑ ΤΟΥ ΜΕ ΤΟΝ ΦΙΛΟ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΑΦΟΡΟΥΣΕ ΤΟΝ ΧΡΟΝΟ. Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΠΙΣΤΕΥΕ ΟΤΙ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΤΕΛΕΙΩΝΕΙ ΕΝΩ Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΕΠΕΜΕΝΕ ΟΤΙ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΔΕΝ ΤΕΛΕΙΩΝΕΙ. ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΣΩΘΕΙ ΚΑΙ Η ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΣΤΟΧΑΣΜΟΙ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ. Σ' ΑΥΤΟ ΣΤΗΡΙΖΕΤΑΙ ΚΑΙ Η ΒΑΡΥΓΔΟΥΠΗ ΔΗΛΩΣΗ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ ΟΤΙ Η ΦΥΣΗ ΠΡΟΟΡΙΖΕΤΑΙ ΝΑ ΖΗΣΕΙ ΚΑΙ Η ΠΑΘΙΑΣΜΕΝΗ ΤΟΥ ΕΠΙΜΟΝΗ ΣΤΟ ΦΥΣΙΚΟ ΚΑΙ ΚΑΤ'ΕΠΕΚΤΑΣΙΝ ΣΤΟ ΓΝΩΜΙΚΟ ΘΕΛΗΜΑ.. ΠΑΡΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΥ ΥΛΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΗΣ ΑΓΓΕΙΟΠΛΑΣΤΙΚΗΣ]

Πέρα από όλα αυτά, σας το λέω, ανοίγεται ο τεράστιος χώρος της αλήθειας του Χριστού και της Εκκλησίας.
Και όποιος θέλει, θα πρέπει να περάσει από τον δύσκολο δρόμο της μελέτης των κειμένων και της δουλειάς των ειδικών.

Έτσι.
Το να μιλάει κατ’ έμπνευση και με μερικά ψυχολογικά σχήματα και προβλήματα, αυτό δεν πάει μακριά.
Λυπούμαι μόνο πάρα πολύ τους ανθρώπους αυτούς που, από αφέλεια ή από [...] ακολουθούν τον δρόμο κάποιων τέτοιων ανθρώπων, «πλανῶντες καὶ πλανώμενοι», γιατί περί αυτού πρόκειται.

[Σ' ΑΥΤΟ ΤΟ ΣΗΜΕΙΟ ΛΟΙΠΟΝ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΞΕΧΑΣΟΥΜΕ ΤΟΝ ΔΑΣΚΑΛΟ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟ BISHOPOQUE ΠΟΥ ΕΠΙΝΟΗΣΕ.

5. Πάντως, εφ’ όσον «ο Επίσκοπος είναι εικών του Χριστού, δεν μπορούμε να παρακάμψουμε την εικόνα του και να πάμε απευθείας στο πρωτότυπο … Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να προσευχόμαστε στον Χριστό (σημείωση: απ’ ευθείας), αλλά πρέπει να παρεμβάλλεται η εικόνα του Επισκόπου» (σ. 7). «Υπάρχουν βέβαια ακόμη πολλοί που βλέπουν στο πρόσωπο του Επισκόπου τον ίδιο τον Χριστό, αλλά ο αριθμός τους μειώνεται διαρκώς και χάνεται η εικονολογική αντίληψη των δρωμένων της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 8).
6. «Εάν η επικοινωνία μας με τον Θεό παρακάμπτει τον άνθρωπο (Επίσκοπο), τότε η επικοινωνία αυτή πραγματοποιείται μέσω της φαντασίας» (σ. 9).

ΕΝ ΠΟΛΛΟΙΣ Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΓΙΝΕ ΦΑΝΕΡΗ. ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΕΛΕΓΧΟΥΝ ΤΟΥΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥΣ, ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΑΝΑΠΑΡΑΓΟΥΝ ΤΟΝ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗ, ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΜΠΕΙ ΣΤΟ ΝΟΗΜΑ.
ΙΔΟΥ ΝΕΑ ΕΙΝΑΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ. ΚΡΑΤΑΤΕ ΤΑΥΤΟΤΗΤΕΣ ΕΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΣΦΡΑΓΙΣΜΕΝΕΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ.