Τι χάνουμε όταν η κατανόηση των άλλων παύει να είναι απαραίτητη;
Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο
Συντακτικό σημείωμα
Ζούμε σε μια εποχή που η λέξη «ενσυναίσθηση» βρίσκεται παντού: στα σχολεία, στην πολιτική, στα μέσα ενημέρωσης, ακόμη και στην εταιρική ορολογία. Ωστόσο, καθώς την επικαλούμαστε συχνότερα, οι σχέσεις μας διαμεσολαβούνται ολοένα και περισσότερο από τεχνολογικά συστήματα που στερούνται συναισθηματικής εμπειρίας. Αυτό το δοκίμιο αναλογίζεται ένα παράδοξο του παρόντος: όχι την αντικατάσταση των ανθρώπων από την τεχνητή νοημοσύνη, αλλά τον κίνδυνο ο σύγχρονος πολιτισμός να συνηθίσει σταδιακά να λειτουργεί χωρίς ενσυναίσθηση.
Μια λέξη που είναι παντού και ολοένα και λιγότερο κατανοητή
Λίγες λέξεις στο σύγχρονο λεξιλόγιο έχουν εξαπλωθεί τόσο γρήγορα όσο η λέξη «ενσυναίσθηση». Εμφανίζεται στα σχολικά προγράμματα σπουδών, στην εταιρική ορολογία, σε πολιτικές ομιλίες, σε εκστρατείες στα μέσα ενημέρωσης, ακόμη και σε ψηφιακές πλατφόρμες που έχουν σχεδιαστεί για να προσομοιώνουν ολοένα και πιο εξατομικευμένες σχέσεις. Η ενσυναίσθηση έχει γίνει λέξη-κλειδί στη σύγχρονη συνύπαρξη. Κι όμως, αυτή η πολύ εκτεταμένη διάδοση έχει προκαλέσει ένα απροσδόκητο αποτέλεσμα: την προοδευτική απώλεια ακρίβειάς της.
Σήμερα, ο όρος «ενσυναίσθηση» αναφέρεται συχνά σε μια γενική συναισθηματική διαθεσιμότητα, μια μορφή αυθόρμητης ευαισθησίας προς τους άλλους, μερικές φορές ακόμη και απλή σχεσιακή ζεστασιά. Σε πολλές περιπτώσεις, συμπίπτει με συμπάθεια. σε άλλες, με συναισθηματική ταύτιση. σε άλλες, με μια ασυνείδητη προβολή του εαυτού στην εμπειρία κάποιου άλλου. Αλλά καμία από αυτές τις διαστάσεις δεν εξαντλεί την αρχική έννοια του όρου.
Η ενσυναίσθηση, με την αυστηρότερη έννοια, δεν συνίσταται στο να νιώθει κανείς αυτό που νιώθει ένας άλλος, ούτε στο να μοιράζεται αυτόματα τη συναισθηματική του κατάσταση. Αντίθετα, συνίσταται στην αναγνώριση της ύπαρξης μιας συνείδησης διαφορετικής από τη δική του και στο να είναι κανείς σε θέση να την αντιλαμβάνεται ως πραγματική χωρίς να τη συγχέει με τον εαυτό του. Είναι μια πράξη αναγνώρισης ακόμη και πριν από τη συμμετοχή. Όπως παρατήρησε η Edith Stein, «η ενσυναίσθηση είναι η εμπειρία της συνείδησης του άλλου» : όχι συναισθηματική σύντηξη, αλλά πρόσβαση στην παρουσία του άλλου στην αμείωτη ετερότητά του.
Το παράδοξο της εποχής μας προκύπτει ακριβώς εδώ. Δεν ζούμε σε μια κοινωνία που στερείται απροκάλυπτης ενσυναίσθησης. Αντίθετα, ζούμε σε μια κοινωνία που την επικαλείται συνεχώς, χωρίς πλέον να διακρίνει τα όριά της. Όσο περισσότερο κυκλοφορεί η λέξη, τόσο λιγότερο σαφές φαίνεται το περιεχόμενό της. Όσο περισσότερο ζητείται, τόσο πιο δύσκολο γίνεται να την αναγνωρίσουμε.
Αυτός ο μετασχηματισμός δεν είναι μόνο γλωσσικός. Είναι πολιτιστικός. Όταν ένας πολιτισμός αλλάζει την έννοια μιας λέξης που αφορά τις σχέσεις με τους άλλους, αλλάζει και την ίδια τη μορφή των δικών του σχέσεων. Η ενσυναίσθηση παύει τότε να είναι μια βαθιά σχεσιακή δεξιότητα και γίνεται μια αναμενόμενη διάθεση, σχεδόν μια έμμεση κοινωνική απαίτηση. Όχι μια εμπειρία, αλλά ένας κανόνας. Όχι μια συνάντηση, αλλά μια προσδοκία. Και ακριβώς σε αυτή τη σιωπηλή μετάβαση αρχίζει να αναδύεται το πρόβλημα του παρόντος μας.[ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗΣ]
Η ενσυναίσθηση ως το αόρατο θεμέλιο της συνύπαρξης
Αν η ενσυναίσθηση εμφανίζεται σήμερα ως μια δεξιότητα μεταξύ άλλων, σχεδόν ως μια βοηθητική ιδιότητα της αποτελεσματικής επικοινωνίας, αυτό συμβαίνει επειδή έχουμε πάψει να αναγνωρίζουμε την αρχική της λειτουργία: όχι μια απλή ψυχολογική στάση, αλλά μια προϋπόθεση για τη δυνατότητα της ανθρώπινης συνύπαρξης. Ακόμα και πριν γίνει αντικείμενο φιλοσοφικού στοχασμού ή κατηγορία της σύγχρονης ψυχολογίας, η ενσυναίσθηση λειτουργούσε ως μια έμμεση δομή της συλλογικής ζωής, επιτρέποντας την παρουσία των άλλων στον κοινό χώρο.
Στον ελληνικό πολιτισμό, η ζωή στην πόλη προϋπέθετε την ικανότητα αναγνώρισης του άλλου ως συνομιλητή. Ο διάλογος δεν ήταν απλώς ένα ρητορικό εργαλείο, αλλά μια μορφή συμμετοχής σε μια κοινή πραγματικότητα. Ο δημόσιος διάλογος υπήρχε επειδή υπήρχε η προθυμία να ακουστεί κανείς. Υπό αυτή την έννοια, η πολιτική συνύπαρξη είχε ήδη γεννηθεί από μια μορφή αμοιβαίας αναγνώρισης που προαπαιτείται αυτού που τώρα ονομάζουμε ενσυναίσθηση.
Ο ρωμαϊκός κόσμος μετέτρεψε αυτή την αναγνώριση σε ένα νομικό πλαίσιο. Η έννοια του προσώπου δεν αναφερόταν πλέον απλώς σε ένα άτομο, αλλά σε ένα υποκείμενο ικανό να καταλαμβάνει μια αναγνωρίσιμη θέση στην κοινωνική τάξη. Το ρωμαϊκό δίκαιο δεν κατασκευάζει απλώς κανόνες: κατασκευάζει σταθερές σχέσεις μεταξύ των υποκειμένων. Και εδώ, ο άλλος δεν αποτελεί εμπόδιο, αλλά μια δομική παρουσία.
Με τη χριστιανική παράδοση, αυτός ο μετασχηματισμός αποκτά περαιτέρω βάθος. Το πρόσωπο του άλλου γίνεται τόπος ηθικής ευθύνης. Η ετερότητα δεν αναγνωρίζεται πλέον απλώς: απαιτείται. Δεν είναι τυχαίο ότι μεγάλο μέρος του ευρωπαϊκού ηθικού στοχασμού έχει αναπτυχθεί από τη συνάντηση με τον άλλον ως πρωταρχική, όχι παράγωγη, εμπειρία. Ο Εμμανουήλ Λεβινάς το εκφράζει αυτό με σαφήνεια όταν δηλώνει: «Το πρόσωπο του άλλου με καλεί και με αναγκάζει ». Από αυτή την οπτική γωνία, η ενσυναίσθηση δεν είναι μια συναισθηματική επιλογή, αλλά μια απάντηση.
Η νεωτερικότητα κληρονομεί αυτή τη δομή και τη μετασχηματίζει. Με τη γέννηση της σύγχρονης υποκειμενικότητας, το άτομο γίνεται το κέντρο της εμπειρίας, αλλά δεν χάνει την ανάγκη για τους άλλους. Αντίθετα, ακριβώς επειδή γίνεται αυτόνομο, πρέπει να ξαναμάθει να αναγνωρίζει την ετερότητα ως όριο και προϋπόθεση της ίδιας του της ύπαρξης.
Για αυτόν τον λόγο, η ενσυναίσθηση συνόδευσε τη διαμόρφωση του ευρωπαϊκού πολιτισμού χωρίς ποτέ να κατονομάζεται ρητά. Ήταν μια αόρατη δεξιότητα, ενσωματωμένη σε θεσμούς, νομικές μορφές, θρησκευτικές γλώσσες και κοινωνικές πρακτικές. Μόνο όταν αυτή η έμμεση παρουσία αρχίζει να αποδυναμώνεται, η ενσυναίσθηση γίνεται ξαφνικά ορατή. Και όταν γίνεται ορατή, σημαίνει ότι κάτι στη δομή της συνύπαρξης αλλάζει.
Το σημείο καμπής της ψηφιακής νεωτερικότητας
Ο μετασχηματισμός της ενσυναίσθησης στη σύγχρονη κοινωνία δεν μπορεί να κατανοηθεί χωρίς να ληφθεί υπόψη η πιο βαθιά μετατόπιση που έχει επηρεάσει τις μορφές συνύπαρξης τις τελευταίες δεκαετίες: η μετάβαση από έναν πολιτισμό που βασίζεται στις σχέσεις σε έναν που οργανώνεται γύρω από τη σύνδεση. Δεν πρόκειται για μια ξαφνική ρήξη, ούτε για μια σαφή υποκατάσταση. Αντίθετα, πρόκειται για μια αργή μετατόπιση στο κέντρο βάρους της κοινωνικής εμπειρίας.
Για πολύ καιρό, οι σχέσεις ήταν το κύριο μέρος όπου χτιζόταν η αμοιβαία αναγνώριση. Συνεπάγονταν διάρκεια, παρουσία, έκθεση στο απρόβλεπτο και ευθύνη απέναντι στον άλλον. Οι σχέσεις πάντα συνεπάγονταν ένα ορισμένο βαθμό κινδύνου: τον κίνδυνο παρεξήγησης, σύγκρουσης και αλλαγής. Αλλά αυτός ακριβώς ο κίνδυνος αποτελούσε τη γενεσιουργό τους δύναμη.
Η ψηφιακή νεωτερικότητα έχει προοδευτικά μεταβάλει αυτή τη δομή. Χωρίς να εξαλείφει τις σχέσεις, τις έχει συμπληρώσει και, σε πολλές περιπτώσεις, τις έχει αντικαταστήσει με ελαφρύτερες, πιο αναστρέψιμες μορφές αλληλεπίδρασης. Η δημιουργία προφίλ προβλέπει το υποκείμενο πριν καν εμφανιστεί. Η αλληλεπίδραση αντικαθιστά τον διάλογο. Η σύνδεση επιτρέπει την παρουσία χωρίς εμπλοκή. Η επικοινωνιακή προσομοίωση αναπαράγει την εμφάνιση της ανταλλαγής χωρίς να απαιτεί το βάθος της.
Δεν πρόκειται για σκόπιμη φτώχεια. Είναι ένας λειτουργικός μετασχηματισμός. Οι πολύπλοκες κοινωνίες τείνουν φυσικά να ευνοούν εργαλεία που κάνουν τις σχέσεις ταχύτερες, πιο διαχειρίσιμες και πιο προβλέψιμες. Ωστόσο, αυτή η ίδια η προβλεψιμότητα εισάγει μια σιωπηλή μετατόπιση στην ποιότητα της κοινωνικής εμπειρίας: ο άλλος δεν συναντάται πλέον, αλλά αναχαιτίζεται.
Σε αυτό το πλαίσιο, η ενσυναίσθηση καθίσταται μια λιγότερο απαραίτητη δεξιότητα. Όχι επειδή χάνει την αξία της, αλλά επειδή χάνει την επιχειρησιακή της κεντρικότητα. Οι ψηφιακές δομές λειτουργούν ακόμη και χωρίς αυτήν. Μπορούν να οργανώνουν τις επικοινωνίες, να συντονίζουν τις αποφάσεις και να διευκολύνουν τη συνεργασία χωρίς να απαιτούν πραγματική πρόσβαση στην εμπειρία του άλλου.
Ο Zygmunt Bauman περιέγραψε με σαφήνεια αυτόν τον μετασχηματισμό, παρατηρώντας ότι «οι σχέσεις γίνονται συνδέσεις ». Η διαφορά είναι ανεπαίσθητη αλλά κρίσιμη. Οι συνδέσεις μπορούν να ενεργοποιηθούν και να διακοπούν χωρίς βαθιές συνέπειες. Οι σχέσεις, ωστόσο, αλλάζουν όσους συμμετέχουν σε αυτές. Κατά τη μετάβαση από το ένα στο άλλο, δεν αλλάζει μόνο η μορφή της επικοινωνίας: αλλάζει και η ίδια η δομή της συνύπαρξης. Και ακριβώς σε αυτόν τον ενδιάμεσο χώρο, όπου η παρουσία του άλλου γίνεται ολοένα και πιο ελαφριά, η ενσυναίσθηση αρχίζει σιγά σιγά να χάνει τον αρχικό της ρόλο.
Όταν η απόφαση αντικαθιστά την κατανόηση
Μία από τις πιο ανεπαίσθητες επιπτώσεις του σύγχρονου τεχνολογικού μετασχηματισμού αφορά την μεταβαλλόμενη σχέση μεταξύ λήψης αποφάσεων και κατανόησης. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, στις ανθρώπινες κοινωνίες, η λήψη αποφάσεων σήμαινε την ερμηνεία μιας συγκεκριμένης κατάστασης, την αναγνώριση της παρουσίας των ενδιαφερόμενων μερών και την αξιολόγηση μοναδικών περιστάσεων. Η λήψη αποφάσεων δεν ήταν απλώς μια λογική πράξη: ήταν μια πράξη σε συγκεκριμένο χώρο. Προέκυψε από την επαφή με μια πραγματικότητα που δεν μπορούσε να αναχθεί σε ένα σχήμα.
Σήμερα, ωστόσο, μια μορφή λήψης αποφάσεων που βασίζεται στη συνοχή του συστήματος και όχι στην κατανόηση του πλαισίου γίνεται ολοένα και πιο συνηθισμένη. Αυτό δεν οφείλεται στην έλλειψη κατανόησης, αλλά στο ότι η οργάνωση των πολύπλοκων κοινωνιών ευνοεί εργαλεία ικανά να επεξεργάζονται γρήγορα μεγάλες ποσότητες πληροφοριών. Σε αυτό το πλαίσιο, η αποτελεσματική λήψη αποφάσεων τείνει να αντικαθιστά προοδευτικά τη σωστή λήψη αποφάσεων.
Η διαφορά μεταξύ των δύο δεν είναι μόνο ηθική. Είναι δομική. Η αποτελεσματική απόφαση βελτιστοποιεί· η σωστή απόφαση ερμηνεύει. Η πρώτη μειώνει την πολυπλοκότητα· η δεύτερη την υπερβαίνει. Η πρώτη αναζητά κανονικότητες· η δεύτερη αναγνωρίζει εξαιρέσεις.
Εδώ ακριβώς έρχεται η ενσυναίσθηση. Όχι ως ένα δευτερεύον συναίσθημα, αλλά ως η ικανότητα να εισάγουμε στην απόφαση αυτό που κανένα σύστημα δεν μπορεί να προβλέψει πλήρως: το συγκεκριμένο πλαίσιο, τη μοναδικότητα των καταστάσεων και την ευθύνη απέναντι στα εμπλεκόμενα άτομα. Η ενσυναίσθηση δεν εξαλείφει τον κανόνα· τον καθιστά κατοικήσιμο. Δεν αντικαθιστά το κριτήριο· τροποποιεί την εφαρμογή του.
Όταν αυτή η διάσταση απουσιάζει, οι αποφάσεις δεν γίνονται απαραίτητα άδικες. Γίνονται απρόσωπες. Και η απροσωπία, σε άκρως οργανωμένες κοινωνίες, μπορεί ακόμη και να φαίνεται καθησυχαστική: εγγυάται ομοιομορφία, μειώνει την αυθαιρεσία και καθιστά τα αποτελέσματα προβλέψιμα. Ωστόσο, αυτή η ίδια η προβλεψιμότητα εισάγει έναν νέο κίνδυνο: την προοδευτική απώλεια της ικανότητας αναγνώρισης αυτού που δεν ταιριάζει στο καλούπι.
Η Χάνα Άρεντ παρατήρησε ότι «κατανόηση δεν σημαίνει συγχώρεση, αλλά συμφιλίωση με την πραγματικότητα ». Κατανόηση, με άλλα λόγια, σημαίνει διατήρηση μιας ανοιχτής σχέσης με την πολυπλοκότητα του ανθρώπινου κόσμου, χωρίς να την ανάγει σε μηχανισμό. Όταν η κατανόηση αντικαθίσταται από τη διαδικαστική συνοχή και μόνο, οι αποφάσεις συνεχίζουν να λειτουργούν, αλλά σιγά σιγά παύουν να είναι πλήρως ανθρώπινες. Παραμένουν σωστές, μερικές φορές ακόμη και άψογες, ωστόσο καθίστανται ανίκανες να δουν αυτό που δεν μπορεί να υπολογιστεί: την μοναδικότητα του άλλου.
Σχέσεις ολοένα και πιο λειτουργικές, όλο και λιγότερο βιωματικές
Ένας από τους πιο βαθιούς και λιγότερο ορατούς μετασχηματισμούς στη σύγχρονη κοινωνία αφορά την ίδια τη φύση των σχέσεων. Δεν πρόκειται απλώς για πιο εύθραυστες ή επιφανειακές σχέσεις, όπως συχνά υποστηρίζεται με νοσταλγικό τόνο που δεν μας βοηθά να κατανοήσουμε το παρόν. Αντίθετα, πρόκειται για διαφορετικές σχέσεις, κατασκευασμένες σύμφωνα με νέες λογικές, συνεπείς με την επιταχυνόμενη οργάνωση των ψηφιακών κοινωνιών.
Ο χρόνος αντιπροσωπεύει το πρώτο στοιχείο αυτού του μετασχηματισμού. Οι παραδοσιακές σχέσεις προϋπέθεταν διάρκεια: απαιτούσαν αναμονή, καθίζηση, συνέχεια. Ο χρόνος ήταν συστατικό της ίδιας της σχέσης. Σήμερα, ωστόσο, η επικοινωνία τείνει να ευνοεί την αμεσότητα. Η ταχεία αντίδραση γίνεται ένα έμμεσο κριτήριο προσοχής· η σιωπή εμφανίζεται ως απουσία· η χρονική απόσταση ερμηνεύεται ως αδιαφορία. Σε αυτό το πλαίσιο, η σχέση χάνει προοδευτικά την αφηγηματική της διάσταση και αποκτά μια επεισοδιακή μορφή.
Αυτή η επιτάχυνση συνοδεύεται από έναν δεύτερο μετασχηματισμό, πιο ανεπαίσθητο αλλά εξίσου αποφασιστικό: τη μείωση του συναισθηματικού κινδύνου. Οι ψηφιακές σχέσεις μας επιτρέπουν να ελέγχουμε την προσωπική έκθεση, να διαμορφώνουμε την παρουσία μας και να διακόπτουμε την επαφή χωρίς μη αναστρέψιμες συνέπειες. Η αναστρεψιμότητα γίνεται δομικό χαρακτηριστικό της σχεσιακής εμπειρίας. Ο άλλος δεν εξαφανίζεται, αλλά γίνεται ολοένα και πιο αποφευκτός.
Και η γλώσσα αποτελεί μέρος αυτής της μετατόπισης. Η σύγχρονη επικοινωνία τείνει προς τη σύνθεση, την ταχύτητα και την εκφραστική απλοποίηση. Δεν πρόκειται για σκόπιμη αποδυνάμωση, αλλά μάλλον για λειτουργική προσαρμογή σε ολοένα και πιο γρήγορα και κατακερματισμένα επικοινωνιακά πλαίσια. Ωστόσο, αυτή η απλοποίηση μειώνει το περιθώριο για ασάφεια, αποχρώσεις και αμοιβαία ερμηνεία: στοιχεία που ανέκαθεν αποτελούσαν τη βάση της ενσυναισθητικής εμπειρίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, αναδύεται μια νέα μορφή μοναξιάς, διαφορετική από αυτήν που συνόδευσε την άνοδο του σύγχρονου ατομικισμού. Δεν είναι η μοναξιά όσων αποκλείονται από τις σχέσεις, αλλά η μοναξιά όσων μπορούν να παραμείνουν συνδεδεμένοι χωρίς να εμπλέκονται πραγματικά. Μια μοναξιά συμβατή με τη συνεχή επικοινωνία, με την λειτουργική συνεργασία, με την φαινομενική συμμετοχή στη συλλογική ζωή. Είναι μια λειτουργική μοναξιά, ικανή να συνυπάρχει με την αποτελεσματικότητα των κοινωνικών δομών και τη συνέχεια των επικοινωνιακών ανταλλαγών, αλλά όλο και λιγότερο ικανή να διατηρήσει την βαθιά εμπειρία της συνάντησης με τους άλλους.
Μπορεί ένας πολιτισμός να επιβιώσει χωρίς ενσυναίσθηση;
Το κρίσιμο ερώτημα που αντιμετωπίζει η εποχή μας δεν είναι αν η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί να αναπτύξει μορφές ενσυναίσθησης. Αντίθετα, αφορά το αν ένας πολιτισμός μπορεί σταδιακά να μάθει να λειτουργεί χωρίς να τη θεωρεί απαραίτητη. Η τεχνολογία δεν εξαλείφει την ενσυναίσθηση· δεν έχει τη δύναμη να το κάνει. Αλλά μπορεί να αλλάξει το πλαίσιο στο οποίο ασκείται, μειώνοντας σταδιακά την πολιτισμική της κεντρικότητα.
Για πολύ καιρό, η ανθρώπινη συνύπαρξη προϋπέθετε την αναγνώριση των άλλων ως έμμεση προϋπόθεση της κοινωνικής ζωής. Οι πολιτικοί θεσμοί, οι νομικές δομές, οι θρησκευτικές γλώσσες και οι εκπαιδευτικές πρακτικές ενσωμάτωσαν αυτήν την ανάγκη χωρίς να χρειάζεται να τη δηλώσουν ρητά. Η ενσυναίσθηση δεν ήταν απλώς μια δεξιότητα μεταξύ άλλων: ήταν η αόρατη προϋπόθεση της κοινότητας. Σήμερα, ωστόσο, αναδύεται ένας πιο ανεπαίσθητος μετασχηματισμός. Οι σύγχρονες κοινωνίες μαθαίνουν να οργανώνουν πολύπλοκες διαδικασίες συνεργασίας, επικοινωνίας και λήψης αποφάσεων χωρίς να απαιτούν πρόσβαση στην εμπειρία των άλλων.
Αυτό δεν σημαίνει ότι η ενσυναίσθηση εξαφανίζεται. Απλώς σημαίνει ότι μπορεί να καταστεί πολιτισμικά περιττή.
Όταν συμβαίνει αυτό, η κοινότητα τείνει να μετασχηματίζεται σε σύστημα. Όχι επειδή χάνει τη συνοχή της, αλλά επειδή αλλάζει η αρχή που τη συγκρατεί. Οι σχέσεις σταδιακά ανάγονται σε ανταλλαγή: πληροφορίες, απόδοση, ρόλοι, λειτουργίες. Ακόμα και η παρουσία των άλλων υφίσταται έναν σιωπηλό μετασχηματισμό. Δεν αρνείται, αλλά μάλλον μεταφράζεται σε κάτι δεδομένο. Ο άλλος συνεχίζει να υπάρχει, αλλά γίνεται όλο και λιγότερο απαραίτητο να τον συναντήσουμε.
Μπορεί ένας πολιτισμός να επιβιώσει από αυτόν τον μετασχηματισμό; Πιθανώς ναι, τουλάχιστον για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μπορεί να συνεχίσει να παράγει γνώση, να οργανώνει θεσμούς, να συντονίζει αποφάσεις και να διατηρεί υψηλά επίπεδα κοινωνικής αποτελεσματικότητας. Αλλά αυτό που κινδυνεύει να αποδυναμωθεί δεν είναι η ικανότητά του να λειτουργεί: είναι η ικανότητά του να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως κοινότητα.
Για αυτόν τον λόγο, το ζήτημα της ενσυναίσθησης δεν αφορά την τύχη της τεχνολογίας. Αφορά την τύχη της ανθρώπινης συνύπαρξης. Η τεχνητή νοημοσύνη δεν θα αποφασίσει αν η ενσυναίσθηση θα συνεχίσει να κατέχει κεντρική θέση στη συλλογική μας εμπειρία. Ο ίδιος ο πολιτισμός θα αποφασίσει αν θα συνεχίσει να τη χρειάζεται. Και κάθε εποχή, λίγο πολύ συνειδητά, παίρνει αυτή την απόφαση μέσα από τις μορφές της καθημερινότητάς της.
Ζούμε σε μια εποχή που η λέξη «ενσυναίσθηση» βρίσκεται παντού: στα σχολεία, στην πολιτική, στα μέσα ενημέρωσης, ακόμη και στην εταιρική ορολογία. Ωστόσο, καθώς την επικαλούμαστε συχνότερα, οι σχέσεις μας διαμεσολαβούνται ολοένα και περισσότερο από τεχνολογικά συστήματα που στερούνται συναισθηματικής εμπειρίας. Αυτό το δοκίμιο αναλογίζεται ένα παράδοξο του παρόντος: όχι την αντικατάσταση των ανθρώπων από την τεχνητή νοημοσύνη, αλλά τον κίνδυνο ο σύγχρονος πολιτισμός να συνηθίσει σταδιακά να λειτουργεί χωρίς ενσυναίσθηση.
Μια λέξη που είναι παντού και ολοένα και λιγότερο κατανοητή
Λίγες λέξεις στο σύγχρονο λεξιλόγιο έχουν εξαπλωθεί τόσο γρήγορα όσο η λέξη «ενσυναίσθηση». Εμφανίζεται στα σχολικά προγράμματα σπουδών, στην εταιρική ορολογία, σε πολιτικές ομιλίες, σε εκστρατείες στα μέσα ενημέρωσης, ακόμη και σε ψηφιακές πλατφόρμες που έχουν σχεδιαστεί για να προσομοιώνουν ολοένα και πιο εξατομικευμένες σχέσεις. Η ενσυναίσθηση έχει γίνει λέξη-κλειδί στη σύγχρονη συνύπαρξη. Κι όμως, αυτή η πολύ εκτεταμένη διάδοση έχει προκαλέσει ένα απροσδόκητο αποτέλεσμα: την προοδευτική απώλεια ακρίβειάς της.
Σήμερα, ο όρος «ενσυναίσθηση» αναφέρεται συχνά σε μια γενική συναισθηματική διαθεσιμότητα, μια μορφή αυθόρμητης ευαισθησίας προς τους άλλους, μερικές φορές ακόμη και απλή σχεσιακή ζεστασιά. Σε πολλές περιπτώσεις, συμπίπτει με συμπάθεια. σε άλλες, με συναισθηματική ταύτιση. σε άλλες, με μια ασυνείδητη προβολή του εαυτού στην εμπειρία κάποιου άλλου. Αλλά καμία από αυτές τις διαστάσεις δεν εξαντλεί την αρχική έννοια του όρου.
Η ενσυναίσθηση, με την αυστηρότερη έννοια, δεν συνίσταται στο να νιώθει κανείς αυτό που νιώθει ένας άλλος, ούτε στο να μοιράζεται αυτόματα τη συναισθηματική του κατάσταση. Αντίθετα, συνίσταται στην αναγνώριση της ύπαρξης μιας συνείδησης διαφορετικής από τη δική του και στο να είναι κανείς σε θέση να την αντιλαμβάνεται ως πραγματική χωρίς να τη συγχέει με τον εαυτό του. Είναι μια πράξη αναγνώρισης ακόμη και πριν από τη συμμετοχή. Όπως παρατήρησε η Edith Stein, «η ενσυναίσθηση είναι η εμπειρία της συνείδησης του άλλου» : όχι συναισθηματική σύντηξη, αλλά πρόσβαση στην παρουσία του άλλου στην αμείωτη ετερότητά του.
Το παράδοξο της εποχής μας προκύπτει ακριβώς εδώ. Δεν ζούμε σε μια κοινωνία που στερείται απροκάλυπτης ενσυναίσθησης. Αντίθετα, ζούμε σε μια κοινωνία που την επικαλείται συνεχώς, χωρίς πλέον να διακρίνει τα όριά της. Όσο περισσότερο κυκλοφορεί η λέξη, τόσο λιγότερο σαφές φαίνεται το περιεχόμενό της. Όσο περισσότερο ζητείται, τόσο πιο δύσκολο γίνεται να την αναγνωρίσουμε.
Αυτός ο μετασχηματισμός δεν είναι μόνο γλωσσικός. Είναι πολιτιστικός. Όταν ένας πολιτισμός αλλάζει την έννοια μιας λέξης που αφορά τις σχέσεις με τους άλλους, αλλάζει και την ίδια τη μορφή των δικών του σχέσεων. Η ενσυναίσθηση παύει τότε να είναι μια βαθιά σχεσιακή δεξιότητα και γίνεται μια αναμενόμενη διάθεση, σχεδόν μια έμμεση κοινωνική απαίτηση. Όχι μια εμπειρία, αλλά ένας κανόνας. Όχι μια συνάντηση, αλλά μια προσδοκία. Και ακριβώς σε αυτή τη σιωπηλή μετάβαση αρχίζει να αναδύεται το πρόβλημα του παρόντος μας.[ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗΣ]
Η ενσυναίσθηση ως το αόρατο θεμέλιο της συνύπαρξης
Αν η ενσυναίσθηση εμφανίζεται σήμερα ως μια δεξιότητα μεταξύ άλλων, σχεδόν ως μια βοηθητική ιδιότητα της αποτελεσματικής επικοινωνίας, αυτό συμβαίνει επειδή έχουμε πάψει να αναγνωρίζουμε την αρχική της λειτουργία: όχι μια απλή ψυχολογική στάση, αλλά μια προϋπόθεση για τη δυνατότητα της ανθρώπινης συνύπαρξης. Ακόμα και πριν γίνει αντικείμενο φιλοσοφικού στοχασμού ή κατηγορία της σύγχρονης ψυχολογίας, η ενσυναίσθηση λειτουργούσε ως μια έμμεση δομή της συλλογικής ζωής, επιτρέποντας την παρουσία των άλλων στον κοινό χώρο.
Στον ελληνικό πολιτισμό, η ζωή στην πόλη προϋπέθετε την ικανότητα αναγνώρισης του άλλου ως συνομιλητή. Ο διάλογος δεν ήταν απλώς ένα ρητορικό εργαλείο, αλλά μια μορφή συμμετοχής σε μια κοινή πραγματικότητα. Ο δημόσιος διάλογος υπήρχε επειδή υπήρχε η προθυμία να ακουστεί κανείς. Υπό αυτή την έννοια, η πολιτική συνύπαρξη είχε ήδη γεννηθεί από μια μορφή αμοιβαίας αναγνώρισης που προαπαιτείται αυτού που τώρα ονομάζουμε ενσυναίσθηση.
Ο ρωμαϊκός κόσμος μετέτρεψε αυτή την αναγνώριση σε ένα νομικό πλαίσιο. Η έννοια του προσώπου δεν αναφερόταν πλέον απλώς σε ένα άτομο, αλλά σε ένα υποκείμενο ικανό να καταλαμβάνει μια αναγνωρίσιμη θέση στην κοινωνική τάξη. Το ρωμαϊκό δίκαιο δεν κατασκευάζει απλώς κανόνες: κατασκευάζει σταθερές σχέσεις μεταξύ των υποκειμένων. Και εδώ, ο άλλος δεν αποτελεί εμπόδιο, αλλά μια δομική παρουσία.
Με τη χριστιανική παράδοση, αυτός ο μετασχηματισμός αποκτά περαιτέρω βάθος. Το πρόσωπο του άλλου γίνεται τόπος ηθικής ευθύνης. Η ετερότητα δεν αναγνωρίζεται πλέον απλώς: απαιτείται. Δεν είναι τυχαίο ότι μεγάλο μέρος του ευρωπαϊκού ηθικού στοχασμού έχει αναπτυχθεί από τη συνάντηση με τον άλλον ως πρωταρχική, όχι παράγωγη, εμπειρία. Ο Εμμανουήλ Λεβινάς το εκφράζει αυτό με σαφήνεια όταν δηλώνει: «Το πρόσωπο του άλλου με καλεί και με αναγκάζει ». Από αυτή την οπτική γωνία, η ενσυναίσθηση δεν είναι μια συναισθηματική επιλογή, αλλά μια απάντηση.
Η νεωτερικότητα κληρονομεί αυτή τη δομή και τη μετασχηματίζει. Με τη γέννηση της σύγχρονης υποκειμενικότητας, το άτομο γίνεται το κέντρο της εμπειρίας, αλλά δεν χάνει την ανάγκη για τους άλλους. Αντίθετα, ακριβώς επειδή γίνεται αυτόνομο, πρέπει να ξαναμάθει να αναγνωρίζει την ετερότητα ως όριο και προϋπόθεση της ίδιας του της ύπαρξης.
Για αυτόν τον λόγο, η ενσυναίσθηση συνόδευσε τη διαμόρφωση του ευρωπαϊκού πολιτισμού χωρίς ποτέ να κατονομάζεται ρητά. Ήταν μια αόρατη δεξιότητα, ενσωματωμένη σε θεσμούς, νομικές μορφές, θρησκευτικές γλώσσες και κοινωνικές πρακτικές. Μόνο όταν αυτή η έμμεση παρουσία αρχίζει να αποδυναμώνεται, η ενσυναίσθηση γίνεται ξαφνικά ορατή. Και όταν γίνεται ορατή, σημαίνει ότι κάτι στη δομή της συνύπαρξης αλλάζει.
Το σημείο καμπής της ψηφιακής νεωτερικότητας
Ο μετασχηματισμός της ενσυναίσθησης στη σύγχρονη κοινωνία δεν μπορεί να κατανοηθεί χωρίς να ληφθεί υπόψη η πιο βαθιά μετατόπιση που έχει επηρεάσει τις μορφές συνύπαρξης τις τελευταίες δεκαετίες: η μετάβαση από έναν πολιτισμό που βασίζεται στις σχέσεις σε έναν που οργανώνεται γύρω από τη σύνδεση. Δεν πρόκειται για μια ξαφνική ρήξη, ούτε για μια σαφή υποκατάσταση. Αντίθετα, πρόκειται για μια αργή μετατόπιση στο κέντρο βάρους της κοινωνικής εμπειρίας.
Για πολύ καιρό, οι σχέσεις ήταν το κύριο μέρος όπου χτιζόταν η αμοιβαία αναγνώριση. Συνεπάγονταν διάρκεια, παρουσία, έκθεση στο απρόβλεπτο και ευθύνη απέναντι στον άλλον. Οι σχέσεις πάντα συνεπάγονταν ένα ορισμένο βαθμό κινδύνου: τον κίνδυνο παρεξήγησης, σύγκρουσης και αλλαγής. Αλλά αυτός ακριβώς ο κίνδυνος αποτελούσε τη γενεσιουργό τους δύναμη.
Η ψηφιακή νεωτερικότητα έχει προοδευτικά μεταβάλει αυτή τη δομή. Χωρίς να εξαλείφει τις σχέσεις, τις έχει συμπληρώσει και, σε πολλές περιπτώσεις, τις έχει αντικαταστήσει με ελαφρύτερες, πιο αναστρέψιμες μορφές αλληλεπίδρασης. Η δημιουργία προφίλ προβλέπει το υποκείμενο πριν καν εμφανιστεί. Η αλληλεπίδραση αντικαθιστά τον διάλογο. Η σύνδεση επιτρέπει την παρουσία χωρίς εμπλοκή. Η επικοινωνιακή προσομοίωση αναπαράγει την εμφάνιση της ανταλλαγής χωρίς να απαιτεί το βάθος της.
Δεν πρόκειται για σκόπιμη φτώχεια. Είναι ένας λειτουργικός μετασχηματισμός. Οι πολύπλοκες κοινωνίες τείνουν φυσικά να ευνοούν εργαλεία που κάνουν τις σχέσεις ταχύτερες, πιο διαχειρίσιμες και πιο προβλέψιμες. Ωστόσο, αυτή η ίδια η προβλεψιμότητα εισάγει μια σιωπηλή μετατόπιση στην ποιότητα της κοινωνικής εμπειρίας: ο άλλος δεν συναντάται πλέον, αλλά αναχαιτίζεται.
Σε αυτό το πλαίσιο, η ενσυναίσθηση καθίσταται μια λιγότερο απαραίτητη δεξιότητα. Όχι επειδή χάνει την αξία της, αλλά επειδή χάνει την επιχειρησιακή της κεντρικότητα. Οι ψηφιακές δομές λειτουργούν ακόμη και χωρίς αυτήν. Μπορούν να οργανώνουν τις επικοινωνίες, να συντονίζουν τις αποφάσεις και να διευκολύνουν τη συνεργασία χωρίς να απαιτούν πραγματική πρόσβαση στην εμπειρία του άλλου.
Ο Zygmunt Bauman περιέγραψε με σαφήνεια αυτόν τον μετασχηματισμό, παρατηρώντας ότι «οι σχέσεις γίνονται συνδέσεις ». Η διαφορά είναι ανεπαίσθητη αλλά κρίσιμη. Οι συνδέσεις μπορούν να ενεργοποιηθούν και να διακοπούν χωρίς βαθιές συνέπειες. Οι σχέσεις, ωστόσο, αλλάζουν όσους συμμετέχουν σε αυτές. Κατά τη μετάβαση από το ένα στο άλλο, δεν αλλάζει μόνο η μορφή της επικοινωνίας: αλλάζει και η ίδια η δομή της συνύπαρξης. Και ακριβώς σε αυτόν τον ενδιάμεσο χώρο, όπου η παρουσία του άλλου γίνεται ολοένα και πιο ελαφριά, η ενσυναίσθηση αρχίζει σιγά σιγά να χάνει τον αρχικό της ρόλο.
Όταν η απόφαση αντικαθιστά την κατανόηση
Μία από τις πιο ανεπαίσθητες επιπτώσεις του σύγχρονου τεχνολογικού μετασχηματισμού αφορά την μεταβαλλόμενη σχέση μεταξύ λήψης αποφάσεων και κατανόησης. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, στις ανθρώπινες κοινωνίες, η λήψη αποφάσεων σήμαινε την ερμηνεία μιας συγκεκριμένης κατάστασης, την αναγνώριση της παρουσίας των ενδιαφερόμενων μερών και την αξιολόγηση μοναδικών περιστάσεων. Η λήψη αποφάσεων δεν ήταν απλώς μια λογική πράξη: ήταν μια πράξη σε συγκεκριμένο χώρο. Προέκυψε από την επαφή με μια πραγματικότητα που δεν μπορούσε να αναχθεί σε ένα σχήμα.
Σήμερα, ωστόσο, μια μορφή λήψης αποφάσεων που βασίζεται στη συνοχή του συστήματος και όχι στην κατανόηση του πλαισίου γίνεται ολοένα και πιο συνηθισμένη. Αυτό δεν οφείλεται στην έλλειψη κατανόησης, αλλά στο ότι η οργάνωση των πολύπλοκων κοινωνιών ευνοεί εργαλεία ικανά να επεξεργάζονται γρήγορα μεγάλες ποσότητες πληροφοριών. Σε αυτό το πλαίσιο, η αποτελεσματική λήψη αποφάσεων τείνει να αντικαθιστά προοδευτικά τη σωστή λήψη αποφάσεων.
Η διαφορά μεταξύ των δύο δεν είναι μόνο ηθική. Είναι δομική. Η αποτελεσματική απόφαση βελτιστοποιεί· η σωστή απόφαση ερμηνεύει. Η πρώτη μειώνει την πολυπλοκότητα· η δεύτερη την υπερβαίνει. Η πρώτη αναζητά κανονικότητες· η δεύτερη αναγνωρίζει εξαιρέσεις.
Εδώ ακριβώς έρχεται η ενσυναίσθηση. Όχι ως ένα δευτερεύον συναίσθημα, αλλά ως η ικανότητα να εισάγουμε στην απόφαση αυτό που κανένα σύστημα δεν μπορεί να προβλέψει πλήρως: το συγκεκριμένο πλαίσιο, τη μοναδικότητα των καταστάσεων και την ευθύνη απέναντι στα εμπλεκόμενα άτομα. Η ενσυναίσθηση δεν εξαλείφει τον κανόνα· τον καθιστά κατοικήσιμο. Δεν αντικαθιστά το κριτήριο· τροποποιεί την εφαρμογή του.
Όταν αυτή η διάσταση απουσιάζει, οι αποφάσεις δεν γίνονται απαραίτητα άδικες. Γίνονται απρόσωπες. Και η απροσωπία, σε άκρως οργανωμένες κοινωνίες, μπορεί ακόμη και να φαίνεται καθησυχαστική: εγγυάται ομοιομορφία, μειώνει την αυθαιρεσία και καθιστά τα αποτελέσματα προβλέψιμα. Ωστόσο, αυτή η ίδια η προβλεψιμότητα εισάγει έναν νέο κίνδυνο: την προοδευτική απώλεια της ικανότητας αναγνώρισης αυτού που δεν ταιριάζει στο καλούπι.
Η Χάνα Άρεντ παρατήρησε ότι «κατανόηση δεν σημαίνει συγχώρεση, αλλά συμφιλίωση με την πραγματικότητα ». Κατανόηση, με άλλα λόγια, σημαίνει διατήρηση μιας ανοιχτής σχέσης με την πολυπλοκότητα του ανθρώπινου κόσμου, χωρίς να την ανάγει σε μηχανισμό. Όταν η κατανόηση αντικαθίσταται από τη διαδικαστική συνοχή και μόνο, οι αποφάσεις συνεχίζουν να λειτουργούν, αλλά σιγά σιγά παύουν να είναι πλήρως ανθρώπινες. Παραμένουν σωστές, μερικές φορές ακόμη και άψογες, ωστόσο καθίστανται ανίκανες να δουν αυτό που δεν μπορεί να υπολογιστεί: την μοναδικότητα του άλλου.
Σχέσεις ολοένα και πιο λειτουργικές, όλο και λιγότερο βιωματικές
Ένας από τους πιο βαθιούς και λιγότερο ορατούς μετασχηματισμούς στη σύγχρονη κοινωνία αφορά την ίδια τη φύση των σχέσεων. Δεν πρόκειται απλώς για πιο εύθραυστες ή επιφανειακές σχέσεις, όπως συχνά υποστηρίζεται με νοσταλγικό τόνο που δεν μας βοηθά να κατανοήσουμε το παρόν. Αντίθετα, πρόκειται για διαφορετικές σχέσεις, κατασκευασμένες σύμφωνα με νέες λογικές, συνεπείς με την επιταχυνόμενη οργάνωση των ψηφιακών κοινωνιών.
Ο χρόνος αντιπροσωπεύει το πρώτο στοιχείο αυτού του μετασχηματισμού. Οι παραδοσιακές σχέσεις προϋπέθεταν διάρκεια: απαιτούσαν αναμονή, καθίζηση, συνέχεια. Ο χρόνος ήταν συστατικό της ίδιας της σχέσης. Σήμερα, ωστόσο, η επικοινωνία τείνει να ευνοεί την αμεσότητα. Η ταχεία αντίδραση γίνεται ένα έμμεσο κριτήριο προσοχής· η σιωπή εμφανίζεται ως απουσία· η χρονική απόσταση ερμηνεύεται ως αδιαφορία. Σε αυτό το πλαίσιο, η σχέση χάνει προοδευτικά την αφηγηματική της διάσταση και αποκτά μια επεισοδιακή μορφή.
Αυτή η επιτάχυνση συνοδεύεται από έναν δεύτερο μετασχηματισμό, πιο ανεπαίσθητο αλλά εξίσου αποφασιστικό: τη μείωση του συναισθηματικού κινδύνου. Οι ψηφιακές σχέσεις μας επιτρέπουν να ελέγχουμε την προσωπική έκθεση, να διαμορφώνουμε την παρουσία μας και να διακόπτουμε την επαφή χωρίς μη αναστρέψιμες συνέπειες. Η αναστρεψιμότητα γίνεται δομικό χαρακτηριστικό της σχεσιακής εμπειρίας. Ο άλλος δεν εξαφανίζεται, αλλά γίνεται ολοένα και πιο αποφευκτός.
Και η γλώσσα αποτελεί μέρος αυτής της μετατόπισης. Η σύγχρονη επικοινωνία τείνει προς τη σύνθεση, την ταχύτητα και την εκφραστική απλοποίηση. Δεν πρόκειται για σκόπιμη αποδυνάμωση, αλλά μάλλον για λειτουργική προσαρμογή σε ολοένα και πιο γρήγορα και κατακερματισμένα επικοινωνιακά πλαίσια. Ωστόσο, αυτή η απλοποίηση μειώνει το περιθώριο για ασάφεια, αποχρώσεις και αμοιβαία ερμηνεία: στοιχεία που ανέκαθεν αποτελούσαν τη βάση της ενσυναισθητικής εμπειρίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, αναδύεται μια νέα μορφή μοναξιάς, διαφορετική από αυτήν που συνόδευσε την άνοδο του σύγχρονου ατομικισμού. Δεν είναι η μοναξιά όσων αποκλείονται από τις σχέσεις, αλλά η μοναξιά όσων μπορούν να παραμείνουν συνδεδεμένοι χωρίς να εμπλέκονται πραγματικά. Μια μοναξιά συμβατή με τη συνεχή επικοινωνία, με την λειτουργική συνεργασία, με την φαινομενική συμμετοχή στη συλλογική ζωή. Είναι μια λειτουργική μοναξιά, ικανή να συνυπάρχει με την αποτελεσματικότητα των κοινωνικών δομών και τη συνέχεια των επικοινωνιακών ανταλλαγών, αλλά όλο και λιγότερο ικανή να διατηρήσει την βαθιά εμπειρία της συνάντησης με τους άλλους.
Μπορεί ένας πολιτισμός να επιβιώσει χωρίς ενσυναίσθηση;
Το κρίσιμο ερώτημα που αντιμετωπίζει η εποχή μας δεν είναι αν η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί να αναπτύξει μορφές ενσυναίσθησης. Αντίθετα, αφορά το αν ένας πολιτισμός μπορεί σταδιακά να μάθει να λειτουργεί χωρίς να τη θεωρεί απαραίτητη. Η τεχνολογία δεν εξαλείφει την ενσυναίσθηση· δεν έχει τη δύναμη να το κάνει. Αλλά μπορεί να αλλάξει το πλαίσιο στο οποίο ασκείται, μειώνοντας σταδιακά την πολιτισμική της κεντρικότητα.
Για πολύ καιρό, η ανθρώπινη συνύπαρξη προϋπέθετε την αναγνώριση των άλλων ως έμμεση προϋπόθεση της κοινωνικής ζωής. Οι πολιτικοί θεσμοί, οι νομικές δομές, οι θρησκευτικές γλώσσες και οι εκπαιδευτικές πρακτικές ενσωμάτωσαν αυτήν την ανάγκη χωρίς να χρειάζεται να τη δηλώσουν ρητά. Η ενσυναίσθηση δεν ήταν απλώς μια δεξιότητα μεταξύ άλλων: ήταν η αόρατη προϋπόθεση της κοινότητας. Σήμερα, ωστόσο, αναδύεται ένας πιο ανεπαίσθητος μετασχηματισμός. Οι σύγχρονες κοινωνίες μαθαίνουν να οργανώνουν πολύπλοκες διαδικασίες συνεργασίας, επικοινωνίας και λήψης αποφάσεων χωρίς να απαιτούν πρόσβαση στην εμπειρία των άλλων.
Αυτό δεν σημαίνει ότι η ενσυναίσθηση εξαφανίζεται. Απλώς σημαίνει ότι μπορεί να καταστεί πολιτισμικά περιττή.
Όταν συμβαίνει αυτό, η κοινότητα τείνει να μετασχηματίζεται σε σύστημα. Όχι επειδή χάνει τη συνοχή της, αλλά επειδή αλλάζει η αρχή που τη συγκρατεί. Οι σχέσεις σταδιακά ανάγονται σε ανταλλαγή: πληροφορίες, απόδοση, ρόλοι, λειτουργίες. Ακόμα και η παρουσία των άλλων υφίσταται έναν σιωπηλό μετασχηματισμό. Δεν αρνείται, αλλά μάλλον μεταφράζεται σε κάτι δεδομένο. Ο άλλος συνεχίζει να υπάρχει, αλλά γίνεται όλο και λιγότερο απαραίτητο να τον συναντήσουμε.
Μπορεί ένας πολιτισμός να επιβιώσει από αυτόν τον μετασχηματισμό; Πιθανώς ναι, τουλάχιστον για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μπορεί να συνεχίσει να παράγει γνώση, να οργανώνει θεσμούς, να συντονίζει αποφάσεις και να διατηρεί υψηλά επίπεδα κοινωνικής αποτελεσματικότητας. Αλλά αυτό που κινδυνεύει να αποδυναμωθεί δεν είναι η ικανότητά του να λειτουργεί: είναι η ικανότητά του να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως κοινότητα.
Για αυτόν τον λόγο, το ζήτημα της ενσυναίσθησης δεν αφορά την τύχη της τεχνολογίας. Αφορά την τύχη της ανθρώπινης συνύπαρξης. Η τεχνητή νοημοσύνη δεν θα αποφασίσει αν η ενσυναίσθηση θα συνεχίσει να κατέχει κεντρική θέση στη συλλογική μας εμπειρία. Ο ίδιος ο πολιτισμός θα αποφασίσει αν θα συνεχίσει να τη χρειάζεται. Και κάθε εποχή, λίγο πολύ συνειδητά, παίρνει αυτή την απόφαση μέσα από τις μορφές της καθημερινότητάς της.
Σημείωση του συγγραφέα
Αυτό το δοκίμιο προκύπτει από την ανάγκη να διερευνήσουμε έναν σιωπηλό μετασχηματισμό της εποχής μας: όχι την αντικατάσταση της ανθρωπότητας από την τεχνολογία, αλλά τις μεταβαλλόμενες συνθήκες εντός των οποίων λαμβάνει χώρα η αμοιβαία αναγνώριση. Ο στοχασμός πάνω στην ενσυναίσθηση σήμερα σημαίνει στοχασμό πάνω στη μελλοντική μορφή συνύπαρξης.
Αυτό το δοκίμιο προκύπτει από την ανάγκη να διερευνήσουμε έναν σιωπηλό μετασχηματισμό της εποχής μας: όχι την αντικατάσταση της ανθρωπότητας από την τεχνολογία, αλλά τις μεταβαλλόμενες συνθήκες εντός των οποίων λαμβάνει χώρα η αμοιβαία αναγνώριση. Ο στοχασμός πάνω στην ενσυναίσθηση σήμερα σημαίνει στοχασμό πάνω στη μελλοντική μορφή συνύπαρξης.
Το Συντακτικό Προσωπικό
«L’empatia nell’epoca dell’intelligenza artificiale» - Inchiostronero
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου