« Όλα ξεκίνησαν με τον διαχωρισμό μεταξύ φαινομένου και νοήματος. Ο κοινός στόχος δεν υπάρχει, σε τέτοιο βαθμό που ο καθένας θα μπορούσε κάλλιστα να επιδιώξει τον δικό του συγκεκριμένο στόχο: είναι μια παρεκκλίνουσα σκέψη που σπέρνει το γενικό χάος και στην οποία παραπατάμε».
Η σύγχρονη φιλοσοφία , την οποία οι καθηγητές στο λύκειο και το πανεπιστήμιο παρουσιάζουν στους φοιτητές ως ένα γιγάντιο άλμα προς τα εμπρός μετά τη στασιμότητα και το «σκοτάδι» του Μεσαίωνα, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια σταδιακή,Blaise Pascal Esprit de Geometrie και Esprit de Finesse.
μεθοδική, αδυσώπητη διαδικασία αυτοκαταστροφής του λόγου: του αληθινού λόγου, του ολοκληρωμένου και αρμονικού λόγου, του πνεύματος της γεωμετρίας και του πνεύματος της φινέτσας , (1) προς όφελος μιας μονοσήμαντης διάστασης του λόγου, της λογικομαθηματικής. Η διαδικασία διάλυσης ξεκινά στα τέλη του Μεσαίωνα, με τον Γουλιέλμο του Όκαμ (2) , αν όχι νωρίτερα, με τον Πέτρο Αβελάρδο (3) , και προχωρά με μεγάλα βήματα τους επόμενους αιώνες. Αλλά φτάνει στο αποκορύφωμά της και στο «αριστούργημά» της με την καντιανή κριτική. Είναι ο Καντ , αυτός που διαχωρίζει ριζικά και αμετάκλητα το φαινόμενο από το νοούμενο (4) , το πράγμα όπως φαίνεται από το ίδιο το πράγμα, που ολοκληρώνει αυτή τη διαδικασία διάλυσης . Έχουμε ήδη μιλήσει εκτενώς για αυτό το τραγικό αποτέλεσμα στην εποχή του (βλ. το άρθρο μας Το καντιανό «σκέφτομαι» και ο αυτοευνουχισμός της σύγχρονης σκέψης ). Τώρα πρέπει να εξετάσουμε, σε όλη της τη σημασία, τις καταστροφικές επιπτώσεις που είχε αυτή η «ανακάλυψη», ή, αν προτιμάτε, αυτή η «επανάσταση», στη μετέπειτα σκέψη.
Η σύγχρονη φιλοσοφία έχει εξειδικευτεί σε αυτή την τρελή, παράξενη τέχνη: θέλει να εξηγήσει τα πάντα, ακολουθώντας το μοντέλο της σύγχρονης, της Γαλιλαϊκής και της πειραματικής επιστήμης, σε σημείο που να δηλώνει ότι, ακόμα κι αν υπάρχει κάτι που δεν μπορεί να εξηγήσει, αυτό το κάτι δεν μας αφορά καθόλου.
Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (5) , και δεν ήταν το χειρότερο από τα λάθη του, επαινεί γνήσια τον Καντ για την επιτυχή ολοκλήρωση αυτής της ανακάλυψης, υιοθετώντας και τελειοποιώντας την πρωτόγονη διαίσθηση του Λοκ : δηλαδή, τη διάκριση μεταξύ πρωτογενών και δευτερογενών ιδιοτήτων των πραγμάτων, όπως είχαν υποστηρίξει πολλοί άλλοι πριν από αυτόν, για παράδειγμα ο Ντεκάρτ . Ο φιλόσοφος από το Ντάντσιχ έγραψε στο βιβλίο του «Ο Κόσμος ως Βούληση και Αναπαράσταση» (LC) (σελ. 542-543):Άρθουρ Σοπενχάουερ, υποδυόμενος από τον Λούντβιχ Σίγισμουντ Ρουλ (1815-1818)Η μεγαλύτερη αρετή του Καντ είναι η διάκριση μεταξύ του φαινομένου και του πράγματος καθαυτού – βασισμένη στην απόδειξη ότι μεταξύ των πραγμάτων και ημών υπάρχει πάντα η διάνοια, έτσι ώστε αυτά να μην μπορούν να αναγνωριστούν σύμφωνα με αυτό που μπορούν να είναι καθαυτά. Σε αυτό το μονοπάτι τον οδήγησε ο Λοκ (βλ. τα «Προλεγόμενα σε όλη τη Μεταφυσική», § 12, σημείωση 2). Είχε δείξει ότι οι δευτερεύουσες ιδιότητες των πραγμάτων, όπως ο ήχος, η οσμή, το χρώμα, η σκληρότητα, η απαλότητα, η λεία υφή και τα παρόμοια, βασισμένες στις επιδράσεις των αισθήσεων, δεν ανήκουν στο αντικειμενικό σώμα, στο πράγμα καθαυτό, στο οποίο αντ' αυτού απέδωσε μόνο τις πρωταρχικές ιδιότητες, δηλαδή εκείνες που προϋποθέτουν μόνο χώρο και αδιαπέραστο, όπως η έκταση, το σχήμα, η στερεότητα, ο αριθμός, η κινητικότητα. Ωστόσο, αυτή η διάκριση του Λοκ, εύκολη στην εύρεση και η οποία παραμένει στην επιφάνεια των πραγμάτων, ήταν σχεδόν μόνο ένα νεανικό προοίμιο αυτής του Καντ. Ο τελευταίος, στην πραγματικότητα, ξεκινώντας από ένα ασύγκριτα υψηλότερο σημείο, εξηγεί όλα όσα ο Λοκ είχε επιτρέψει να θεωρηθούν «πρωτεύοντα χαρακτηριστικά», δηλαδή ιδιότητες του πράγματος καθαυτού, ως ανήκουσες μόνο στην εκδήλωσή του στην πνευματική μας ικανότητα, και μάλιστα ακριβώς για αυτόν τον λόγο, ότι οι συνθήκες αυτού, Χώρος, χρόνος και αιτιότητα, μας είναι γνωστές a priori. Έτσι, ο Λοκ είχε αφαιρέσει από το πράγμα καθαυτό τον ρόλο που παίζουν τα αισθητήρια όργανα στην εκδήλωσή του. Ο Καντ, ωστόσο, τώρα αφαίρεσε και τον ρόλο των εγκεφαλικών λειτουργιών (αν και όχι με αυτό το όνομα). Έτσι, η διάκριση μεταξύ του φαινομένου και του πράγματος καθαυτού απέκτησε τώρα μια απείρως μεγαλύτερη σημασία και ένα πολύ βαθύτερο νόημα. Για το σκοπό αυτό, έπρεπε να αναλάβει τον μεγάλο διαχωρισμό τής a priori γνώσης μας από την a posteriori γνώση μας, η οποία πριν από αυτόν δεν είχε επιτευχθεί ποτέ με την απαραίτητη ακρίβεια και τελειότητα, ούτε με σαφή επίγνωση. Παρ' όλα αυτά, αυτό έγινε τώρα το κύριο θέμα των βαθιών ερευνών του...Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ ΧέγκελΗ διαδικασία αυτοκαταστροφής της λογικής: η διαδικασία διάλυσης ξεκινά στα τέλη του Μεσαίωνα, με τον Γουλιέλμο του Όκαμ, αν όχι νωρίτερα, με τον Πέτρο Αβελάρδο, αλλά είναι ο Καντ, αυτός που διαχωρίζει ριζικά και αμετάκλητα το φαινόμενο από το νοούμενο, το πράγμα όπως φαίνεται από το ίδιο το πράγμα, που ολοκληρώνει αυτή τη διαδικασία διάλυσης .
Ας αφήσουμε στον καλό, παλιό Σοπενχάουερ την ευθύνη για αυτούς τους υπερβολικούς επαίνους, καθώς και για το ότι δεν είχε καταλάβει ότι το «μαύρο» του πρόσωπο, αυτόν που θεωρούσε τον κατ' εξοχήν φιλοσοφικό τσαρλατάνο, τον Χέγκελ (6) , είναι, αντίθετα, ο κάτι παραπάνω από νόμιμος κληρονόμος του Καντ:τι άλλο υπάρχει, στην πραγματικότητα, για να έχει αναχθεί όλη η πραγματικότητα στη σκέψη, αν όχι η λογική συνέπεια του να έχει αναχθεί το νοητό σε βιωματικό και να έχει τεθεί σε παρένθεση αυτό που απομένει απ' έξω; Αν οι ιδιότητες υπάρχουν (και ας είναι πρωταρχικές ιδιότητες: αλλά είναι αυστηρή η διάκριση μεταξύ πρωταρχικών και δευτερευουσών ιδιοτήτων, είναι πραγματικά επιστημονική;), αλλά είναι εγγενείς στη σκέψη παρά στα πράγματα καθαυτά, τότε η σκέψη, και όχι η πραγματικότητα, είναι το αντικείμενο της γνώσης μας.Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πώς μπορούμε να εκπλαγούμε που ένας ακόμη πιο τολμηρός φιλόσοφος, και ακόμηπιοΤζορτζ Μπέρκλεϋ, Επίσκοπος της Εκκλησίας της Ιρλανδίας συνεκτικός, ο οποίος, ξεκινώντας από τέτοιες προϋποθέσεις, δηλώνει ότι κάθε πραγματικότητα είναι σκέψη, και επομένως η σκέψη δεν είναι μια ιδιότητα του είναι, αλλά το Είναι είναι μια ιδιότητα της σκέψης;Ο Χέγκελ δεν έφτασε μόνος του σε αυτή την τρελή αντιστροφή της σωστής τάξης των πραγμάτων: ήταν ο Καντ, που τόσο θερμά χειροκροτήθηκε από τον Σοπνεχάουερ, που του έδωσε το σχοινί για να κρεμαστεί. Πόσο περισσότερο μπορούσε να δει ο Μπέρκλεϋ (7) , ο οποίος είχε αρνηθεί τη διάκριση μεταξύ πρωτογενών και δευτερογενών ιδιοτήτων,καταλήγοντας, μετά από προσεκτική εξέταση, ότι οι ιδιότητες είναι όλες δευτερογενείς και επομένως όλες υποκειμενικές. Στην πραγματικότητα, η παραδοχή της καρτεσιανής και λοκιανής διάκρισης, η οποία είναι τότε η καντιανή διάκριση, μεταξύ αυτού που είναι και αυτού που φαίνεται, δημιουργεί αναπόφευκτα μια σχιζοφρένεια : αφενός, υπάρχουν πράγματα όπως μας φαίνονται, αλλά που αποτελούν την μόνη πραγματικότητα που έχουμε πρόσβαση. Αφετέρου, υπάρχουν πράγματα καθαυτά, για τα οποία δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα, επειδή δεν μπορούν να βιωθούν, και επομένως είναι νοητά, αλλά τι νόημα έχει να σκεφτόμαστε αυτό που δεν μπορεί ποτέ να επαληθευτεί; Στην πραγματικότητα, το noumenon είναι το caput mortuum της καντιανής κριτικής : κάθεται εκεί, στην άκρη, αναπόφευκτο αλλά ουσιαστικά άχρηστο: δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό, κι όμως δεν μπορούμε να προσποιηθούμε ότι δεν υπάρχει. Άλλωστε, είναι η εγγύηση ότι τα πράγματα υπάρχουν και ότι ο κόσμος υπάρχει, και ότι αυτό που βιώνουμε δεν είναι απλώς οι παραληρηματικές φλυαρίες ενός τρελού: θεωρητικά, επομένως, είναι ο ακρογωνιαίος λίθος των πάντων. στην πράξη, ο φιλόσοφος προχωρά στο μονοπάτι της γνώσης αγνοώντας τον εντελώς, συνεχίζοντας σαν να μην ήταν εκεί. Δεν είναι πολύ λογικό και δεν βγάζει και πολύ νόημα.
Η σύγχρονη φιλοσοφία δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια σταδιακή, μεθοδική, αδυσώπητη διαδικασία αυτοκαταστροφής της λογικής: το αποτέλεσμα; Σήμερα, ο πραγματικά τρελός δεν υποψιάζεται την τρέλα του. Αντίθετα, θεωρεί τον εαυτό του τον σοφότερο των ανθρώπων. Είναι χαρακτηριστικό των τρελών να πιστεύουν ότι είναι σοφοί και είναι χαρακτηριστικό των σοφών να φοβούνται ότι θα τρελαθούν.
Με τον δικό της τρόπο, η φιλοσοφία του Χέγκελ είναι πιο λογική και πιο λογική επειδή , ανάγοντας τα πάντα στη Σκέψη, κανείς δεν ξέρει ποιανού, τη σκέψη του εαυτού της· αν δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για τα πράγματα καθεαυτά, δεν έχουμε άλλη επιλογή από το να πούμε το:
Ο Ντέιβιντ Χιουμ σε πορτρέτο του Άλαν Ράμσεϊ του 1766Η ομιλία μας πηγάζει από τη σκέψη, και η σκέψη είναι η μόνη βεβαιότητα. Η κατανόηση του ποιος είναι το σκεπτόμενο υποκείμενο είναι εντελώς διαφορετικό ζήτημα : κάθε μέρα έχει τα δικά της προβλήματα. Αυτό, άλλωστε, είναι χαρακτηριστικό του σύγχρονου πολιτισμού: γιατί να ανησυχούμε τόσο πολύ εκ των προτέρων, γιατί να καταστρέφουμε την πέψη μας ανησυχώντας πρόωρα για ένα πρόβλημα που μπορούμε να λύσουμε αργότερα; Η εγκατάλειψη του συστήματος (του πολύ δυσφημισμένου «συστήματος», δηλαδή της μεταφυσικής), ο πραγματισμός, ο αναγωγισμός, η αδύναμη σκέψη, η σκέψη που βασίζεται σε όρους, η σκέψη ως τεχνική χωρίς γιατί, η επιλογή μέσων αποκομμένων από τους σκοπούς: όλα πηγάζουν από εδώ. Τελικά, πρόκειται για μια λήθη της σοβαρότητας της σκέψης· και γεννήθηκε από μια λήθη της σοβαρότητας της ζωής. Μόνο αν ξεκινήσουμε από την υπόθεση ότι ο κόσμος έχει νόημα , και επομένως η ύπαρξή μας έχει επίσης νόημα, μόνο σε αυτή την περίπτωση η σκέψη μπαίνει στο σωστό δρόμο: επιδιώκει να καταλάβει πώς και γιατί. Αλλά αν αγνοήσουμε αυτή την προϋπόθεση, η σκέψη περιορίζεται στην επιθυμία να εξηγήσει, ακόμη και χωρίς να έχει καταλάβει.Η σύγχρονη φιλοσοφία έχει εξειδικευτεί σε αυτή την τρελή, αποκλίνουσα τέχνη: θέλει να εξηγήσει τα πάντα, ακολουθώντας το μοντέλο της σύγχρονης, της Γαλιλαϊκής και της πειραματικής επιστήμης, σε σημείο που να δηλώνει ότι, ακόμα κι αν υπάρχει κάτι που δεν μπορεί να εξηγήσει, ότι κάτι δεν μας αφορά καθόλου (μάλιστα είναι καλύτερο να ρίξουμε τα βιβλία που μιλούν γι' αυτό στη φωτιά, όπως μας προτρέπει ο Ντέιβιντ Χιουμ (8) ). Ωστόσο, δεν ασχολείται με την κατανόηση, επειδή για να κατανοήσουμε πρέπει να θέσουμε το ερώτημα του νοήματος: στην πραγματικότητα δεν μπορούμε να κατανοήσουμε κάτι που δεν έχει νόημα. Αλλά το να πούμε ότι δεν γνωρίζουμε τίποτα για το νοούμενο είναι το ίδιο με το να πούμε ότι δεν γνωρίζουμε αν η πραγματικότητα έχει νόημα ή όχι. Εν τω μεταξύ, κατασκευάζουμε μηχανές, χειριζόμαστε την ύλη, κλωνοποιούμε ζωντανά όντα: τότε, ίσως, αρχίσουμε να αναρωτιόμαστε τι νόημα έχει. Το κάνουμε, επειδή είναι δυνατό, και δεν ζητάμε τίποτα περισσότερο . Το Είναι, που είναι το πράγμα καθαυτό, συμπεριφέρεται με τον ίδιο τρόπο: κρύβεται, δεν επιτρέπει στον εαυτό του να το δει κανείς. και, με αυτόν τον τρόπο, επιτρέπει σε όλους να ακολουθήσουν τον δικό τους δρόμο, ανεξάρτητα από την επιδίωξη του κοινού στόχου.Ίσως ο κοινός στόχος να μην υπάρχει: ο καθένας θα μπορούσε κάλλιστα να επιδιώξει τον δικό του συγκεκριμένο στόχο. Λοιπόν, αυτή είναι μια παρεκκλίνουσα σκέψη, επειδή σπέρνει το χάος στο οποίο βυθιζόμαστε σήμερα. Ένα πνευματικό χάος πριν καν γίνει κοινωνικό, πολιτικό, οικονομικό, ηθικό ή πολιτιστικό.
Οι φιλόσοφοι που προηγήθηκαν της νεωτερικότητας, και μόνο λίγοι φιλόσοφοι που βρέθηκαν να ζουν σε αυτήν, αλλά χωρίς να υπόκεινται στις πιέσεις και τους εκβιασμούς της, όπως ο Κίρκεγκωρ (9) , αλλά κρατώντας ψηλά τη σημαία της αληθινής ελευθερίας της σκέψης, θα ντρέπονταν να καταλήξουν σε παρόμοια συμπεράσματα. Στην πραγματικότητα, γνώριζαν ότι η αληθινή ελευθερία δεν είναι απόλυτη ελευθερία: τόσο επειδή αυτό είναι αδύνατο, όσο και επειδή είναι ένα χαρακτηριστικό θεϊκό, και επειδή, ακόμα κι αν ήταν δυνατό, θα οδηγούσε τον άνθρωπο στο να γίνει εχθρός του εαυτού του. Ο άνθρωπος, ένα πεπερασμένο πλάσμα, που όμως διακατέχεται από μια φλογερή λαχτάρα για το άπειρο, δεν μπορεί ούτε να ικανοποιήσει μόνος του αυτή τη λαχτάρα, ούτε πρέπει να την αρνηθεί αποδίδοντας στον εαυτό του θεϊκά προνόμια. Και στις δύο περιπτώσεις, καταλήγει να υπερβαίνει την οντολογική του υπόσταση, οδηγώντας σε αδιέξοδο, το οποίο θα του φέρει μόνο απογοήτευση, πικρία και πόνο. Η σύγχρονη φιλοσοφία εξυμνεί τις περιέργειες , αλλά αρνείται ή αγνοεί την αρετή : είναι, παραδόξως, μια φιλοσοφία ύβρις , της υπερβολής, επειδή απαιτεί από τον άνθρωπο να ασκεί δυνατότητες που δεν του ανήκουν, και μια φιλοσοφία απάρνησης και ήττας, επειδή αυτοαπονεκρώνεται σε ό,τι είναι μεγαλύτερο στον άνθρωπο: το βάθος μιας σκέψης που δεν σκέφτεται με τρόπο ασύνδετο, αποκλίνοντα, ακόμη και αντίθετο από την έννοια του είναι, η οποία τελικά περιλαμβάνει, εξηγεί και υπερβαίνει τη σκέψη, οδηγώντας την εκεί που, μόνη της, δεν θα μπορούσε ποτέ να φτάσει, δηλαδή στο κατώφλι του Είναι. Από την άλλη πλευρά, μια φιλοσοφία που δηλώνει το πράγμα καθαυτό άγνωστο είναι μια μισή φιλοσοφία, καλή για μισά όντα, που προσαρμόζονται στο να ζουν μια μισή ζωή. Και όχι απλώς μισά: διχασμένα, διαιρεμένα. Το δράμα του σύγχρονου ανθρώπου είναι ουσιαστικά το εξής: έχοντας χάσει την αναφορά στο πράγμα καθαυτό, έχει χάσει και την επίγνωση της εσωτερικής του ενότητας. Έχει γίνει ένα, κανένα, και εκατό χιλιάδες · και αμφιβάλλει για τα πάντα, ακόμα και για το αν η ζωή είναι όνειρο ή πραγματικότητα (Καλντερόν ντε λα Μπάρκα), ακόμα και για το αν είναι καλύτερο να είσαι ή να μην είσαι, να ζεις ή να πεθαίνεις (Σαίξπηρ), ακόμα και για το αν η ζωή δεν του έχει δοθεί από έναν κακό και χλευαστικό θεό (Λεοπάρντι), και αν η ελευθερία δεν του έχει δοθεί, σαν δηλητηριασμένο δώρο, για την κατάρα και τη δυστυχία του (Μοντάλε, Σαρτρ).Πορτρέτο του Søren Aabye Kierkegaard
Ο Κίρκεγκωρ ήταν ένας από τους λίγους που κράτησαν ψηλά τη σημαία της αληθινής ελευθερίας της σκέψης: γνώριζε ότι η αληθινή ελευθερία δεν είναι απόλυτη ελευθερία, τόσο επειδή αυτό είναι αδύνατο, καθώς είναι θεϊκό χαρακτηριστικό, όσο και επειδή, ακόμα κι αν ήταν δυνατό, θα οδηγούσε τον άνθρωπο στο να γίνει εχθρός του εαυτού του.
Δεν υπάρχει διαφυγή από αυτό το αδιέξοδο εκτός αν επιστρέψουμε στην ενότητα του Είναι, ξεπερνώντας τη διαίρεση μεταξύ φαινομένου και νοήματος . Και δεν μπορούμε να επιστρέψουμε στην ενότητα του είναι εκτός αν ανακτήσουμε την ενότητα της συνείδησης. Και δεν μπορούμε να ανακτήσουμε την ενότητα της συνείδησης εκτός αν επιστρέψουμε στην επίγνωση της οντολογικής κατάστασης του ανθρώπου: σε μια αίσθηση των ορίων του, του μεγαλείου του, της κλίσης του. Όσο ο σύγχρονος άνθρωπος συνεχίζει να θεωρεί το πράγμα καθαυτό ανέφικτο και απροσδιόριστο, δεν θα σημειώσει καμία πρόοδο, δεν θα είναι σε θέση να ξεπεράσει το αδιέξοδο. Φυσικά, είναι προφανές ότι τα πράγματα όπως μας φαίνονται δεν είναι, από κάθε άποψη, πράγματα καθαυτά. Αλλά από εδώ μέχρι να πούμε ότι είναι δύο διαφορετικά πράγματα είναι πολύ μακριά από το να είμαστε. Δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα, αλλά μάλλον δύο όψεις του ίδιου πράγματος. Το φαινόμενο δεν είναι μια πραγματικότητα ξεχωριστή από το νοούμενο , γιατί, αν ήταν, θα ήταν επίσης αποκομμένο από αυτό, κάτι που είναι παράλογο: αν ήταν δύο ξεχωριστές πραγματικότητες, πώς θα μας εκδηλωνόταν το νοούμενο ως φαινόμενο; Αντίθετα, είναι το ίδιο πράγμα, αλλά το φαινόμενο είναι αυτό που μπορούμε να αντιληφθούμε άμεσα από το νοούμενο , ενώ το τελευταίο είναι το πράγμα στην εσωτερική του αλήθεια. Ένα μήλο, θα έλεγε ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης , είναι πάντα ένα μήλο: μόνο αν ένας παρατηρητής έχει αχρωματοψία, δεν το βλέπει με τον ίδιο τρόπο που το βλέπουν οι άλλοι· και αν είναι εξαιρετικά κοντόφθαλμος, από μια ορισμένη απόσταση δεν θα μπορούσε καν να το αναγνωρίσει. Ωστόσο, είναι πάντα το ίδιο: είτε παραμένει τοποθετημένο στο τραπέζι είτε το κοιτάμε από μακριά· είτε υπάρχει πολύ φως είτε λίγο. Κι εμείς είμαστε πάντα ο εαυτός μας, γιατί, είτε ήμασταν κανείς είτε εκατό χιλιάδες, δεν θα ήμασταν εδώ βασανίζοντας τους εαυτούς μας με αυτή την αμφιβολία: στην πραγματικότητα, είναι μια αμφιβολία που μπορεί να προκύψει μόνο από μια ενιαία συνείδηση. Αν η συνείδηση δεν ήταν ενιαία, δεν θα υπήρχε αμφιβολία, αλλά μόνο η επίγνωση ότι είμαστε διαφορετικοί εαυτοί· στην οποία περίπτωση, θα έμενε να εξηγηθεί πώς προέκυψε η πίστη στον εαυτό. Ομοίως, μόνο όσοι έχουν διατηρήσει έστω και μια αχτίδα λογικής μπορούν να αμφιβάλλουν ότι είναι τρελοί. αλλά ο πραγματικά τρελός δεν υποψιάζεται την τρέλα του. Αντίθετα, θεωρεί τον εαυτό του τον σοφότερο των ανθρώπων. Είναι χαρακτηριστικό των τρελών να πιστεύουν ότι είναι σοφοί, και είναι χαρακτηριστικό των σοφών να φοβούνται να τρελαθούν. Τώρα, η απάρνηση του πράγματος καθαυτό έχει εισαγάγει την τρέλα στον κόσμο, επειδή μόνο το πράγμα καθαυτό, όντας αυτό που είναι και αναγνωρίζοντας το ως τέτοιο, εγγυάται την αλήθεια όλων των υπολοίπων. Χωρίς το πράγμα καθαυτό, ή μάλλον χωρίς την αυτοπεποίθηση ότι μπορούμε να αναγνωρίσουμε -πόσο μάλλον να κατανοήσουμε- το πράγμα καθαυτό, κάθε κριτήριο αλήθειας εξαφανίζεται, έτσι ώστε όλα να γίνονται ρευστά, σχετικά, φευγαλέα. Ο κόσμος τότε είναι ένα δάσος εφιάλτη, σπαρμένο με καθρέφτες που μας αντανακλούν ατελείωτα την εικόνα ενός ενοχλητικού, παραισθησιογόνου ξένου, που είμαστε εμείς οι ίδιοι... Φραντσέσκο Λαμέντολα
Η ΔΙΑΓΝΩΣΗ ΚΑΙ Η ΘΕΡΑΠΕΙΑ.
Σημειώσεις
(1) Μπλεζ Πασκάλ – Έννοια της γεωμετρίας και πνεύμα φινέτσας. Αν και ήταν μαθηματικός και φυσικός, ο Μπλεζ Πασκάλ (1623-1662) υπογραμμίζει πώς η επιστήμη έχει συστατικά όρια που «αναστέλλουν» τη χρησιμότητά της και περιορίζουν σημαντικά το πεδίο δράσης της. Στον Πασκάλ, το πνεύμα φινέτσας είναι η διαισθητική ικανότητα που ανήκει περισσότερο στο συναίσθημα παρά στη λογική. Στην πράξη, είναι η ικανότητα να διαισθάνεται κανείς το καλό. Η διάκριση μεταξύ πνεύματος γεωμετρίας και πνεύματος φινέτσας διευκρινίζεται από μια άλλη διάσημη διάκριση που εισήγαγε ο Πασκάλ, αυτή μεταξύ λογικής (raison) και καρδιάς (coeur). Η λογική είναι η ικανότητα να γνωρίζει κανείς επιστημονικά, δηλαδή μαθηματικά, και εκφράζεται τόσο στη διαίσθηση (επίσης, σε πολλές περιπτώσεις, αισθητή) όσο και στην επαγωγή, και αντιστοιχεί σε αυτό που ο Πασκάλ ορίζει ως πνεύμα γεωμετρίας . Η καρδιά, ωστόσο, μερικές φορές γίνεται κατανοητή από τον Πασκάλ με την ευρεία έννοια, και στη συνέχεια ταυτίζεται με τη διαισθητική ικανότητα γενικά, άλλες φορές αντιθέτως κατανοείται με μια πιο συγκεκριμένη έννοια, και στη συνέχεια είναι η ικανότητα της διαισθητικής αντίληψης της αλήθειας της θρησκείας και της ηθικής: έτσι ταυτίζεται με το πνεύμα της φινέτσας . «Η καρδιά, όχι η λογική, αισθάνεται τον Θεό», γράφει ο Πασκάλ, «αυτό είναι η πίστη: «Ο Θεός ευαίσθητος στην καρδιά, όχι στη λογική». Αλλού: «Η καρδιά έχει τους λόγους της που η λογική δεν γνωρίζει». Η καρδιά, ειδικότερα, είναι η ικανότητα που μας επιτρέπει να κατανοήσουμε και να αποδεχτούμε τις ιστορικές και ηθικές «αποδείξεις» στις οποίες βασίζεται η χριστιανική θρησκεία, δηλαδή τις μαρτυρίες, την παράδοση και τα θαύματα. (2) Ο Γουλιέλμος του Όκαμ ή Όκαμ (στα λατινικά Gulielmus Occamus, στα αγγλικά William of Ockham· Όκαμ, 1288 – Μόναχο, 1347), ήταν Άγγλος θεολόγος, φιλόσοφος και φραγκισκανός θρησκευόμενος. Το 1324 στην Αβινιόν κατηγορήθηκε για αίρεση από τον Πρύτανη του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης, Τζον Λούτερελ, ο οποίος είχε εξαγάγει έναν κατάλογο πενήντα έξι άρθρων από το Σχόλιο των Προτάσεων. Ο Πάπας Ιωάννης ΚΒ΄ διόρισε μια εξεταστική επιτροπή αποτελούμενη από έξι μέλη που εξέτασαν πενήντα μία από τις θεολογικές του δηλώσεις. Μετά από μια αρχική έκθεση, η οποία κρίθηκε ανεπαρκώς αυστηρή, συντάχθηκε μια δεύτερη στην οποία 7 άρθρα καταδικάστηκαν ως αιρετικά, 37 κηρύχθηκαν ψευδή, 4 θεωρήθηκαν διφορούμενα ή απερίσκεπτα ή γελοία, 3 δεν επικρίθηκαν. Παρά την κρίση αυτή, η επίσημη καταδίκη από τον Πάπα Ιωάννη ΚΒ΄, για άγνωστους λόγους, δεν εκδόθηκε ποτέ. (3) Ο Πέτρος Αβελάρδος (Le Pallet, 1079 – Chalon-sur-Saône, 21 Απριλίου 1142) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, θεολόγος και συνθέτης, που μερικές φορές αποκαλούνταν και Πέτρος Παλατίνος μετά την εκλατινοποίηση του ονόματος της πόλης καταγωγής του. Πρόδρομος του Σχολαστικισμού, ήταν ένας από τους σημαντικότερους και πιο διάσημους φιλοσόφους και στοχαστές του Μεσαίωνα. Για ορισμένες από τις ιδέες του θεωρήθηκε αιρετικός από την Καθολική Εκκλησία στη Δεύτερη Λατερανή Σύνοδο του 1139. Κατά τη διάρκεια της ζωής του μετακινήθηκε από πόλη σε πόλη ιδρύοντας σχολεία και δίνοντας έτσι τις πρώτες ωθήσεις στη διάδοση της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης. Κέρδισε πλήθη μαθητών χάρη στην εξαιρετική του ικανότητα στην κατανόηση της λογικής και της διαλεκτικής, καθώς και στην κριτική του οξυδέρκεια με την οποία ανέλυε τη Βίβλο και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Είχε έναν τρομερό αντίπαλο, τον Βερνάρδο του Κλαιρβώ , ο οποίος δεν τον γλίτωσε ούτε καν από τις κατηγορίες της αίρεσης. Οι θρησκευτικές του ιδέες, και ιδιαίτερα οι απόψεις του για την Αγία Τριάδα, ήταν στην πραγματικότητα εκτός του δόγματος της Καθολικής Εκκλησίας, σε τέτοιο βαθμό που καταδικάστηκαν από τις Συνόδους του Σουασόν (1121) και του Σενς (1140). «Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς σε τίποτα αν δεν το έχει πρώτα κατανοήσει». (Πέτρος Αβελάρδος, Historia Calamitatum, IX) (4) Το νοούμενο στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, «σκέφτομαι, συλλογίζομαι, σκέφτομαι» αντιπροσωπεύει ένα νοητό είδος ή ιδέα και υποδηλώνει όλα όσα δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτά στον απτό κόσμο, αλλά που μπορούν να προσεγγιστούν μόνο μέσω της συλλογιστικής. Το νοούμενο, ως έννοια, θεμελιώνει την ιδέα της μεταφυσικής στον Πλάτωνα. Σύμφωνα με τον Σέξτο Εμπειρικό, ο Αναξαγόρας είχε ήδη αντιπαραβάλει αυτό που νοείται με αυτό που φαίνεται = φαινόμενα. Το νοούμενο εμφανίζεται επίσης στη φιλοσοφία του Εμμάνουελ Καντ (όπου ονομάζεται επίσης πράγμα καθαυτό, στα γερμανικά Ding an sich). Στον Καντ το νοούμενο είναι μια έννοια με προβληματικά χαρακτηριστικά που αναφέρεται σε μια άγνωστη και απερίγραπτη πραγματικότητα που, κατά κάποιο τρόπο, βρίσκεται «στο κάτω μέρος» των φαινομένων που παρατηρούμε, στο παρασκήνιο, πέρα από την εμφάνιση (δηλαδή, πώς μας φαίνονται τα πράγματα). (5) Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (Ντάντσιχ, 22 Φεβρουαρίου 1788 – Φρανκφούρτη επί του Μάιν, 21 Σεπτεμβρίου 1860) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, ένας από τους σημαντικότερους στοχαστές του 19ου αιώνα και της σύγχρονης εποχής. Η σκέψη του ανακτά ορισμένα στοιχεία του Διαφωτισμού, της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, του Ρομαντισμού και του Καντιανισμού, συνδυάζοντάς τα με την επιρροή που άσκησαν οι ανατολικές διδασκαλίες, ιδιαίτερα ο Βουδισμός και ο Ινδουισμός. Ο Σοπενχάουερ δημιουργεί τη δική του πρωτότυπη φιλοσοφική αντίληψη που χαρακτηρίζεται από μια έντονη απαισιοδοξία, η οποία άσκησε εξαιρετική επιρροή, έστω και αν κατά καιρούς αναδιατυπώθηκε πλήρως, σε μεταγενέστερους φιλοσόφους, όπως ο Φρίντριχ Νίτσε, και, γενικά, στον σύγχρονο και μεταγενέστερο ευρωπαϊκό πολιτισμό, εντάσσοντας το ρεύμα των φιλοσοφιών της ζωής. Η θέληση ωθεί τον άνθρωπο να επιθυμεί, να ενεργεί, να αγωνίζεται, να υποφέρει, αλλά βρίσκεται εκτός χώρου και χρόνου· η θέληση είναι μοναδική και καθολική, τυφλή και κακή, καθώς δεν ρυθμίζεται από τη λογική. Η πραγματικότητα είναι παράλογη, άνευ νοήματος και στερείται οποιουδήποτε σκοπού (ανορθολογισμός). Οι άνθρωποι δεν έχουν άλλη επιλογή: πιστεύουν ότι επιδιώκουν τους δικούς τους στόχους και λαμβάνουν αποφάσεις εντελώς αυτόνομα, αλλά αυτό δεν ισχύει, επειδή αυτός που λαμβάνει τις αποφάσεις είναι η βούληση, με την τυφλή της παρόρμηση να ζει και να επιβιώνει, το ένστικτό της για αυτοσυντήρηση και τη διαιώνιση του είδους. Ο Σοπενχάουερ περιέγραψε το εγώ ως μια φωνή που αντηχεί σε μια κούφια γυάλινη σφαίρα, και αν προσπαθήσουμε να συλλάβουμε αυτή τη φωνή, η οποία φαίνεται να είναι δική μας αλλά δεν είναι, συνειδητοποιούμε ότι αγκαλιάζουμε ένα φάντασμα. Τα άτομα είναι μια ιδιοτροπία αυτής της βούλησης για ζωή, αυτής της ανώνυμης οντότητας που μιλάει σε όλα τα ζωντανά όντα, από τα μυρμήγκια μέχρι τους ανθρώπους. «Είμαστε σαν καμπύλες που η βούληση για ζωή χαράζει στον άπειρο μαυροπίνακα του χώρου και του χρόνου». Ή, πάλι, είμαστε σαν τους χαρακτήρες στην ιταλική commedia dell' arte, Pantalone και Colombina, που επαναλαμβάνουν πάντα τους ρόλους τους και κατά μία έννοια δεν ζουν αλλά βιώνονται, δεν σκέφτονται αλλά σκέφτονται, δεν ενεργούν αλλά δρουν. Ο Φρόιντ μίλησε επίσης για το εγώ με αυτούς τους όρους, λέγοντας ότι δεν είναι αφέντης στο σπίτι του, ότι δεν ηγείται του χορού, ένα εγώ που πρέπει να πλοηγηθεί σε διάφορες ψυχικές δυνάμεις και δυνάμεις που δεν μπορεί να ελέγξει. (6) Ο Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ (Στουτγάρδη, 27 Αυγούστου 1770 – Βερολίνο, 14 Νοεμβρίου 1831) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, που θεωρείται ο σημαντικότερος εκπρόσωπος του γερμανικού ιδεαλισμού. Ο Χέγκελ είναι ο συγγραφέας μιας από τις βαθύτερες και πιο σύνθετες γραμμές σκέψης στη δυτική παράδοση: ο φιλοσοφικός του στοχασμός, συστηματικός και ολοκληρωμένος, θα επηρεάσει τη σκέψη του Γκαίτε και θα συμβάλει στην κριτική αναθεώρηση της καντιανής φιλοσοφίας. Η εγελιανή φιλοσοφία έχει οριστεί, μεταξύ άλλων, ως «απόλυτος ιδεαλισμός». Η φιλοσοφία του Χέγκελ σηματοδοτεί ένα αποφασιστικό σημείο καμπής στην ιστορία της φιλοσοφίας: αφενός, πολλά από τα κλασικά προβλήματα της σύγχρονης φιλοσοφίας θα αναδιατυπωθούν και θα προβληματιστούν διαφορετικά, όπως η σχέση μεταξύ νου και φύσης, υποκειμένου και αντικειμένου, η επιστημολογία και η οντολογία (στο θεωρητικό πεδίο) ή τα θέματα που σχετίζονται με το δίκαιο, την ηθική, το Κράτος (στο πρακτικό και ηθικό πεδίο). Από την άλλη πλευρά, η διαλεκτική (με τις θετικές και αρνητικές της πτυχές, και την υπερνίκηση/διατήρηση των αντιφάσεων, Aufhebung στα γερμανικά) επανεξετάζονται, όπως και η διάκριση μεταξύ ηθικής (η οποία με τη σειρά της διαιρείται σε κράτος, κοινωνία των πολιτών και οικογένεια) και ηθικής, μεταξύ νόησης και λογικής, κ.λπ. Επιπλέον, θα δοθεί μεγαλύτερη σημασία σε θέματα που παραδοσιακά δεν αποτελούν πλήρως μέρος της φιλοσοφίας (τέχνη, θρησκεία, ιστορία). Η φιλοσοφία πρώτα, η θρησκεία δεύτερο και η τέχνη τελευταία, είναι τρεις στιγμές του απόλυτου Πνεύματος, μετά το υποκειμενικό και το αντικειμενικό Πνεύμα (με την ηθική να αποτελεί τη σύνθεση της ηθικής και του νόμου· το τελευταίο είναι το πιο αφηρημένο). (7) Ο Τζορτζ Μπέρκλεϋ (Κίλκενι, 12 Μαρτίου 1685 – Οξφόρδη, 14 Ιανουαρίου 1753) ήταν Ιρλανδός φιλόσοφος, θεολόγος και αγγλικανός επίσκοπος, ένας από τους τρεις μεγάλους Βρετανούς εμπειριστές μαζί με τον Τζον Λοκ και τον Ντέιβιντ Χιουμ. Για τον Μπέρκλεϋ, ο μόνος αυθεντικός στόχος της φιλοσοφίας είναι να επιβεβαιώσει και να επικυρώσει το όραμα της θρησκείας: ο Θεός, στην πραγματικότητα, είναι η μόνη αιτία της φυσικής πραγματικότητας. Στα Φιλοσοφικά Σχόλια γράφει ότι, αν υπήρχε επέκταση έξω από το νου, είτε θα είχαμε να κάνουμε με έναν εκτεταμένο Θεό, είτε θα έπρεπε να αναγνωρίσουμε μια αιώνια και άπειρη οντότητα δίπλα στον Θεό. Επομένως, ο Μπέρκλεϋ εμμένει στον άυλισμό, ή στο δόγμα σύμφωνα με το οποίο τίποτα δεν υπάρχει έξω από το νου: η ύλη δεν υπάρχει, αλλά μόνο ο Θεός και τα ανθρώπινα πνεύματα. «Οι ιδέες που σχηματίζουμε για τα πράγματα είναι το μόνο που μπορούμε να πούμε για την ύλη. Επομένως, με τον όρο «ύλη» πρέπει να εννοούμε μια αδρανή ουσία χωρίς νόημα, η οποία ωστόσο θεωρείται ότι έχει επέκταση, μορφή και κίνηση. Είναι επομένως σαφές ότι η ίδια η έννοια αυτού που ονομάζεται «ύλη» ή «υλική ουσία» είναι αντιφατική. Επομένως, είναι περιττό να αφιερώσουμε περισσότερο χρόνο για να αποδείξουμε τον παραλογισμό του.» (Μπέρκλεϊ, Μια Πραγματεία Σχετικά με τις Αρχές της Ανθρώπινης Γνώσης, § 9) (8) Ο Ντέιβιντ Χιουμ (Εδιμβούργο, 7 Μαΐου 1711 – Εδιμβούργο, 25 Αυγούστου 1776) ήταν Σκωτσέζος φιλόσοφος. Θεωρείται ο τρίτος και ίσως ο πιο ριζοσπαστικός από τους Βρετανούς εμπειριστές, μετά τον Άγγλο Τζον Λοκ και τον Αγγλο-Ιρλανδό Τζορτζ Μπέρκλεϋ. Η φιλοσοφία του Χιουμ συχνά ορίζεται ως ριζοσπαστικός σκεπτικισμός από θεωρητική άποψη και μετριοπαθής από πρακτική άποψη. Η σκέψη του μπορεί επίσης να ενταχθεί στον νατουραλισμό. Οι μελέτες για τον Χιουμ συχνά ταλαντεύονταν μεταξύ της απόδοσης μεγαλύτερης σημασίας στο σκεπτικιστικό στοιχείο (που τονίζεται από τους λογικούς θετικιστές) και εκείνων που έχουν δώσει έμφαση στη νατουραλιστική πλευρά. Αυτό που είναι βέβαιο είναι ότι άσκησε καθοριστική επιρροή στην ανάπτυξη της επιστήμης και της σύγχρονης φιλοσοφίας. (9) Ο Søren Aabye Kierkegaard (Κοπεγχάγη, 5 Μαΐου 1813 – Κοπεγχάγη, 11 Νοεμβρίου 1855) ήταν Δανός φιλόσοφος, θεολόγος και συγγραφέας, του οποίου η σκέψη θεωρείται από ορισμένους μελετητές ως το σημείο εκκίνησης του υπαρξισμού. Η φιλοσοφία του διαμορφώθηκε από μια διπλή απόρριψη, δηλαδή από την απόρριψη της εγελιανής φιλοσοφίας («όπου τελειώνει ο Χέγκελ, εκεί λίγο-πολύ αρχίζει ο Χριστιανισμός· το λάθος είναι απλώς ότι ο Χέγκελ νομίζει ότι έχει πλέον διαλύσει τον Χριστιανισμό: μάλιστα, ότι έχει προχωρήσει πολύ περισσότερο!») και από την αποστασιοποίηση από τον κενό φορμαλισμό της Δανικής Εκκλησίας. «Δεν υπάρχει τίποτα που να τρομάζει τον άνθρωπο περισσότερο από το να συνειδητοποιήσει την απεραντοσύνη αυτού που είναι ικανός να κάνει και να γίνει». (Søren Kierkegaard)
Αυτά τα ερωτήματα προσφέρουν έναν ενδιαφέροντα στοχασμό σχετικά με την έννοια της τραγωδίας, όχι μόνο στην αρχαιότητα, αλλά και στο πλαίσιο της σύγχρονης φιλοσοφίας και πολιτισμού.Θεατρικές μάσκες σε μωσαϊκό στα Μουσεία του Καπιτωλίου ΤΕΣΣΕΡΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΑ ΕΡΩΤΗΜΑΤΑ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗ ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ
ΑΠΟ ΤΟΝ ΦΡΙΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ
από τον Μάριο Ματζίνι
Η Γέννηση της Τραγωδίας από το Πνεύμα της Μουσικής είναι το πρώτο αληθινό φιλοσοφικό και φιλολογικό έργο του Φρίντριχ Νίτσε. Χαρακτηρίζεται από μια μη συστηματική έκθεση και εντοπίζει μια παραλληλία μεταξύ της ιστορίας της τραγωδίας και αυτής της ελληνικής κοινωνίας.
Το έργο «Η Γέννηση της Τραγωδίας» του Φρίντριχ Νίτσε in medias res, εισάγοντας τον αναγνώστη στις αντίθετες αλλά συμμετρικές δυνάμεις που υπάρχουν στη δυναμική του ελληνικού πολιτισμού και κοινωνίας: τον Απόλλωνα, σύμβολο των ονείρων, τις πλαστικές τέχνες, την ηρεμία και τη μεγαλοπρέπεια των Ολύμπιων θεοτήτων, και τον Διόνυσο, σύμβολο της μέθης, της μουσικής και της φρενίτιδας. Στο τελευταίο, το Διονυσιακό Πνεύμα, ο Νίτσε προσδιορίζει συγκεκριμένα την αιτία και την προέλευση του ελληνικού πεσιμισμού και τη μη παρακμιακή του φύση. Για τον Νίτσε, το Διονυσιακό πνεύμα είναι η δύναμη, η ένταση και το πνεύμα που «κοιτάζει στην άβυσσο», που συναντά, βλέπει πλήρως και αντιμετωπίζει τη φρίκη της ύπαρξης χωρίς να φοβάται ή να καταβάλλεται από αυτήν. Μάλιστα, είναι ακόμη και ευφορικό. Υπερβαίνει δυναμικά και αμετάκλητα τη Στωική διδασκαλία, η οποία θεωρεί τη ζωή και τον θάνατο ως ένα αδιάφορο σύνολο και αντ' αυτού «λέει «ναι» στη ζωή» ως μια εμπειρία προόδου, ανύψωσης, κατανάλωσης σε όλες τις πτυχές, τις ιδέες, τα συναισθήματα, τα αισθήματα, τις δυνατότητες και τις επιλογές της.
ΠΡΩΤΟ ΕΡΩΤΗΜΑ: Από τον Μύθο στο Πνεύμα σε Σύμπτωση ΑντιθέτωνΤζόρτζιο Βαζάρι, Ο Ακρωτηριασμός του Ουρανού από τον Κρόνο, 16ος αιώνας, Παλάτσο Βέκιο, Φλωρεντία Στον ιδρυτικό μύθο της Τιτανομαχίας, ο Απόλλωνας, βλέποντας τον Διόνυσο να σπαράσσεται από τη μάχη, τον θεραπεύει, τον καταπραΰνει και τον σώζει. Αυτό παρέχει τη βάση για το πώς ο ελληνικός (Απολλώνιος) πολιτισμός καταστέλλει τις ανθρώπινες παρορμήσεις. Τις περιέχει ή/και τις επιπλήττει, χρησιμοποιώντας τα εργαλεία της λογικής, της διαλεκτικής, της θεατρικής τέχνης, της μουσικής και της ηρεμίας.
Σύμφωνα με τον Νίτσε, ωστόσο, τα δύο πνεύματα βρίσκονται σε ισορροπία στη σύλληψη και την υλοποίηση της αττικής τραγωδίας, του «μεταφυσικού θαύματος» αν κάποιος επιλέξει να το ονομάσει, σχηματίζοντας μια ενιαία, υπέρτατη μορφή τέχνης που από μόνη της αποτελείται από πολλά και ποικίλα στοιχεία, όπως οι αντηχήσεις με το Θείο, η φιλοσοφική αναζήτηση, η κοινωνική δυναμική, η διαλεκτική και η εσωτερική εξελικτική ορμή του ανθρώπου. Σε αυτό το «μεταφυσικό θαύμα», ο Απολλώνιος θεατής παρατηρεί, αποστασιοποιημένος και αδιάφορος, την κατάσταση και την προκύπτουσα φυσική βούληση του ανθρώπου, δηλαδή το Διονυσιακό πνεύμα το οποίο, στα γραπτά του Νίτσε, καταστέλλεται από την εμφάνιση και την εξάπλωση του σωκρατικού πολιτισμού, που θεωρείται ο πρόδρομος και το πρωτότυπο του χριστιανικού πολιτισμού με την πιο κριτική και υποτιμητική του έννοια.
Από όλες τις φιλοσοφικές δηλώσεις και αναζητήσεις του Νίτσε, αυτή είναι σίγουρα η πιο «ανατολίτικη», αυτή που υπερβαίνει την Ευρώπη και αντλεί έμπνευση από τις χώρες που οδηγούν από το Ιράν στην Ινδία. Αυτή η προοπτική, περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη, υπερβαίνει τον εβραιο-καθολικό δυϊσμό του Καλού και του Κακού, που νοείται ως μια διχοτομία που προκύπτει από τη δέσμευση στην ευρωπαϊκή ηθική, και ο Νίτσε αποκαλύπτει πώς, για τους Έλληνες, η Πραγματικότητα και η Ζωή ήταν περισσότερο ένα φαινόμενο αποδοχής παρά μια εμπειρία μεταβολισμού και υπέρβασής τους.
Σε αυτό το συγκεκριμένο πλαίσιο, η υπέρβαση του καλού και του κακού σημαίνει απελευθέρωση από τις παραδοσιακές ηθικές κρίσεις, οι οποίες περιορίζουν την κατανόηση του κόσμου και λογοκρίνουν τη δημιουργικότητα, ειδικά όταν αντιπροσωπεύει μια επιστροφή σε μια αρχέγονη ιστορία ανέγγιχτη από χριστιανικές επιρροές, και την ανάκτηση της υπερηφάνειας και της εμπιστοσύνης στην ατομικότητά του. Η δημιουργία νέων αξιών είναι τόσο αυτόματη όσο και επιτακτική για αυτήν την υπέρβαση, και μια τέτοια δημιουργία ξεκινά με την εννοιολογική πρόταση και την ατομική επιλογή να μην αποδεχτεί ποτέ παθητικά τις αξίες που προτείνονται (πρώτα) και επιβάλλονται (αργότερα) από την κοινωνία: το άτομο είναι αυτό που πρέπει να δημιουργήσει τις δικές του αξίες, συχνά ενάντια στην ίδια την κοινωνία αντί να τις λαμβάνει από αυτήν. Αυτή η δημιουργία ex novo ακολουθεί, στην αποκάλυψη του απόλυτου ατόμου από τον Νίτσε, τρία γενετικά συγχρονικά στοιχεία:Μια περαιτέρω αντίληψη του Καλού και του Κακού βασισμένη στο επίπεδο προσωπικής εξέλιξης κάποιου. Μια πραγματική έκφραση, ένα σχέδιο ζωής, που πηγάζει αποκλειστικά από τη θέληση κάποιου για δύναμη. Μια δήλωση με προσανατολισμό στο μέλλον που συνοψίζει και διακρίνει την ερμηνεία κάποιου για τη ζωή σε κάθε λεπτομέρεια.[ΕΙΧΕ ΠΡΟΗΓΗΘΕΙ Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ. ΣΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ Η ΓΕΝΕΣΗ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ ΚΑΙ Η ΓΕΝΕΣΗ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΤΡΑΓΩΔΙΑ ΕΙΝΑΙ Ο ΑΞΕΠΕΡΑΣΤΟΣ ΣΧΟΛΙΑΣΜΟΣ ΤΩΝ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΕΩΝ. ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΠΡΟΣΦΕΡΟΥΝ ΤΗΝ ΔΟΜΗ ΤΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟΥ ΜΥΣΤΗΡΙΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΓΕΝΝΗΣΗ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ. ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΟΡΩΜΑΙΚΟΥ ΟΠΩΣ ΤΟ ΑΠΟΤΥΠΩΣΕ Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ ΜΕΧΡΙ ΣΗΜΕΡΑ.]
Όλη η προσπάθεια του Νίτσε είναι να επιλύσει και να αντιμετωπίσει την ασάφεια των εννοιών του Καλού/Κακού και της αναπαραστατικής τέχνης όταν αυτές βρίσκονται στα χέρια των ανθρώπων. Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση είναι αντιφατική, καθώς ο ίδιος ο Νίτσε μας προσκαλεί να αγκαλιάσουμε πλήρως, χωρίς επιφυλάξεις, την ασάφεια και την πολυπλοκότητα της ύπαρξης, αντί για τις έννοιες και τη χρήση τους από πολλούς. Μόνο με αυτόν τον τρόπο μπορεί ο άνθρωπος να σταματήσει την περιπλάνησή του στην αναζήτηση κοινότοπων απαντήσεων που αποδίδονται σε ένα ασφυκτικό, δυαδικό σύστημα, εσφαλμένα οριστικό.
Το να γίνει κανείς «υπεράνθρωπος», όπως ήδη τίθεται σιωπηλά σε αυτό το πρώιμο έργο του Νίτσε, είναι ο απώτερος στόχος: ένα άτομο που έχει ξεπεράσει τους ανθρώπινους περιορισμούς που έχουν δημιουργηθεί απέναντι στους φόβους και τις τιμωρίες και που έχει δημιουργήσει τη δική του αυθεντική, άφθαρτη, εξελικτική και ουσιαστική ύπαρξη.[ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΟΥΜΕΝΟΣ ΤΟ ΘΕΙΟ ΚΑΤΑ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟΥ ΑΚΙΝΑΤΗ. H OΝΤΟΓΕΝΕΣΗ ΤΟΥ SUMMUM BONUM. Ο ΝΕΟΣ ΥΙΟΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ, ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΠΟΥ ΑΠΟΔΕΧΕΤΑΙ ΤΗΝ ΑΞΙOΠΡΕΠΕΙΑ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΓΙΑ ΔΥΝΑΜΗ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΑΡΧΗΣ Ο ΣΚΟΠΟΣ ΑΓΙΑΖΕΙ ΤΑ ΜΕΣΑ.]
Περίληψη του πρώτου ερωτήματος
Τέχνη και Αλήθεια : Ο Νίτσε αμφισβητεί τον ρόλο της τέχνης στην αναπαράσταση της πραγματικότητας. Στο δοκίμιό του «Η Γέννηση της Τραγωδίας», προτείνει ότι η τραγική τέχνη αποκαλύπτει μια βαθύτερη και πιο σύνθετη αλήθεια για τη ζωή, μια αλήθεια που υπερβαίνει την απλή αισθητική εκτίμηση. Η τέχνη, και ιδιαίτερα η τραγική τέχνη, έχει την ικανότητα να αντιμετωπίζει και να επικοινωνεί την αγωνία και το χάος της ανθρώπινης ύπαρξης.
ΔΕΥΤΕΡΗ ΕΡΩΤΗΣΗ: Ο Νίτσε και το Κατώφλι της ΑνατολήςΦρίντριχ Νίτσε (1844-1900)
Πρέπει να τονιστεί ένα σημείο, για χάρη της αλήθειας: αν και ο Νίτσε δεν ταξίδεψε ποτέ προσωπικά στην Ανατολή και δεν μελέτησε σε βάθος τις ασιατικές φιλοσοφίες, είναι αναμφισβήτητο ότι ορισμένες από τις ιδέες του παρουσιάζουν εντυπωσιακές συγγένειες με φιλοσοφικές προοπτικές και έννοιες που βρίσκονται στον Βουδισμό, τον Ταοϊσμό, τον Ινδουισμό, τον Ζωροαστρισμό, τον Γνωστικισμό και άλλες ιδιαίτερες ανατολικές παραδόσεις.
Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι αυτές οι ομοιότητες δεν υποδηλώνουν άμεση επιρροή των ανατολικών φιλοσοφιών στη σκέψη του Νίτσε. Είναι πιο πιθανό ότι πρόκειται για θεματικές συγκλίσεις που προκύπτουν από μια βαθιά σκέψη πάνω στην ανθρώπινη ύπαρξη και την ανθρώπινη κατάσταση στον κόσμο. [ΜΑΘΗΤΗΣ ΤΟΥ ΣΟΠΕΝΑΟΥΕΡ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΙΕΓΝΩΣΕ ΤΟΝ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟ ΣΤΗΝ ΔΕΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΚΑΘΑΡΣΗ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΤΟΥ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΗΜΗ ΤΗΣ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΣΒΕΝΤΕΜΠΟΡΓΚ. ΠΙΣΤΕΥΑΝ ΟΤΙ ΟΙ ΚΑΤΟΙΚΟΙ ΤΩΝ ΠΛΑΝΗΤΩΝ ΗΤΑΝ ΧΩΡΙΣ ΣΩΜΑΤΑ ΑΝΩΤΕΡΟΙ ΕΞΕΛΙΓΜΕΝΟΙ ΕΛΕΥΘΕΡΟΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΟΛΑΣΗ ΤΩΝ ΑΝΤΙΝΟΜΙΩΝ ΚΑΙ ΜΕ ΤΙΣ ΚΡΙΤΙΚΕΣ ΤΟΥ Ο ΚΑΝΤ ΕΙΣΗΓΑΓΕ ΣΤΟ ΚΑΘΑΡΤΗΡΙΟ ΠΡΙΝ ΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ ΤΗΣ ΙΔΑΝΙΚΗΣ ΖΩΗΣ ΣΤΙΣ ΠΟΛΙΤΕΙΕΣ ΤΩΝ ΠΛΑΝΗΤΩΝ ΤΟΥ ΣΥΜΠΑΝΤΟΣ. ΤΟ ΑΤΜΑΝ ΤΟΥ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟΥ ΕΠΙΣΤΡΕΦΕΙ ΧΩΡΙΣ ΙΧΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΧΩΡΙΣ ΤΑ ΣΥΜΒΕΒΗΚΟΤΑ ΤΗΣ ΔΕΥΤΕΡΗΣ ΟΥΣΙΑΣ.]
Θα ήθελα να υπογραμμίσω μόνο τα βασικά σημεία που μας ενδιαφέρουν ως μελετητές του Νίτσε, δηλαδή την υπερνίκηση του εγώ, την κριτική της ηθικής των μαζών, τη συμμετρία μεταξύ της Θέλησης για Δύναμη και του Τάο, την Αιώνια Επιστροφή.
Τόσο ο Νίτσε όσο και οι ανατολικές φιλοσοφίες τονίζουν τη σημασία της κατανόησης, της απορρόφησης και της εξάλειψης του εγώ, της εξέλιξης πέρα από τους μηχανισμούς και τις απαιτήσεις του εγώ, της απορρόφησης του ατομικού εαυτού σε μια ανώτερη και πιο εκλεπτυσμένη συνείδηση, όλα αυτά προκειμένου να επιτευχθεί μια άνευ όρων, βαθιά και αποτελεσματική κατανόηση της πραγματικότητας. Πράγματι, ο Νίτσε μιλάει για τον υπεράνθρωπο ως μια φιγούρα που έχει ηρωικά, ευτυχώς και αμετάκλητα ξεπεράσει τα όρια του εγώ, αλλά χωρίς σωτήριο σκοπό, ενώ ο Βουδισμός και ο Ταοϊσμός επικεντρώνονται στην έννοια της εξάλειψης του εγώ για την επίτευξη του Φωτισμού.[ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΙΘΥΜΙΑ]
Η κριτική της παραδοσιακής και χυδαίας ηθικής είναι ένα περαιτέρω ενδιαφέρον στοιχείο, επειδή τόσο ο Νίτσε όσο και οι ανατολικές φιλοσοφίες αμφισβητούν την παραδοσιακή, εκ των άνω προς τα κάτω ηθική μιας κοινωνίας και την οργάνωση των κοινοτήτων για τη χρήση και την κατανάλωση του μέσου ατόμου . Μια τέτοια ηθική θεωρείται (σε κάποιο σημείο της θετικής ατομικής ανάπτυξης) ως κοινωνική κατασκευή/περιορισμός και όχι ως απόλυτη αλήθεια ικανή να επιτρέψει πλήρως σε έναν ανώτερο άνθρωπο να ακμάσει, απελευθερωμένος από περιορισμούς και δυαδικότητες. Η θέληση για δύναμη του Νίτσε, αν ερμηνευθεί με μη αναγωγικό τρόπο, μπορεί εύκολα και γαλήνια να συγκριθεί με την ταοϊστική έννοια του Τάο, επειδή και οι δύο προοπτικές αντιπροσωπεύουν μια ζωτική δύναμη, έναν μηχανισμό, μια απόλυτη τάξη που ανεγέρθηκε σε μια δημιουργική και συνεχώς μεταμορφούμενη βάση, η οποία διαπερνά, νομοθετεί και κατευθύνει όλα όσα υπάρχουν, όσα έχουν υπάρξει και όσα θα υπάρχουν. Τέλος, ας εξετάσουμε την έννοια της Αιώνιας Επιστροφής και ας διευκρινίσουμε ότι η έννοια της επιστροφής του Νίτσε, ή η ιδέα ότι κάθε στιγμή επαναλαμβάνεται επ' άπειρον μέχρι να επιτευχθεί ένας ανώτατος βαθμός αρμονικής τελειότητας, ακολουθούμενη από τη διάλυση ενός κόσμου και την αναγέννησή του, έχει εκπληκτικές, πειστικές και συναρπαστικές συγγένειες με την εσωτερική αντίληψη της Νεοπλατωνικής Αιώνιας Επιστροφής και του Ινδουισμού που βασίζεται στη Βεδάντα.Μια εικόνα (Ουροβόρος) που σχεδιάστηκε το 1478 από τον Θεόδωρο Πελεκάνο σε μια αλχημική πραγματεία με τίτλο Συνόσιος
Περίληψη του δεύτερου ερωτήματοςΗ Απολλώνια και η Διονυσιακή Δυαδικότητα : Ένα από τα κεντρικά ερωτήματα είναι η ερμηνεία των Απολλώνιων και Διονυσιακών δυνάμεων στην τέχνη, ιδιαίτερα στην ελληνική τραγωδία. Η Απολλώνια αντιπροσωπεύει την τάξη, τη λογική και την ομορφιά, ενώ η Διονυσιακή συμβολίζει τον παραλογισμό, το πάθος και το χάος. Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι η ελληνική τραγωδία καταφέρνει να συγχωνεύσει αυτές τις δύο δυνάμεις, προσφέροντας μια μοναδική αισθητική εμπειρία που αντανακλά την πολυπλοκότητα της ανθρώπινης ύπαρξης.
ΤΡΙΤΗ ΕΡΩΤΗΣΗ: Πνεύματα και Χορός
Για τον Νίτσε, κάθε τέχνη, και ιδιαίτερα η μουσική, είναι μια εκδήλωση της «θέλησης για δύναμη», της εγγενούς παρόρμησης στη ζωή που ωθεί τα άτομα να είναι με έναν συγκεκριμένο τρόπο, να εκφράζονται σύμφωνα με τα επαγγελματικά τους ταλέντα και να δημιουργούν. Η μουσική γίνεται έτσι ένα μέσο επιβεβαίωσης της ζωής, μια χειρονομία που ρέει στη ζωή, ακόμη και στην αναπόφευκτη παρακμή της - τον θάνατο - και σε όλη την τραγική, συντριπτική ομορφιά της. Ο Νίτσε πίστευε ότι η μουσική κατείχε μια μοναδική επικοινωνιακή δύναμη, ικανή να εκφράσει ό,τι οι λέξεις δεν μπορούν: η μουσική υπερβαίνει τα ανθρωπολογικά, γλωσσικά, θρησκευτικά και πολιτισμικά εμπόδια, μιλώντας απευθείας στην ψυχή. Είναι ο τρόπος να αντιμετωπίσουμε τη ζωή και τον θάνατο, επειδή μέσα από την ικανότητά της να προκαλεί το υψηλό, σε μια χρονική διαδοχή που ξετυλίγει έναν λόγο χωρίς λεπτομερείς δομές, την κουλτούρα του ατόμου, η μουσική γίνεται η πράξη της εξερεύνησης των αντιφάσεων και των εντάσεων της ύπαρξης, αλλά πάντα σε σχέση με ένα υψηλό, με ένα Πέρα σε σχέση με την απλή ανθρώπινη εμπειρία.
Ο Νίτσε επιδιώκει να υπερβεί τις πολιτισμικές και ηθικές συμβάσεις της εποχής του, ανακαλύπτοντας ξανά αξίες και κίνητρα που θεωρεί πιο αυθεντικά και πιο κοντά στην ανθρώπινη φύση: το «αρχέγονο» είναι, ήταν πάντα και θα είναι πάντα, στην ίδια την εμπειρία της μουσικής, αντιπροσωπεύοντας μια άμεση επαφή με την υπερβατική, υπεράνθρωπη και απόκοσμη ουσία της ζωής. Η ανθρωπότητα είναι ολοκληρωμένη και αρμονική στη μουσική και, από τις πρώτες κιόλας νότες της, απελευθερώνεται από προσωπικές, οικογενειακές, κοινωνικές, παραγωγικές και θρησκευτικές υπερδομές, σε τέτοιο βαθμό που παρουσία της μουσικής, ο κληρικιστικός φιδεϊσμός (ή οποιαδήποτε άλλη πεποίθηση) απλά δεν υπάρχει πια. Η μουσική είναι ένα στιγμιαίο, καθαρό όραμα αγνότητας που συνδέεται με τη ζωτικότητα και την αυθεντικότητα που στηρίζει και καθοδηγεί την ανθρώπινη φυλή. Η αληθινή αγνότητα είναι αυτή που εκδηλώνεται μέσα από την έκρηξη των παθών, την επιβεβαίωση της ζωής πάνω και ενάντια σε όλους, η δημιουργικότητα και η αυτάρκεια είναι σχεδόν συνώνυμες, και το να ζεις αντί να προσκολλάσαι σε εξωτερικούς κανόνες είναι η βαθιά υιοθέτηση ενός κώδικα που βρίσκεται σε συμμαχία και εξύψωση της Ζωής, καθώς υπονοεί μια αγκαλιά των ανθρώπινων παθών και εμπειριών χωρίς προσπάθειες να τα τιθασεύσουμε, να τα εκπαιδεύσουμε ή να τα καταπιέσουμε.
Το Διονυσιακό Πνεύμα είναι μια αναπαράσταση του αρχέγονου και ενυπάρχοντος χάους, του παραλογισμού ως εξάλειψης ορίων και κανόνων, της μέθης που προκαλεί το κρασί ή οι ψυχοτρόπες ουσίες και η έκσταση, είτε πνευματική είτε σεξουαλική απόλαυση. Επιπλέον, είναι χαρακτηριστικό της μουσικής, του χορού και της μυστικιστικής εμπειρίας της ένωσης με τη φύση.
Περίληψη του τρίτου ερωτήματος Μοίρα και Ελευθερία : Ο Νίτσε διερευνά πώς η τραγωδία αντιμετωπίζει τα θέματα της μοίρας και της ελευθερίας. Σε πολλές τραγωδίες, οι χαρακτήρες συχνά παγιδεύονται σε αναπόφευκτες καταστάσεις, γεγονός που εγείρει θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά με τη φύση της ανθρώπινης βούλησης και την ύπαρξη της ελεύθερης βούλησης. Αυτό οδηγεί σε μια βαθύτερη σκέψη σχετικά με το πώς οι προσωπικές επιλογές μπορούν να επηρεαστούν από εξωτερικές δυνάμεις.
ΤΕΤΑΡΤΟ ΕΡΩΤΗΜΑ: Σωκρατική ΔιαστροφήΣωκράτης στο Λούβρο
Στις φιλολογικές προκείμενες του Νίτσε, υπάρχει μια βίαιη σύγκρουση με την αισιόδοξη -μέχρι σημείου διαστροφής- σωκρατική στάση, η οποία θεμελιώνει τη δυνατότητα να γνωρίζουμε τι είναι Καλό ή Κακό, τι είναι Αρετή και τι είναι απόκλιση από αυτήν. Το κείμενο θεμελιώνει ένα χάσμα μεταξύ του αρχέγονου ελληνικού πνεύματος και του ισχυρισμού ότι κατανοούμε το σύνολο του σύμπαντος μόνο μέσω της λογικής;;;;. Ο Νίτσε καταδικάζει τον Σωκρατισμό ως μια στάση που αποδυναμώνει την ανθρωπότητα, εγγενώς παραπλανητική, τεχνητή στις προκείμενες και τα συμπεράσματά της, και ακρωτηριάζει, αντικαθιστώντας την παιδαγωγική δράση του Πάθους, το οποίο βρίσκεται μέσα στην ανθρώπινη ψυχή και πρέπει να αγκαλιαστεί και να βιωθεί.
Η θεμελιακή βάση στον Νίτσε είναι η απόλυτη αποδοχή των παθών και των ενστίκτων, επειδή αυτά είναι όλα όσα αποτελούν και κατευθύνουν τον άνθρωπο και αποτελούν τις μόνες αληθινές εμπειρίες – θνητές και διαμορφωτικές – μπροστά στο ακατανόητο και το παράλογο της ανθρώπινης ύπαρξης.[ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΖΩΟΛΑΤΡΕΙΑΣ]
Αν η φθορά του σώματος είναι αναπόφευκτη, αν ο θάνατος είναι το τέλος, και αν ο άνθρωπος στη ζωή πρέπει να επωμιστεί τον ζυγό της κοινωνικής ιεραρχίας (ως μια σωκρατική εξημέρωση της Αρετής) που εξαπατά και υποβαθμίζει, τότε το Διονυσιακό αντιπροσωπεύει την μόνη αληθινή ζωτική πράξη και πορεία, και τη λύτρωση του ατόμου. Ο Σωκράτης, με όλα όσα αυτό συνεπάγεται, θεωρείται ως μια διαλεκτική και περιοριστική δύναμη, που διαφθείρει και τιθασεύει ό,τι πιο γνήσιο υπάρχει στον άνθρωπο, αντικαθιστώντας με στασιαστικό τρόπο την πνευματική και σαρκική αποκάλυψη του Διονυσιακού.
Αυτή η επανάληψη της κοσμικά αγιασμένης μορφής του Σωκράτη μας οδηγεί σε ορισμένα ερωτήματα, που συνδέονται προοπτικά ακριβώς με τον λόγο του Νίτσε που παρουσιάζεται σε αυτό το έργο: ποιος είναι ο ορισμός της αρετής από τον Σωκράτη; Πώς η επιδίωξη της αρετής και η διαλεκτική του μαιευτική αντικρούουν και γελοιοποιούν τον ισχυρισμό του ότι είναι «άσοφος» ή ότι έχει επίγνωση της άγνοιάς του; Πώς αντιλαμβάνεται ο Σωκράτης τη σχέση μεταξύ ατόμου και κοινότητας; Ποια είναι τα όρια της υπακοής στους νόμους; Τι είναι πιο σημαντικό: το άτομο που ασκεί τη φιλοσοφία και η Πόλη-Κράτος που πρέπει να συλλογίζεται, να επιλέγει και να ενεργεί με βάση τις συγκεκριμένες πιθανότητες ενός πλήθους; Πώς παρουσιάζεται ο Σωκράτης στον ίδιο του τον θάνατο με εντολή της Πόλης-Κράτους; Η θανατική ποινή αντιπροσωπεύει μια πράξη ηθικής παραβίασης ή είναι μια αναπόφευκτη επιλογή εκ μέρους ενός συστήματος που πρέπει να είναι σε θέση να συντηρείται ακόμη και με ηθικές ατέλειες;
Δεν τίθενται όλα αυτά τα ερωτήματα, μεταφρασμένα από τον Σωκράτη, αναλογικά στον άμεσο απόγονο του Σωκράτη, τον τόπο του Χριστιανού ιερέα; Με λίγα λόγια: μήπως ο Σωκράτης, όπως και ο Χριστιανός ιερέας, διαφθείρει την ανθρώπινη φύση ή την εκπαιδεύει; Και ποιον υπηρετεί ο Σωκράτης και ο Χριστιανός ιερέας: τον άνθρωπο, ή το κράτος, ή, πάλι, την προσωπική τους πίστη στις πληγωμένες συνειδήσεις των ανθρώπων;[ΠΟΛΛΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΙ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ. Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΕΙΧΕ ΠΛΕΟΝ ΤΗΝ ΠΑΡΑΜΙΚΡΗ ΙΔΕΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ]
Παρουσιάζοντας τη μορφή του Σωκράτη, ο Νίτσε τον συνδέει με αυτή του Ευριπίδη (σύμβολο της παρακμιακής τραγωδίας), σε μια παράλληλη σχέση μεταξύ της ελληνικής κοινωνίας και της αττικής τραγωδίας ως αναπαράσταση της πιο εσωτερικής αντίφασης και απόκλισης από μια αρχέγονη διδασκαλία, προκειμένου να είναι όχι μόνο κατάλληλη για τη Ζωή αλλά και, πράγματι, άξια αυτής. Εξηγείται και καταδεικνύεται πώς το ορθολογιστικό σωκρατικό πνεύμα υπονόμευσε την ισορροπία, ή μάλλον, μεταφορικά και ποιητικά, σταμάτησε και ποινικοποίησε τον υψηλό χορό μεταξύ των Απολλώνιων και των Διονυσιακών δυνάμεων στην ελληνική κοινωνία, μεταβαίνοντας από έναν δημιουργικό χορό, καθαρό με την καλλιτεχνική έννοια, σε μια άμορφη σταθερότητα και σκλήρυνση, αποδεικνύοντας έναν εκφυλισμό που εκφράστηκε και στη μετατροπή της Διονυσιακής τραγωδίας από πνευματική, ιερατική και αποκαλυπτική σε μια ευριπίδεια τραγωδία με επίκεντρο τη σχεδόν βιβλική ανάμνηση του πόνου της ζωής, τον ενσταλαγμένο τρόμο και σχεδόν την καταδίκη της ελεύθερης βούλησης, της αιώνιας περιπλάνησης και της Μοίρας νοούμενης ως έμφυτου εχθρού του ανθρώπου.
Περίληψη του τέταρτου ερωτήματοςΟ Ρόλος του Πάθους : Τέλος, ο Νίτσε αναλύει την έννοια του πόνου στην τραγική τέχνη. Υποστηρίζει ότι ο πόνος είναι αναπόσπαστο κομμάτι της ανθρώπινης υπόστασης και ότι η τραγωδία μας προσκαλεί να τον αντιμετωπίσουμε, καθιστώντας τον μια καθαρτική και μεταμορφωτική εμπειρία. Η τραγωδία της ζωής δεν είναι απλώς να την ανεχτούμε, αλλά να την γιορτάζουμε, καθώς μας οδηγεί σε μια βαθύτερη κατανόηση του εαυτού μας και των δυνάμεων που διαμορφώνουν την ύπαρξή μας.
Αυτή η ορθολογιστική υπερβολή, αυτή η προδοσία των πιο άγριων δυνάμεων που κρύβει μέσα του ο άνθρωπος, θα είχε οδηγήσει στον εκφυλισμό ολόκληρης της κοινωνίας μας, του ολοκληρωμένου οράματός της για τον Κόσμο, τον Κόσμο, τα Ανθρώπινα Γεγονότα και της δημιουργικής της ικανότητας να υποδέχεται, να βιώνει, να υπομένει, να μεταβολίζει και να αξιοποιεί κάθε δυνατή Ηδονή και Πόνο. Το βαθύτερο νόημα αυτού του έργου του Νίτσε, μέσα από την ανάλυση της ελληνικής τραγωδίας, είναι η επανεξέταση των απαρχών του δυτικού πολιτισμού και των ριζών του υποβόσκοντος υπαρξιακού πεσιμισμού που επικρατεί στην Ευρώπη. Η ελληνική τραγωδία δεν είναι μόνο ένα έργο τέχνης, αλλά μια έκφραση απελευθέρωσης, αποκάλυψης και εξύψωσης της ανθρώπινης ψυχής. Αυτή η αποκάλυψη, σε καλλιτεχνική μορφή, είναι η τοποθέτηση ενός ερωτήματος και μιας δυναμικής κίνησης σε σχέση με τα θεμελιώδη ερωτήματα της ύπαρξης, τα οποία ο Νίτσε, ωστόσο, μετατρέπει σε εμπειρίες, σε ανοδικά περάσματα έντασης και ολοένα και πιο τρεμάμενων ενεργειών όπως ο πόνος, ο θάνατος και η διφορούμενη έμφυτη σχέση μεταξύ ατόμου, κοινωνίας και κατεστημένης εξουσίας. Η διαλεκτική μεταξύ του Διονυσιακού και του Απολλώνιου είναι το κλειδί για την κατανόηση της τραγωδίας, και μια σύγχρονη επιστροφή σε αυτές τις δύο δυνάμεις σε μια σχεδόν ανατολίτικη δυναμική είναι το αντίδοτο -φιλοσοφικό και βιωματικό- στο ποιος είναι ο Σωκράτης και τι αντιπροσωπεύει, στην ορθολογικότητα που κηρύττει, στην κατήχησή του, στην υποτίμηση κάθε στοιχείου φθοράς και υπέρβασης που αποτελεί την κινητήρια δύναμη και το προωθητικό στοιχείο της ανθρώπινης κατάκτησης. Κατάκτησης τόσο με την ηθική όσο και με την υλική έννοια. Με αυτή την έννοια, η κριτική του Νίτσε θα μπορούσε να ερμηνευτεί ως κατηγορία για «απάτη», με την έννοια ότι ο Σωκράτης έκρυψε την πολυπλοκότητα και το βάθος της ανθρώπινης εμπειρίας πίσω από μια φαινομενική ορθολογική απλότητα.Μάριο Μαγκίνι
ΣΤΟΝ ΑΠΟΗΧΟ ΤΟΥ ΟΝΤΙΝ ΜΕ ΤΙΣ ΒΑΛΚΥΡΙΕΣ ΤΟΥ, ΔΕΝ ΜΕΙΩΝΕΤΑΙ Ο ΟΛΥΜΠΟΣ ΣΤΗΝ ΒΑΛXΑΛΑ ΕΙΝΑΙ ΑΝΕΦΙΚΤΟ.
Σημείωμα:
«Όλες οι περιλήψεις έχουν επιμεληθεί από το Συντακτικό Επιτελείο για να βοηθήσουν στην καλύτερη κατανόηση της σκέψης του Νίτσε.»
Πολύ πριν από την ψυχανάλυση, ένας φιλόσοφος διαισθανόταν ότι ο άνθρωπος δεν κυβερνάται από τη λογική, αλλά από μια σκοτεινή δύναμη που δρα κάτω από την επιφάνεια της συνείδησης.
Όταν ο Σίγκμουντ Φρόιντ ανέπτυξε τη θεωρία του για το ασυνείδητο, η βάση είχε ήδη προετοιμαστεί από έναν στοχαστή που τόλμησε να αμφισβητήσει την πρωτοκαθεδρία της λογικής. Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ έβλεπε τα ανθρώπινα όντα ως πλάσματα διαποτισμένα από παρορμήσεις, επιθυμίες και δυνάμεις πέρα από τον έλεγχο της συνείδησης. Αυτό το δοκίμιο ανιχνεύει τη βαθιά σύνδεση μεταξύ του Γερμανού φιλοσόφου και της γέννησης της ψυχανάλυσης, καταδεικνύοντας πώς μια από τις μεγαλύτερες επαναστάσεις στη σύγχρονη σκέψη ξεκίνησε πολύ πριν από τον Φρόιντ.[Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΟΙΓΜΑ ΤΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΕΩΣ ΑΝΗΚΟΥΝ ΣΤΗΝ ΙΝΔΟΥΙΣΤΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΗΣ ΓΙΟΓΚΑ. Η ΛΟΓΙΚΗ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΗΤΑΝ ΗΔΗ ΔΙΑΒΡΩΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ ΤΟΥ ΚΑΡΤΕΣΙΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΧΩΡΙΣΕ ΤΟ ΣΩΜΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΑΝΤΟΔΥΝΑΜΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΨΥΧΗ Η ΟΠΟΙΑ ΤΟ ΣΥΝΟΔΕΥΕΙ EK ΘEOY. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΣΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΑΝΑΦΕΡΟΝΤΑΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΗΛΟΣ ΣΤΙΣ ΟΜΙΛΙΕΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ.]
Ο άνθρωπος που νόμιζε ότι γνώριζε τον εαυτό του «Γνώθι σαυτόν.» — Επιγραφή από τον Ναό των Δελφών
Για μεγάλο μέρος της ιστορίας της, η Δύση ζούσε με την πεποίθηση ότι ο άνθρωπος ήταν ένα πλάσμα ουσιαστικά διαφανές στον εαυτό του. Πέρα από τα πάθη, τα λάθη και τις αδυναμίες, πιστευόταν ότι υπήρχε ένας ορθολογικός πυρήνας ικανός να κατανοήσει τον κόσμο και να κυβερνήσει τη ζωή. Η φιλοσοφία γεννήθηκε και αναπτύχθηκε κάτω από αυτή τη θεμελιώδη πεποίθηση: ότι το να γνωρίζεις σήμαινε, σε κάποιο βαθμό, να φωτίζεις ό,τι ήταν σκοτεινό.
Ο Πλάτωνας είχε ήδη φανταστεί την ψυχή ως μια πραγματικότητα που τείνει φυσικά προς την αλήθεια. Ο άνθρωπος μπορούσε να χαθεί στις σκιές του σπηλαίου, αλλά διέθετε την ικανότητα να ανέβει ξανά προς το φως των ιδεών. Δεν είναι τυχαίο ότι στην Πολιτεία , ο Αθηναίος φιλόσοφος γράφει ότι
«Η εκπαίδευση δεν συνίσταται στο να δίνεις όραση σε μάτια που δεν βλέπουν, αλλά στο να κατευθύνεις σωστά το βλέμμα.»
Η αλήθεια είναι ήδη δυνητικά προσβάσιμη στον άνθρωπο: χρειάζεται μόνο να προσανατολιστεί προς αυτήν. Ο Διογένης στο βαρέλι του, Jean-Léon Gérôme 1860
Με τον Αριστοτέλη, η λογική έγινε στην πραγματικότητα το καθοριστικό χαρακτηριστικό των ανθρώπων, αυτό που τους διαχώριζε από τα άλλα ζωντανά όντα και τους επέτρεπε να βάλουν τάξη στο χάος της εμπειρίας. Ο άνθρωπος ορίστηκε ως το ζωον λογικόν , το ζώο προικισμένο με λόγο, ικανό να σκέφτεται, να συλλογίζεται και να κατανοεί το νόημα των πραγμάτων.
Αυτή η παράδοση διήρκεσε αιώνες, επιβιώνοντας από τον Μεσαίωνα και φτάνοντας στη σύγχρονη εποχή με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη. Τότε ήταν που η συνείδηση έγινε το ίδιο το θεμέλιο της βεβαιότητας. Στον περίφημο καρτεσιανό τύπο,
«Σκέφτομαι, άρα υπάρχω»,
Η σκέψη δεν ήταν πλέον απλώς μια ανθρώπινη ικανότητα: έγινε το θεμέλιο πάνω στο οποίο μπορούσε να χτιστεί κάθε δυνατή γνώση. Ενώ τα πάντα μπορούν να αμφισβητηθούν, η ίδια η ύπαρξη ενός σκεπτόμενου υποκειμένου δεν μπορεί.
Πίσω από αυτή τη μακρά φιλοσοφική αφήγηση κρυβόταν μια σπάνια αμφισβητούμενη υπόθεση: η ιδέα ότι ο άνθρωπος ήταν κύριος του εαυτού του. Τα πάθη μπορούσαν να διαταράξουν τη λογική, αλλά όχι να την αντικαταστήσουν· οι παρορμήσεις μπορούσαν να αποσπάσουν την προσοχή από τη συνείδηση, αλλά όχι να την κυβερνήσουν. Με άλλα λόγια, το κέντρο της ανθρώπινης ζωής συνέπιπτε με αυτό που ο άνθρωπος γνώριζε ότι ήταν.
Πριν ο 19ος αιώνας υπονομεύσει αυτή τη βεβαιότητα, η ευρωπαϊκή φιλοσοφία είχε οικοδομήσει την εικόνα της για την ανθρωπότητα γύρω από μια σχεδόν ακλόνητη πίστη στη συνείδηση. Ήταν μια αρχαία, ευγενής και καθησυχαστική πίστη. Η πεποίθηση ότι τα ανθρώπινα όντα μπορούσαν να γνωρίσουν τον εαυτό τους μέσω της λογικής συνόδευσε τη Δύση για πάνω από δύο χιλιετίες. Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, όταν άρχισε να κλονίζεται, οι συνέπειες ήταν τεράστιες.
Ο Σοπενχάουερ σπάει τα μάγια
«Ο κόσμος είναι η αναπαράστασή μου.» — Άρθουρ Σοπενχάουερ Σοπενχάουερ Όταν ο Άρθουρ Σοπενχάουερ εμφανίστηκε στην ευρωπαϊκή φιλοσοφική σκηνή, το οικοδόμημα της λογικής φαινόταν ακόμα στέρεο. Ο Διαφωτισμός είχε γιορτάσει την πρόοδο, την επιστήμη και την ικανότητα του ανθρώπου να κατανοεί τον κόσμο μέσω της διάνοιας. Ακόμα και η μεγάλη γερμανική ιδεαλιστική φιλοσοφία, που κορυφώθηκε με το σύστημα του Χέγκελ, συνέχισε να βλέπει την ιστορία και τη λογική ως ένα είδος ομαλής και κατανοητής ανάπτυξης. Ο Χέγκελ είχε μάλιστα δηλώσει ότι
«ό,τι είναι λογικό είναι πραγματικό και ό,τι είναι πραγματικό είναι λογικό»,
εκφράζοντας στον υψηλότερο βαθμό τη σύγχρονη εμπιστοσύνη στην κατανοησιμότητα του κόσμου.
Ο Σοπενχάουερ ανέτρεψε αυτό το πολιτισμικό κλίμα. Όπου οι σύγχρονοί του έβλεπαν πρόοδο, έβλεπε και αυτός πόνο. Όπου αυτοί έβλεπαν τάξη, αναγνώριζε τη σύγκρουση. Όπου γιόρταζαν τη λογική, αναγνώριζε μια αρχαιότερη και ισχυρότερη δύναμη. Η φιλοσοφία του πηγάζει από ένα ριζοσπαστικό ερώτημα: είμαστε πραγματικά αυτό που πιστεύουμε ότι είμαστε;
Η απάντηση είναι όχι. Σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, η λογική δεν βρίσκεται στο επίκεντρο της ανθρώπινης ζωής. Είναι απλώς μια επιφάνεια, ένα χρήσιμο εργαλείο για τον προσανατολισμό στον κόσμο, αλλά ανίκανο να εξηγήσει τι πραγματικά κινεί τα άτομα. Η διάνοια, όσο εκλεπτυσμένη κι αν είναι, μοιάζει με έναν διερμηνέα που φτάνει πάντα μετά τα γεγονότα, καλούμενος να δικαιολογήσει αποφάσεις που έχουν ήδη ληφθεί αλλού. Σε μια από τις πιο εύστοχες παρατηρήσεις του, ο φιλόσοφος γράφει:
«Η διάνοια είναι ο λειτουργός της θέλησης»,
όχι ο κυρίαρχός του.
Στο αριστούργημά του , Ο Κόσμος ως Θέληση και Αναπαράσταση , ο φιλόσοφος εισάγει την έννοια που προορίζεται να μεταμορφώσει ριζικά τη σύγχρονη σκέψη: τη θέληση. Δεν πρόκειται για θέληση με την κοινή έννοια του όρου, ως συνειδητή επιλογή ή προσωπική αποφασιστικότητα. Η σοπενχάουερική θέληση είναι μια απρόσωπη, τυφλή, αδιάκοπη δύναμη. Είναι η αρχή που διατρέχει όλη τη φύση, από τα ζωώδη ένστικτα μέχρι τα ανθρώπινα πάθη, από την επιθυμία για επιβίωση μέχρι την επιδίωξη της αγάπης, της επιτυχίας και της δύναμης.
«Ο άνθρωπος μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, αλλά δεν μπορεί να θέλει ό,τι θέλει».
γράφει ο Σοπενχάουερ σε μια από τις πιο διάσημες διατυπώσεις του. Αυτή η πρόταση περιέχει μια επανάσταση. Το άτομο διατηρεί την ψευδαίσθηση της ελευθερίας, αλλά οι βαθύτερες επιθυμίες του δεν είναι προϊόν της συνείδησης. Αναδύονται από μια πιο σκοτεινή, πιο πρωτόγονη περιοχή που προηγείται κάθε συλλογισμού.
Με τον Σοπενχάουερ, ο άνθρωπος παύει να είναι ο κύριος του εσωτερικού του βασιλείου. Η λογική δεν εξαλείφεται, αλλά υποβιβάζεται. Πίσω της ανοίγεται μια άγνωστη περιοχή, κατοικημένη από παρορμήσεις και δυνάμεις που η συνείδηση μπορεί να παρατηρήσει μόνο αφού έχουν ήδη αρχίσει να δρουν. Σε αυτό το ρήγμα βρίσκεται ο σπόρος ενός από τους πιο βαθιούς μετασχηματισμούς της νεωτερικότητας. Για πρώτη φορά, το άτομο δεν εμφανίζεται πλέον ως κύριος του σπιτιού του, αλλά ως ο ακούσιος φιλοξενούμενος μιας δύναμης που προηγείται και περνάει μέσα από αυτό.
Μέσα στον άνθρωπο ζει ένας ξένος
«Ο καθένας θεωρεί τα όρια του οπτικού του πεδίου ως τα όρια του κόσμου.» - Άρθουρ Σοπενχάουερ
Αν η βούληση αποτελεί το κρυφό θεμέλιο της ύπαρξης, τότε η πιο ανησυχητική συνέπεια της φιλοσοφίας του Σοπενχάουερ αφορά τον ίδιο τον άνθρωπο. Όχι μόνο ο κόσμος δεν κυβερνάται από τη λογική, αλλά ούτε και το άτομο. Η συνείδηση, η οποία για αιώνες θεωρούνταν το κέντρο της εσωτερικής ζωής, ξαφνικά μειώνεται. Δεν είναι η κυρίαρχη της ψυχής, αλλά μια φωνή ανάμεσα σε πολλές, συχνά αγνοώντας τις δυνάμεις που τη διαπερνούν.
Ο Σοπενχάουερ παρατηρεί ότι οι περισσότερες από τις πράξεις μας προκύπτουν από παρορμήσεις που προηγούνται της σκέψης. Επιθυμούμε πρώτα να κατανοήσουμε. Ενεργούμε πριν εξηγήσουμε. Επιδιώκουμε στόχους που πιστεύουμε ότι έχουμε επιλέξει ελεύθερα, μόνο και μόνο για να συνειδητοποιήσουμε, μερικές φορές πολύ αργά, ότι καθορίστηκαν από βαθύτερα κίνητρα. Η λογική συχνά παρεμβαίνει σαν δικηγόρος που καλείται να υπερασπιστεί μια ήδη ληφθείσα απόφαση, όχι σαν τον δικαστή που την εξέδωσε. Από αυτή την οπτική γωνία, η συνείδηση δεν εμφανίζεται πλέον ως πηγή, αλλά ως συνέπεια.
Έτσι, η επιθυμία αναλαμβάνει κεντρικό ρόλο. Δεν αντιπροσωπεύει ένα επεισόδιο στην ανθρώπινη ζωή, αλλά τη μόνιμη δομή της. Ο άνθρωπος επιθυμεί συνεχώς επειδή η βούληση που τον εμψυχώνει δεν γνωρίζει ανάπαυση. Κάθε ικανοποίηση δημιουργεί μια νέα ανάγκη, κάθε επίτευγμα ανοίγει μια νέα έλλειψη. Γι' αυτό ο Σοπενχάουερ περιγράφει την ύπαρξη ως μια αδιάκοπη ταλάντωση.
«ανάμεσα στον πόνο και την πλήξη»:
Ο πόνος για αυτό που δεν κατέχουμε και η πλήξη που έρχεται όταν τελικά το αποκτήσουμε. Καμία κατάκτηση δεν είναι οριστική, καμία ικανοποίηση δεν είναι διαρκής. Η θέληση, μόλις ικανοποιηθεί, αμέσως ξεκινά ξανά.
Αυτή η ανάλυση έχει έναν εκπληκτικά σύγχρονο χαρακτήρα. Αν και δεν διαθέτει τα εργαλεία της σύγχρονης ψυχολογίας, ο Σοπενχάουερ εντοπίζει την ύπαρξη μιας υπόγειας διάστασης που καθορίζει τις σκέψεις και τις συμπεριφορές χωρίς να εκδηλώνεται ανοιχτά στη συνείδηση. Σε ένα σημαντικό απόσπασμα, αναφέρει:
«Η θέληση είναι η ουσία του ανθρώπου, ενώ η νόηση είναι το τυχαίωμά του».
Η παραδοσιακή ιεραρχία ανατρέπεται έτσι εντελώς: δεν είναι η σκέψη που καθοδηγεί την επιθυμία, αλλά η επιθυμία που χρησιμοποιεί τη σκέψη ως όργανό της.
Είναι σαν ο άνθρωπος να ζούσε σε ένα σπίτι για το οποίο γνώριζε μόνο λίγα δωμάτια, αγνοώντας τι συνέβαινε στους κάτω ορόφους. Φυσικά, ο φιλόσοφος δεν μιλούσε ακόμη για το ασυνείδητο με την τεχνική έννοια που θα έπαιρνε ο όρος στον εικοστό αιώνα. Η δική του παρέμεινε μια μεταφυσική στοχαστική σκέψη, όχι μια ψυχολογική θεωρία. Ωστόσο, πολλές ιδέες φαίνονται αξιοσημείωτα κοντά σε εκείνες που, λίγες δεκαετίες αργότερα, θα τροφοδοτούσαν τη γέννηση της ψυχανάλυσης. Η ιδέα ότι υπάρχουν κρυφά κίνητρα, ότι η συνείδηση δεν συμπίπτει με όλη την ψυχική ζωή και ότι το άτομο είναι εν μέρει ξένο προς τον εαυτό του αποτέλεσε μια ριζική καινοτομία στην ιστορία της δυτικής σκέψης.
Για πρώτη φορά, ο άνθρωπος δεν απεικονίζεται πλέον ως ένα ον που απλώς χρειάζεται να κατανοήσει τον κόσμο. Γίνεται, μάλλον, ένα αίνιγμα για τον εαυτό του. Πίσω από το τακτοποιημένο πρόσωπο της συνείδησης, ο Σοπενχάουερ διακρίνει έναν σιωπηλό και ανήσυχο επισκέπτη. Δεν του δίνει ακόμη κλινικό όνομα, αλλά αναγνωρίζει την παρουσία του. Και ακριβώς από αυτή τη σκιά η σύγχρονη φιλοσοφία θα αρχίσει να κοιτάζει τον άνθρωπο με διαφορετικά μάτια.
Ο Φρόιντ κληρονομεί μια φιλοσοφική πληγή
«Το εγώ δεν είναι αφέντης στο σπίτι του.» - Σίγκμουντ Φρόιντ Ο Σίγκμουντ Φρόιντ φωτογραφημένος από τον Μαξ Χάλμπερσταντ το 1922 για τους New York Times· εικόνα από το αρχείο του περιοδικού Life. Όταν ο Σίγκμουντ Φρόιντ άρχισε να αναπτύσσει τη θεωρία του για το ασυνείδητο, το πολιτισμικό πεδίο στο οποίο κινούνταν είχε ήδη μεταμορφωθεί βαθιά. Η απόλυτη πίστη στη συνείδηση, η οποία είχε κυριαρχήσει σε μεγάλο μέρος της δυτικής παράδοσης, είχε αμφισβητηθεί από αρκετές φωνές. Μεταξύ αυτών, η πίστη του Σοπενάουερ κατείχε ξεχωριστή θέση. Όχι επειδή ο φιλόσοφος είχε προβλέψει λεπτομερώς την ψυχανάλυση, αλλά επειδή είχε ανοίξει ένα ρήγμα που θα άλλαζε τον ίδιο τον τρόπο που αντιλαμβανόμαστε το ανθρώπινο ον.
Οι ομοιότητες μεταξύ των δύο στοχαστών είναι πολυάριθμες και δύσκολο να αγνοηθούν. Και οι δύο απορρίπτουν την ιδέα ότι η λογική διέπει πλήρως την εσωτερική ζωή. Και οι δύο αποδίδουν μεγάλη σημασία στις παρορμήσεις και τις επιθυμίες. Και οι δύο βλέπουν τη συνείδηση μόνο ως ένα μέρος της ψυχικής πραγματικότητας. Πάνω απ' όλα, και οι δύο συμμερίζονται την πεποίθηση ότι ο άνθρωπος δεν είναι απόλυτα διαφανής στον εαυτό του.
Ο ίδιος ο Φρόιντ αναγνώρισε τη σημασία του Σοπενχάουερ, φτάνοντας στο σημείο να ισχυριστεί ότι ο φιλόσοφος είχε προβλέψει πολλές από τις ιδέες της ψυχανάλυσης. Σε μια διάλεξη τη δεκαετία του 1920 παρατήρησε ότι
«Οι φιλόσοφοι πριν από εμένα, και ιδιαίτερα ο μεγάλος Σοπενχάουερ, έχουν ήδη αναγνωρίσει τη σημασία των ασυνείδητων ενορμήσεων».
Αυτό δεν ήταν απλή σύμπτωση. Μερικές από τις πιο διάσημες ιδέες του Βιεννέζικου γιατρού φαίνεται να ασχολούνται με προβλήματα που ο Σοπενχάουερ είχε ήδη εντοπίσει σε φιλοσοφικό επίπεδο.
Ωστόσο, οι διαφορές παραμένουν βαθιές. Ο Σοπενχάουερ είναι μεταφυσικός. Η θέλησή του αντιπροσωπεύει την καθολική αρχή που διαπερνά όλη την πραγματικότητα, από τον άνθρωπο μέχρι τη φύση. Ο Φρόιντ, από την άλλη πλευρά, δεν αναζητά ένα απόλυτο θεμέλιο της ύπαρξης. Το ενδιαφέρον του επικεντρώνεται στη συγκεκριμένη ψυχική ζωή, τα όνειρα, τα συμπτώματα, τις νευρώσεις και τις συγκρούσεις που αναδύονται στις καθημερινές εμπειρίες των ασθενών του.
Εδώ συμβαίνει η αποφασιστική μετατόπιση. Αυτό που ο Σοπενχάουερ θεωρούσε φιλοσοφικό στοχασμό γίνεται, με τον Φρόιντ, αντικείμενο κλινικής παρατήρησης. Η βούληση μετατρέπεται σε ενορμήσεις· το μυστήριο της εσωτερικότητας παίρνει τη μορφή του ασυνείδητου· το μεταφυσικό αίνιγμα μεταφράζεται σε θεραπευτική γλώσσα. Ενώ ο φιλόσοφος επεδίωκε να κατανοήσει τη βαθιά δομή της ύπαρξης, ο γιατρός επιχειρεί να ερμηνεύσει τον πόνο του ατόμου.
Η περίφημη φροϋδική δήλωση σύμφωνα με την οποία
«Το εγώ δεν είναι αφέντης στο σπίτι του»
Θα μπορούσε σχεδόν να ερμηνευτεί ως ηχώ μιας ανακάλυψης που είχε ήδη γίνει τον προηγούμενο αιώνα. Με αυτήν, ο Φρόιντ επέβαλε στη συνείδηση αυτό που ο ίδιος θεωρούσε μία από τις μεγάλες ταπεινώσεις του ανθρώπινου ναρκισσισμού. Μετά τον Κοπέρνικο, ο οποίος είχε αφαιρέσει τη Γη από το κέντρο του σύμπαντος, και μετά τον Δαρβίνο, ο οποίος είχε υποβαθμίσει τη βιολογική ιδιαιτερότητα του ανθρώπου, η ψυχανάλυση απέσπασε από την κυριαρχία του εγώ πάνω στην εσωτερική του ζωή.
Υπάρχει όμως μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των δύο στοχαστών. Ο Σοπενχάουερ περιγράφει μια κατάσταση από την οποία φαίνεται αδύνατο να απελευθερωθεί κανείς πλήρως.
«Το να θέλεις και το να υποφέρεις είναι ένα και το αυτό πράγμα»,
γράφει ο Γερμανός φιλόσοφος. Ο Φρόιντ, ωστόσο, ενώ γνωρίζει τα όρια της συνείδησης, βλέπει την αυτογνωσία ως δυνατότητα για μεταμόρφωση. Η διάσημη φόρμουλά του είναι:
«Όπου ήταν το Εκείνο, το Εγώ πρέπει να αναλάβει.»
που εκφράζει τον θεραπευτικό στόχο της ψυχανάλυσης.
Έτσι, η ίδια πληγή ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους. Για τον Σοπενχάουερ, αποκαλύπτει την τραγική φύση της ύπαρξης· για τον Φρόιντ, γίνεται το σημείο εκκίνησης για μια θεραπευτική έρευνα. Ωστόσο, η αρχική χειρονομία παραμένει κοινή: και οι δύο αναγκάζουν τον άνθρωπο να αναγνωρίσει ότι μέσα του λειτουργούν δυνάμεις που δεν μπορεί να ελέγξει και, συχνά, ούτε καν κατανοεί. Από εκείνη τη στιγμή, η βεβαιότητα ότι κάποιος είναι κύριος της εσωτερικότητάς του δεν μπορεί ποτέ να ανακτηθεί πλήρως.
Το τέλος του κυρίαρχου ανθρώπου
«Ο άνθρωπος είναι ένα τεντωμένο σχοινί ανάμεσα στο θηρίο και τον υπεράνθρωπο.» - Φρίντριχ Νίτσε
Η επανάσταση που ξεκίνησε ο Σοπενχάουερ και έφερε στην κλινική πράξη ο Φρόιντ δεν τροποποίησε απλώς ορισμένες θεωρίες για τον άνθρωπο. Επηρέασε την ίδια την εικόνα που είχε κατασκευάσει ο δυτικός πολιτισμός για τον εαυτό του. Για αιώνες, το άτομο είχε συλληφθεί ως ένα λογικό υποκείμενο, ικανό να κατευθύνει τις πράξεις του μέσω της συνείδησης και της βούλησης. Φυσικά, τα πάθη και οι παρορμήσεις μπορούσαν μερικές φορές να παρεκκλίνουν από αυτήν την πορεία, αλλά η θεμελιώδης αρχή παρέμεινε άθικτη: ο άνθρωπος ήταν ο κύριος της εσωτερικής του φύσης.
Μεταξύ του 19ου και του 20ού αιώνα, αυτή η πεποίθηση περιήλθε σε κρίση. Δεν επρόκειτο για μια απλή θεωρητική διόρθωση, αλλά μάλλον για μια πραγματική απώλεια κεντρικότητας. Όπως ακριβώς η κοπερνίκεια επανάσταση είχε στερήσει από τη Γη την προνομιακή της θέση στο σύμπαν, έτσι και η ανακάλυψη ασυνείδητων δυνάμεων στέρησε από το εγώ τον ρόλο του ως το απόλυτο κέντρο της ψυχικής ζωής. Ο ίδιος ο Φρόιντ μίλησε για
«τραύματα που προκαλούνται στον ανθρώπινο ναρκισσισμό»
από τη σύγχρονη επιστήμη. Ο άνθρωπος συνεχίζει να σκέφτεται, να επιλέγει και να σχεδιάζει, αλλά ανακαλύπτει ότι το κάνει αυτό σε μια πολύ πιο απέραντη και πιο σύνθετη περιοχή από ό,τι είχε φανταστεί.
Η νεωτερικότητα χαρακτηρίζεται από αυτή την προοδευτική αποδόμηση των βεβαιοτήτων. Μετά τον Σοπενχάουερ και τον Φρόιντ, η συνείδηση δεν μπορεί πλέον να θεωρείται ένα σαφές παράθυρο στην πραγματικότητα. Αντίθετα, εμφανίζεται ως μια επιφάνεια που διασχίζεται από επιθυμίες, φόβους, αναμνήσεις και παρορμήσεις που συχνά διαφεύγουν του ελέγχου. Το ερώτημα δεν είναι πλέον απλό:
"Ποιος είμαι;",
αλλά επίσης
«Ποιες δυνάμεις λειτουργούν μέσα μου χωρίς να τις έχω πλήρη επίγνωση;»
Οι πολιτισμικές συνέπειες αυτής της μετατόπισης είναι τεράστιες. Η λογοτεχνία του εικοστού αιώνα κατοικείται από κατακερματισμένους και ανήσυχους χαρακτήρες. Η φιλοσοφία εγκαταλείπει πολλές από τις παλιές της βεβαιότητες. Η ψυχολογία εξερευνά προηγουμένως άγνωστα εδάφη. Τελικά, η διάσημη δήλωση του Νίτσε ότι
«Δεν υπάρχουν γεγονότα, μόνο ερμηνείες»
Προκύπτει επίσης από ένα διανοητικό κλίμα στο οποίο το υποκείμενο έχει πάψει να εμφανίζεται ως ουδέτερος και διαφανής παρατηρητής.
Υπάρχει όμως και μια ακόμη πιο βαθιά επίδραση. Η κρίση του κυρίαρχου εαυτού αλλάζει τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι ερμηνεύουν την ελευθερία. Αν δεν είμαστε απόλυτα κυρίαρχοι των επιθυμιών μας, τι σημαίνει να είμαστε ελεύθεροι; Αν οι αποφάσεις μας προκύπτουν επίσης από διαδικασίες που δεν γνωρίζουμε, σε ποιο βαθμό μπορούμε να θεωρήσουμε τους εαυτούς μας τους δημιουργούς των επιλογών μας;
Ο Γάλλος φιλόσοφος Μισέλ Φουκώ θα είχε οδηγήσει αυτόν τον στοχασμό στις ακραίες συνέπειές του, υποστηρίζοντας ότι
«Ο άνθρωπος είναι μια πρόσφατη εφεύρεση.»
Όχι μια αιώνια και αμετάβλητη πραγματικότητα, αλλά μια ιστορική προσωπικότητα προορισμένη να μεταμορφωθεί μαζί με τις ιδέες που την ορίζουν. Η κρίση του κυρίαρχου εαυτού αντιπροσωπεύει ένα από τα θεμελιώδη στάδια αυτής της μεταμόρφωσης.
Αυτά είναι ερωτήματα που η νεωτερικότητα δεν έχει ποτέ επιλύσει πραγματικά. Μάλιστα, συνεχίζουν να μας στοιχειώνουν στο παρόν. Η πτώση του κυρίαρχου ανθρώπου δεν δημιούργησε μια νέα βεβαιότητα, αλλά μια νέα επίγνωση: αυτήν της κατοίκησης μιας εσωτερικής πραγματικότητας, ευρύτερης από τη συνείδηση. Από τότε και στο εξής, η γνώση του εαυτού δεν σημαίνει πλέον την επίτευξη μιας οριστικής αλήθειας, αλλά μάλλον την αντιμετώπιση μιας πολυπλοκότητας που δεν παύει ποτέ να μας διαφεύγει. Όπως διαισθανόταν ο Νίτσε, ο άνθρωπος δεν είναι ένας στόχος που επιτυγχάνεται, αλλά ένα πέρασμα. Και ίσως αυτή ακριβώς η αστάθεια να αποτελεί το πιο αυθεντικό χαρακτηριστικό του.
Ζώντας στην Εποχή της Σκιάς
«Κάθε άνθρωπος θεωρεί τα όρια του οπτικού του πεδίου ως τα όρια του κόσμου.» - Άρθουρ Σοπενχάουερ
Πάνω από ενάμιση αιώνα μετά τον θάνατό του, ο Σοπενχάουερ συνεχίζει να ασκεί μια επιρροή που εκτείνεται πολύ πέρα από τους ακαδημαϊκούς κύκλους. Πολλές από τις ιδέες του έχουν εισέλθει αθόρυβα στον τρόπο σκέψης μας, σε σημείο που να φαίνονται σχεδόν φυσικές. Σήμερα, μας φαίνεται προφανές ότι ένα μέρος της εσωτερικής μας ζωής διαφεύγει της επίγνωσής μας, ότι οι επιθυμίες μπορούν να επηρεάσουν τις επιλογές μας και ότι δεν είμαστε πάντα σε θέση να εξηγήσουμε τους βαθύτερους λόγους της συμπεριφοράς μας. Ωστόσο, αυτή η επίγνωση είναι το αποτέλεσμα ενός μακροχρόνιου πολιτισμικού μετασχηματισμού, στον οποίο ο Γερμανός φιλόσοφος συνέβαλε αποφασιστικά.
Η σημασία του πηγάζει ακριβώς από αυτό. Ο Σοπενχάουερ δεν ανήκει μόνο στην ιστορία της φιλοσοφίας· ανήκει και στην ιστορία της εικόνας μας για την ανθρωπότητα. Σε μια εποχή που συνεχίζει να εξυμνεί την ατομική αυτονομία, ο συγγραφέας του βιβλίου «Ο Κόσμος ως Βούληση και Αναπαράσταση» μας υπενθυμίζει ότι η ελευθερία δεν ισοδυναμεί ποτέ με την πλήρη αυτοκυριαρχία. Κάτω από την επιφάνεια των πεποιθήσεων, των απόψεων και των συνειδητών επιλογών μας, δυνάμεις που δεν μπορούμε να ελέγξουμε πλήρως συνεχίζουν να λειτουργούν.
Αυτή η επίγνωση φαίνεται ιδιαίτερα σημαντική στον σύγχρονο κόσμο. Ζούμε βυθισμένοι σε μια κουλτούρα που εξυμνεί τη διαφάνεια, την αυτοέκφραση και την κατασκευή ταυτότητας. Τα κοινωνικά δίκτυα, η συνεχής επικοινωνία και η συνεχής δημόσια έκθεση φαίνεται να υπόσχονται μια ολοένα και πιο ακριβή κατανόηση του ποιοι είμαστε. Ωστόσο, παραδόξως, ποτέ πριν το άτομο δεν φαινόταν τόσο βασανισμένο από άγχη, αντιφάσεις και σύγχυση.
Ο κοινωνιολόγος Ζίγκμουντ Μπάουμαν περιέγραψε την κατάστασή μας ως
«ρευστή νεωτερικότητα»,
στις οποίες οι ταυτότητες, οι σχέσεις και οι βεβαιότητες τείνουν να γίνονται ασταθείς και ευμετάβλητες. Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, το ερώτημα του Σοπενχάουερ αποκτά μια νέα σημασία: πόσο από αυτό που ονομάζουμε «επιλογή» προέρχεται στην πραγματικότητα από εμάς και πόσο, αντίθετα, από κοινωνικές, πολιτισμικές και ψυχολογικές δυνάμεις που λειτουργούν κάτω από την επίγνωσή μας;
Η εποχή της πληροφορίας δεν έχει εξαλείψει το μυστήριο της ανθρωπότητας. Απλώς έχει αλλάξει τον τρόπο που εκδηλώνεται. Ο πολλαπλασιασμός των δυνατοτήτων δεν έχει εξαλείψει την εσωτερική σύγκρουση. Η διαθεσιμότητα δεδομένων δεν έχει οδηγήσει σε μεγαλύτερη αυτογνωσία. Σε πολλές περιπτώσεις, η πληθώρα ερεθισμάτων καθιστά ακόμη πιο δύσκολη τη διάκριση μεταξύ αυτού που πραγματικά επιθυμούμε και αυτού που επιθυμούμε επειδή έχουμε οδηγηθεί να το επιθυμήσουμε.
Αυτή είναι ίσως η πιο βαθιά κληρονομιά του Σοπενχάουερ. Μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε ότι η συνείδηση δεν εξαντλεί τον άνθρωπο. Πίσω από την οργανωμένη εικόνα που ο καθένας μας κατασκευάζει για τον εαυτό του, παραμένει μια σκιώδης περιοχή που δεν μπορεί να φωτιστεί πλήρως. Αυτό δεν είναι απαραίτητα καταδίκη, ούτε ήττα της λογικής. Αντίθετα, είναι η αναγνώριση ενός συστατικού ορίου. Όπως έγραψε ο Μπλεζ Πασκάλ,
«Η καρδιά έχει τους λόγους της που η λογική δεν γνωρίζει».
Αν και ανήκουν σε διαφορετικές παραδόσεις, ο Πασκάλ και ο Σοπενχάουερ συγκλίνουν στην υπόδειξη της ύπαρξης μιας διάστασης που διαφεύγει του ελέγχου της διάνοιας.
Το μεγαλείο του Σοπενχάουερ έγκειται στην κατανόησή του ότι ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ένα ον που σκέφτεται, αλλά και ένα ον που επιθυμεί, υποφέρει, ελπίζει και συχνά αγνοεί τους βαθύτερους λόγους των πράξεών του. Έκτοτε, συνεχίζουμε να εξερευνούμε αυτή τη σκιά. Ο Φρόιντ της έδωσε ένα όνομα, η ψυχολογία μελέτησε τους μηχανισμούς της και ο σύγχρονος πολιτισμός συνεχίζει να καταπιάνεται με τις συνέπειές της. Αλλά το ερώτημα παραμένει ανοιχτό.
Ίσως η νεωτερικότητα να ξεκινάει πραγματικά τη στιγμή που ο άνθρωπος ανακαλύπτει ότι δεν συμπίπτει απόλυτα με τον εαυτό του. Ή, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Σοπενχάουερ, τη στιγμή που καταλαβαίνει ότι αυτό που βλέπει δεν συμπίπτει απαραίτητα με αυτό που υπάρχει. Τότε γεννιέται ο σύγχρονος άνθρωπος: όχι όταν αποκτά μια νέα βεβαιότητα, αλλά όταν μαθαίνει να ζει με το μυστήριο που κουβαλάει μέσα του.
ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ. Η ΚΑΤΑΚΤΗΣΗ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟ ΚΑΙ Η ΣΥΝΑΚΟΛΟΥΘΗ ΥΙΟΘΕΤΗΣΗ ΤΟΥ ΒΟΥΔΙΣΜΟΥ.
ΤΟ ΠΡΟΠΑΤΟΡΙΚΟ ΑΜΑΡΤΗΜΑ ΤΟΥ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΥ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟΥ.
ΟΛΑ ΤΑ ΣΤΑΔΙΑ ΤΗΣ ΓΕΝΝΗΣΕΩΣ ΤΟΥ ΙΝΔΟΕΥΡΩΠΑΙΟΥ. ΟΤΑΝ Η ΜΥΣΤΙΚΙΣΤΙΚΗ ΛΑΣΠΗ ΤΗΣ ΑΝΑΤΟΛΗΣ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΣΥΝΟΡΟ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΤΕΚΛΥΣΕ ΤΗΝ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΣΑΝ ΝΕΑ ΓΗ ΠΑΝΩ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ Η ΜΟΝΗ ΔΥΝΑΤΟΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΜΕ ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΣΤΗΝ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΤΗΣ ΦΑΡΑΩΝΙΚΗΣ ΑΙΓΥΠΤΟΥ ΑΠΕΜΕΙΝΕ Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΚΑΙ Η ΒΟΥΛΗΣΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ. ΤΟ ΟΡΑΜΑ ΤΟΥ ΑΝΤΙΚΑΤΟΠΤΡΙΣΜΟΥ(mirage).
ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΥΜΕ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΙΚΗ ΣΥΝΘΕΣΗ.
Ο ΜΕΣΣΙΑΣ Ο ΝΕΟΣ ΤΥΠΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΑΝΑΓΕΝΝΑΤΑΙ ΣΕ ΤΑΚΤΑ ΔΙΑΣΤΗΜΑΤΑ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΟΥ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΔΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ ΚΑΙ ΤΟΥ ΣΕΛΛΙΝΓΚ ΟΛΟΚΛΗΡΩΝΕΤΑΙ ΣΤΟΥΣ ΘΙΕΛ-ΛΩΔΕΙΣ ΑΜΕΡΙΚΑΝΟΥΣ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥΣ. Ο ΝΕΟΣ ΣΩΤΗΡ Ο ΣΩΟΣ. Ο ΑΤΡΩΤΟΣ.
Blaise Pascal Esprit de Geometrie και Esprit de Finesse.
Άρθουρ Σοπενχάουερ, υποδυόμενος από τον Λούντβιχ Σίγισμουντ Ρουλ (1815-1818)
Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ
Τζορτζ Μπέρκλεϋ, Επίσκοπος της Εκκλησίας της Ιρλανδίας
Ο Ντέιβιντ Χιουμ σε πορτρέτο του Άλαν Ράμσεϊ του 1766
Πορτρέτο του Søren Aabye Kierkegaard
Η σύγχρονη φιλοσοφία δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια σταδιακή, μεθοδική, αδυσώπητη διαδικασία αυτοκαταστροφής της λογικής: το αποτέλεσμα; Σήμερα, ο πραγματικά τρελός δεν υποψιάζεται την τρέλα του. Αντίθετα, θεωρεί τον εαυτό του τον σοφότερο των ανθρώπων. Είναι χαρακτηριστικό των τρελών να πιστεύουν ότι είναι σοφοί και είναι χαρακτηριστικό των σοφών να φοβούνται ότι θα τρελαθούν. 
Το Συντακτικό Προσωπικό