Η ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ Η ΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΡΩΜΑΪΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 7 MALACHI MARTIN

Συνέχεια από Τρίτη 18. Αυγούστου 2026

Η ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ Η ΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΡΩΜΑΪΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 7

MALACHI MARTIN

G.P. Putnam's Sons, New York 1981

ΑΠΟ ΤΑ ΚΟΥΡΕΛΙΑ ΣΤΑ ΠΛΟΥΤΗ

Η κατάρα του Κωνσταντίνου

Ο Κωνσταντίνος έσπειρε μέσα στη νεοαποκτηθείσα θρησκεία του, τον Χριστιανισμό, τους σπόρους της ίδιας της αποσυνθέσεώς του. Εκείνα που είχε θεμελιώσει, στην Ανατολή και στη Δύση, ως σταθερά θεμέλια επρόκειτο να μετατραπούν στις άμεσες αιτίες προδοσίας και κατακερματισμού. Σαν μια μοιραία κληρονομιά, το κατάλοιπο που άφησε ο Κωνσταντίνος μετατράπηκε σε κατάρα, η οποία βασάνιζε κάθε επόμενη γενιά και οδηγούσε πρώτα στην αδελφοκτονία και τελικά στην αυτοκτονία.

Ο Κωνσταντίνος εγκαθίδρυσε πρώτα τον επίσκοπο Ρώμης σε πλήρη ισχύ στη Δυτική Ευρώπη. Οι πάπες έλαβαν από αυτόν σημαντική ακίνητη περιουσία, εκτεταμένη δικαστική εξουσία, μεγάλο ρευστό πλούτο, έλεγχο επί των ενόπλων δυνάμεων και πολιτική κυριαρχία. Η Εκκλησία της Ρώμης και ο Χριστιανισμός απέκτησαν έτσι ανυπολόγιστο κύρος στα μάτια του λαού και εξαιρετικά προνομιακή πρόσβαση στον ίδιο τον μεγάλο αυτοκράτορα. Με λίγα λόγια, εξαιτίας του Κωνσταντίνου, ο επίσκοπος Ρώμης έγινε μονάρχης και η Εκκλησία του μοναρχία.

Για να επιστεγάσει τις προσπάθειές του, ο Κωνσταντίνος οργάνωσε το έτος 325 στη Νίκαια —στη σημερινή Τουρκία— μια γενική οικουμενική σύνοδο Χριστιανών επισκόπων. Η σύνοδος ονομάστηκε «οικουμενική», επειδή αφορούσε ολόκληρη την οἰκουμένη — ολόκληρο δηλαδή τον κατοικημένο κόσμο, όπως τον αντιλαμβάνονταν τότε οι Χριστιανοί. Εκεί οι επίσημες πεποιθήσεις των Χριστιανών διατυπώθηκαν, ύστερα από έντονες συζητήσεις, σε συγκεκριμένους τύπους, γνωστούς έκτοτε ως Σύμβολο της Νικαίας.

Επιπλέον, με ένα από τα διατάγματά της ή τους κανόνες της, η Σύνοδος αναγνώρισε τέσσερα κύρια κέντρα του Χριστιανισμού: τη Ρώμη, την Αλεξάνδρεια (στη Συρία), την Αντιόχεια (στη Συρία) και την Ιερουσαλήμ. Καθένας από αυτούς τους τόπους ονομαζόταν πατριαρχείο, ενώ ο επίσκοπος Ρώμης ήταν ο πατριάρχης της Δύσεως και είχε το προβάδισμα έναντι των άλλων τριών. Ο λόγος που έδινε ο Κωνσταντίνος για αυτό το προβάδισμα ήταν: «Επειδή οι Απόστολοι Πέτρος και Παύλος είχαν ζήσει και πεθάνει στη Ρώμη» — και ο πάπας της Ρώμης ήταν ο διάδοχος του Πέτρου.

Ήδη, ενώ συνεδρίαζε η Σύνοδος της Νικαίας, ο Κωνσταντίνος είχε επιλέξει μια τοποθεσία στον Βόσπορο ως νέα πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας του. Ήταν μια μικρή ελληνική πόλη που ονομαζόταν Βυζάντιον· η θέση της είχε μεγάλη στρατηγική σημασία. Όταν ολοκληρώθηκε το 330, θα αποτελούσε, κατά τη σκέψη του Κωνσταντίνου, τη «Νέα Ρώμη», και ο επίσκοπός της σύντομα θα ονομαζόταν πατριάρχης της Ανατολής.

Ο αυτοκράτορας όμως, παρόλο που μετακινήθηκε στην Κωνσταντινούπολη και εγκαταστάθηκε εκεί, δεν έκανε τον νέο πατριάρχη βασιλιά. Αντιθέτως, όπως ο βασιλιάς Δαβίδ του Ισραήλ περισσότερο από χίλια χρόνια νωρίτερα, στην Ανατολή ο Κωνσταντίνος διαχώρισε το «κράτος», το οποίο εκπροσωπούσε ο ίδιος, από την «Εκκλησία», την οποία εκπροσωπούσε ο πατριάρχης, αν και οι δύο σφαίρες θεωρούνταν τα δύο στοιχεία ενός ενιαίου οργανισμού. Και, όπως ο Δαβίδ, ο Κωνσταντίνος θεωρούσε τον εαυτό του θεόθεν διορισμένο να εξασφαλίζει την υλική ευημερία της Εκκλησίας και να διαφυλάσσει την καθαρότητα των δογμάτων της. Αυτή η σχέση ανάμεσα στον Βυζαντινό αυτοκράτορα και τον πατριάρχη διήρκεσε περισσότερο από χίλια εκατό χρόνια και επί ογδόντα αυτοκράτορες, έως ότου η Κωνσταντινούπολη και η αυτοκρατορία της έπαψαν να υπάρχουν το 1453.

Στην «παλαιά Ρώμη», αντίθετα, ο επίσκοπός της, ο πάπας, εξακολουθούσε να είναι πραγματικός μονάρχης, ενώ η εξουσία του πάνω στη Δυτική Ευρώπη αυξανόταν με κάθε αιώνα. Παρ’ όλα αυτά, οι σχέσεις ανάμεσα στους πατριάρχες Ανατολής και Δύσεως δεν ήταν αρχικά εχθρικές ή, τουλάχιστον, ήταν ορθές. Όταν ο πάπας Μάρκος εξελέγη τον Ιανουάριο του 336 για να διαδεχθεί τον Σίλβεστρο Α΄, γνωστοποίησε με επιστολή την εκλογή του στον πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, καθώς και στους άλλους πατριάρχες, της Αλεξανδρείας, της Αντιοχείας και της Ιερουσαλήμ. Ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ενέγραψε το όνομα του Μάρκου στους επίσημους καταλόγους των πατριαρχείων, τα Δίπτυχα.

Κατά τον ίδιο τρόπο, όταν διοριζόταν νέος πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη ή σε κάποιο από τα άλλα πατριαρχεία, απέστελλε επίσημη γνωστοποίηση στη Ρώμη καθώς και στους υπόλοιπους. Κατά τη σύλληψη του Κωνσταντίνου, αυτή η πενταρχία των πατριαρχείων αποτελούσε το πλέγμα πάνω στο οποίο θα στηριζόταν και θα ευημερούσε ο χριστιανικός κόσμος. Ο αυτοκράτορας θα προστάτευε και θα ενίσχυε τους πάντες. Στη συνείδηση όλων, η Ρώμη είχε το πρωτείο τιμής και, για να το πούμε απερίφραστα, την τελική αποφασιστική ψήφο σε ζητήματα πίστεως και ηθικής. Η Ρώμη διέθετε το κύρος.

Όμως όλα αυτά ήταν υπερβολικά στρατιωτικά, υπερβολικά τακτοποιημένα. Μέσα σε πενήντα χρόνια από τον θάνατο του Κωνσταντίνου, μια δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος συνήλθε στην Κωνσταντινούπολη το 381. Η σύνοδος αυτή αναδιατύπωσε το Σύμβολο της Νικαίας και, πράγμα ιδιαιτέρως σημαντικό, στον Κανόνα Γ΄ όρισε ότι «ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως θα έχει τα πρεσβεία τιμής μετά τον επίσκοπο Ρώμης, επειδή η Κωνσταντινούπολη είναι η Νέα Ρώμη».

Ο τότε επίσκοπος Ρώμης, Δάμασος Α΄, δεν αποδέχθηκε ποτέ τον Κανόνα Γ΄. Ούτε και κανένας από τους διαδόχους του. Αν υπήρχε μια «Νέα Ρώμη», αυτό σήμαινε το τέλος της «παλαιάς Ρώμης». Και αυτό δεν μπορούσαν ποτέ να το αποδεχθούν. (Μόνο περισσότερο από οκτακόσια χρόνια αργότερα, το 1215, θα αποδεχόταν ένας Ρωμαίος πάπας τον Κανόνα Γ΄, και αυτό μόνο επειδή ο πατριάρχης και ο αυτοκράτορας είχαν προσωρινά εκδιωχθεί και ο πάπας είχε εγκαταστήσει έναν Λατίνο αρχιεπίσκοπο ως πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.)

Ήδη από το 381, ο πάπας της Ρώμης αναγνώριζε την αυξανόμενη απειλή της Κωνσταντινουπόλεως. Και ήδη υπήρχαν βαθιές διαφορές ανάμεσα στις δύο Εκκλησίες, οι οποίες προέκυπταν από τον ρόλο του πάπα ως κοσμικού άρχοντα. Με τον καιρό, οι πάπες θα διεκδικούσαν απόλυτη, πλήρη και ύψιστη αυτοκρατορική εξουσία πάνω σε όλους τους ανθρώπους. Με τον καιρό, μια σύνοδος αυστηρών επισκόπων θα διακήρυσσε ότι ο πάπας βρισκόταν υπεράνω και πέρα από την εξουσία οποιασδήποτε απλής συνόδου επισκόπων.

Ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, αντίθετα, κυβερνούσε μέσω του συλλογικού σώματος των συναδέλφων του πατριαρχών της Αλεξανδρείας, της Αντιοχείας και της Ιερουσαλήμ. Με τον καιρό, καθένας από τους ανατολικούς πατριάρχες θα ηγείτο μιας εθνικής Εκκλησίας, καθώς ιδρύονταν επιπλέον πατριαρχεία στη Βουλγαρία, στην Κύπρο και αλλού. Και καθένας θα ταυτιζόταν με τα συμφέροντα του τοπικού ηγεμόνα και του δικού του έθνους, αναγνωρίζοντας όμως το πρωτείο «τιμής» του πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Με τον καιρό, το μοναρχικό καθεστώς των παπών θα συγκρουόταν με το συλλογικό καθεστώς της Ανατολής, καθώς οι Ρωμαίοι διεκδικούσαν καθολική εξουσία θεμελιωμένη στον Απόστολο Πέτρο. Οι Ανατολικοί θα απαντούσαν προβάλλοντας τη διεκδίκηση μιας μοναδικής ορθοδοξίας της πίστεως. Η ρωμαϊκή αυθεντία και η ανατολική Ορθοδοξία θα μετατρέπονταν σε πικρούς και ασυμφιλίωτους εχθρούς· όμως μέχρι τότε τα δύο τμήματα του Χριστιανισμού θα είχαν ήδη από πολύ καιρό απομακρυνθεί το ένα από το άλλο ως προς τη γλώσσα, τον πολιτισμό, τους τρόπους λατρείας, τους κανόνες συμπεριφοράς και την πολιτική αφοσίωση.

Ένα στοιχείο της κατάρας του Κωνσταντίνου προσέφερε και στις δύο πλευρές ένα υποκριτικά θρησκευτικό πρόσχημα για τη ρήξη τους, η οποία στην πραγματικότητα αποτελούσε προϊόν πολιτικών και οικονομικών παραγόντων. Το λεκτικό πρόσχημα για το σχίσμα ήταν η λεγόμενη ρήτρα του filioque.

Από τις απαρχές τους, οι Χριστιανοί πίστευαν σε έναν Θεό. Σε αντίθεση όμως με τους Εβραίους και τους Μουσουλμάνους, έλεγαν ότι σε αυτόν τον έναν Θεό υπάρχουν τρία πρόσωπα. Τα ονόμαζαν: Πατέρα, Υιό —τον Χριστό— και Άγιο Πνεύμα. Επιπλέον, έλεγαν ότι καθένα από αυτά τα πρόσωπα είναι Θεός. Αυτή είναι η χριστιανική Τριάδα: τρία πρόσωπα σε έναν Θεό.

Συζητώντας για την προέλευση του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, οι Χριστιανοί έλεγαν ότι ο Υιός προέρχεται από —αλλά δεν δημιουργήθηκε από— τον Πατέρα, και ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από, ή εκπορεύεται από, τον Πατέρα και τον Υιό ως μία αρχή;;;;;;.

Στη λατινική, ή Ρωμαϊκή, Εκκλησία, ως απάντηση σε ορισμένα συγκεκριμένα ερωτήματα που είχαν τεθεί, αυτή η πίστη διατυπώθηκε με λόγια που όριζαν το Άγιο Πνεύμα ως «εκπορευόμενο από τον Πατέρα και από τον Υιό». (Στα λατινικά, το «και από τον Υιό» εκφράζεται με μία λέξη, filioque.)

Στην Ανατολική, ή Ελληνική, Εκκλησία, προτιμούσαν ;;;να λένε ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα διά του Υιού: dia tou uiou.[ΣΤΗΝ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ]

Στον σύγχρονο νου αυτό μπορεί να φαίνεται γελοία ασήμαντο ζήτημα. Δεν ήταν όμως έτσι για τους σεβαστούς κυρίους που διαφωνούσαν γύρω από αυτό. Είναι βέβαιο ότι τόσο η ρωμαϊκή όσο και η ανατολική πίστη συμφωνούσαν ότι ο Υιός προέρχεται από τον Πατέρα και ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό. Η μόνη διαφωνία αφορούσε τον καλύτερο τρόπο εκφράσεώς του.[ΚΑΘΟΛΟΥ ΒΕΒΑΙΟ. ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΠΕΡΙΜΕΝΟΥΜΕ ΑΠΟ ΤΟΝ MALACHI ΚΑΤΙ ΑΛΛΟ ΜΑΣ ΔΙΝΕΙ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΘΕΛΟΥΜΕ. ΤΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΔΙΑΣΤΑΣΗ Η ΟΠΟΙΑ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕ ΜΕ ΤΟΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟ ΣΕ ΑΝΑΤΟΛΗ ΚΑΙ ΔΥΣΗ]

Όμως μικρόψυχοι άνθρωποι, παρακινούμενοι από την απληστία για χρήμα και εξουσία, χρησιμοποίησαν αυτή τη θεολογική λεπτολογία κυριολεκτικά για να κόψουν τη Χριστιανική Εκκλησία στα δύο.[ΕΝΩ ΗΤΑΝ ΗΔΗ ΚΟΜΕΝΗ ΟΠΩΣ Ο ΙΔΙΟΣ ΤΟ ΟΜΟΛΟΓΗΣΕ]

Η πρώτη πραγματικά μεγάλη πρόκληση απέναντι στη γενικά αποδεκτή χριστιανική πίστη προήλθε από έναν επίσκοπο που ονομαζόταν Άρειος. Εκείνος υποστήριζε ότι ο Υιός ήταν δημιούργημα του Πατέρα και επομένως δεν ήταν Θεός. Όταν ο Κωνσταντίνος συγκέντρωσε τους Χριστιανούς επισκόπους στην πόλη της Νικαίας το 325, εκείνοι απέρριψαν ρητώς την άποψη του Αρείου, διακηρύσσοντας ως θεμελιώδες δόγμα της πίστεως ότι ο Υιός ήταν Θεός και προερχόταν από τον Πατέρα κατά έναν άκτιστο και μυστηριώδη τρόπο. Δεν μίλησαν για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος, επειδή αυτό το ζήτημα δεν αποτελούσε αντικείμενο διαμάχης· έτσι όλοι οι Χριστιανοί εξακολουθούσαν να πιστεύουν ότι το Άγιο Πνεύμα προερχόταν, ή εκπορευόταν, dia tou uiou, διά του Υιού.

Επίσης, η Σύνοδος της Νικαίας διακήρυξε ότι δεν θα γινόταν στο εξής καμία περαιτέρω επέμβαση στη διατύπωση της χριστιανικής πίστεως.

Ωστόσο, η Εκκλησία της Δύσεως έκανε αργότερα μια προσθήκη. Στη σύνοδο επισκόπων στο Τολέδο της Ισπανίας, το 589, προσέθεσαν τη ρήτρα filioque, προκειμένου να αποκρούσουν τον ισχυρισμό ότι ο Υιός δεν ήταν Θεός επειδή δεν συμμετείχε στην προέλευση του Αγίου Πνεύματος. «Το Άγιο Πνεύμα», όρισαν οι επίσκοποι, «εκπορεύεται από τον Πατέρα και από τον Υιό». Filioque. Από τότε και στο εξής, η χρήση αυτής της διατυπώσεως εξαπλώθηκε στη Γαλλία, στο Βέλγιο, στη Γερμανία, στην Ιταλία, στην Αγγλία, στην Ιρλανδία και στη Βόρεια Αφρική. Η Ανατολική Εκκλησία συνέχισε να χρησιμοποιεί τη λέξη «διά», ενώ οι Λατίνοι συνέχισαν να χρησιμοποιούν τη λέξη «από». Και οι δύο πίστευαν το ίδιο πράγμα, μολονότι η έμφαση ήταν διαφορετική.[ΑΛΛΟ Η ΑΙΔΙΟΣ ΤΡΙΑΔΑ ΚΑΙ ΑΛΛΟ Η ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΗ ΤΡΙΑΔΑ ΟΠΩΣ ΑΠΕΚΑΛΥΦΘΗ ΣΤΗΝ ΒΑΠΤΙΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ]

Τον 18ο αιώνα, ο Jonathan Swift γελοιοποίησε με σφοδρότητα ολόκληρη αυτή τη διαμάχη, συγκρίνοντάς την, στα Ταξίδια του Γκιούλιβερ, με ανθρώπους που τσακώνονται για το αν πρέπει να σπάζουν τα αυγά από τη μικρή ή από τη μεγάλη άκρη. Όμως αυτή η διαμάχη ανάμεσα στους «οπαδούς της μεγάλης άκρης» και στους «οπαδούς της μικρής άκρης» θα μπορούσε να συνεχίζεται επ’ αόριστον και χωρίς σοβαρές συνέπειες, αν δεν υπήρχαν η αλαζονεία, η ζηλοτυπία και η πλεονεξία που γεννούσε η πολιτική και στρατιωτική υπεροχή.

Το πρώτο βήμα της Ρώμης προς αυτή την κατεύθυνση άρχισε με αλλαγές στον τρόπο εκλογής των παπών. Μέσα σε λίγα μόλις χρόνια από τη μεταστροφή του Κωνσταντίνου, η εκλογή ενός πάπα είχε μετατραπεί σε αφορμή για σφοδρές και ενίοτε βίαιες συγκρούσεις. Η προεκλογική διαδικασία άρχιζε συνήθως μετά τον θάνατο ενός πάπα.

Μερικές φορές, οι τελευταίες ημέρες και οι επιθανάτιες ώρες του γέμιζαν με φατριαστικές διαμάχες: οι ευγενείς και η Ρωμαϊκή Σύγκλητος εναντίον των επισκόπων και των ιερέων· οι διάκονοι, οι υποδιάκονοι και ο λαός εναντίον των επισκόπων· διάφοροι φιλόδοξοι υποψήφιοι για τον παπικό θρόνο, με τους οπαδούς τους από οικογένειες, συγγενείς και φίλους, ο ένας εναντίον του άλλου. Δημιουργούνταν σφοδρές έχθρες. Χυνόταν αίμα. Χάνονταν ζωές. Κατά την εκλογή του πάπα Δαμάσου Α΄ το 366 μ.Χ., τριάντα επτά πτώματα ήταν διασκορπισμένα γύρω από τη Λιβεριανή Βασιλική, ύστερα από μια συμπλοκή ανάμεσα στους οπαδούς του Δαμάσου και σε εκείνους του μεγάλου αντιπάλου του, Ουρσίνου.

Πλέον, ένας πάπας διοριζόταν μόνο μερικές φορές από τον προκάτοχό του. Άλλοτε ένας ετοιμοθάνατος πάπας εξαναγκαζόταν να υποδείξει τον διάδοχό του παρουσία μαρτύρων, ή ένας ήδη νεκρός πάπας εμφανιζόταν να έχει κατονομάσει, σύμφωνα με τις μαρτυρίες διαφόρων υποψηφίων, τον καθένα από αυτούς ως διάδοχό του.

Όποιος κι αν ήταν ο τρόπος με τον οποίο γινόταν η διαδικασία, το προτελευταίο στάδιο στην εκλογή ενός πάπα πραγματοποιούνταν όταν ο κλήρος και οι λαϊκοί της Εκκλησίας της Ρώμης συγκεντρώνονταν και, μέσω ψηφοφορίας, επέλεγαν έναν υποψήφιο. Σπανίως επικύρωναν τον διορισμό που είχε κάνει ένας αποθανών πάπας. Κατόπιν, το όνομα του εκλεγμένου υποψηφίου αποστελλόταν στον αυτοκράτορα για επικύρωση.

Συχνά, όταν η χριστιανική κοινότητα της Ρώμης συγκεντρωνόταν για εκλογή, έβρισκε απέναντί της ήδη τον υποψήφιο που είχε ορίσει ο αυτοκράτορας. Το μόνο που της απέμενε ήταν να ανακηρύξει διά βοής αυτόν τον υποψήφιο ως πάπα της.

Σε κάθε περίπτωση, από το έτος 314 και εξής, μέχρι την καθιέρωση του συστήματος του κονκλαβίου ως επίσημης μεθόδου εκλογής, υπήρξαν 147 πάπες. Η συντριπτική πλειονότητά τους εξελέγη κατ’ εντολή ή κατ’ επιθυμία ενός Ρωμαίου αυτοκράτορα, ενός Γότθου βασιλιά, ενός Φράγκου βασιλιά, μιας ρωμαϊκής οικογένειας ή φατρίας, ενός Γερμανού φυλάρχου, ενός Γερμανού αυτοκράτορα ή κάποιου τοπικού Ιταλού μικροτυράννου. Η ρωμαϊκή συνέλευση των Χριστιανών εξακολούθησε να διεξάγει εκλογές, αλλά σε κάθε περίπτωση ο υποψήφιος που επέλεγε έπρεπε να επικυρωθεί ή να επιβεβαιωθεί από κάποιον κοσμικό άρχοντα ή ηγεμόνα.

Καθώς οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες στη Δύση κατέρρεαν κάτω από την πίεση των βαρβάρων, οι αυτοκράτορες της Ανατολής κάλυψαν το κενό εξουσίας και, κατά τη διάρκεια δύο μεγάλων χρονικών περιόδων, ο πάπας που ανακηρυσσόταν στη Ρώμη έπρεπε να εγκριθεί στην Κωνσταντινούπολη.

Οι δεκατέσσερις πάπες από τον Σίλβεστρο Α΄ (314–335) έως τον Σιμπλίκιο (468–483) είτε επιλέγονταν από τη ρωμαϊκή συνέλευση και επικυρώνονταν από τους αυτοκράτορες της Κωνσταντινουπόλεως είτε επιβάλλονταν απευθείας από εκείνους τους αυτοκράτορες. Ένας από τους τελευταίους πάπες που εγκρίθηκαν από την Κωνσταντινούπολη ήταν ο πρώτος πάπας στον οποίο αποδόθηκε ο τίτλος «Μέγας».

Εκτός από τους αυτοκράτορες και τους ίδιους τους πάπες, μια ομάδα ανθρώπων κατέληξε με τον καιρό να αποτελεί τους ίδιους τους άξονες γύρω από τους οποίους περιστρεφόταν η εκλογή των παπών: οι καρδινάλιοι.

Η ονομασία «καρδινάλιος» και τα καθήκοντα του καρδιναλίου προέκυψαν από την αρχαιότερη μορφή κληρικής οργανώσεως μέσα στη Χριστιανική Εκκλησία, αρχίζοντας με τον διορισμό επτά διακόνων από τον Απόστολο Πέτρο. Ο Πέτρος;;;; διέταξε τον άμεσο διάδοχό του στη Ρώμη, τον πάπα Λίνο, να χειροτονήσει είκοσι πέντε πρεσβυτέρους, ώστε να υπηρετούν τις διάφορες εκκλησίες που υπήρχαν ήδη εκεί πριν από το τέλος του 1ου αιώνα μ.Χ. Πριν από το έτος 100 δεν υπήρχαν ενορίες με τη μορφή που τις γνωρίζουμε σήμερα, παρά μόνο στη Ρώμη και στην Αλεξάνδρεια. Αντί γι’ αυτές, γύρω από κάθε εκκλησία ή μέσα σε ένα χωριό ή μια πόλη υπήρχε αυτό που ονομαζόταν presbytery — από ελληνική λέξη που σημαίνει «πρεσβύτερος» —, μια συνέλευση πρεσβυτέρων και διακόνων. Το presbytery βοηθούσε τον επίσκοπο της τοπικής Εκκλησίας.

Στη Ρώμη, μέχρι το 107 μ.Χ., ο πάπας Ευάριστος είχε καθιερώσει επτά μεγάλες διοικητικές περιφέρειες —διακονίες— μέσα στην πόλη. Αυτές αποτελούσαν το «πρεσβυτέριό» του. Εκατό χρόνια αργότερα, ο πάπας Κάλλιστος τις περιόρισε σε έξι. Καθώς η Εκκλησία αυξανόταν αριθμητικά και γινόταν περισσότερο σύνθετη, οι περιφέρειες αυτές είχαν εξελιχθεί σε ένα είδος επισκοπών στο εσωτερικό της πόλεως: ο πάπας ήταν επίσκοπος ολόκληρης της πόλεως και είχε αυτούς τους έξι επισκόπους για να τον βοηθούν στην ποιμαντική φροντίδα όλου του λαού.

Στο μεταξύ, είχε πλέον διαμορφωθεί μια σαφής διάκριση ανάμεσα στον κλήρο που εργαζόταν σε απομονωμένες εκκλησίες της υπαίθρου και στον κλήρο που ήταν συνδεδεμένος με τις μεγάλες εκκλησίες των πόλεων. Ο Χριστιανισμός άρχισε ως θρησκεία με βάση τις πόλεις και πάντοτε παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό τέτοια. Οι εκκλησίες της υπαίθρου θεωρούνταν απλώς παραρτήματα και μερικές φορές εξυπηρετούνταν μερικώς από μοναχούς ή από πρεσβυτέρους και διακόνους που έρχονταν από την πόλη.

Ο κλήρος της πόλεως της Ρώμης κατέληξε να ονομάζεται «καρδινάλιος», επειδή τα μέλη του αποτελούσαν τα σημεία στηρίξεως της Εκκλησίας — η λέξη «καρδινάλιος» προέρχεται από το λατινικό cardo, που σημαίνει «μεντεσές», «άξονας» ή «στήριγμα». Ο αστικός κλήρος —επίσκοποι, πρεσβύτεροι, διάκονοι— ήταν «ενκαρδιναλισμένος» (incardinated) στις εκκλησίες της πόλεως, αποτελούσε δηλαδή τους «άξονές» τους. Ήταν «καρδινάλιοι» — καρδινάλιοι-επίσκοποι, καρδινάλιοι-πρεσβύτεροι, καρδινάλιοι-διάκονοι.

Το 366, ο πάπας Ιούλιος Β΄ καθόρισε τον αριθμό αυτών των Ρωμαίων καρδιναλίων-κληρικών σε είκοσι οκτώ — επτά για καθεμία από τις τέσσερις πατριαρχικές εκκλησίες της Ρώμης: του Αγίου Πέτρου, του Αγίου Παύλου, του Αγίου Λαυρεντίου και της Santa Maria Maggiore. Και αυτός ο κανόνας παρέμεινε σε ισχύ για σχεδόν χίλια χρόνια.

Καθώς αυξάνονταν ο πλούτος και η πολιτική δύναμη των παπών της Ρώμης, αυξάνονταν επίσης η θέση και η επιρροή των καρδιναλίων. Στη ρωμαϊκή ορολογία υπήρχε πλέον ένα collegium, ένα σύνολο, ένα «κολλέγιο» καρδιναλίων. Οι καρδινάλιοι που ήταν εγκατεστημένοι στο Βατικανό έφερναν μαζί τους πλούτο και κύρος από τις οικογένειές τους ή τα αποκτούσαν αφού αναλάμβαναν το αξίωμά τους, μέσω των προσόδων που αυτό παρείχε.

Έξω από τη Ρώμη, η κατάσταση ήταν η ίδια. Η έγγεια ιδιοκτησία, ο ρευστός πλούτος, η στρατιωτική δύναμη, οι οικογενειακές διασυνδέσεις και, μερικές φορές, ακόμη και η απλή απόκτηση των λεγόμενων πριγκιπικών επισκοπών προσέδιδαν πριγκιπική εξουσία· και μαζί με αυτήν ερχόταν πάντοτε η σύνδεση με τις πολιτικές και οικονομικές τύχες των περιοχών στις οποίες ζούσαν. Πέρα από όλα αυτά, οι καρδινάλιοι στις δικές τους χώρες ήταν επίσης αντιπρόσωποι του ανθρώπου που επρόκειτο να γίνει ο κυριότερος ηγεμόνας ολόκληρης της Ευρώπης και, ουσιαστικά, ολόκληρου του δυτικού κόσμου — του πάπα της Ρώμης.

Ο πρώτος που πρόβαλε μια τέτοια αξίωση ήταν ο πάπας Λέων Α΄.

Συνεχίζεται με:

Η ΝΕΑ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ

ΠΕΡΙ ΑΓΑΠΟΛΟΓΙΑΣ-ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ-ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΣ (1)

 ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ-ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΣ (1)

ΤΟΥ Jean-Pierre Torrell.

Κεφάλαιο VII : Ας μιλήσουμε για το Άγιο Πνεύμα!

Από τότε που ο Οικουμενικός διάλογος ξαναέφερε σε επαφή τους λατίνους Θεολόγους με τους Ορθοδόξους συναδέλφους τους, ακούγεται συχνά η κατηγορία για την απουσία του Αγίου Πνεύματος στην Θεολογία μας και στην Δυτική πνευματικότητα. Τουλάχιστον όμως όσον αφορά τον Ακινάτη αυτές οι κατηγορίες είναι άστοχες [θα γελάσουμε τελευταίοι], το Άγιο Πνεύμα δέν είναι γι'αυτόν ούτε απόν ούτε άγνωστο. Είναι παρόν όσο και ο Χριστός στην Θεολογία του και επομένως και στην πνευματικότητά του [την ανθρωπολογία]. Ας δούμε όμως από κοντά που βασίζεται αυτή η Οικουμενιστική ασυνεννοησία.

        

  ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΣΤΑ ΕΡΓΑ ΤΟΥ ΘΩΜΑ ΑΚΙΝΑΤΗ.

        

  Πριν ακόμη ξεκινήσουμε όμως την έρευνα σε όσα έχει πεί ο Ακινάτης για το Άγιο Πνεύμα, είναι αναγκαίο να αντιμετωπίσουμε το μυστήριο της Τριάδος και να αναρωτηθούμε πώς είναι δυνατόν να δηλώσουμε κάτι θεμελιώδες αναφορικά με τα χαρακτηριστικά των Θείων προσώπων.

          ΚΟΙΝΑ ΟΝΟΜΑΤΑ ΚΑΙ ΙΔΙΑΙΤΕΡΑ: Η ΤΡΙΑΔΙΚΗ ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΗΣΗ.

         

 Ο θεολόγος λοιπόν πρέπει να βρεί έναν λόγο ο οποίος είναι αντικειμενικά σημαντικός για την νόησή μας (να'χει σημασία) και ταυτόχρονα να είναι πιστός στην ενότητα τής Θείας ουσίας. Και γι'αυτό πρέπει να κινηθεί μ'έναν τέτοιο τρόπο ώστε να αποφύγει δύο εμπόδια τα οποία έχουν φανερωθεί από καιρό στην ιστορία τής Χριστιανικής σκέψης: τον τριθεϊσμό, ο οποίος τονίζοντας τις διαφορές ανάμεσα στα πρόσωπα, θα κατέληγε σε τρείς Θεούς και θα οδηγούσε μ'αυτόν τον τρόπο τον Χριστιανικό μονοθεϊσμό πρός μία πολυθεϊστική ειδωλολατρία και τον τροπισμό, ο οποίος φτάνει στην αντίπερα όχθη και δέν βλέπει στα ονόματα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος παρά μόνον τρόπους φανέρωσης ή σχηματισμού ενός μοναδικού θεϊκού προσώπου, διατρέχοντας έτσι τον κίνδυνο της επιστροφής, σ'έναν προ-τριαδικό μονοθεϊσμό.

          Ανάμεσα σ'αυτά τα δύο μεγάλα εμπόδια, έγινε η πρώτη προσπάθεια δογματικής διευκρινίσεως από την Εκκλησία στις συνόδους της Νίκαιας (325) και της Κωνσταντινουπόλεως (381), με αποτέλεσμα την καθαρή βεβαίωση της Τριάδος στην ενότητα [Αμφίβολη έκφραση για την Ορθοδοξία]. Παρ' όλα αυτά όμως, έλειπε ακόμη αρκετός στοχασμός γύρω από αυτή την αλήθεια, ή προσπάθεια κατανοήσεως με την νόηση αυτού που διαβεβαιωνόταν με την πίστη. Στην δική μας λατινική παράδοση, η προσπάθεια του Αυγουστίνου, η οποία ακολούθησε εκείνη του Ανσέλμου, και η οποία επανελήφθη από τον Ακινάτη και από τους μεγάλους Θεολόγους του XIII αιώνος, έφθασε όσον αφορά την Τριάδα, σε ένα τέτοιο επίπεδο επεξεργασίας που δύσκολα ξεπερνιέται. Η Θεολογία των διακρίσεων τών προσώπων μέσω τών σχέσεων καταγωγής των(;;), σχηματίζει ένα απο τα μεγαλύτερα και σπουδαιότερα παραδείγματα αυτής της επεξεργασίας.

          Υπάρχει και ένα άλλο δεδομένο το οποίο είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε  και το οποίο αποτελεί μία από τις σπάνιες δυνατότητες που διαθέτουμε για να ψελλίσουμε το άρρητο: πρόκειται γι'αυτό που παρουσιάζεται με τον όρο "οικειοποίηση". Ιδιοποίηση. Αναλογία.

          Σύμφωνα με τον ίδιο του τον ορισμό, η διαδικασία της ιδιοποιήσεως συνίσταται στην "μεταφορά ενός κοινού ονόματος" ώστε να διαδραματίσει την λειτουργία ενός ξεχωριστού και ιδιαιτέρου ονόματος. Θα μπορούσαμε να πάρουμε σαν παράδειγμα την γνωστή πρακτική στον αρχαίο λατινικό κόσμο κατά την οποία η λέξη "πόλις", παρότι εφαρμοζόταν σε πολλές αγορές, εφαρμοζόταν εμφατικά στην πρωτεύουσα τής αυτοκρατορίας. Η Ρώμη ήταν η Πόλις από ιδιοποίηση. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει όταν αποδίδεται σε ένα από τα πρόσωπα της Τριάδος μία ποιότητα, η οποία είναι στην πραγματικότητα κοινή στα τρία πρόσωπα, δεδομένου ότι αυτή ανήκει στην ίδια την Θεία ουσία (γι'αυτό γίνεται λόγος για ουσιώδεις ιδιότητες, ενώ ομιλούμε για κυριότητα για τα πρόσωπα). Είναι αυτό που συμβαίνει όταν χρησιμοποιείται η "Σοφία" για να μιλήσουμε για τον Υιό, ή η "Αγαθότης" για να μιλήσουμε για το Άγιο Πνεύμα. Ας δώσουμε την προσοχή μας για να κατανοήσουμε ότι η διαδικασία είναι συνήθης, αλλά πρέπει να γίνει κατανοητή καλά: «Για να φωτίσουμε αυτό το μυστήριο της πίστης, "συνέφερε" να ιδιοποιηθούμε τις ουσιώδεις ιδιότητες των προσώπων, εάν όπως αναφέραμε ήδη, είναι αδύνατον να αποδείξουμε την Τριάδα με μία απόδειξη. Συμφέρει όμως να ξεκαθαρίσουμε το μυστήριο μέσω των πραγμάτων που είναι στο ύψος της λογικής μας. Έτσι λοιπόν, οι ουσιώδεις ιδιότητες για την νόησή μας είναι περισσότερο προσβάσιμες από τις κυριότητες των προσώπων. Διότι, ξεκινώντας από τα κτίσματα, τις αιτίες τής δικής μας γνώσεως, μπορούμε να φτάσουμε να γνωρίσουμε με βεβαιότητα τις ουσιώδεις ιδιότητες του Θεού, αλλά όχι τις προσωπικές του Κυριότητες. Γι'αυτό, όπως απευθυνόμαστε στις αναλογίες του Ίχνους και της Εικόνας, τις οποίες συναντούμε στα πλάσματα, για να εκθέσουμε το δόγμα των Θείων προσώπων, έτσι απευθυνόμαστε και στις ουσιώδεις ιδιότητες. Αυτή η φανέρωση των προσώπων μέσω των ουσιωδών ιδιοτήτων, είναι αυτό που ονομάζουμε συνήθως "ιδιοποίηση"»(Θεολογική summa Ι q 39 a 7).

          Αυτό το σύντομο χωρίο θα άξιζε να εμφανιστεί σε μία ανθολογία. Σ'αυτό μπορούμε να συλλάβουμε με ακρίβεια διάφορα αποφασιστικά σημεία τής μεθόδου τού Ακινάτη. Τον προοδευτικό χαρακτήρα του τρόπου της αναπτύξεως (από το πιό γνωστό, στο λιγότερο γνωστό), την αίσθηση του μυστηρίου (την αδυναμία αποδείξεως της Τριάδος) και παρ' όλα αυτά την επιθυμία διεισδύσεώς του στο μέτρο του δυνατού με λογικές που μας συν-φέρουν (συμφέρει να φωτίσουμε το μυστήριο). Η ιδιοποίηση εξαρτάται ακριβώς από αυτόν τον τρόπο αναπτύξεως διά της αναλογίας, που είναι τυπικός της Θεολογίας και ο οποίος δέν μπορεί να απαιτήσει κανένα αναγκαίο συμπέρασμα, αλλά ο οποίος προσφέρει παρ'όλα αυτά, κάποιο φωτισμό σε ένα πεδίο στο οποίο, χωρίς αυτή την αναλογία, θα βασίλευε μία ακόμη μεγαλύτερη αγνωσία!

          Στ' αλήθεια όμως ο τρόπος ανάπτυξης δέν είναι μόνον Θεολογικός. Ο Αυγουστίνος, καί ο Ακινάτης που ακολούθησε, τον είχαν ήδη συναντήσει στην Καινή Διαθήκη. Το όνομα του Θεού εδώ είναι με συνέπεια κλειδωμένο στον Πατέρα, εκείνο του Κυρίου στον Υιό, εκείνο του Πνεύματος στο τρίτο πρόσωπο (Εφ 2,18). Σε άλλο σημείο ο Απ.Παύλος αποδίδει τα χαρίσματα στο πνεύμα, τα μυστήρια στον Κύριο και τα έργα στον Θεό (1 Κορ 12, 4-6). [Διαιρέσεις δέ χαρισμάτων εισί, το δε αυτό πνεύμα και διαιρέσεις διακονιών εισί και ο αυτός Κύριος και διαιρέσεις ενεργημάτων εισίν, ο δε αυτός έστι Θεός, ο ενεργών τα πάντα εν πάσιν]. Αυτός ο τρόπος τού λέγειν συνεχίζει στο σύμβολο της πίστεως. Εδώ η δημιουργία αποδίδεται στον Πατέρα, η σωτηρία των ανθρώπων στον Υιό, ο Αγιασμός και η ζωή η αιώνιος στο Πνεύμα. Σε κάθε περίπτωση, πρόκειται τόσο για ουσιώδη ονόματα τα οποία αναλογούν στα τρία πρόσωπα ταυτοχρόνως, όσο και για ενέργειες που έχουν την Τριάδα μοναδικό κοινό δημιουργό.

          Προσδεδεμένη στην αποκάλυψη της Οικονομίας της σωτηρίας, κωδικοποιημένη από την δογματική έκφραση τής πίστεως, πρέπει και αυτή η γλώσσα να διαθέτει την νομιμότητά της στην Θεολογία. Το μοναδικό πρόβλημα βρίσκεται στο θεμέλιό της και στα όρια τής χρήσης της!

Συνεχίζεται

ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΛΟΙΠΟΝ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΤΟΝ ΛΟΓΟ. ΦΙΛΙΟΚΒΕ

Αμέθυστος. 

ΕΔΩ ΘΑ ΤΑ ΒΡΟΥΜΕ ΟΛΑ. ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΑΓΙΟΥΣ, Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΧΕΙ ΑΝΑΛΗΦΘΕΙ ΨΗΛΑ ΣΤΟΥΣ ΟΥΡΑΝΟΥΣ. Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΟΥΣ ΕΙΝΑΙ Η ΓΝΩΣΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ, ΣΕ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΠΤΥΧΕΣ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΕΑΝ ΘΕΛΑΜΕ ΝΑ ΔΙΑΦΟΡΟΠΟΙΗΘΟΥΜΕ ΘΆ ΛΕΓΑΜΕ ΜΕ ΤΟΝ ΑΠΟΣΤΟΛΟ ΠΑΥΛΟ. Ο ΣΚΟΠΟΣ ΜΑΣ ΕΙΝΑΙ ΝΑ ΜΑΣ ΓΝΩΡΙΣΕΙ Ο ΘΕΟΣ.

«Magnifica humanitas»: το υποκείμενο μεταφυσικό πρόβλημα

από τον Ρομπέρτο ​​ντε Ματέι

Η πρώτη εγκύκλιος του Λέοντα ΙΔ΄, Magnifica Humanitas , παρουσιάστηκε στο παγκόσμιο κοινό στις 25 Μαΐου στην Αίθουσα της Νέας Συνόδου.Ο Πάπας ήθελε να δώσει στην εκδήλωση έναν επίσημο τόνο παρευρισκόμενος προσωπικά στην παρουσίαση, πλαισιωμένος από τρεις καρδινάλιους, δύο θεολόγους (έναν Άγγλο και τον άλλον Κονγκολέζο) και τον Christopher Olah, τον (άθεο) συνιδρυτή της εταιρείας τεχνητής νοημοσύνης Anthropic .

Η Magnifica Humanitas κυκλοφόρησε στις 25 Μαΐου, αλλά φέρει ημερομηνία 15 Μαΐου, την ίδια ημέρα που ο Λέων ΙΓ΄ δημοσίευσε την εγκύκλιο Rerum Novarum το 1891. Ο Πάπας Gioacchino Pecci, πριν από 135 χρόνια, αφιέρωσε την κοινωνική του εγκύκλιο στη βιομηχανική επανάσταση της εποχής του. Ο Λέων ΙΔ΄ ήθελε να θέσει την ψηφιακή επανάσταση της εποχής μας, με ιδιαίτερη προσοχή στην τεχνητή νοημοσύνη (ΤΝ), στο επίκεντρο του προβληματισμού της Εκκλησίας.

Η επιστροφή του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας, που εγκαταλείφθηκε στα χρόνια που ακολούθησαν τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, με εξαίρεση το Centesimus Annus (1991) του Ιωάννη Παύλου Β' , θα πρέπει σίγουρα να χαιρετιστεί με ικανοποίηση.
Πρέπει, ωστόσο, να υπενθυμιστεί ότι το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της Καθολικής ηθικής θεολογίας και αυτό, με τη σειρά του, έχει μεταφυσική βάση, καθώς η ηθική έχει τις ρίζες της στην τάξη του είναι. Όπως διδάσκει ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης, agere sequitur esse : η δράση προκύπτει από το είναι· κατά συνέπεια, η ηθική και κοινωνική τάξη δεν μπορεί να κατανοηθεί ανεξάρτητα από τη φύση του ανθρώπου και τον τελικό του σκοπό ( Summa Theologiae , I-II, q. 94, a. 2).
Για τον λόγο αυτό, ο Πατέρας Réginald Garrigou-Lagrange διευκρινίζει ότι «τα αληθινά δικαιώματα του ανθρώπου απορρέουν από τα καθήκοντά του απέναντι στον Θεό» ( Doctor Communis , 2-3 (1949), σ. 158), υπογραμμίζοντας τη μεταφυσική αρχή του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας. Το Rerum Novarum του Λέοντα ΙΓ΄ προηγήθηκε της εγκυκλίου

Aeterni Patris της 4ης Αυγούστου 1879, με την οποία, ένα χρόνο μετά την εκλογή του, ο Ποντίφικας επιδίωξε να καθορίσει τη φιλοσοφική γραμμή που έπρεπε να ακολουθηθεί στα καθολικά σχολεία, προτείνοντας τον Άγιο Θωμά τον Ακινάτη ως τον μοναδικό πνευματικό Δάσκαλο της Εκκλησίας. Ο Λέων ΙΓ΄ ήταν πεπεισμένος, μάλιστα, ότι η αποκατάσταση της σκέψης μέσω της φιλοσοφίας του Αγίου Θωμά θα έπρεπε να προηγηθεί και να εδραιώσει αυτήν της κοινωνίας.
Διακεκριμένοι Καθολικοί λόγιοι, όπως ο Étienne Gilson (1885-1978) και ο Augusto Del Noce(1910-1989), προτείνουν την ανάγνωση όλων των σημαντικών εγκυκλίων του Λέοντα ΙΓ΄ εντός αυτού του μεταφυσικού ορίζοντα.
Στο Aeterni Patris , ο Πάπας συμπυκνώνει το δικό του πολιτιστικό πρόγραμμα. Στις επόμενες εγκυκλίους, συμπεριλαμβανομένων των Libertas praestantissimum για την ανθρώπινη ελευθερία (1888), Arcanum divinae sapientiae για τον χριστιανικό γάμο (1880), Humanum genus για τον Τεκτονισμό (1884), Immortale Dei για το χριστιανικό σύνταγμα των κρατών (1885), Sapientiae christianae για τα καθήκοντα των Χριστιανών στη δημόσια ζωή (1890), εφαρμόζει τις αρχές του στις διαφορετικές σφαίρες της ατομικής και κοινωνικής ζωής.
Ο Λέων ΙΔ΄ σίγουρα εμπνέεται από ευγενείς προθέσεις και ειλικρινή αγάπη για την αλήθεια, ωστόσο το έγγραφό του, σε αντίθεση με αυτά του Λέοντα ΙΓ΄, αποκαλύπτει την έλλειψη μιας στέρεης μεταφυσικής βάσης που κινδυνεύει να εμποδίσει την επαρκή κατανόηση σύνθετων προβλημάτων, όπως αυτό της τεχνητής νοημοσύνης.

Ο Πάπας, αφού ορθώς δήλωσε ότι « πρέπει να αποφύγουμε την παρεξήγηση της εξίσωσης αυτής της «νοημοσύνης» (ΤΝ) με την ανθρώπινη νοημοσύνη », θέτει το πρόβλημα ως εξής: « Αυτά τα συστήματα μιμούνται ορισμένες λειτουργίες της ανθρώπινης νοημοσύνης (...) Κι όμως, αυτή η δύναμη παραμένει αποκλειστικά συνδεδεμένη με την επεξεργασία δεδομένων: οι λεγόμενες τεχνητές νοημοσύνης δεν βιώνουν μια εμπειρία, δεν διαθέτουν σώμα, δεν βιώνουν χαρά και πόνο, δεν ωριμάζουν στις σχέσεις, δεν έχουν εσωτερική κατανόηση της έννοιας της αγάπης, της εργασίας, της φιλίας, της ευθύνης. Δεν έχουν καν ηθική συνείδηση: δεν κρίνουν το καλό και το κακό, δεν κατανοούν την τελική έννοια των καταστάσεων, δεν αναλαμβάνουν το βάρος των συνεπειών . (...) δεν κατοικούν στον συναισθηματικό, σχεσιακό και πνευματικό ορίζοντα στον οποίο ο άνθρωπος γίνεται σοφός. (...) Δεν είναι η εμπειρία εκείνων που επιτρέπουν στον εαυτό τους να διαμορφώνεται από τη ζωή και να αναπτύσσεται με την πάροδο του χρόνου μέσω επιλογών, λαθών, συγχώρεσης, πιστότητας. Είναι μάλλον μια στατιστική προσαρμογή που ξεκινά από δεδομένα και ανατροφοδότηση, η οποία μπορεί να είναι πολύ αποτελεσματική, αλλά δεν συνεπάγεται εσωτερική ανάπτυξη (σημ. 99)».

Ο Πάπας έχει δίκιο που θίγει το ζήτημα, αλλά η απάντησή του δεν εξηγεί γιατί η εξίσωση της ανθρώπινης και της τεχνητής νοημοσύνης είναι αδύνατη. Για τη Θωμιστική φιλοσοφία, ο λόγος δεν έγκειται κυρίως στο γεγονός ότι η Τεχνητή Νοημοσύνη δεν βιώνει συναισθήματα, δεν έχει σχέσεις ή δεν διαθέτει ενσωματωμένη μνήμη, αλλά στο γεγονός ότι της λείπει μια ορθολογική, πνευματική ψυχή, η εγγενής αρχή των νοητικών λειτουργιών.
Η εγκύκλιος, αντίθετα, διατυπώνει τη διάκριση μεταξύ ανθρώπου και Τεχνητής Νοημοσύνης με καθαρά φαινομενολογικούς όρους, στο επίπεδο της εμπειρίας, της συναισθηματικότητας και της σχεσιακής φύσης, ξεχνώντας ή αγνοώντας ότι η αποφασιστική διάκριση είναι οντολογική.

Σύμφωνα με τον Άγιο Θωμά τον Ακινάτη , ο άνθρωπος δεν μπορεί να αναχθεί σε ένα άθροισμα υλικών διαδικασιών, επειδή η ίδια η αρχή της ανθρώπινης γνώσης είναι μια άυλη και υπαρκτή αρχή ( Summa Theologiae , I, q. 75, a. 1). Η ανθρώπινη διάνοια δεν περιορίζεται στην επεξεργασία πληροφοριών ή στην αναγνώριση προτύπων, αλλά γνωρίζει το καθολικό ( Summa Theologiae , I, q. 79, a. 6) και είναι ικανή να αφαιρεί από αισθητές εικόνες άυλες έννοιες όπως το καλό, η δικαιοσύνη και ο ίδιος ο Θεός. Ομοίως, η βούληση δεν είναι ένας προγραμματισμένος μηχανισμός επιλογής, αλλά μια ορθολογική όρεξη ικανή για σκέψη και ελευθερία ( Summa Theologiae, I, q. 82, a. 1· ST, I, q. 83, a. 1).

Η τεχνητή νοημοσύνη, από την άλλη πλευρά, δεν διαθέτει μια εγγενή αρχή γνώσης και βούλησης, αλλά ενεργεί δυνάμει της ανθρώπινης νοημοσύνης που τη σχεδίασε. Επομένως, η διαφορά μεταξύ ανθρώπου και μηχανής δεν είναι ποσοτική αλλά οντολογική: ο άνθρωπος γνωρίζει επειδή διαθέτει πνευματική διάνοια και βούλεται επειδή διαθέτει ελεύθερη βούληση. Η μηχανή, από την άλλη πλευρά, παράγει αποτελέσματα επειδή κατασκευάστηκε για να το κάνει. Ακόμα και η πιο προηγμένη τεχνητή νοημοσύνη, επομένως, δεν μπορεί ποτέ να είναι πραγματικά ανθρώπινη, επειδή της λείπει αυτό που, για τον Άγιο Θωμά, αποτελεί την ίδια την αρχή της αυθεντικά ανθρώπινης γνώσης και βούλησης: την ορθολογική, πνευματική ψυχή .

Αυτές οι παρατηρήσεις μπορεί να φαίνονται αφηρημένα φιλοσοφικές, αλλά έχουν επίσης σημαντικές συνέπειες σε ηθικό και κοινωνικό επίπεδο. Η μεταφυσική βάση του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας αναφέρεται στη χριστιανική αντίληψη της τάξης της ύπαρξης, η οποία περικλείει την ανθρώπινη ιστορία υπό το φως της δημιουργίας, της Πτώσης και της λύτρωσης. Από αυτή την οπτική γωνία, η έννοια της αμαρτίας, η οποία ουσιαστικά απουσιάζει από την εγκύκλιο, δεν μπορεί να αναχθεί σε κοινωνιολογική αδικία, αλλά αποτελεί παραβίαση του θείου νόμου, υπονοεί ενοχή, αξίζει τιμωρία και απαιτεί μετάνοια και μεταστροφή.

Ο Πάπας, με μια όμορφη έκφραση, επιβεβαιώνει ότι « αν το μυστήριο του Θεού-Αγάπης είναι η πηγή του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας, εμείς στοχαζόμαστε το πιο συγκεκριμένο πρόσωπό του στον Ιησού Χριστό, τον Ενσαρκωμένο Λόγο » (σημ. 49). Ωστόσο, ο Ιησούς Χριστός δεν ενσαρκώθηκε για να επιβεβαιώσει ένα ανθρωπιστικό ιδανικό, ούτε για να προωθήσει μια γενική παγκόσμια αδελφότητα, αλλά για να αποκαταστήσει την τάξη που είχε διαλυθεί από την αμαρτία μέσω της λύτρωσης του ανθρώπου και της επανένταξής του στην υπερφυσική τάξη ( Summa Theologiae , III, q. 1, a. 2).
Όταν αυτός ο μεταφυσικός και υπερφυσικός ορίζοντας συσκοτίζεται, ο Χριστιανισμός αναπόφευκτα τείνει να εκκοσμικευτεί και να υποβιβαστεί σε μια καθαρά οριζόντια και φιλανθρωπική θρησκεία, σκοπός της οποίας δεν είναι πλέον η σωτηρία των ψυχών και η αποκατάσταση της χριστιανικής τάξης, αλλά η απλή ανθρωπιστική διαχείριση των προβλημάτων του κόσμου.

Το Magnifica Humanitas είναι πλούσιο σε γνώσεις και θα πρέπει να θεωρείται μια έγκυρη έκφραση της διδασκαλίας του Λέοντα ΙΔ΄, αλλά ορισμένα σημεία της φιλοσοφίας και της κοινωνικής διδασκαλίας της Εκκλησίας που εξετάζονται στην εγκύκλιο αξίζουν να συζητηθούν, με την δέουσα αγάπη και σεβασμό προς το πρόσωπο του Ρωμαίου Ποντίφικα και τον θεσμό του Παπισμού.

“Magnifica humanitas”: il problema metafisico soggiacente - Articolo di Roberto de Mattei

ΕΙΝΑΙ ΚΑΤΑΡΑΜΕΝΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΤΟ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΚΟ ΔΕΝΔΡΟ, ΑΓΑΠΗΤΟΙ ΜΟΥ ΣΥΜΠΟΛΙΤΕΣ ΤΟΥ ΘΛΙΒΕΡΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΟΥ ΥΠΑΡΞΙΣΜΟΥ ΠΟΥ ΖΟΥΜΕ. 

ΤΟ ΦΙΛΙΟΚΒΕ ΗΤΑΝ ΗΔΗ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ. 

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΕΛΠΙΔΑ ΔΕΝ ΑΛΛΑΖΕΙ ΤΗΝ ΠΡΟΔΟΣΙΑ ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Ερμηνεία του Συμβόλου της Πίστεως 4

Συνέχεια από Κυριακή 26. Απριλίου 2026

Ερμηνεία του Συμβόλου της Πίστεως 4

Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς

ΤΟΝ ΔΙ’ ΗΜΑΣ ΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΚΑΙ ΔΙΑ ΤΗΝ ΗΜΕΤΕΡΑΝ ΣΩΤΗΡΙΑΝ
ΚΑΤΕΛΘΟΝΤΑ ΕΚ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΚΑΙ ΣΑΡΚΩΘΕΝΤΑ ΕΚ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΑΓΙΟΥ
ΚΑΙ ΜΑΡΙΑΣ ΤΗΣ ΠΑΡΘΕΝΟΥ, ΚΑΙ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΑΝΤΑ.

Όπως όταν η μητέρα σκύβει και γέρνει πάνω από το κλαμένο βρέφος στην κούνια, έτσι μοιάζει η κάθοδος του Δημιουργού των ανθρώπων σε αυτή την κοιλάδα των δακρύων. Στη θαυμαστή ύπαρξη του Υιού του Θεού μέσα στην αιωνιότητα αρμόζει και ο θαυμαστός τρόπος της καθόδου Του σε αυτόν τον κόσμο, τον χρονικό και ορατό. Ο σκοπός της καθόδου Του είμαστε εμείς οι άνθρωποι και η σωτηρία μας· και ο τρόπος είναι η γέννηση από το Άγιο Πνεύμα και την Παρθένο Μαρία. Ποιος το λέει αυτό; Αν το λέγαμε εμείς οι άνθρωποι, θα μπορούσε κανείς να αμφιβάλει. Αλλά το είπε ο ίδιος Εκείνος για τον οποίο δεν μπορεί να αμφιβάλει κανείς που φέρει μέσα του την εικόνα του Θεού.

Ο ίδιος Εκείνος, ο Αληθινός, είπε για τον εαυτό Του ότι ήρθε για να υπηρετήσει και να δώσει τη ζωή Του λύτρο για πολλούς (Ματθ. 20,28). Να υπηρετήσει, βέβαια, τους ανθρώπους και να δώσει τον εαυτό Του λύτρο για τους ανθρώπους. Αυτός είναι ο σκοπός της καθόδου Του. Και τον τρόπο της καθόδου Του τον φανέρωσε όχι άνθρωπος —ποιος θα τον πίστευε;— αλλά αρχάγγελος του Θεού.

Ο αρχάγγελος του Θεού Γαβριήλ ανήγγειλε στην Παρθένο Μαρία στη Ναζαρέτ: «Ιδού, θα συλλάβεις και θα γεννήσεις υιό, και θα του δώσεις το όνομα Ιησούς». Στην ερώτηση της Μαρίας: «Πώς θα γίνει αυτό, αφού δεν γνωρίζω άνδρα;», ο αρχάγγελος του Θεού απάντησε: «Πνεύμα Άγιο θα έλθει επάνω σου, και δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει· γι’ αυτό και το γεννώμενο θα είναι άγιο και θα ονομαστεί Υιός Θεού». Αν κάποιος από εσάς ρωτά με απορία: πώς είναι δυνατόν αυτό; — θα του απαντήσει ο ευαγγελιστής του Θεού, όπως απάντησε και στην Υπεραγία Παρθένο, λέγοντας: «Για τον Θεό τίποτε από όσα είπε δεν είναι αδύνατο» (Λουκ. 1,28-37). Αντί για ερωτήσεις και απορίες, εδώ αρμόζει περισσότερο η σιωπή και η χαρά· σιωπή μπροστά στο υψηλό μυστήριο και χαρά μπροστά στην παντοδύναμη ισχύ του Δημιουργού και Θεού μας.

Υιός του Θεού και Υιός της Παρθένου — Γεννημένος στους ουρανούς και στη γη. Υπάρχων στην αιωνιότητα και στον χρόνο. Αυτός είναι ο Μεσσίας σας, μορφωμένοι, και ο Σωτήρας σας. Γεννημένος στην αιωνιότητα από Πατέρα χωρίς μητέρα. Γεννημένος στον χρόνο από Μητέρα χωρίς πατέρα.

Όποιος θέλει να το κατανοήσει αυτό πλήρως, ας μας πει αν κατανόησε τον κόκκο της άμμου κάτω από τα πόδια του· ή ένα φύλλο πάνω στο δέντρο· ή τα άστρα στο στερέωμα του ουρανού... Κατανόησε έστω και το πιο μικρό δημιούργημα του Θεού, το οποίο πατά, ή βλέπει, ή αγγίζει; Ο ανθρώπινος νους, που εδώ και χιλιάδες και χιλιάδες χρόνια εξετάζει, μετρώντας, υπολογίζοντας, συγκρίνοντας, περιγράφοντας — κατανόησε άραγε μέχρι τέλους έστω και ένα μόνο έργο του Θεού σε αυτόν τον κόσμο;

Θαυμαστός είναι αυτός ο κόσμος· ολόκληρος αναπνέει θαύμα. Μυστηριώδης είναι αυτός ο κόσμος· ολόκληρος είναι θυμιατισμένος με φοβερό και υψηλό μυστήριο. Πόσο πιο θαυμαστός είναι λοιπόν ο Δημιουργός αυτού του κόσμου; Σε κάθε σημείο όπου αγγίζεται η αιωνιότητα με τον χρόνο, ο ουρανός με τη γη, φανερώνεται μεγάλο φως. Και το φως είναι εκείνο που είναι ακατανόητο για εσάς, όχι το σκοτάδι. Η Αγία Παρθένος στη Ναζαρέτ ήταν εκείνο το ευλογημένο σημείο όπου άγγιξε η αιωνιότητα τον χρόνο, ο ουρανός τη γη. Και από αυτό το άγγιγμα προήλθε μεγάλο φως, που ανέτειλε πάνω σε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτό το φως είναι που είναι ακατανόητο για εσάς, ευλογημένοι, όχι το σκοτάδι.

Ερευνάτε, ευλογημένοι, με ταπείνωση και φόβο· ερευνάτε με τον νου όλα όσα δημιούργησε ο Θεός, και πιστεύετε όσα Εκείνος αποκάλυψε για τον εαυτό Του και για το μεγάλο Του Είναι. «Διότι περπατούμε με πίστη, όχι με όραση» (Β΄ Κορ. 5,7). Μήπως είναι ο Θεός άνθρωπος, ώστε η πατρότητα και η γέννησή Του να γίνονται όπως η ανθρώπινη πατρότητα και γέννηση; Η ανθρώπινη πατρότητα και γέννηση είναι μόνο σύμβολο, μόνο σκιά και ωχρή εικόνα της θείας πατρότητας και γέννησης.

Δεν μας έχει αποκαλυφθεί, και γι’ αυτό δεν μπορούμε να γνωρίζουμε, ποια είναι η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος κατά την αιώνια γέννηση του Υιού του Θεού. Τι ωφελεί η έρευνα εκεί όπου ο Θεός σιωπά και δεν φανερώνει; Μας έχει όμως αποκαλυφθεί από τον Θεό, μέσω του αρχαγγέλου Γαβριήλ, κάτι για την ενέργεια του Αγίου Πνεύματος κατά τη χρονική γέννηση του Υιού του Θεού. Και αυτό που ο Ύψιστος ευδόκησε να αποκαλύψει μέσω του ασώματου αγγελιαφόρου Του, αυτό μόνο γνωρίζουμε. Γνωρίζουμε, δηλαδή, ότι το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην Παρθένο Μαρία στη Ναζαρέτ και ότι τη σκίασε η δύναμη του Υψίστου. Έτσι άγγιξε η αιωνιότητα τον χρόνο, ο ουρανός τη γη, το πνευματικό το σωματικό, και φανερώθηκε το μεγάλο Φως, που φωτίζει τον κόσμο και εσάς μέσα στον κόσμο. Με αυτόν τον τρόπο η Αγία Παρθένος συνέλαβε μέσα στο σώμα της και έδωσε σώμα σε Εκείνον που ευδόκησε να είναι Μεσσίας και Σωτήρας και να εμφανιστεί ως άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους.

…Και έγινε άνθρωπος. Γιατί οι Άγιοι Πατέρες της Νίκαιας έβαλαν και αυτή τη λέξη, αφού προηγουμένως είχαν ήδη πει: «και σαρκώθηκε»; Δεν ήταν άραγε αυτή η λέξη αρκετή και αρκετά σαφής; Σαρκώθηκε, έλαβε σώμα, φανερώθηκε μέσα σε σώμα — δεν είναι αυτό αρκετό; Καθόλου. Πολλά και διάφορα είναι τα σώματα στο σύμπαν. Ο Θεός φανερωνόταν στους Ισραηλίτες στους αρχαίους χρόνους με τη μορφή πύρινου στύλου και νεφέλης. Το Άγιο Πνεύμα φανερώθηκε στον Ιορδάνη με τη μορφή περιστεριού. Ήταν αναγκαίο να ειπωθεί ρητά σε ποιο σώμα φανερώθηκε στον κόσμο ο Υιός του Θεού. Φανερώθηκε μέσα σε ανθρώπινο σώμα. Όχι με μορφή ανθρώπου, όπως το Πνεύμα με μορφή περιστεριού — μη γένοιτο! — αλλά ως αληθινός σωματικός άνθρωπος. Ως πραγματικός, αληθινός άνθρωπος φανερώθηκε, και όχι ως φαινομενικός άνθρωπος. Γι’ αυτό ειπώθηκαν και οι δύο λέξεις: σαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος.

Μας έκανε τιμή, τη μεγαλύτερη που μπορεί να γίνει, όταν ως Φιλάνθρωπος κατέβηκε ανάμεσά μας ως ένας από εμάς. Από την αιώνια δόξα και χαρά και ωραιότητα κατέβηκε στην κοιλάδα μας της αδοξίας, της λύπης και της ασχήμιας, για εμάς τους ανθρώπους και για τη σωτηρία μας.

Όπως ο βασιλιάς στέλνει τους αγγελιαφόρους του σε μια πόλη και αναγγέλλει την έλευσή του, έτσι και ο Βασιλεύς των ουρανών, που από φιλανθρωπία θέλησε να φανερωθεί στη γη, έστελνε τους αγγελιαφόρους Του στο ανθρώπινο γένος και προανήγγελλε την έλευσή Του. Τέλος, «ταπείνωσε τον εαυτό Του, λαμβάνοντας μορφή δούλου, γενόμενος όμοιος με τους άλλους ανθρώπους» (Φιλιπ. 2,7). Και όλη αυτή την ταπείνωση την ανέλαβε εκούσια επάνω Του — για εμάς τους ανθρώπους και για τη σωτηρία μας.

Αυτή η πίστη προσφέρθηκε από τον Θεό σε όλους τους ανθρώπους και σε όλες τις γενεές της γης. Αλλά δεν μπορούν να τη δεχθούν οι ακάθαρτοι, όσο δεν μετανοούν και δεν καθαρίζονται από την αδικία, την υπερηφάνεια και την ασπλαχνία. Πώς θα μπορούσαν να τη δεχθούν όσοι διέφθειραν την Εικόνα του Θεού μέσα τους; Η ουράνια φωνή δεν βρίσκει αντίλαλο στις σχισμένες χορδές των ψυχών τους.

Όταν ο Βασιλεύς των ουρανών με το χέρι Του τραβήξει εντελώς το παραπέτασμα των μυστηρίων και εμφανιστεί επάνω σε νεφέλες αγγέλων για να κρίνει — δύσκολα θα είναι, ω πόσο δύσκολα και φοβερά θα είναι τότε για τους κακόβουλους απίστους! Αλλά για τις ψυχές τις καθαρές και παρθενικές, μακαριότητα και μακαριότητα! Χίλιες φορές μακάριοι όσοι εγκαίρως καθαρίστηκαν από τις κακίες τους και δέχθηκαν και διατήρησαν μέσα τους την πίστη του Θεού — ουράνιο μύρο μέσα στις καθαρές καρδιές και στις δίκαιες ψυχές τους. Μπροστά στο πρόσωπο της Αγίας και πάναγνης Κόρης, της Θεοτόκου, δεν θα ντροπιαστούν στους ουρανούς, και από τον Υιό της θα λάβουν ευλογία και αιώνια ζωή.

Αυτή είναι η πίστη σας, χριστοφόροι, η πίστη των καθαρών και παρθενικών προγόνων σας. Ας είναι αυτή και η πίστη των παιδιών σας, από γενιά σε γενιά έως το τέλος. Αυτή είναι η ανεντροπίαστη πίστη, η ορθόδοξη, η πίστη του φωτός, της αλήθειας και της παρηγοριάς. Αυτή είναι η πίστη των μεγαλύτερων, των καλύτερων, των ευγενέστερων μέσα στο γένος σας, και σε κάθε γένος και γενιά. Αληθινά, αυτή είναι η πίστη των πραγματικά μορφωμένων ανθρώπων, εκείνων που φέρουν μέσα τους την εικόνα του Θεού. Αυτοί στην Κρίση θα ονομαστούν ευλογημένοι.

Ευαγγελιστής. Θεοτόκος. Φιλάνθρωπος.

… ΚΑΙ ΣΤΑΥΡΩΘΕΝΤΑ ΥΠΕΡ ΗΜΩΝ ΕΠΙ ΠΟΝΤΙΟΥ ΠΙΛΑΤΟΥ,
ΚΑΙ ΠΑΘΟΝΤΑ ΚΑΙ ΤΑΦΕΝΤΑ.

Η φλόγα της θείας αγάπης στην αιωνιότητα φλέγεται αδιάκοπα στην εστία της θείας πατρότητας και της θείας υιότητας. Οι άνεμοι του χρόνου δεν φτάνουν εκεί. Οι ιδιοτροπίες των μεταβολών δεν αγγίζουν εκείνη τη φλόγα, ούτε τη λυγίζουν, ούτε την αυξάνουν, ούτε τη μειώνουν. Γι’ αυτό η θεία αγάπη είναι ζωή που δεν γηράσκει, χαρά ατάραχη, δύναμη απεριόριστη. Με αυτή τη θαυμαστή φλόγα στα χέρια Του, και στην καρδιά Του, και σε ολόκληρο το Είναι Του, κατέβηκε ο Βασιλεύς των ουρανών με θαυμαστό τρόπο σε θαυμαστή αποστολή ανάμεσα στους ανθρώπους. Και είπε τα μακάρια λόγια: «Ήρθα να βάλω φωτιά στη γη· και πόσο θα ήθελα να είχε ήδη ανάψει!» (Λουκ. 12,49). Έστω και μία σπίθα από εκείνη την άγια φωτιά να έπεσε στις καρδιές σας, είναι αρκετή για να σας φωτίσει τον μακρύ δρόμο προς την αιώνια εστία. Μην τη σβήνετε, αλλά κρύψτε τη και φυλάξτε τη ως την πολυτιμότερη κληρονομιά, ω μορφωμένοι, εσείς που φέρετε μέσα σας την εικόνα του Θεού.

Ο Υιός του Θεού ο Μονογενής, ο Πολυαγαπημένος, έκλινε τους ουρανούς και κατέβηκε στη γη για εμάς και για τη σωτηρία μας. Δεν κατέβηκε από θρόνο σε θρόνο, αλλά από τον θρόνο σε ψυχρή πέτρα. Πολύ υπέφερε για εμάς και για τη σωτηρία μας. Και μόνο αν πούμε τόσο: πολύ υπέφερε — είναι ήδη αρκετό για τη δική μας ντροπή και για τη δόξα της αγάπης Του. Αλλά πρέπει να ειπωθούν περισσότερα, για να είναι πλήρης η αλήθεια. Ο Μεσσίας του ανθρώπινου γένους υπέμεινε συκοφαντίες, κακίες, παγίδες, φτυσίματα, ραπίσματα, εμπαιγμούς, μαστιγώσεις. Και με αυτά δεν ειπώθηκαν όλα. Καταδικάστηκε μαζί με ληστές, σταυρώθηκε επάνω στον σταυρό, έπαθε, εξέπνευσε μέσα σε βάσανα, τάφηκε. Δεν απέρριψε το υπερπλήρες ποτήριο των παθών, ούτε έβγαλε από το κεφάλι Του το ακάνθινο στεφάνι, ούτε πέταξε από τους ώμους Του τον βαρύ σταυρό. Έτσι Εκείνος στεφάνωσε την αληθινή πίστη, την ορθόδοξη, με το πάθος, και την αγάπη με τη θυσία.

Ξέρετε, μορφωμένοι, γιατί οι Άγιοι Πατέρες εισήγαγαν το όνομα του Ποντίου Πιλάτου, του θεοκτόνου, στο δικό μας Πιστεύω; Μην αμφιβάλλετε ότι έτσι ευδόκησε το Πνεύμα του Θεού το Άγιο, το οποίο ενέπνεε με σοφία τους Αγίους Πατέρες. Και το Πνεύμα του Θεού το Άγιο ευδόκησε έτσι, ώστε οι πιστοί να γνωρίζουν ακριβώς και για πάντα σε ποιον Χριστό πιστεύουν. Διότι εμφανίστηκαν, και θα εμφανιστούν, ψευδόχριστοι, ψεύτικοι μεσσίες στον κόσμο, για να εξαπατούν και να συγχύζουν. Γι’ αυτό το Πνεύμα το Άγιο, το Φιλάνθρωπο, το Παντεπόπτη, θέλησε να προστατεύσει για πάντα τους πιστούς στον Χριστό από κάθε απάτη και κάθε σύγχυση.

Γι’ αυτό, μέσω του στόματος των Αγίων Πατέρων στη Νίκαια, όρισε με ακρίβεια ποιον Χριστό εννοούμε όταν μιλούμε για τον Μεσσία και Σωτήρα του κόσμου. Εννοείται, μορφωμένοι, αποκλειστικά και μόνο εκείνος ο Ιησούς Χριστός που σταυρώθηκε επί Ποντίου Πιλάτου, του τότε ηγεμόνα του Ρωμαίου αυτοκράτορα. Αυτός ο Χριστός είναι ο μόνος αληθινός Χριστός, ο μόνος αψευδής Μεσσίας, ο μόνος φιλάνθρωπος Σωτήρας. Όλοι οι άλλοι, που παρουσιάστηκαν και που θα παρουσιαστούν στον κόσμο με αυτό το μεγάλο όνομα, έως την άκρη του χρόνου, έως την Ημέρα της Κρίσεως, είναι ψευδόχριστοι.

Ακόμη, το όνομα του Πιλάτου μνημονεύθηκε για να φανερωθεί και να επιβεβαιωθεί το πρόσωπο του Σωτήρα του κόσμου ως ιστορικό πρόσωπο, και όχι ως πρόσωπο πλασμένο από τη φαντασία. Όταν μνημονεύεται το όνομα του Ποντίου Πιλάτου, τότε προσδιορίζονται με αυτό και ο χρόνος και ο τόπος της εμφανίσεως του Χριστού Κυρίου στον κόσμο. Διότι είναι γνωστό με ακρίβεια, ακόμη και σύμφωνα με τους Ρωμαίους ιστορικούς, τους ειδωλολάτρες και χριστομάχους, πότε και πού ήταν ο Πόντιος Πιλάτος επίτροπος του Καίσαρα.

Δεν γνωρίζετε την ανθρώπινη αδυναμία, εσείς οι μορφωμένοι; Από την αδυναμία τους πολλοί — πάρα πολλοί — είναι επιρρεπείς να αρνούνται τον ευεργέτη τους, ενώ δεν αμφιβάλλουν για τον εχθρό τους. Από αυτή την αδυναμία, ορισμένοι άνθρωποι μέχρι τώρα —και τέτοιοι θα υπάρχουν και από εδώ και πέρα— αμφέβαλαν για το πρόσωπο του Χριστού ως ιστορικό πρόσωπο, ενώ κανείς ποτέ δεν αμφέβαλε για την ύπαρξη ενός ανθρώπου που λεγόταν Πόντιος Πιλάτος, ανθρώπου που κατά τον καιρό του Ρωμαίου Καίσαρα Τιβερίου ήταν επίτροπος του Καίσαρα στην πόλη Ιερουσαλήμ. Με τη μνεία, λοιπόν, του ονόματος του Ποντίου Πιλάτου, οι Άγιοι Πατέρες της Νίκαιας θέλησαν να τονίσουν την ιστορικότητα του προσώπου του Χριστού, ο οποίος σε ορισμένο χρόνο και σε ορισμένο τόπο εμφανίστηκε και έζησε σε αυτόν τον κόσμο.

Ακόμη, το όνομα του Πιλάτου εισήχθη στο Πιστεύω για να φανερωθεί η αδικία των ειδωλολατρών. Οι ρωμαϊκοί νόμοι θεωρούνταν ένα από τα τελειότερα έργα που δημιούργησαν οι ειδωλολατρικοί λαοί. Ωστόσο, ο Άνθρωπος της Αθωότητας καταδικάστηκε σε θάνατο κατά τον καιρό της εξουσίας αυτών των πολυεγκωμιασμένων ρωμαϊκών νόμων επάνω στον κόσμο και από τον νομικό εκπρόσωπο αυτών των νόμων, τον Πόντιο Πιλάτο, επίτροπο του Ρωμαίου Καίσαρα. Εφαρμοσμένο στον Δίκαιο των δικαίων, αυτό το «τέλειο έργο» των ειδωλολατρών αποδείχθηκε τέλεια μηδαμινότητα. Ένας ακόμη φανερός λόγος ότι ο ίδιος ο ουράνιος Θεός έπρεπε να κατέβει στον κόσμο για να σώσει τον κόσμο από το καθολικό σκοτάδι της ειδωλολατρίας. Γι’ αυτό η μνεία του ονόματος του Πιλάτου στο Σύμβολο της Πίστεως ηχεί ως αιώνια καταδίκη όχι μόνο του εκτελεστή των ειδωλολατρικών νόμων, αλλά και αυτών των ίδιων των νόμων.

«Έπαθε και τάφηκε», είπαν οι Άγιοι Πατέρες της Νίκαιας. Θα ρωτήσετε: γιατί έπρεπε να προστεθούν και αυτές οι λέξεις, αφού έχει ήδη ειπωθεί «σταυρωθέντα»; Όταν ένας άνθρωπος σταυρωθεί επάνω στον σταυρό και καρφωθεί με καρφιά, ποιος μπορεί να αμφιβάλλει για το πάθος του; Και όταν εκπνεύσει επάνω στον σταυρό, δεν είναι κάτι εντελώς φυσικό και συνηθισμένο να ταφεί; Οι λογικοί άνθρωποι δεν αμφιβάλλουν γι’ αυτό. Για τους λογικούς ανθρώπους αυτό είναι φυσικό και σαφές. Αλλά τους άλογους ανθρώπους τους κατατρώγει η αμφιβολία. Νομίζουν ότι υψώνουν τον εαυτό τους ταπεινώνοντας τον Χριστό. Και κρίνοντας τον Κριτή τους, νομίζουν ότι θα ξεφύγουν από την κρίση.

Εμφανίστηκαν ορισμένοι άλογοι άνθρωποι που ισχυρίστηκαν ότι ο Κύριος επάνω στον σταυρό δεν αισθάνθηκε πόνους. Έλεγαν ότι ο Χριστός ήταν μόνο φαινομενικός άνθρωπος και ότι, ως τέτοιος, δεν μπορούσε ούτε να αισθανθεί βάσανα και πάθη. Σαν να μην είχαν ακούσει τον στεναγμό του Υιού του Θεού στη Γεθσημανή: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, ας περάσει από μένα αυτό το ποτήριο» (Ματθ. 26,39)! Και σαν η πετρωμένη καρδιά τους να μην είναι ικανή να τρέμει μπροστά στην κραυγή του πόνου Του επάνω στον σταυρό: «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» (Ματθ. 27,46)! Ω άδικοι, δεν πιστεύετε στο πάθος του μεγαλύτερου Παθόντος; Αρνείστε τον πόνο από τον οποίο η γη σείστηκε και ο ήλιος σκοτίστηκε; Πετρώθηκε η καρδιά σας μπροστά στον πόνο από τον οποίο σχίστηκαν οι πέτρες; Αυτές οι πέτρες θα μαρτυρήσουν εναντίον σας την Ημέρα της Ανταπόδοσης, τη Φοβερή Ημέρα.

Μακάριοι οι δύο άνδρες, ο Ιωσήφ και ο Νικόδημος. Ιδού, αυτοί φρόντισαν το νεκρό σώμα του Κυρίου. Το κατέβασαν από τον σταυρό με ευλάβεια, το τύλιξαν προσεκτικά σε σινδόνα με αρώματα και το έθαψαν τιμητικά σε τάφο. Και οι Ιουδαίοι ήρθαν και ασφάλισαν τον τάφο και τον σφράγισαν. Και ζήτησαν από τον Πιλάτο φρουρά για να φυλάει τον τάφο, μήπως κάποιος κλέψει το σώμα του νεκρού Χριστού. Έτσι έγιναν τα πράγματα· και έτσι πιστεύουν οι λογικοί. Αλλά υπήρξαν άλογοι άνθρωποι που επαναλάμβαναν τον μύθο ότι το σώμα του Κυρίου δεν τάφηκε πλήρως, αλλά μόνο καλύφθηκε. Από αυτόν τον μύθο περιπετειώδεις συγγραφείς ύφαναν άλλους μύθους, αναληθείς και άδικους.

Όλες αυτές τις αναλήθειες και αδικίες εναντίον του Σωτήρα του κόσμου τις προέβλεπε εκ των προτέρων το Πνεύμα του Θεού το Άγιο, το οποίο φώτιζε και ενέπνεε τους Αγίους Πατέρες στη Νίκαια. Γι’ αυτό και τους παρακίνησε, δίπλα στη λέξη «σταυρωθέντα», να θέσουν και τις λέξεις: «παθόντα και ταφέντα». Για να γνωρίζετε εσείς, μορφωμένοι, και οι απόγονοί σας, για πάντα, την αλήθεια για τον Κύριο και Σωτήρα σας. Και για να μπορείτε με την αλήθεια να πολεμάτε την αναλήθεια.

Έτσι εξέφρασαν οι Άγιοι Πατέρες την πίστη μας στον Κύριο, τον Σωτήρα, Λυτρωτή και Αναγεννητή του ανθρώπινου γένους, ο οποίος από αγάπη έπαθε για τους αμαρτωλούς. Αυτή είναι η πίστη που αναγγέλθηκε σε όλους και προσφέρθηκε σε όλους. Όμως δεν μπορούν να τη δεχθούν οι αχάριστοι, οι εγωιστές, οι αυτάρκεις, οι άψυχοι. Πώς θα τη δεχθούν εκείνοι που σκέπασαν με χώμα την εικόνα του Θεού μέσα τους και έκαναν από τον εαυτό τους τάφο της ψυχής τους; Αληθινά, οι τάφοι δεν θα εισέλθουν στην αιώνια Βασιλεία του Θεού. Αλλά η φθορά θα παραδοθεί στο άσβεστο πυρ.

Αυτή είναι η πίστη των ευγνώμονων ψυχών. Ζώντας σε αυτή την κοιλάδα της πίκρας και του τρόμου, κάνουν το καλό χωρίς να περιμένουν ανταπόδοση. Γνώρισαν το αγκαθωτό χωράφι αυτού του κόσμου και καταβάλλουν κάθε φροντίδα ώστε το ίχνος τους να μην είναι ένα ακόμη αγκάθι. Σιωπούν όταν ακούν τη δηκτική μομφή: όλοι είναι αγκάθια, εσείς θα είστε τάχα τριαντάφυλλα! Και κλαίνε κρυφά για τους αδελφούς τους, που εργάζονται με ζήλο για να σημαδέψουν το ίχνος τους σε αυτόν τον κόσμο με αγκάθια. Ένα αγκάθι είναι αγαπητό στην καρδιά τους, ένα μόνο — εκείνο πάνω στο οποίο βάδισε το τρυφερό πόδι του Υιού του Θεού και πάνω στο οποίο άνθισαν τριαντάφυλλα.

Με ευγνώμονες καρδιές κοιτάζουν εκείνα τα τριαντάφυλλα και μεθούν από το άρωμά τους — ω, το μοναδικό ανεκτό και ζωοποιό άρωμα μέσα στη δυσωδία της μούχλας και του θανάτου.

Οι ευγνώμονες ψυχές κοιτάζουν και βλέπουν πολλά άλλα αγκάθια πλάι στον δρόμο του Χριστού. Βλέπουν τα αγκάθια της πίκρας, τον κήπο της αγίας Μητέρας του Σωτήρα του κόσμου, ολόκληρο ποτισμένο με δάκρυα, αλλά ολόκληρο πλούσια ανθισμένο με λευκά τριαντάφυλλα. Και κοιτάζοντας βλέπουν πολλούς άλλους, μικρότερους κήπους δικαίων και μαρτύρων για τη δικαιοσύνη, αγκαθωτούς βλαστούς στολισμένους με κάθε λογής άνθη. Και αναπνέοντας αισθάνονται ότι όλα αυτά τα άνθη μοιάζουν με τον Χριστό και ευωδιάζουν με το άρωμα του Χριστού, υγιές και ζωοποιό.

Και το αίσθημα της ευγνωμοσύνης προς τον ουράνιο Κηπουρό αναβλύζει στις καρδιές τους και ξεχειλίζει. Και αγωνίζονται με όλες τους τις δυνάμεις να κάνουν τη ζωή τους και τη ζωή των φίλων τους άνθος, μπόλι του Εσταυρωμένου Χριστού.

Αυτή είναι η πίστη σας, χριστοφόροι, η πίστη των προγόνων σας, ευγνώμονων προς τον Χριστό Κύριο μέχρι θανάτου. Ας είναι αυτή και η πίστη των παιδιών σας, από γενιά σε γενιά, έως το τέλος, έως την Ημέρα της Κρίσεως του Χριστού, κατά την οποία τα άνθη θα γίνουν δεκτά, ενώ τα άκαρπα αγκάθια θα ριχτούν στη φωτιά. Αυτή είναι η ανεντροπίαστη πίστη, η ορθόδοξη, η σωτήρια. Αληθινά, αυτή είναι η πίστη των πραγματικά μορφωμένων ανθρώπων, εκείνων που φέρουν μέσα τους την εικόνα του Θεού. Την Ημέρα της Ανταπόδοσης τα πρόσωπά τους θα λάμψουν σαν τον ήλιο και θα μοιάσουν με τον Θεό. Και θα ονομαστούν ευλογημένοι.

ΑΓΑΠΗ. ΣΤΑΥΡΟΣ. ΘΑΝΑΤΟΣ

ΚΑΙ ΟΜΩΣ ΦΤΑΣΑΜΕ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΝΑ ΑΡΝΗΘΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΜΙΜΟΥΜΕΝΟΙ ΤΟΥΣ ΛΑΤΙΝΟΥΣ ΤΟΥ ΦΙΛΙΟΚΒΕ.

Είναι το Filioque ένα περιθωριακό ζήτημα;

του Gaetano Masciullo

                                                             Η Αγία Τριάδα


Κατά την περίοδο της Παποσύνης του, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ επανέλαβε αρκετές φορές το Σύμβολο της Πίστεως στην εκδοχή που προηγείται της προσθήκης του Filioque (Καὶ ἐκ τοῦ Υἱοῦ). Η τελευταία φορά ήταν κατά την πρώτη αποστολική-οικουμενική του επίσκεψη στην Τουρκία και το Λίβανο, και το επεσήμανε με περισσότερη σοβαρότητα στην Αποστολική του Επιστολή "In unitate Fidei".

Η προοπτική του είναι ξεκάθαρη: η ενότητα των χριστιανών μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την επιστροφή στα λεγόμενα «θεμέλια της πίστης», ξεκινώντας από αυτό που ενώνει και όχι από αυτό που χωρίζει, με την πεποίθηση ότι το στοιχείο που ενώνει είναι πάντοτε δυνατότερο από τις διαφορές.[Η ΕΝΟΤΗΤΑ ΜΕ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΔΙΟΤΙ ΟΙ ΥΠΟΛΟΙΠΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΓΕΝΝΗΘΗΚΑΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΑΝΑΦΕΡΟΝΤΑΙ ΣΤΗΝ ΠΑΠΩΣΥΝΗ ΘΡΥΜΜΑΤΙΣΤΗΚΑΝ ΣΕ ΠΛΗΘΟΣ ΑΠΟ ΙΔΙΑΙΤΕΡΟΤΗΤΕΣ ΣΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΤΟΥΣ ΚΛΗΡΟΝΟΜΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΡΧΗ ΤΟΥ ΠΑΠΙΣΜΟΥ ΤΟ ΣΧΙΣΜΑ. ΟΠΩΣ ΟΙ ΠΑΛΑΙΟΗΜΕΡΟΛΟΓΙΤΕΣ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΡΑΤΗΣΕ ΤΗΝ ΠΡΩΤΗ ΚΑΙ ΚΟΙΝΗ ΠΙΣΤΗ ΜΕΧΡΙ ΝΑ ΜΕΓΑΛΩΣΕΙ Ο ΚΑΙΝ ΚΑΙ Ο ΦΘΟΝΟΣ ΤΟΥ ΣΚΟΤΩΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΔΕΛΦΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ.ΚΑΙ; ΕΠΙΣΤΡΕΦΕΙ Ο ΚΑΙΝ; Ο ΑΣΩΤΟΣ ΤΗΣ Woke ΚΟΥΛΤΟΥΡΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΘΙΣΤΑ ΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΦΥΛΑΚΕΣ ΧΟΙΡΩΝ. ΟΧΙ ΕΝΑ ΜΕΡΟΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΠΟΘΕΙ ΤΗΝ ΖΩΗ ΤΗΣ ΧΟΙΡΙΑΣ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΠΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΚΑΙ ΥΠΟΔΟΥΛΩΝΕΤΑΙ ΣΤΟΝ ΑΡΧΟΝΤΑ ΤΩΝ ΧΟΙΡΩΝ]
Δυστυχώς, αυτή η προσέγγιση προέρχεται από τα λογικά και θεολογικά λάθη που διαδόθηκαν κατά τη μετασυνοδική κρίση, ιδιαίτερα από τον ειρηνισμό, που θέτει την διαθρησκευτική ειρήνη ως υπέρτατη αξία, και από τον σύγχρονο οικουμενισμό, που τείνει να προνομιοποιεί τον διάλογο και το συμβιβασμό αντί την πραγματική μεταστροφή στην καθολική πίστη.[ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΧΟΙΡΟΒΟΣΚΕ ΜΟΥ]

Η παράλειψη του Filioque είναι πράγματι απαραίτητη για την επανένωση των χωρισμένων Εκκλησιών; Ή μήπως η αληθινή ενότητα γεννιέται από μια μία, σαφή πίστη, που δεν δέχεται συμβιβασμούς, παρά μόνο μετάνοια και ολική αποδοχή;[ΜΙΑ ΛΟΓΙΚΗ ΕΝΟΤΗΤΑ ΜΕ ΤΟΝ ΦΑΡΙΣΑΙΟ ΠΡΕΣΒΥΤΕΡΟ ΤΗΣ ΠΡΟΦΗΤΙΚΗΣ ΠΑΡΑΒΟΛΗΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ; ΣΤΗΡΙΓΜΕΝΗ ΣΤΗΝ ΑΜΕΤΑΝΟΗΣΙΑ, ΣΤΗΝ ΠΡΟΔΟΣΙΑ ΝΤΥΜΕΝΗ ΜΕ ΕΝΔΥΜΑ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ;]

Ας προσπαθήσουμε να καταλάβουμε γιατί το Filioque δεν είναι δευτερεύον ή αμελητέο, αλλά απαραίτητο για την ομολογία της μίας αληθινής χριστιανικής πίστης.

Τι πιστεύουν οι Χριστιανοί;

Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο Θεός είναι Ένας και Τριάς. Το να δηλώνουμε ότι ο Θεός είναι Τριάδα σημαίνει να υποστηρίζουμε ότι ο Θεός είναι Τρία Πρόσωπα, αλλά όταν χρησιμοποιούμε τον όρο «πρόσωπο» σε σχέση με τον Θεό, δεν τον χρησιμοποιούμε με τον ίδιο τρόπο όπως όταν αναφερόμαστε σε ανθρώπους. Γιατί στην τελευταία περίπτωση, τα διαφορετικά πρόσωπα είναι περιπτώσεις στις οποίες η ίδια φύση – η ανθρώπινη φύση – ενσαρκώνεται σε ξεχωριστές οντότητες μέσω μιας διαφορετικής κατανομής της ύλης.

Στην περίπτωση των Θείων Προσώπων, ωστόσο, αυτά είναι εντελώς ταυτόσημα στην ουσία, στα χαρακτηριστικά, στη θέληση και στις ενέργειες, και εντελώς ασώματα· γεγονός που μας βοηθάει να καταλάβουμε γιατί ο Θεός είναι Ένας ενώ είναι Τριάδα.

Τα Τρία Πρόσωπα δεν είναι τρεις θεοί, όπως λανθασμένα νομίζουν οι Μουσουλμάνοι, αλλά Ένας Θεός.

«Εγώ και ο Πατέρας» – λέει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο – «Έν εσμέν» (Ιω. 10, 30). Λέγοντας αυτό, ο Χριστός επιβεβαιώνει την θεία ενότητα στην ουσία.

Και όμως, ταυτόχρονα, ο Ιησούς λέει:

«Εγώ δεν είμαι μόνος, αλλά εγώ και ο Πατέρας που με έστειλε» (Ιω. 8, 16).[καὶ ἐὰν κρίνω δὲ ἐγώ, ἡ κρίσις ἡ ἐμὴ ἀληθής ἐστιν, ὅτι μόνος οὐκ εἰμί, ἀλλ᾿ ἐγὼ καὶ ὁ πέμψας με πατήρ. Ο ΧΟΙΡΟΒΟΣΚΟΣ ΜΕ ΤΑ ΧΑΡΟΥΠΙΑ ΑΝΤΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΓΙΑ ΤΡΟΦΗ ΝΟΜΙΖΕΙ ΟΤΙ ΑΝΑΦΕΡΕΤΑΙ ΣΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΚΑΙ ΟΧΙ ΣΤΗ ΘΕΟΤΗΤΑ ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΑΣΥΓΧΥΤΩΣ ΚΑΙ ΑΔΙΑΙΡΕΤΩΣ ΕΝΩΜΕΝΗ ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ]

Όταν μιλάμε για την Τριάδα, μιλάμε για το βαθύτερο μυστήριο, πολύ πέρα από την κατανόησή μας, και επομένως είναι πολύ εύκολο να πέσει κανείς σε λάθος ή σε αληθινές αιρέσεις.[ΤΟ ΒΛΕΠΟΥΜΕ]

Δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τα Τρία Πρόσωπα ως τρεις διαφορετικές θεότητες, όπως κάνουν οι Μορμόνοι, ούτε ως τρία μέρη του Θεού ή τρεις τρόπους ύπαρξης ή δράσης από τον Θεό, γιατί διαφορετικά θα πέσουμε στην αίρεση του μονταλισμού.[ΤΡΕΙΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ ΟΧΙ ΠΡΟΣΩΠΑ. ΔΕΝ ΕΝΣΑΡΚΩΘΗΚΑΝ Ο ΠΑΤΗΡ ΚΑΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΓΙΑ ΝΑ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΤΟΥΣ ΔΟΥΜΕ ΠΡΟΣΩΠΟ ΜΕ ΠΡΟΣΩΠΟ ΟΠΩΣ ΤΟΝ ΥΙΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ, ΤΟΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟ, ΜΕΧΡΙ ΤΗΝ ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ. ΚΑΘΟΤΙ Ο ΑΝΑΣΤΗΜΕΝΟΣ ΦΑΝΕΡΩΝΕΤΑΙ ΜΟΝΟ ΣΤΟΥΣ ΔΙΚΟΥΣ ΤΟΥ. Σ' ΑΥΤΟΥΣ ΠΟΥ ΘΑ ΚΕΡΔΙΣΟΥΝ ΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ.]

Στην Τριάδα, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα διαφέρουν μόνο ως προς τη «σχέση προέλευσης»: Ο Πατέρας γεννά τον Υιό και από και τους δύο προέρχεται το Άγιο Πνεύμα. Αυτή η σχέση ονομάζεται πρόοδος.[ΕΙΝΑΙ ΙΔΙΟΤΗΤΕΣ, ΥΠΟΣΤΑΤΙΚΕΣ ΙΔΙΟΤΗΤΕΣ ΑΚΟΙΝΩΝΗΤΕΣ. Η ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΟΧΙ Ο ΠΑΤΗΡ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΑ ΕΙΣΕΡΧΕΤΑΙ ΧΡΟΝΟΣ ΟΠΩΣ ΤΟ ΠΑΙΔΕΨΕ ΜΕ ΤΟ ΜΥΑΛΟ ΤΟΥ Ο ΑΡΕΙΟΣ. Ο ΠΑΤΗΡ ΔΗΛΩΝΕΙ ΤΗΝ ΑΡΧΗ ΚΑΙ ΤΟ ΟΜOΟΥΣΙΟ ΟΧΙ ΤΗΝ ΑΙΤΙΑ ΚΑΘΟΤΙ ΚΑΙ ΤΑ ΑΙΤΙΑΤΑ ΕΙΝΑΙ ΑΡΧΕΣ ΚΑΙ ΑΙΤΙΕΣ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΜΑΣ.ΕΙΝΑΙ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ. ΟΙ ΣΧΕΣΕΙΣ ΕΙΝΑΙ ΕΠΙΝΟΗΣΗ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ]

Δεν είναι αλήθεια ότι ο Πατέρας γίνεται ο Υιός τη στιγμή της Ενσάρκωσης ή γίνεται το Άγιο Πνεύμα όταν κατοικεί σε μια ψυχή (όπως πίστευε ο Σαβέλλιος)· ούτε ότι ο Πατέρας προκαλεί τον Υιό, όπως ένα πράγμα παράγει ένα άλλο, όπως ένας ξυλουργός παράγει μια καρέκλα (όπως πίστευε ο Άρειος, και σήμερα οι Μάρτυρες του Ιεχωβά).

Η κλασική καθολική θεολογία διδάσκει ότι τα Τρία Πρόσωπα είναι ακριβώς αυτές οι τρεις σχέσεις: μιλάμε για τρεις υφιστάμενες σχέσεις.

Και ακόμα κι αν μιλάμε για «σχέσεις», ο Θεός δεν αποτελείται από μέρη και επομένως ο Θεός παραμένει απλός, γιατί ό,τι μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό συμπίπτει με την ίδια Του την ουσία. Επομένως, ο Θεός παραμένει απόλυτα Ένας στην ουσία και υπέρτατα απλός, ενώ είναι Τριάδα.[ΠΩΣ ΕΙΝΑΙ ΠΑΤΗΡ ΧΩΡΙΣ Ή ΠΡΙΝ ΤΟΝ ΥΙΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΠΟΥ ΓΕΝΝΑ ΤΟΝ ΥΙΟ ΑΠΟ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΠΑΤΡΟΣ.. Η ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΜΑΣ ΣΤΗΡΙΧΘΗΚΕ ΟΤΑΝ ΗΤΑΝ ΖΩΝΤΑΝΗ ΣΤΟΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟ ΠΑΤΕΡΑ ΔΙΝΟΝΤΑΣ ΜΑΣ ΚΑΠΟΙΑ ΣΗΜΕΙΑ ΤΟΥ ΜΥΣΤΗΡΙΟΥ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ, ΤΗΣ ΜΟΝΑΔΟΣ ΕΝ ΤΡΙΑΔΙ] 

Πώς να σκεφτόμαστε τα Πρόσωπα της Τριάδας

Για να καταλάβουμε καλά τις τριαδικές σχέσεις, η προνομιακή προσέγγιση είναι να παρατηρήσουμε την ανθρώπινη λογικότητα. Πράγματι, η Γραφή δηλώνει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε «κατ' εικόνα Θεού», δηλαδή σε μίμηση της Θείας Του φύσης. Αυτή η θεία εικόνα μέσα μας είναι το λογικό μέρος της ψυχής μας. Επομένως, μελετώντας τη λογική μας φύση, μπορούμε να καταλάβουμε πώς τα Θέια Πρόσωπα διαφέρουν ενώ παραμένουν ταυτόσημα στην ουσία.[ΤΗΝ ΧΑΣΑΜΕ ΣΤΗΝ ΠΤΩΣΗ ΚΑΙ ΦΟΡΤΩΜΕΝΟΙ ΕΚΤΟΣ ΤΟΥ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΥ ΜΕ ΤΟ ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ ΖΟΥΜΕ ΜΕ ΤΗΝ ΙΔΙΟΤΕΛΕΙΑ ΤΗΣ ΦΙΛΑΥΤΙΑΣ]

Σε μας, υπάρχει πραγματικά ένα αποτύπωμα της Τριάδας. Όπως μελετώντας ένα αποτύπωμα στο έδαφος μπορούμε να ανακατασκευάσουμε τη δομή του ποδιού που το άφησε, έτσι μελετώντας τη λογικότητά μας μπορούμε να κατανοήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια το τριαδικό μυστήριο.[ΑΝΑΛΟΓΙΕΣ ΤΟ ΜΥΑΛΟ ΜΟΥ ΒΑΣΑΝΙΖΟΥΝΕ ΠΟΛΛΕΣ. ΤΡΕΛΛΕΣ]

Τώρα, βλέπουμε ότι στον νου μας εκτελούμε δύο κύριες ενέργειες: η πρώτη είναι η έννοια (conceptio) και η δεύτερη είναι η βούληση (volitio).[Η ΙΕΡΗ ΒΟΥΛΗΣΗ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ ΠΟΥ ΜΑΣ ΝΤΥΝΕΙ ΣΑΝ ΘΕΟΥΣ. ΜΙΑ ΜΕΡΙΔΑ ΧΑΡΟΥΠΙΑ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ]

Όταν καταλαβαίνουμε την ουσία σέ κάτι, γεννιέται μέσα μας μια έννοια, και όμως ο νους μας δεν υφίσταται καμία αλλαγή· δεν μεγαλώνει ούτε μικραίνει: ο νους και η έννοια είναι ένα και το αυτό. Η μόνη διαφορά είναι η σχέση προέλευσης.

Με τον ίδιο τρόπο, στον Θεό υπάρχει μια πρόοδος που ονομάζεται γέννηση[ΜΑΣ ΑΡΕΣΕΙ ΑΥΤΟΣ Ο ΤΡΟΠΟΣ. ΜΙΑ ΡΕΥΣΤΗ ΠΡΟΟΔΟΣ Η ΟΠΟΙΑ ΜΑΣ ΓΕΝΝΑ ΓΙΑ ΝΑ ΠΕΘΑΝΟΥΜΕ]

Ωστόσο, μεταξύ του γεννώντος και του γεννημένου δεν υπάρχει ομοιότητα ή αιτιατή σχέση· είναι ένα και το αυτό πράγμα. Και όμως, όπως η έννοια δεν είναι ο νους, έτσι ο γεννημένος δεν είναι ο γεννών. Για αυτόν τον λόγο, ο γεννημένος ονομάζεται επίσης Λόγος (Verbum), που σημαίνει ακριβώς «έννοια».[ΑΚΑΤΑΝΟΗΤΑ ΑΡΡΗΤΑ ΡΗΜΑΤΑ. ΔΕΝ ΧΩΝΕΥΕΙ ΤΑ ΧΑΡΟΥΠΙΑ ΕΥΚΟΛΑ Ο ΧΟΙΡΟΒΟΣΚΟΣ]

Οι ανατολικοί σχισματικοί εφαρμόζουν την θεολογική θέση του μονοπατριασμού (solipatrism), σύμφωνα με την οποία ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα θα προέρχονται απευθείας από το μοναδικό Θείο Πρόσωπο του Πατρός, σχηματίζοντας έτσι ιδεατά ένα τρίγωνο.

Η καθολική διδασκαλία, αντίθετα, υποστηρίζει ότι τα τρία Πρόσωπα προέρχονται το ένα από το άλλο: ο Υιός προέρχεται μόνο από τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και από τον Υιό.[ΚΑΙ Ο ΚΟΥΜΠΑΡΟΣ ΣΤΟ ΚΟΛΠΟ; ΤΟ ΤΡΙΟ ΜΠΕΛ ΚΑΝΤΟ ΤΟ ΑΚΟΥΓΑΜΕ ΟΙ ΠΑΛΙΟΤΕΡΟΙ. ΩΡΑΙΕΣ ΦΩΝΕΣ ΣΑΝ ΚΡΑΥΓΕΣ]

Ο Ιησούς Χριστός ονομάζεται Υιός γιατί προέρχεται από τον Πατέρα και είναι της ίδιας θείας φύσης. Αλλά σε αντίθεση με τις ανθρώπινες ιδέες – τις «εννόες» – που υπάρχουν μόνο στο μυαλό μας, ο Υιός υπάρχει και ζει από μόνος Του.[ΕΞΑΤΟΜΙΚΕΥΜΕΝΟΣ] Ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι δύο χωριστά μέρη: στον Θεό δεν υπάρχουν κομμάτια ή προσθήκες. Οι σχέσεις που τους διαφοροποιούν είναι πραγματικές και, ταυτόχρονα, συνιστούν τη μοναδική θεία ουσία.[ΜΕ ΠΡΟΣΘΕΣΗ, ΧΩΡΙΣ ΑΦΑΙΡΕΣΕΙΣ ΚΑΙ ΔΙΑΙΡΕΣΕΙΣ]

Τα ονόματα Πατέρας και Υιός είναι για εμάς τα πιο βολικά για να αναφερθούμε στο Θείο που γεννά και στο γεννημένο, γιατί, στον αισθητό κόσμο, βλέπουμε στον πατέρα και τον υιό την πιο στενή γεννητική σχέση. Είναι επίσης τα πιο κατάλληλα όταν ο Υιός ενώνεται υφιστάμενως με ένα ανθρώπινο ον, τον Ιησού της Ναζαρέτ.

Η Τριάδα: μια Αλυσίδα ή ένα Τρίγωνο;

Ο ανθρώπινος νους εκτελεί επίσης μια δεύτερη κύρια ενέργεια, τη βούληση (την ονομάζω κύρια γιατί η κρίση και η συλλογιστική είναι δύο άλλες σημαντικές διανοητικές ενέργειες. Επειδή προέρχονται και συνδέονται με την έννοια, δεν μας ενδιαφέρουν άμεσα εδώ).

Ο άνθρωπος επιθυμεί αυτό που ο νους έχει αρχικά αναγνωρίσει ως αγαθό. Μπορούμε ήδη να δούμε ένα αποτύπωμα του Filioque στη λογική μας φύση. Όπως η βούληση προέρχεται από τον νου και την έννοια, έτσι κατ' αναλογία το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό.

Ας δώσουμε ένα παράδειγμα. Ας υποθέσουμε ότι κάπου στο σύμπαν υπάρχει κάτι που δεν μπορούμε να αντιληφθούμε γιατί δεν το έχουμε συναντήσει ποτέ. Κανείς δεν θα το επιθυμήσει μέχρι να το γνωρίσει, δηλαδή μέχρι να έχει μια έννοια γι' αυτό και να το αναγνωρίσει ως αγαθό. Μόνο αφού γνωρίσει ένα αντικείμενο ως αγαθό, ο άνθρωπος μπορεί να το θέλει.

Τώρα, η πράξη της βούλησης και ο νους είναι ένα και το αυτό σε μας: όταν ο άνθρωπος θέλει το αγαθό, ο νους του δεν μεγαλώνει ούτε μικραίνει. Αλλάζει μόνο η σχέση προέλευσης.

Στην Τριάδα, υπάρχει λοιπόν αυτή η δεύτερη σχέση που ονομάζεται πνοή (spirazione).

Το να αναπνέεις (στα λατινικά, spirare) είναι η κατ' εξοχήν ζωτική πράξη, και ό,τι ζει το κάνει γιατί επιθυμεί, θέλει να ενωθεί με κάτι καλό.

Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται επίσης Αγάπη του Θεού, γιατί η αγάπη, στην αισθητή ψυχή, είναι το συναίσθημα που κινεί προς το καλό αντικείμενο.

Παρόμοια με τον Υιό, το Άγιο Πνεύμα – σε αντίθεση με την πράξη της βούλησης στον άνθρωπο – είναι υφιστάμενο, δηλαδή υπάρχει πραγματικά και από μόνο του, και επομένως είναι Πρόσωπο, ενώ είναι ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό.

Αυτό εξηγεί γιατί είναι σωστό να αντιλαμβανόμαστε το Άγιο Πνεύμα ως προερχόμενο από τον Πατέρα και τον Υιό.

Η Τριάδα, ωστόσο, όπως είναι γνωστό, αντιλαμβάνεται διαφορετικά από τους Καθολικούς και τους ανατολικούς σχισματικούς, ανάλογα με το πώς αντιλαμβάνονται τις σχέσεις μεταξύ του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Οι πρώτοι αντιλαμβάνονται την Τριάδα ως μια Αλυσίδα, οι δεύτεροι ως ένα Τρίγωνο.

Οι ανατολικοί σχισματικοί εφαρμόζουν την θεολογική θέση του μονοπατριασμού, σύμφωνα με την οποία ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα θα προέρχονται απευθείας από το μοναδικό Θείο Πρόσωπο του Πατρός, σχηματίζοντας έτσι ιδεατά ένα τρίγωνο.

Η καθολική διδασκαλία, αντίθετα, υποστηρίζει ότι τα τρία Πρόσωπα προέρχονται το ένα από το άλλο: ο Υιός προέρχεται μόνο από τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και από τον Υιό.

Θεολογικές λεπτότητες;

Ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης απαντά σε όσους ισχυρίζονται ότι «η θεία διδασκαλία για τη γνώση της Τριάδας είναι άχρηστη», όπως θα ήταν «άχρηστο να διδάσκουμε τον άνθρωπο αυτό που δεν μπορεί να γνωριστεί από τον ανθρώπινο λόγο» (βλ. Summa Theologica I, ερώτηση 31, άρθρο 1, απάντηση 3).

Διδάσκει ότι: «Η γνώση των Θείων Προσώπων ήταν απαραίτητη για εμάς για δύο λόγους. Πρώτον, για να μπορέσουμε να έχουμε σωστές κρίσεις για τη δημιουργία. Δεύτερον, και πιο σημαντικά, για να μπορέσουμε να έχουμε σωστές κρίσεις για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, που πραγματοποιήθηκε μέσω του ενανθρωπήσαντος Υιού και μέσω του δώρου του Αγίου Πνεύματος».

«Εάν δεν φύγω, ο Παράκλητος δεν θα έλθει προς εσάς· αλλά εάν φύγω, θα σας τον στείλω» (Ιω. 16, 7).

Ο ίδιος ο Ιησούς υποσχέται να στείλει το Πνεύμα, ενισχύοντας την ιδέα ότι το Πνεύμα προέρχεται και από τον Υιό.

Και πάλι, σε ένα άλλο απόσπασμα, ο Ανάστητος Χριστός, εμφανιζόμενος στους Δώδεκα, «ενεφύσησεν εις αυτούς και λέγει: Λάβετε Πνεύμα Άγιον» (Ιω. 20, 22).

Αυτή η πράξη της πνοής είναι κυριολεκτικά η πράξη της πνοής (spirazione) από την οποία προέρχεται η λέξη «Πνεύμα».

Οι συνέπειες του πώς αντιλαμβανόμαστε την Τριάδα και τις σχέσεις της επεκτείνονται στην αντίληψη για τον άνθρωπο, την κοινωνία, την οικονομία, την πολιτική και την Εκκλησία.

Όσον αφορά τη φύση του ανθρώπου, έχουμε ήδη δει τους λόγους. Εάν η Τριάδα σχετίζεται με τη δημιουργία όπως το καλούπι με το πηλό, τότε η σχέση προέλευσης μεταξύ βούλησης, νου και έννοιας είναι ανάλογη με τη σχέση προέλευσης μεταξύ του Αγίου Πνεύματος, του Πατρός και του Υιού.

Παρόμοιες αναλογίες μπορούν, πράγματι, να εντοπισθούν και στον κατώτερο φυσικό κόσμο, δηλαδή τον μη λογικό, τόσο μέσα μας (όλα όσα αφορούν την υποσυνείδητη και προσυνείδητη φύση μας, δηλαδή συναισθηματική και βλαστική) όσο και στο ζωικό και φυτικό βασίλειο, τόσο που, αν και είναι αλήθεια ότι χωρίς την Αποκάλυψη δεν μπορούμε να γνωρίσουμε την Τριάδα, πολλοί αρχαίοι και εθνικοί σοφοί – όπως ο Πυθαγόρας, ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης – είχαν ήδη αντιληφθεί στον αριθμό «τρία» κάτι που επαναλαμβανόταν στις μαθηματικές σχέσεις που υπήρχαν στον φυσικό κόσμο και του είχαν αποδώσει μια θεική σημασία.

Όσον αφορά τη σωτηρία του ανθρώπου, η αποδοχή ή η απόρριψη του Filioque δεν είναι αδιάφορη.

Εάν το Άγιο Πνεύμα και ο Υιός προέρχονται και οι δύο από τον Πατέρα ως δύο ανεξάρτητες σχέσεις προέλευσης, τότε – κατ' αναλογία – ο αγιασμός θα μπορούσε να συμβεί χωρίς τον Χριστό. Πράγματι, σε εκκλησιολογικό και σωτηριολογικό επίπεδο, ο Υιός σχετίζεται με το Άγιο Πνεύμα όπως η Απολύτρωση με τον αγιασμό, ή όπως η Εκκλησία με τα Μυστήρια.

Ωστόσο, αν το Άγιο Πνεύμα μπορεί να προέρχεται από τον Πατέρα – την αρχή και το τέλος της αφιερωμένης ζωής – χωρίς τη μεσολάβηση του Υιού, τότε και στη πνευματική ζωή το έργο του αγιασμού θα μπορούσε να προχωρήσει και να είναι αποτελεσματικό χωρίς την Απολύτρωση που πραγματοποιήθηκε από τον Χριστό και χωρίς τη μεσολάβηση της Εκκλησίας.

Αυτό, ωστόσο, αρνείται και καταδικάζεται ρητά από τη Γραφή, όπου διαβάζουμε:

«Πᾶς ὁ ἀρνούμενος τὸν Υἱὸν οὐδὲ τὸν Πατέρα ἔχει» (1 Ιω. 2,23).

Δεν μπορεί κανείς να φτάσει στον Πατέρα αν αρνείται τον Υιό, αλλά για να φτάσει κανείς στον Πατέρα πρέπει να γίνει υιός Του και συγκληρονόμος με τον Υιό στον Υιό, δηλαδή στον Χριστό:

«Και επειδή είστε υιοί, ο Θεός εξέπεμψε το Πνεύμα του Υιού του στις καρδιές μας, που φωνάζει: Αββά! Πατέρα!» (Γαλ. 4,6).

Πώς θα μπορούσε το Πνεύμα του Πατρός να είναι και Πνεύμα του Υιού αν δεν προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό;

Στο Ευαγγέλιο κατά τον Άγιο Ιωάννη, η πρόοδος του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό είναι ακόμη πιο ξεκάθαρη – τόσο στο αρχικό ελληνικό κείμενο όσο και στη Λατινική Βούλγατα – όπου λέει:

«Ὅταν ἔλθῃ ὁ Παράκλητος ὃν ἐγὼ πέμψω ὑμῖν παρὰ τοῦ Πατρός, τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας ὃ παρὰ τοῦ Πατρὸς ἐκπορεύεται, ἐκεῖνος μαρτυρήσει περὶ ἐμοῦ» (Ιω. 15, 26).

Εδώ ο Κύριος μας λέει δύο πράγματα: το Άγιο Πνεύμα «προέρχεται» (ἐκπορεύεται) από τον Πατέρα και ο Υιός «στέλνει» (πέμψω) το Άγιο Πνεύμα.

Ετυμολογικά, αυτές οι δύο λέξεις αντιπροσωπεύουν δύο διακριτά σημεία: το Άγιο Πνεύμα έχει την πρώτη του προέλευση από τον Πατέρα (ἐκ-πορεύομαι = «βγαίνω από») και αποστέλλεται από τον Υιό, γιατί «περνάει» μέσω Αυτού. Ωστόσο, αυτά τα δύο διαφορετικά σημεία σχηματίζουν μια μοναδική υφιστάμενη σχέση στον Θεό, που ονομάζεται Άγιο Πνεύμα, για τους λόγους που εξηγήθηκαν παραπάνω.

«Εάν δεν φύγω, ο Παράκλητος δεν θα έλθει προς εσάς· αλλά εάν φύγω, θα σας τον στείλω» (Ιω. 16, 7).

Ο ίδιος ο Ιησούς υποσχέται να στείλει το Πνεύμα, ενισχύοντας την ιδέα ότι το Πνεύμα προέρχεται και από τον Υιό.

Και πάλι, σε ένα άλλο απόσπασμα, ο Ανάστητος Χριστός, εμφανιζόμενος στους Δώδεκα, «ενεφύσησεν εις αυτούς και λέγει: Λάβετε Πνεύμα Άγιον» (Ιω. 20, 22).

Αυτή η πράξη της πνοής είναι κυριολεκτικά η πράξη της πνοής (spirazione) από την οποία προέρχεται η λέξη «Πνεύμα».

Επομένως, η θεία σχέση της πνοής προχωρά περνώντας μέσω του Υιού: είναι ο Ιησούς που «φυσάει» και λέει στους Αποστόλους να λάβουν το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή Εκείνον που έχει «φυσηθεί» από τον Χριστό. Το ελληνικό ρήμα που χρησιμοποιείται εδώ είναι εξαιρετικά σπάνιο στη Βίβλο: ἐνεφύσησεν, κυριολεκτικά «φύσησε μέσα», για να θυμίσει τη δημιουργική πράξη του Θεού που «ἐνεφύσησεν» στον Αδάμ για να του δώσει ζωή (βλ. Γεν. 2, 7).

Il Filioque è una questione marginale? - Articolo di Gaetano Masciullo

EINAI  ΑΜΕΣΑ ΚΑΤΑΝΟΗΤΟ ΤΟ ΜΙΣΟΣ ΤΩΝ ΠΑΠΙΚΩΝ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ. ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΛΗΡΙΚΑΛΙΣΜΟΥ ΠΟΥ ΚΟΚΟΡΕΥΕΤΑΙ ΟΤΙ ΣΩΖΕΙ ΤΙΣ ΨΥΧΕΣ ΜΑΣ.

Κρατική εξουσία και ορθόδοξη Εκκλησία

"

Την Τετάρτη 3 Δεκεμβρίου στην Κολοκοτρώνη 47 έγινε εκδήλωση της εφημερίδας μας με θέμα: «Κρατική εξουσία και ορθόδοξη Εκκλησία»

Ομιλητές: Σωτήρης Γουνελάς Δημήτρης Μαυρόπουλος Δημήτρης Μπαλτάς Κώστας Καμαριάρης Θανάσης Κουρταλίδης

Η εκδήλωση αναφέρεται στην τωρινή επικαιρότητα, σε συνάρτηση με διαχρονικής σημασίας κείμενα που περιλαμβάνονται στην ομώνυμη έκδοση του «Μηνύματος», η οποία κυκλοφόρησε το 1995 σε επιμέλεια τού αδ. Θανάση Κουρταλίδη.

Κρατική εξουσία και ορθόδοξη Εκκλησία

ΚΡΑΤΙΚΗ ΕΞΟΥΣΙΑ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΚΟΣΜΙΚΟ ΦΡΟΝΗΜΑ ΔΗΛ. ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΤΟΥ ΠΑΛΑΙΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΔΕΧΘΗΚΕ ΤΟΝ ΕΝΑΓΚΑΛΙΣΜΟ ΤΗΣ ΜΕ ΤΟ ΚΡΑΤΟΣ ΥΠΑΚΟΥΟΝΤΑΣ ΣΤΗΝ ΠΡΟΤΡΟΠΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΣΤΟΝ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΑ ΚΩΝ/ΝΟ ΚΑΙ ΤΗΡΗΣΕ ΤΗΝ ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΤΗΣ ΔΙΑΚΕΚΡΙΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΑΛΑΙΟ ΑΝΘΡΩΠΟ ΕΡΑΣΤΗ ΤΗΣ ΕΞΟΥΣΙΑΣ, ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗΣ ΕΞΟΥΣΙΑΣ. ΔΙΟΤΙ ΒΡΕΘΗΚΕ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΗ ΜΕ ΤΗΝ ΦΑΡΙΣΑΙΚΗ ΝΟΜΙΚΗ ΕΚΔΟΧΗ ΤΗΣ ΙΕΡΑΡΧΙΑΣ ΤΟΥ ΚΛΗΡΟΥ. ΟΙ ΑΓΙΟΙ ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΡΑΤΗΣΑΝ ΤΗΝ ΟΔΟ ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΑΝΟΙΧΤΗ ΚΑΙ ΔΙΑΚΕΚΡΙΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΟΣΜΙΚΗ ΒΑΣΙΛΕΙΑ. Η ΔΥΣΗ ΜΕ ΤΟ ΦΙΛΙΟΚΒΕ ΕΧΑΣΕ ΤΗΝ ΔΙΑΚΡΙΣΗ ΚΑΙ Η ΕΞΟΥΣΙΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΚΑΙ ΚΡΑΤΙΚΗ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΤΗΚΕ. ΕΧΑΣΕ ΤΗΝ ΑΓΙΟΤΗΤΑ. Η ΕΝΩΣΗ ΠΟΥ ΑΝΑΓΓΕΛΘΗΚΕ ΣΤΟΝ ΕΟΡΤΑΣΜΟ ΤΗΣ ΕΠΕΤΕΙΟΥ ΤΗΣ ΝΙΚΑΙΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΣΤΗΝ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ. ΣΒΥΝΟΝΤΑΣ ΚΑΙ ΤΑ ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΟΡΘΟΔΟΞΑ ΙΧΝΗ.

"«μία ερμηνεία μη-θρησκευτική των βιβλικών εννοιών σ’ έναν κόσμο που έγινε ώριμος» που μας κληροδότησε ο Dietrich Bonhoffer. 

 Μετά την κυκλοφορία του βιβλίου του «αντίσταση και παράδοση» στό οποίο εναντιώνεται στήν έννοια τής θρησκείας έγραψε τήν ουσία τής εκκοσμικεύσεως

«Αυτό που με κινεί ακατάπαυστα είναι το ερώτημα… ποιος ΕΙΝΑΙ ΛΟΙΠΟΝ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΓΙΑΣ ΜΑΣ ΣΗΜΕΡΑ;» ! [ πρόκειται για την ουσιαστική σωτηρία της εκκοσμικεύσεως.] Και εμβαθύνοντας ακόμη περισσότερο στους στοχασμούς του, γράφει: « Η ώριμη κατάσταση του κόσμου δεν είναι πλέον αιτία πολέμου ή απολογητικής, αλλά σήμερα κατανοείται καλύτερα από ότι κατανοεί τον εαυτό του, ξεκινώντας δηλαδή από το Ευαγγέλιο, από τον Χριστό». [Δηλαδή επικυρώνει και δικαιώνει τον Διαφωτισμό. Διότι ο Διαφωτισμός όπως τον όρισε και ο Καντ είναι η χειραφέτηση και η ωριμότης του κόσμου. Ενός κόσμου που δεν έχει πλέον την ανάγκη προστασίας του Θεού, αλλά που θα είναι αντιθέτως βοηθός του Θεού, αφού ο Θεός δεν μπορεί να βοηθήσει πλέον τον άνθρωπο, όπως φάνηκε στο Ολοκαύτωμα (Hans Jonas). Γι’ αυτόν τον λόγο έχουμε την ανάγκη ενός νέου Χριστού, τον οποίο καλούμαστε να κατασκευάζουμε, κατανοητό πλέον, τον οποίο δεν θα μισούν οι άνθρωποι, διότι θα είναι εκ του κόσμου τούτου, έναν Θεό αγαπολόγο, ο οποίος δεν θα απαιτεί από τον άνθρωπο μετάνοια και μεταμόρφωση, αλλά θα τον αποδέχεται και θα τον σώζει όπως είναι. Έναν Χριστό αληθινό ΕΓΩ, πρόσωπο, που θα σώζει τα αληθινά εγώ, τα οποία με αυτοπεποίθηση (πρόσωπα) θα στέκονται μπρος του λέγοντάς του «Εγώ είμαι αυτός που είμαι», όπως και εσύ, κατ’ εικόνα σου, έγινα μιμητής σου και σωτήρας του κόσμου].

ΑΥΤΗ Η ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ ΕΠΙΚΥΡΩΘΗΚΕ ΜΕ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ. ΕΙΣΗΧΘΗ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΜΕ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ. ΤΗΝ ΚΗΡΥΤΤΕΙ ΣΗΜΕΡΑ ΜΕ ΠΑΘΟΣ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΚΑΙ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΕΝΩΣΕΩΣ ΚΑΙ ΤΟ ΜΗΝΥΜΑ ΤΩΝ ΕΟΡΤΑΣΜΩΝ ΤΗΣ ΝΙΚΑΙΑΣ.