Ο Άγιος Σωφρόνιος του Έσσεξ είπε μια συγκλονιστική λέξη: «Το τέλος θα έρθει όταν ο άνθρωπος θα πει ότι είναι τα πάντα και ότι δεν χρειάζεται πλέον τον Θεό».

Η Σεβάσμια Αγία Ελισάβετ μας είπε: «Δεν είμαι εγώ που μιλάω, αλλά τα σημεία των καιρών!» Υπάρχουν Χριστιανοί που δεν πιστεύουν, αλλά απαιτούν αποδείξεις και αποδείξεις. Σήμερα βλέπουμε ότι όλο και περισσότεροι επιστήμονες, μαθηματικοί και φυσικοί μιλούν με ανησυχία για μια πιθανή «κυβερνητική Αποκάλυψη».
Είναι όντως έτσι;
Πλησιάζει η ανθρωπότητα μια Αποκάλυψη; Ναι, πλησιάζει, αλλά όχι με τον τρόπο που φαντάζονται τον κόσμο.

Πολλοί βλέπουν την Αποκάλυψη σαν αμερικανική ταινία: εκρήξεις, μετεωρίτες, καταστροφές. Ωστόσο, η Εκκλησία δεν έχει μιλήσει ποτέ με αυτόν τον τρόπο.
Για τους Πατέρες, η Αποκάλυψη δεν σημαίνει, πρώτα απ 'όλα, το τέλος του κόσμου, αλλά την ανακάλυψη του κόσμου όπως πραγματικά είναι. Αυτή είναι και η έννοια της λέξης «αποκάλυψη»: η άρση του πέπλου.
Και το πέπλο της εποχής μας φαίνεται να σηκώνεται μέσα από σημεία. Ένα από αυτά είναι το γεγονός ότι ο άνθρωπος δεν θέλει πλέον να είναι άνθρωπος. Ο ερημίτης των αρχαίων χρόνων κατέφυγε στην έρημο για να πολεμήσει με τον εαυτό του, να σκοτώσει τον παλιό άνθρωπο και να γεννηθεί ο νέος άνθρωπος εν Χριστώ. Ο σύγχρονος άνθρωπος, ωστόσο, διακινδυνεύει να καταφύγει στην τεχνολογία όχι για να θεραπεύσει τον εαυτό του εσωτερικά, αλλά για να αντικαταστήσει αυτό που είναι ανθρώπινο μέσα του.
Τι του προτείνει το πνεύμα της εποχής; Τον μετανθρωπισμό. Στον άνθρωπο λέγεται, σε μια νέα γλώσσα: δεν είσαι πλέον η εικόνα του Θεού, είσαι κάτι που χρειάζεται «εκσυγχρονισμό». Το σώμα σου είναι ξεπερασμένο, το μυαλό σου πολύ αργό και η καρδιά σου - μια βιολογική αδυναμία. Ελάτε να σας συνδέσουμε, να σας βελτιστοποιήσουμε, να σας κάνουμε πιο δυνατούς και, ίσως, ακόμη και να ονειρευτούμε την αθανασία. Όλα αυτά χωρίς μετάνοια, χωρίς τον Σταυρό, χωρίς δάκρυα και χωρίς την ανανέωση της ψυχής.

Ο πατέρας Σωφρόνιος του Έσσεξ είπε μια συγκλονιστική λέξη: «Το τέλος θα έρθει όταν ο άνθρωπος θα πει ότι είναι τα πάντα και ότι δεν χρειάζεται πλέον τον Θεό». Αυτός είναι ένας από τους μεγάλους πειρασμούς της σύγχρονης εποχής: να πιστέψει ο άνθρωπος ότι μπορεί να αποτελέσει τον εαυτό του ως το απόλυτο μέτρο της ύπαρξης και να δημιουργήσει, μέσω της δικής του νοημοσύνης, έναν κόσμο κατ' εικόνα του.

Δεν είναι τυχαίο ότι, γύρω από την Τεχνητή Νοημοσύνη, συχνά προκύπτουν συζητήσεις για την «μοναδικότητα», για την υπέρβαση των ορίων του ανθρώπου και για έναν ριζικό μετασχηματισμό του πολιτισμού. Από πνευματική άποψη, η ηχώ ενός πολύ παλιού πειρασμού μπορεί να αναγνωριστεί εδώ: «Θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (Γένεση 3, 5). Ωστόσο, το φίδι δεν μιλάει πλέον στη γλώσσα του Κήπου, αλλά στη γλώσσα της προόδου, της τεχνολογίας και της ανθρώπινης αυτάρκειας.

Δεύτερον, όλα κινδυνεύουν να γίνουν απρόσωπα και χωρίς τόπο. Η Αγία Ελισάβετ είδε το πρόσωπο κάθε ανθρώπου. Είδε το πρόσωπο του Θεού σε κάθε άνθρωπο και, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, έκλαψε για τους ανθρώπους, τους καλωσόρισε με συμπόνια και τους κουβάλησε στην προσευχή.

Ίσως αυτό να είναι ένα από τα πιο δύσκολα σημάδια της εποχής μας: η απώλεια του προσώπου του άλλου. Ο άνθρωπος γίνεται προφίλ, αριθμός, λογαριασμός, δεδομένα, εικόνα ή στατιστική. Ωστόσο, ο Χριστιανισμός μας καλεί προς την αντίθετη κατεύθυνση: να ανακαλύψουμε ξανά το άτομο, την αγάπη, την ελευθερία, τη μετάνοια και τη ζωντανή σύνδεση με τον Θεό.

Επομένως, ο λόγος της Αγίας Ελισάβετ παραμένει ανησυχητικά επίκαιρος: «ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΓΩ, ΑΛΛΑ ΤΑ ΣΗΜΕΙΑ ΤΩΝ ΚΑΙΡΩΝ ΑΥΤΑ ΠΟΥ ΜΙΛΟΥΝ!»

ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ: Ο Άγιος Σωφρόνιος του Έσσεξ είπε μια συγκλονιστική λέξη: «Το τέλος θα έρθει όταν ο άνθρωπος θα πει ότι είναι τα πάντα και ότι δεν χρειάζεται πλέον τον Θεό».

(Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς)

"Θέλεις να αγαπάσαι από όλους, να αξιώνεσαι συγγνώμης και θεωρείς βαρύ και ανυπόφορον το να κατακρίνεσαι και μάλιστα ενώ έπταισες και λίγο; Αγάπα τότε και συ τους πάντες, να είσαι συγχωρητικός, άπεχε από την κατάκρισι, βλέποντας κάθε άνθρωπον σαν τον εαυτόν σου και έτσι να αποφασίζης και να ενεργής, με αυτήν την διάθεσι. «Τούτο γαρ έστι το θέλημα του Θεού» λέγει ο κορυφαίος των Αποστόλων Πέτρος, «αγαθοποιούντας φιμούν (να φιμώνουμε) την των αφρόνων ανθρώπων αγνωσίαν», εκείνων δηλαδή που μας εχθρεύονται ματαίως και δεν θέλουν να δώσουν σε άλλους εκείνα που επιθυμούν αυτοί να λαμβάνουν από άλλους.
Πράγματι πως δεν είναι άφρων όποιος, ενώ ανήκουμε όλοι στην ιδία φύσιν αυτός δεν αντιμετωπίζει το θέμα με τον ίδιον τρόπον, ούτε αποδίδει την ιδίαν κρίσι, μολονότι ενυπάρχουν σ΄ εμάς φυσικώς και η κρίσις αυτή και η θέλησις; Διότι στο να θέλωμε να αγαπώμεθα και να ευεργετούμεθα από όλους, όπως και από τον εαυτόν μας, είμεθα όλοι αυτοκίνητοι. Επομένως και το να θέλωμε να αγαθοποιούμε και να έχωμε καλήν διάθεσι προς όλους, όπως και προς τους εαυτούς μας, είναι έμφυτο σ΄ εμάς, επειδή όλοι έχουμε γίνει κατ΄ εικόνα του αγαθού.

 Αλλά όταν εισήλθε μέσα μας και επληθύνθη η αμαρτία, την μεν προς τον εαυτόν μας αγάπη δεν την έσβεσε, αφού σε τίποτε δεν της εναντιώνεται, ενώ την προς αλλήλους αγάπην, ως κορυφήν των αρετών την κατέψυξε, την ηλλοίωσε και την αχρήστευσεν. Όθεν αυτός που ανακαινίζει την φύσι μας και την ανακαλεί προς την χάριν της εικόνος της, δίδοντας τους ιδικούς του νόμους κατά το προφητικόν, στις καρδίες μας, λέγει «καθώς θέλετε ίνα ποιώσιν υμίν οι άνθρωποι και υμείς ποιείτε αυτοίς ομοίως» και «ει αγαπάτε τους αγαπώντας υμάς, ποία υμίν χάρις εστί; και γαρ οι αμαρτωλοί τούτο ποιούσι· και εάν δανείζητε παρ΄ ων ελπίζετε απολαβείν, ποία υμίν χάρις εστί; Και γαρ αμαρτωλοί αμαρτωλοίς δανείζουσιν, ίνα απολάβωσι τα ίσα»."

ΑΝΤ'ΑΥΤΟΥ ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΤΡΕΧΟΥΝ ΣΤΗΝ ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ ΜΕ ΕΝΑ ΜΟΝΟ ΚΡΙΜΑ ΣΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ. ΔΕΝ ΜΕ ΑΓΑΠΟΥΝ. ΚΑΙ ΠΙΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΠΑΥΣΙΠΟΝΟ ΤΗΣ ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΕΩΣ. ΓΙΝΕ ΑΤΡΩΤΟΣ ΟΠΩΣ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΔΕΝ ΤΟΧΕΙΣ ΑΝΑΓΚΗ ΓΙΝΕ Ο ΕΑΥΤΟΣ ΣΟΥ. Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΣΟΥ ΝΑ ΣΕ ΑΓΑΠΟΥΝ ΟΦΕΙΛΕΤΑΙ ΟΤΙ ΕΠΙΘΥΜΕΙΣ ΤΗΝ ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΤΗΣ ΜΗΤΕΡΑΣ. ΕΠΟΜΕΝΩΣ ΕΙΣΑΙ ΗΔΗ ΘΕΡΑΠΕΥΜΕΝΟΣ. ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΤΟΧΕΙΣ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΣΕΙ ΕΙΣΑΙ ΛΑΚΑΝΟΝΤΟΛΜΑΣ.

Το λακανικό μυστικό που κρύβεται στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης!

Το λακανικό μυστικό που κρύβεται στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης!

The Lacanian Secret Hidden by Gregory of Nyssa!

https://www.youtube.com/watch?v=OfRTrVO1yzo

Antifono

12 Σεπτεμβρίου 2026 — Τεχνητή Νοημοσύνη

🎬 Τι θα δείτε σε αυτό το βίντεο:📺

Πώς συνδέεται ο Jacques Lacan με έναν από τους μεγαλύτερους Πατέρες της Εκκλησίας; Ανακαλύψτε την απροσδόκητη σύγκλιση της σύγχρονης ψυχανάλυσης με την ορθόδοξη θεολογία ως προς το τι σημαίνει αληθινά να είναι κανείς «πρόσωπο».

Στο βίντεο αυτό εμβαθύνουμε στη σχέση μεταξύ του Γάλλου στοχαστή Jacques Lacan και του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Εξετάζουμε πώς το «στάδιο του καθρέφτη» και ο «Μεγάλος Άλλος» συναντούν την τριαδολογική θεολογία των Καππαδοκών Πατέρων, καθώς και τις έννοιες της «αιτίας» και της «αρχής».

Γιατί υποστηρίζει ο Lacan ότι θεμελιωνόμαστε στον τόπο του Άλλου και πώς συνδέεται αυτό με τη θεολογική έννοια της υπόστασης;

Εξετάζουμε επίσης:
Το «ακόρεστο της επιθυμίας» σε αντιδιαστολή προς τις παραδοσιακές φροϋδικές ορμές.
Την έννοια της «ἀεικινήτου στάσεως» στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης ως την έσχατη απάντηση στην ανθρώπινη αναζήτηση του Απείρου.
Τις θεμελιώδεις διαφορές τους, όπως το πώς η δυτική αυγουστίνεια παράδοση και το Filioque επηρέασαν τον Lacan, ώστε να θεωρεί το εγώ ως εγγενώς νευρωτικό.

Η γνωστή φράση λέει: «Η κόλαση είναι οι άλλοι». Στα μέσα του 20ού αιώνα, αυτή η μοναδική φράση του Jean-Paul Sartre προσδιόρισε την αφετηρία της νεότερης φιλοσοφίας. Η σχέση με τους άλλους θεωρήθηκε μειονέκτημα.

Ο Sartre υποστήριξε ότι οι ανθρώπινες ελευθερίες είναι εγκλωβισμένες σε μια σύγκρουση μηδενικού αθροίσματος. Και μόνο με την ύπαρξή τους, οι άνθρωποι γύρω σου αποτελούν απειλή για την αυτονομία σου. Ο Martin Heidegger προσέγγισε το ζήτημα από παρόμοια οπτική.

Κατά τον Heidegger, οι γενικοί και συλλογικοί «άλλοι» απογυμνώνουν τον άνθρωπο από την αυθεντική ύπαρξή του, εξαναγκάζοντας τα άτομα να κρύβονται για να προστατεύσουν τον αληθινό εαυτό τους. Ο Freud περιόρισε τον άνθρωπο σε μια βιολογική μηχανή. Στο δικό του πλαίσιο, είμαστε όντα που κινούνται από εσωτερικές ορμές κυριαρχίας και επιβίωσης και αντιμετωπίζουν κάθε άλλον άνθρωπο ως ανταγωνιστή για τους ίδιους περιορισμένους πόρους.

[Τόνος διερευνητικός, με αλλαγή ύφους.] Και τότε εμφανίστηκε ο Jacques Lacan. Επαναπροσδιόρισε τον εαυτό ως κάτι που δεν μπορεί να υπάρξει απομονωμένο, χρησιμοποιώντας ένα ψυχολογικό πλαίσιο που αντικατόπτριζε τη θεολογία ενός αγίου του 4ου αιώνα.

Ένας αιώνας δυτικής σκέψης υποστήριζε ότι είμαστε μοναχικές και αλλοτριωμένες μηχανές. Η ανακάλυψη του Lacan υπέδειξε ότι η ίδια μας η ύπαρξη απαιτεί μια εξωτερική παρουσία. Ο Jacques Lacan πρότεινε μια ριζικά διαφορετική ιδέα.

Υποστήριξε ότι η ανθρώπινη ταυτότητα συγκροτείται στην πραγματικότητα από έξω προς τα μέσα. Αυτό το ονόμασε «στάδιο του καθρέφτη». Στην ηλικία των έξι μηνών, το βρέφος αντιλαμβάνεται το σώμα του σαν ένα κατακερματισμένο σύνολο από άκρα.

Το παιδί αποκτά την αίσθηση της ενότητας, ένα εγώ, μόνο όταν κοιτάζει το είδωλό του κάτω από το ενθαρρυντικό βλέμμα της μητέρας. Αυτό το εγώ προσφέρεται στο παιδί από μια εξωτερική παρουσία, την οποία ο Lacan ονόμασε «Μεγάλο Άλλο». Γίνεσαι άτομο επειδή κάποιος άλλος σε αναγνωρίζει.

Δεκαέξι αιώνες νωρίτερα, ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης είχε χαρτογραφήσει την ίδια δομή ανάμεσα στους βραχώδεις σχηματισμούς της Καππαδοκίας. Ο Γρηγόριος και οι Καππαδόκες Πατέρες χρησιμοποίησαν τον όρο «υπόσταση» για να ορίσουν το πρόσωπο. Υποστήριξαν ότι το πρόσωπο δεν διαθέτει αυτόνομη ύπαρξη.

Η προσωπική ύπαρξη είναι αποτέλεσμα της σχέσης μεταξύ ενός διακριτού όντος και ενός άλλου. Είτε παρατηρείται σε μια παρισινή κλινική είτε σε ένα βυζαντινό μοναστήρι, το συμπέρασμα είναι το ίδιο: για να υπάρξεις ως πρόσωπο, χρειάζεσαι μια ενεργό σχέση με κάποιον άλλον.

Αυτή η εξωτερική προέλευση καθορίζει τον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί η ανθρώπινη επιθυμία. Όταν ένα βρέφος κλαίει ζητώντας τροφή, ο Lacan παρατήρησε ότι η σωματική πείνα είναι δευτερεύουσα. Κάθε βιολογική ανάγκη συγκαλύπτει ένα δομικό αίτημα για αγάπη. Για το βρέφος, η τροφή είναι απλώς ένα σημείο που δηλώνει ότι ο Μεγάλος Άλλος ενδιαφέρεται γι’ αυτό.

Η επιθυμία για αυτή τη στοργή είναι ζωτικότερη από τις θερμίδες. Ο Άγιος Γρηγόριος περιέγραψε αυτή τη δυναμική μέσω της έννοιας της aitia, δηλαδή της «αιτίας». Εξήγησε ότι ο Θεός Πατήρ είναι η αιτία της ύπαρξης του Υιού, μεταδίδοντάς Του το ίδιο Του το είναι.

Ο πατέρας προσφέρει ολόκληρο το είναι του για να δημιουργήσει το παιδί, καθιστώντας τη σχέση πηγή της ζωής του παιδιού. Η μητέρα, ωστόσο, άλλοτε είναι παρούσα και άλλοτε απουσιάζει. Για το παιδί γίνεται ένα ανεξιχνίαστο άπειρο, ένα αντικείμενο επιθυμίας το οποίο θα περάσει ολόκληρη τη ζωή του προσπαθώντας να προσεγγίσει.

Ο Γρηγόριος εφάρμοσε αυτή την αντίληψη στην ανθρώπινη πνευματικότητα. Υποστήριξε ότι ο ανθρώπινος νους διαθέτει μια φυσική βαρυτική έλξη προς τον άπειρο νου του Θεού. Από την ίδια μας τη φύση είμαστε προσανατολισμένοι προς αυτή την έσχατη παρουσία.

Επειδή ο Θεός δεν έχει τέλος, δημιουργείται μια «αεικίνητη στάση». Η ψυχή βρίσκει την ειρήνη της στον Θεό, αλλά συγχρόνως κινείται αιώνια προς τα εμπρός, επειδή το άπειρο δεν μπορεί ποτέ να εξαντληθεί πλήρως. Η ανθρώπινη επιθυμία είναι δομικά αδύνατον να ικανοποιηθεί με υλικά αντικείμενα.

Είμαστε πλασμένοι να αναζητούμε το άπειρο· γι’ αυτό παραμένουμε ανήσυχοι, ανεξάρτητα από την υλική επιτυχία που επιτυγχάνουμε. Παρά την αποκάλυψη αυτής της σχεσιακής δομής, ο Lacan έφτασε τελικά σε ένα φιλοσοφικό όριο. Κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, επειδή η ταυτότητά μας γεννιέται από έξω, η ανθρώπινη ύπαρξη αποτελεί εγγενή αλλοτρίωση.

Για τον Lacan, η εξάρτησή μας από τον άλλον σήμαινε ότι είμαστε μονίμως αποχωρισμένοι από τον αληθινό εαυτό μας. Ο Άγιος Γρηγόριος επαναπροσδιορίζει αυτή την εξάρτηση. Για εκείνον, το γεγονός ότι διαμορφωνόμαστε από κάποιον άλλον αποτελεί το καθοριστικό γνώρισμα της δημιουργίας μας.

Ο Γρηγόριος ορίζει τη Θεότητα ως Τριάδα: τρία διακριτά πρόσωπα, ενωμένα μέσω της σχέσης τους με τον Πατέρα. Πίστευε ότι η ανθρώπινη κατάσταση αντανακλά αυτή τη θεία πραγματικότητα. Έχουμε δημιουργηθεί κατ’ εικόνα ενός Θεού που υπάρχει ως κοινωνία προσώπων· αυτό σημαίνει ότι υπάρχουμε σωστά μόνο όταν βρισκόμαστε σε σχέση με τους άλλους.

Οι υπαρξιστές υποστήριξαν ότι είμαστε αυθαίρετα ριγμένοι σε έναν κόσμο που δεν μας θέλει. Σύμφωνα με την ορθόδοξη θεώρηση, καλούμαστε σκόπιμα στην ύπαρξη από κάποιον άλλον. Αυτή η κλήση είναι που ανοίγει το πεδίο του είναι μας.

Η εξάρτησή μας από τους άλλους και οι ακόρεστες επιθυμίες μας αποτελούν το αρχιτεκτονικό σχέδιο ενός προσώπου δημιουργημένου για αιώνια κοινωνία. Δεν προοριστήκαμε ποτέ για την απομόνωση.

Ο ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΝΥΣΣΗΣ ΚΑΙ Η ΜΥΣΤΙΚΗ ΖΩΗ-Η ΑΝΑΙΡΕΣΙΣ ΤΩΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ, ΓΙΑΝΝΑΡΑ. (1)

ΚΕVIN CORRIGAN

Θα εξετάσουμε και θα συνδέσουμε την ανθρωπολογία τού Γρηγορίου με την μυστική του θεολογία ερευνώντας τίς ερωτήσεις γύρω από την ατομικότητα, το πρόσωπο και την ταυτότητα. Κατ’ αρχάς λοιπόν άς αναρωτηθούμε γιατί αυτές οι ερωτήσεις θέτουν προβλήματα;

Οι μελέτες γύρω από την ταυτότητα και τούς συναφείς όρους στήν πατριστική σκέψη κινδυνεύουν να είναι αναχρονιστικές πλέον. Διότι όροι όπως προσωπικότης και ανθρώπινη ταυτότης, είναι δημιουργίες τής συγχρόνου συνειδήσεως, οι οποίες τοποθετούνται στην μετα-καρτεσιανή και μετα-καντιανή εποχή τών διαφιλονικιών γύρω από την ατομική υποκειμενικότητα και τις ικανότητες δευτέρας κατηγορίας όπως η ικανότης να αλλάξει κάποιος τίς πεποιθήσεις του και τις επιθυμίες του με την βοήθεια του νοητικού στοχασμού.

Ένα μέρος τού προβλήματος λοιπόν συνδέεται με την μοντέρνα χρήση αυτών τών όρων, με το ότι δηλ. εάν κάτι δέν είναι "προσωπικό" με τον τρόπο πού το περιμένουμε εμείς να είναι, ότι δηλ. ανήκει ιδιωτικά και αμείωτα σέ ένα άτομο ή σε εμένα, τότε αυτό το κάτι πρέπει να είναι απρόσωπο. Αυτό αποτελεί την κοινή ανάγνωση τού Πλάτωνος και τής Πλατωνικής αγάπης στά τελευταία πενήντα χρόνια. Πάρα πολλά από τον Γρηγόριο δέν φαίνονται λοιπόν προσωπικά σύμφωνα με την μοντέρνα έννοια και το πρόβλημα είναι μεγάλο, εφόσον συνεχίζουμε να μήν τόν διαβάζουμε προσεκτικά, καθότι αυτός και πολλοί άλλοι αρχαίοι στοχαστές φαίνονται αφηρημένοι, απρόσωποι και δύσκολοι γιά αναγνώστες οι οποίοι έχουν μορφωθεί με την μοντέρνα διχοτομία: προσωπικό ή απρόσωπο.

Τό ίδιο πιεστικό ίσως δέ και περισσότερο είναι το πρόβλημα με τόν όρο ταυτότης "identity".Ταυτότης σημαίνει ιδιότης (από το λατινικό idem πού σημαίνει ίδιο) και αυτό τό είδος ομοιότητος χωρίς καμία διαφορά ή μοναδικότητα δέν είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Η Πλατωνική Μορφή τοιουτοτρόπως, ή τό αυτό- το οποίο εμφανίζεται στόν Γρηγόριο, το κάλλος καθεαυτό, δέν μάς λέει πλέον κάτι σημαντικό, εφ’όσον έχουμε εκτοπίσει το θείο αποκλειστικά στόν δικό του χώρο.

Η ομοιότης λοιπόν τής αυτο-γνωσίας, τής αυτο-σχέσεως φαίνεται να είναι κενή ή πολύ καθολική. Θά μπορούσε αντιθέτως να είναι επίσης ένα ακριβέστατο αρχέτυπο γιά τήν ποιοτική ή ποσοτική ομοίωση ή η κάπως ανιαρή ομοιότης ενός πράγματος, ενός υποκειμένου, το οποίο συνεχίζει να υπάρχει πέρα από τον χρόνο.

Συνεχίζοντας λοιπόν με τον όρο πρόσωπο-person στά αγγλικά, προερχόμενος ετυμολογικά από το λατινικό persona, μολονότι έχει κάποια ιδιαίτερα και ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά στην Ελληνιστική και Ρωμαϊκή φιλοσοφία και μολονότι οι μετέπειτα εξελίξεις τού όρου persona, όπως στόν Βοήθιο π.χ. σάν an individual substance of a rational nature, δηλ. ατομική υπόστασις μιάς λογικής φύσεως ή φύσει λογικής, οδήγησε σε μεγάλη ιστορική πορεία την σκέψη, παρόλα αυτά η προσωπική ταυτότης σάν κάτι το οποίο ανήκει αποκλειστικά σέ ένα μοντέρνο πρόσωπο, μπορεί να είναι εντελώς ξένη με τα αρχαία κείμενα.

Τοιουτοτρόπως από αυτή τη θέση τής μοντέρνας ατομικιστικής και αντικειμενικής χρήσεως αυτών τών όρων, ο Γρηγόριος ή ο Ευάγριος μπορεί να φαίνονται πώς έχουν πολύ λίγα να μάς πούν, εκτός ίσως από τον πλούτο τών γραφών και την Χριστιανική ζωή γιά τα οποία μάς δίνουν τόσες πληροφορίες τα γραπτά τους. Ιδιαίτερα δε εάν τα πράγματα πού εμείς θεωρούμε δικά μας (οι έρωτές μας, οι συγκινήσεις, οι σκέψεις, οι ζωές μας κά.) έχουν μόνο σχετική σπουδαιότητα γιά την αναγωγή της ψυχής στό Μυστήριο τού Θείου απείρου. Αυτό, πολύ συχνά φαίνεται σάν μιά τυπική Πλατωνική απώθηση τής ατομικότητος υπέρ τού αφηρημένου καθολικισμού της Πλατωνικής ιδέας. Καί γι αυτό το λόγο αναγνώστες τόσο διαφορετικοί μεταξύ τους, σάν τον Πόππερ και τον Βλαστό, διαθέτουν χωρίς καμία αμφιβολία από μέρους τους μιά τέτοια μοντέρνα στάση απέναντι και στούς δύο και στόν Ευάγριο και στόν Γρηγόριο.

Υπάρχουν όμως και άλλα πάζλ στό σύγχρονο παιχνίδι. Κατ’αρχάς είναι πολύ δύσκολο να εξηγήσουμε σ’ έναν σύγχρονο πραγματιστή τί σημαίνει να είναι κάποιος άνθρωπος ή να είναι ένα εξατομικευμένο πρόσωπο, εφ’όσον ο ανθρώπινος Νούς, δημιουργημένος κατ’εικόνα τού θεϊκού απείρου, είναι σήμερα απολύτως ακατανόητος.

Καί δεύτερον, κατά ένα μεγάλο μέρος λόγω και αυτού τού συγχρόνου πάζλ, καθηγητές σάν τον Ζηζιούλα, έχουν χαράξει μιά διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στούς σύγχρονους όρους τής ατομικότητος, τής προσωπικότητος και σε άλλες ποιότητες (οι οποίες κατά την άποψή τους ανήκουν σε μιά αντικειμενοποιημένη Δυτική παράδοση η οποία ξεκινά από τον Αυγουστίνο και τόν Βοήθιο και αναπτύσσεται από τόν Καρτέσιο, τον Κάντ κ.ά.) και σέ μιά πλουσιότερη ανατολική οπτική της προσωπικότητος στόν Γρηγόριο και στούς Καππαδόκες, η οποία πρέπει να γίνει κατανοητή σχεσιακά, κοινωνικά και σάν ύπαρξη εν κοινωνία. Μιά οπτική η οποία υπερέχει τών ατομικών ουσιών, διότι κατ’εικόνα τής Τριάδος, όπου οι προσωπικές σχέσεις και συνάφειες είναι υπέρτατες. Η προσωπικότης είναι μιά μοναδικότης η οποία δέν μπορεί να καταχωρηθεί σάν μιά σειρά από ποιότητες ή αριθμητικές έννοιες.

Είναι μιά δυνατή οπωσδήποτε ανάγνωση αλλά ολωσδιόλου διαχωριστική. Είναι επίσης ψεύτικη. Θά δούμε στη συνέχεια αναλυτικότερα όλα αυτά τα σημεία και τούς τρόπους με τούς οποίους σχετίζονται στήν θεολογία τού Γρηγορίου.

(Συνεχίζεται)

ΜΙΑ ΣΧΙΖΟΦΡΕΝΙΚΗ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΝΑ ΑΓΝΟΗΘΕΙ Η ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΚΑΙ ΤΟ ΠΡΟΠΑΤΟΡΙΚΟ ΑΜΑΡΤΗΜΑ ΤΗΣ ΠΤΩΣΗΣ.

ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ ΚΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ

ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ ΚΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ

Psychoanalysis and Orthodox Anthropology [σελ. 51-60]

Περιοδικό Θεολογία, Τόμος ΟΔ’ (2003). Τεύχος 1

Του καθηγητή Χρήστου Γιανναρά

Παρά τα πολλά και ποικίλα πολιτισμικά μειονεκτήματα που υπάρχουν σήμερα, πιστεύω ότι η εποχή μας απολαμβάνει ένα διπλό προνόμιο σε σύγκριση με τους αιώνες κατά τους οποίους ο εκκλησιαστικός θεολογικός λόγος έφτασε στη μεγάλη ακμή του. Αναφέρομαι ειδικότερα στη γνώση της φύσης την οποία μας έχει προσφέρει η σύγχρονη επιστήμη —ιδιαίτερα η κβαντική μηχανική— με τη γλώσσα και τη μέθοδο της σύγχρονης επιστημονικής έρευνας, καθώς και στους ορίζοντες μελέτης του ανθρώπινου υποκειμένου που άνοιξε η επιστήμη της ψυχολογίας-ψυχανάλυσης.[ΠΙΣΤΕΥΕ ΚΑΙ ΜΗ ΕΡΕΥΝΑ.ΘΑ ΑΠΟΓΟΗΤΕΥΘΕΙΣ ΠΡΟΝΟΜΙΟΥΧΕ]

Έχω τη γνώμη ότι οι μεγάλοι Πατέρες και διδάσκαλοι της Εκκλησίας δεν αγνόησαν την επιστημονική γνώση της εποχής τους· αντίθετα, τη χρησιμοποίησαν για να φωτίσουν την ερμηνεία του πραγματικού και του υπαρκτού την οποία ευαγγελίζεται η εκκλησιαστική εμπειρία. Γι’ αυτό πείθεται κανείς και μόνο αν εξετάσει τα πατερικά υπομνήματα Εἰς τὴν Ἑξαήμερον ή την ορολογία και τη μεθοδολογία που οι Πατέρες προσλαμβάνουν από το αριστοτελικό Περὶ ψυχῆς. Η θεολογία της Εκκλησίας αποτελεί τη ζωοποιό συνέχιση του γεγονότος της ενανθρώπησης του Λόγου: προσλαμβάνει διαρκώς μια συγκεκριμένη ιστορική σάρκα και ζωοποιεί αυτό που προσέλαβε.

Θα επιχειρήσω να δείξω συνοπτικά πώς θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί σήμερα αυτή η διαδικασία διανοητικής ενσωμάτωσης, με βάση τα συμπεράσματα της ψυχαναλυτικής έρευνας για την πρωταρχική συγκρότηση του ανθρώπινου υποκειμένου. Σε ποιον βαθμό μπορεί να υπάρξει αμοιβαία συμπληρωματικότητα ανάμεσα στην ψυχαναλυτική θεώρηση του ανθρώπινου υποκειμένου και στην εκκλησιαστική ερμηνεία του ανθρώπου ως προσώπου; [ΑΝΥΠΑΡΚΤΗ ΕΡΜΗΝΕΙΑ Ο ΛΟΓΟΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΕΙΝΑΙ: TA ΑΓΙΑ ΤΟΙΣ ΑΓΙΟΙ. ΤΑ ΠΡΟΣΩΠΑ ΕΙΝΑΙ ΕΤΟΙΜΟΠΑΡΑΔΟΤΑ, Ο ΑΓΙΟΣ ΕΙΝΑΙ ΟΣΤΙΣ ΘΕΛΗΣΕ ΝΑ ΤΑ ΠΟΥΛΗΣΕΙ ΟΛΑ ΓΙΑ ΝΑ ΧΩΡΕΣΕΙ Ο ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ] Μπορώ να προσφέρω μόνο ορισμένες ενδείξεις, πιστεύω όμως ότι μπορούν να αποδειχθούν γόνιμες για περαιτέρω διερεύνηση. Είναι κοινώς γνωστό ότι στη σύγχρονη επιστήμη δεν υπάρχουν οριστικές βεβαιότητες. Μπορούν να υπάρχουν μόνο ερμηνευτικές προτάσεις, οι οποίες υπόκεινται σε διάψευση, γίνονται όμως αποδεκτές όσο δεν προτείνονται άλλες ερμηνείες με σαφώς μεγαλύτερη ερμηνευτική πληρότητα[ΟΙ ΓΝΩΜΕΣ ΤΩΝ ΑΝΘΡΩΠΩΝ ΠΟΥ ΕΙΔΩΛΟΠΟΙΟΥΝΤΑΙ ΜΕΧΡΙ ΝΕΩΤΕΡΑΣ].

Αντλώ αυτές τις παρατηρήσεις από τη γαλλική ψυχαναλυτική έρευνα της λεγόμενης σχολής του Jacques Lacan, η οποία αναδεικνύεται ως η πιστότερη στη λεγόμενη φροϋδική παράδοση. Τα κείμενα που με βοήθησαν είναι εκείνα του ίδιου του Lacan, καθώς και βιβλία των Françoise Dolto, Denis Vasse, Gérard Séverin και Daniel Lagache. Δεν είμαι ειδικός στον χώρο της ψυχολογίας-ψυχανάλυσης· γι’ αυτό οποιεσδήποτε ανακρίβειες, παρανοήσεις ή σφάλματα πρέπει να αποδοθούν στη δική μου ανεπάρκεια και όχι στις πηγές μου.

Πώς θεωρείται το ανθρώπινο υποκείμενο από τη σύγχρονη ψυχολογία; Καταρχάς ως μια υπαρκτική πραγματικότητα διακριτή από το βιολογικό ον: όχι άσχετη προς αυτό, αλλά ούτε και ταυτόσημη με το βιολογικό άτομο. Αν επιχειρούσαμε να προσδιορίσουμε τη βασική ποιοτική διάκριση μεταξύ του υποκειμένου και του βιολογικού εαυτού, θα έπρεπε να χρησιμοποιήσουμε τον όρο «αναφορικότητα»: τη δυνατότητα υπαρκτικής αναφοράς. Το βρέφος έρχεται στον κόσμο χωρίς λόγο, φαντασία ή κρίση. Είναι εξοπλισμένο μόνο με την ικανότητα αναφοράς. Και αυτό που αναφέρεται —το περιεχόμενο της αναφοράς— είναι μια θεμελιώδης, πρωταρχική επιθυμία. Η αναφορικότητα της επιθυμίας —η επιθυμητική αναφορικότητα— αποτελεί τον αρχικό προσδιορισμό της ύπαρξης του υποκειμένου. Επιθυμώ, άρα υπάρχω: «Desidero είναι το φροϋδικό cogito. Εκεί ακριβώς [στην επιθυμία] συντελείται η ουσιώδης πλευρά της πρωταρχικής διαδικασίας συγκρότησης του υποκειμένου».[ΜΙΑ ΔΙΑΦΗΜΙΣΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΝΑΦΟΡΙΚΟΤΗΤΑ;]

Στη θετικιστική γλώσσα του ψυχαναλυτικού ρεαλισμού, η επιθυμία είναι δύσκολο να οριστεί. Είναι η libido, η ερωτική επιθυμία για μια σχέση πληρότητας. Αυτό που αναζητεί κάθε άνθρωπος από τη στιγμή του αποχωρισμού από τη μήτρα είναι η αμεσότητα και η πληρότητα μιας σχέσης-συνουσίας. Όχι να υπάρχει αρχικά ως βιολογικός εαυτός και κατόπιν να συνάπτει σχέσεις, αλλά να αντλεί την ύπαρξή του από τη σχέση — να υπάρχει ως γεγονός σχέσης.[Ο ΜΥΘΟΣ ΤΟΥ ΑΝΔΡΟΓΥΝΟΥ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΗ]

Η libido, ως ερωτική επιθυμία για μια σχέση πληρότητας, αποτελεί αποκλειστικά ανθρώπινο γνώρισμα. Υπερβαίνει, ως δεδομένη ορμή, τον βιολογικό σκοπό της αναπαραγωγής και συνιστά, κατά τον Lacan, «καθαρό ένστικτο ζωής· με άλλα λόγια, αθάνατη ζωή, απεριόριστη ζωή, ζωή που δεν χρειάζεται κανένα όργανο, ζωή απλή και ατέρμονη».²[ΓΙ' ΑΥΤΟ ΤΟ ΛΟΓΟ ΕΚΛΕΙΣΕ ΜΕ ΤΗΝ ΡΟΜΦΑΙΑ Ο ΘΕΟΣ ΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΦΑΝΕ ΤΟΝ ΚΑΡΠΟ ΤΗΣ ΑΘΑΝΑΣΙΑΣ ΟΙ ΛΑΚΑΝΟΝΤΟΛΜΑΔΕΣ ΚΑΙ ΓΙΝΕΙ Η ΑΜΑΡΤΙΑ ΑΘΑΝΑΤΗ.]

Η επιθυμία για ζωή είναι η επιθυμία μιας σχέσης πληρότητας και η απάντηση στην επιθυμία αυτή είναι μόνο η δυνατότητα μιας σχέσης. Με μια αόριστη και υποθετική έννοια, όμως, η επιθυμία για ζωή διαμεσολαβείται αρχικά από τη συγκεκριμένη επιθυμία για τροφή, η οποία αποτελεί ζωοποιό προϋπόθεση για τη βιολογική επιβίωση του βρέφους. Το βρέφος επιθυμεί τη ζωοποιό σχέση-συνουσία που συνδέεται με την τροφή, και όχι απλώς την ικανοποίηση του ενστίκτου της αυτοσυντήρησης. Έτσι, ένα βρέφος που πάσχει από ψυχογενή ανορεξία πεθαίνει από μόνο του, αποδεικνύοντας ότι η «ψυχή» του είναι πολύ πιο ουσιώδης για την ύπαρξη από τον ρυθμιστικό μηχανισμό των βιολογικών λειτουργιών του.³

Η ζωοποιός επιθυμία του βρέφους για τροφή συναντά την πρώτη δυνατότητα ανταπόκρισης στο στήθος της μητέρας του. Το στήθος της σηματοδοτεί τη δυνατότητα ανταπόκρισης στη ζωοποιό επιθυμία· είναι το πρώτο σημαίνον, το ιδρυτικό γεγονός της σχέσης που συγκροτεί το υποκείμενο. Η εμφάνιση του σημαίνοντος αποτελεί προϋπόθεση της σχέσης, την αναγκαία απαρχή της «γέννησης» του υποκειμένου. Το υποκείμενο γεννιέται μόλις το σημαίνον εμφανιστεί στο πεδίο του Άλλου, όταν δηλαδή αναδύεται η δυνατότητα ανταπόκρισης στην επιθυμία.[ΥΠΑΡΧΕΙ ΚΑΙ ΑΡΧΕΤΥΠΙΚΟ ΣΤΗΘΟΣ ΜΟΝΤΕΛΟ ΠΛΗΡΟΤΗΤΟΣ;]

Το γεγονός της σχέσης «γεννά» το υποκείμενο, προσδιορίζοντας με ακρίβεια την πρωταρχική αναφορικότητα του τρόπου της ύπαρξης, ενός τρόπου που εκφράζεται με τον λόγο. «Εάν το υποκείμενο ορίζεται από τη γλώσσα και τον λόγο, αυτό σημαίνει ότι το υποκείμενο, in initio, αρχίζει στον χώρο του Άλλου, εφόσον εκεί εμφανίζεται το πρώτο σημαίνον».⁵[ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΓΟΥΡΓΟΥΡΗΤΟ ΓΛΩΣΣΑ;]

Αυτή είναι η ριζικότερη απόρριψη τόσο της αντίληψης του υποκειμένου ως οντικού εαυτού όσο και της αντίληψής του ως ατομικής διάνοιας, ως μονάδας που διαθέτει την ικανότητα του λογίζεσθαι (animal rationale). Πριν από τη σκέψη βρίσκεται η επιθυμία, η οποία συγκροτεί το υποκείμενο και το θεμελιώνει ως λογική ύπαρξη. Οτιδήποτε και αν ονομάζουμε υποκείμενο, αυτό αποτελεί ένα ερωτικό γεγονός· και ακριβώς επειδή είναι ερωτικό γεγονός, είναι συγχρόνως και λογική ύπαρξη. Η ερωτική ορμή πραγματώνεται μέσω του λόγου και αυτή η πραγμάτωση συγκροτεί το υποκείμενο.[ΜΗΠΩΣ ΧΑΣΑΜΕ ΤΗΝ ΠΝΟΗ ΖΩΗΣ;]

Το υποκείμενο γεννιέται μόλις εμφανιστεί το σημαίνον στον χώρο του Άλλου. Η εμφάνιση του σημαίνοντος συγκεκριμενοποιεί τη δυνατότητα ανταπόκρισης στην επιθυμία· την καθιστά «λόγο». Συγχρόνως όμως ο «λογικός» χαρακτήρας του σημαίνοντος συγκεκριμενοποιεί την επιθυμία ως λογικό αίτημα. Αυτό που σημαίνει το σημαίνον είναι εκείνο που δηλώνει στην επιφάνειά του: η δυνατότητα μιας σχέσης πληρότητας, η οποία είναι πληρότητα ζωής. Και η σημαινόμενη δυνατότητα παραπέμπει στο συγκεκριμένο υποκείμενο· αποτελεί τη λογική ανταπόκριση στην πρωταρχική επιθυμία του υποκειμένου, την αμοιβαία αναφορικότητα που συγκροτεί την επιθυμία ως «λόγο-λογικό αίτημα».

Αυτή η αμοιβαία αναφορικότητα συγκροτεί το υποκείμενο ως υπαρκτικό γεγονός σχέσης, ως λογική ύπαρξη, ως ύπαρξη ικανή να ενσωματώνει τον συλλογικό λόγο της ανθρώπινης κοινωνίας.

Το πρώτο σημαίνον μπορεί να είναι το στήθος της μητέρας, επειδή η ζωοποιός σχέση προς την οποία κατευθύνεται η πρωταρχική επιθυμία δεν είναι αφηρημένη. Είναι, αντίθετα, μια σχέση κοινωνίας της τροφής — μια πραγματική σχέση από την οποία εξαρτάται η ζωή. Η πρόσληψη της τροφής, ωστόσο, δεν εξαντλεί την επιθυμία· η επιθυμία δεν αποβλέπει μόνο στη βιολογική επιβίωση, αλλά σε μια ζωή χωρίς όρια, σε μια αθάνατη ζωή. «Εάν η πρόσληψη της τροφής δεν συνδέεται με την εμπειρία μιας παρουσίας που παραμένει ή εξαφανίζεται χωρίς να παύει να σημαίνεται, εάν ο Άλλος της επιθυμίας δεν διαμεσολαβείται από την εναλλαγή παρουσίας και απουσίας εκείνου που προσφέρει την τροφή, το βρέφος δεν θα εισέλθει ποτέ στον κόσμο των ανθρώπων, στον κόσμο της γλώσσας και των συμβόλων».

Επομένως, ο κεντρικός και αποφασιστικός συντελεστής για τη θεμελίωση και τη συγκρότηση του υποκειμένου δεν είναι το πρώτο σημαίνον αλλά το έσχατο σημαινόμενο, προς το οποίο κατευθύνεται η πρωταρχική επιθυμία για μια σχέση πληρότητας, που παραμένει πάντοτε ανεκπλήρωτη. Το σημαίνον της ανταπόκρισης στην επιθυμία εμφανίζεται πάντοτε στον χώρο του Άλλου και αυτή η εμφάνιση θεμελιώνει το λογικό υποκείμενο. Ο Άλλος, ωστόσο, παραμένει πάντοτε ο υπερβατικός στόχος της σχέσης πληρότητας, της αθάνατης ζωής. Γι’ αυτό ο Lacan —χωρίς μεταφυσικές προθέσεις και βασιζόμενος αποκλειστικά στον ρεαλισμό της κλινικής εμπειρίας— γράφει πάντοτε τον υπερβατικό Άλλο με κεφαλαίο «Α». Το υποκείμενο γεννιέται στον χώρο του Άλλου· δεν υπάρχει ανθρώπινο υποκείμενο παρά μόνο ως ανταπόκριση στην επιθυμία μιας σχέσης πληρότητας με τον υπερβατικό Άλλο, ο οποίος καλεί το υποκείμενο στην ύπαρξη.

Κατά τη διάρκεια της παροδικής ατομικής ζωής, ο Άλλος διαμεσολαβείται από το στήθος της μητέρας, από την παρουσία ή την απουσία της μητέρας, από την τροφή, από τη στοργή, από τη γλώσσα της επικοινωνίας, από την παρεμβολή της εικόνας του πατέρα — μια παρεμβολή που «κοινωνικοποιεί» τη ζωοποιό σχέση με τη μητέρα και συγκροτεί τη συνείδηση του εγώ ως αυτόνομου Τρίτου.

Όταν πλέον έχει επιτευχθεί η ωριμότητα, ο Άλλος διαμεσολαβείται από το σώμα της επιθυμητής ερωτικής συνουσίας, από την έκπληξη της οικείας ετερότητας των τέκνων και των απογόνων — μια έκπληξη που απελευθερώνει τη σωματική ύπαρξη από τη χωροχρονική ατομικότητα. Ο Άλλος διαμεσολαβείται επίσης με ποικίλους τρόπους από το κύρος του νόμου, την ερωτική ομορφιά της φύσης και την απεριόριστη δυναμική των σημαινόντων της σχέσης.

Το υποκείμενο καθίσταται υπαρκτικό γεγονός χάρη στη ζωοποιό επιθυμία για μια σχέση πληρότητας με τον υπερβατικό Άλλο. Και η επιθυμία διατηρείται ως υπαρκτική αναφορά, επειδή ο χώρος του Άλλου δεν ορίζεται ποτέ από μία δεδομένη παρουσία, αλλά είναι χώρος παρουσίας-απουσίας του πολύμορφου σημαινομένου. Ακόμη και τα διαμεσολαβητικά σημαίνοντα παραπέμπουν μόνο στην παρουσία-απουσία της ανταπόκρισης στη ζωοποιό επιθυμία: εάν η παρουσία της μητέρας ήταν μόνιμη, συνεχής και βρισκόταν στην κατοχή του βρέφους —εάν η μητέρα κρατούσε το βρέφος διαρκώς στην αγκαλιά της και του πρόσφερε το στήθος—, το βρέφος δεν θα συγκροτούνταν ποτέ ως λογικό υποκείμενο. Δεν θα εμφανιζόταν το σημαίνον της επιθυμίας στον χώρο της μητέρας και, επομένως, δεν θα υπήρχε συγκρότηση του υποκειμένου.

Εάν ο Άλλος της προϋποτιθέμενης λογικής έκκλησης για σχέση, ο Άλλος του επιθυμητού τέλους της σχέσης, αποτελούσε μια δεδομένη και οριστικά κατεχόμενη νευτώνεια παρουσία, θα ήταν αδύνατη η εμφάνιση των σημαινόντων της έκκλησης και των σημαινόντων της σχέσης· δεν θα υπήρχε ανθρώπινη λογική ύπαρξη. Εάν ο Θεός δεν ήταν παρουσία-απουσία, δεν θα υπήρχε ο άνθρωπος ως λογική ύπαρξη. Η πραγματική απόσταση μεταξύ φυσικής και μεταφυσικής, η άρνηση του Θεού να υποταχθεί σε οριστικές βεβαιότητες, αποτελεί την υπαρκτική προϋπόθεση του λογικού υποκειμένου.[Η ΑΦΗΓΗΣΗ ΠΟΥ ΑΚΟΥΜΕ ΕΙΝΑΙ ΛΟΓΙΚΗ;]

Ο άνθρωπος εισέρχεται στον κόσμο ως φορέας επιθυμιών, ως φορέας της επιθυμίας για αιώνια ζωή και για πληρότητα ζωής. Και για την ανθρώπινη επιθυμία, η πληρότητα της ζωής είναι η πλήρωση της σχέσης, η ερωτική κοινωνία. Γι’ αυτό η δυνητική ανταπόκριση στην επιθυμία —τα σημαίνοντα της πλήρωσής της— εμφανίζεται μόνο στον χώρο του Άλλου. Οι δυνατότητες αυτές είναι πάντοτε παροδικές και αποσπασματικές σε σύγκριση με την επιθυμητή σχέση πληρότητας. Δεν παύουν όμως να σημαίνονται ως δυνατότητες σχέσης. Τα σημαίνοντα της σχέσης αποτελούν τα πρωταρχικά στοιχεία του λόγου. Η εμφάνιση των σημαινόντων γεννά το υποκείμενο και το συγκροτεί ως λογική ύπαρξη. Το υποκείμενο υπάρχει με τον τρόπο του λόγου, με τον τρόπο της αναφορικότητας. Η λογική αναφορικότητα αρθρώνεται και οικοδομείται μέσω της γλωσσικής σύνταξης και του συμβολισμού.

Η λογική αναφορικότητα είναι αναφορικότητα της επιθυμίας, αλλά η επιθυμία δεν εξαντλείται ποτέ στο σημαινόμενο των παροδικών και αποσπασματικών σημαινόντων. Η συγκεκριμενοποίηση της επιθυμίας σε αίτημα δεν εξαντλεί την επιθυμητική αναφορικότητα του υποκειμένου. Παραμένει πάντοτε ένα υπόλοιπο επιθυμίας, ένα υποκείμενο ρεύμα κάτω από το αίτημα για οποιαδήποτε σχέση, το οποίο αναδύεται και πάλι ως επιθυμία.

Αυτό το υπόλοιπο χαρακτηρίζεται από τη λογικότητα — με άλλα λόγια, από την αναφορικότητα της επιθυμίας: αποτελεί ένα υπόστρωμα επιθυμίας που διατηρεί τον τρόπο του λόγου, τον τρόπο ή τη δομή της ομιλίας. Είναι το ασυνείδητο. Με τον όρο «ασυνείδητο» εννοούμε εκείνο που παραμένει ως επιθυμία —με τον τρόπο του λόγου, με τον τρόπο της ομιλίας— όταν η αναφορικότητα της επιθυμίας έχει συγκεκριμενοποιηθεί σε αίτημα μέσω του σημαίνοντος.

Το ασυνείδητο συγκροτείται από τις συνέπειες των σημαινόντων, δηλαδή από τις συνέπειες του γεγονότος ότι το σημαίνον εκφράζει την επιθυμία που έχει συγκεκριμενοποιηθεί ως αίτημα, χωρίς να εξαντλεί την αναφορικότητα της επιθυμίας. Η επιθυμία παραμένει το καθολικό υπόστρωμα όλων των σημαινόμενων αιτημάτων, ένα υπόστρωμα που είναι και το ίδιο αναφορικό: παραπέμπει στην υπερβατική πλήρωση, η οποία αποτελεί τον σκοπό της επιθυμίας.

Η σημαντικότερη συμβολή του Lacan στην ψυχαναλυτική επιστήμη συνοψίζεται στον αφορισμό: «Το ασυνείδητο είναι δομημένο σαν γλώσσα». Το συμπέρασμα αυτό δηλώνει πρωτίστως τον αναφορικό χαρακτήρα του ασυνείδητου υποστρώματος της υποκειμενικότητας. Δηλώνει τόσο τον αναφορικό τρόπο με τον οποίο συγκροτείται το ασυνείδητο όσο και το αναφερόμενό του, αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε περιεχόμενο —ή υπόλοιπο— του ασυνειδήτου. Επομένως, τόσο η δομή όσο και αυτό που δομείται είναι ομόλογα προς τη γλώσσα: η γλώσσα είναι το σύνολο των σημαινόντων, καθώς και η σύνθεση των σημαινόντων. Η γλώσσα είναι ο τρόπος της αναφοράς και της σχέσης.[ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑ ΤΗΣ ΥΠΗΡΕΤΡΙΑΣ ΦΥΣΗΣ]

Το ασυνείδητο είναι δομημένο σαν γλώσσα, επειδή αποτελεί ένα «υπόλοιπο» ή «υπόστρωμα» της επιθυμίας και η επιθυμία εκφράζεται αναφορικά μόνο μέσω του λόγου, της λογικής άρθρωσης και της δομής της γλώσσας. Το ασυνείδητο είναι η ανεξιχνίαστη αλλά πραγματική απόσταση μεταξύ της πάντοτε ελλιπούς πλήρωσης της επιθυμίας και της επιθυμητής πλήρωσης της ερωτικής συνουσίας με τον υπερβατικό Άλλο. Το ίδιο το ασυνείδητο παραμένει επιθυμία αρθρωμένη μέσω του λόγου, αποκαλύπτοντας τη θεμελιώδη και πρωταρχική λογική της αναφοράς που καθιστά το υποκείμενο υποκείμενο.

Ο τρόπος με τον οποίο εμφανίζεται το ασυνείδητο —μέσω της ψυχαναλυτικής μεθόδου— εκφράζει την αναφορική φύση της συγκρότησης του υποκειμένου σε όλα τα επίπεδα. Προϋποθέτουμε κάποιον πυρήνα υποκειμενικότητας, ακόμη και το ασυνείδητο, ο οποίος όμως εκφράζεται και αναφέρεται μόνο μέσω του τρόπου του λόγου.

Ο υποστατικός «πυρήνας» της υποκειμενικότητας δεν μπορεί να κατηγοριοποιηθεί μέσω της νοητικής σύλληψης, επειδή τότε αντικειμενοποιείται και συγχρόνως κατέχεται από το υποκείμενο, αντί να ταυτίζεται μαζί του. Ποια είναι, λοιπόν, η εναλλακτική δυνατότητα έναντι της νοητικής σύλληψης, όταν πρόκειται για τον αυτοπροσδιορισμό του υποκειμένου; Ο Lacan απαντά: «Το είναι του υποκειμένου, εκείνο που βρίσκεται κάτω από τη νοητική σύλληψη».

Εάν όμως η έννοια αντικειμενοποιεί το είναι, αφήνοντας έξω «εκείνο που βρίσκεται κάτω από τη νοητική σύλληψη», τότε η επιλογή του είναι ως αυτοπροσδιορισμού του πυρήνα της υποκειμενικότητας χάνεται μέσα στην αδυναμία προσδιορισμού της μη-σύλληψης. «Όποια και αν είναι η επιλογή, το αποτέλεσμα δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο. Επιλέγουμε το είναι: το υποκείμενο εξαφανίζεται, μας διαφεύγει και υποχωρεί στη μη-σύλληψη. Επιλέγουμε τη σύλληψη: και η σύλληψη επιβιώνει ακρωτηριασμένη από εκείνο το μέρος της μη-σύλληψης το οποίο είναι, σαφώς, αυτό που θεμελιώνει το ασυνείδητο μέσω της πραγμάτωσης του υποκειμένου».

Ούτε η σύλληψη ούτε το είναι. Υπάρχει άραγε κάποια τρίτη επιλογή ως προς τον αυτοπροσδιορισμό του υποκειμένου; Η Εκκλησία απαντά: «Αρχή και υπόστασή μου έγινε το δημιουργικό σου πρόσταγμα». Ο πυρήνας ή η υπόσταση του υποκειμένου είναι η κλήση από το μη ον στο είναι. Και η υπόσταση είναι προσωπική, όταν ο Θεός καλεί από το μη ον στο είναι όντα ικανά για λογική σχέση και κοινωνία μαζί Του. Η θέληση του Θεού να κοινωνήσει την άκτιστη ύπαρξή Του με την προσωπική κτιστή ύπαρξη είναι ενεργός θέληση, είναι έργο· και το έργο του Θεού είναι ο λόγος Του: «Στην περίπτωση του Θεού, έργο είναι ο λόγος».¹⁰

Ο άνθρωπος είναι προσωπική ύπαρξη, επειδή η δημιουργική κλήση του Θεού προϋποθέτει το πρόσωπο ως υποστατική απάντηση σε αυτή την κλήση. Με άλλα λόγια, το προϋποθέτει ως υπαρκτική δυνατότητα σχέσης με τον Θεό, ως ελευθερία κατάφασης ή άρνησης της υπαρκτικής κοινωνίας μαζί Του. Η κλήση «δημιουργεί» μια υπόσταση, η οποία προσδίδει πραγματική ταυτότητα στις υπαρκτικές δυνατότητες που απορρέουν από την κλήση: υποστασιάζει όχι μόνο τη δημιουργική αλλά και την κλητική δυναμική του προστάγματος, τη δυνατότητα της σχέσης.

Η κλήση του Θεού προϋποθέτει την ανθρώπινη απάντηση όχι απλώς ως έκφραση της θέλησης, αλλά ως τρόπο υπάρξεως, ως υπαρκτικό γεγονός. Επομένως, η αναφορικότητα, ο τρόπος της σχέσης, ο τρόπος του λόγου δεν αποτελεί ένα από τα «γνωρίσματα» ή τις «ικανότητες» του υποκειμένου, αλλά την καταστατική δυνατότητα θεμελίωσης και συγκρότησής του.

Έτσι, η ψυχαναλυτική ορολογία μάς επιτρέπει να επαναδιατυπώσουμε τον εκκλησιαστικό ορισμό του ανθρώπινου προσώπου: ο άνθρωπος είναι προσωπική ύπαρξη, επειδή θεμελιώνεται, συγκροτείται και ενεργεί ως γεγονός σχέσης. Δεν εντάσσεται απλώς, όπως κάθε βιολογικό ον, στο πλέγμα των αλληλεξαρτήσεων και των αλληλένδετων ανταλλαγών ενέργειας που συγκροτούν τη βιόσφαιρα. Αντίθετα, η ίδια του η ύπαρξη αποτελεί δυναμική πραγμάτωση σχέσεων, την ορμή της επιθυμίας για μια υπαρκτική σχέση πληρότητας.

Το ανθρώπινο πρόσωπο γεννιέται στον χώρο του Θεού. Η ορμή της επιθυμίας για μια σχέση πληρότητας μαζί Του είναι η ζωοποιός κλήση Του, η οποία θεμελιώνει και συγκροτεί το ανθρώπινο πρόσωπο ως υπαρκτικό γεγονός ερωτικής αναφοράς. Η σχέση μεταξύ ανθρώπου και Θεού δεν είναι μια διανοητική απόφαση ή μια συνειδητή ηθική προσπάθεια. Είναι το γεγονός του προσωπικού τρόπου υπάρξεως, ενός τρόπου υπάρξεως που περιλαμβάνει τόσο τις συνειδητές όσο και τις ασυνείδητες εκδηλώσεις της ανθρώπινης ύπαρξης. Γι’ αυτό η Εκκλησία απορρίπτει την ηθικολογία —η οποία αφορά μόνο τη συνειδητή θέληση— και επιμένει στην άσκηση, η οποία αποβλέπει στον συνολικό τρόπο υπάρξεως, συνειδητό και ασυνείδητο. Δεν είναι η λογική και συνειδητή θέληση εκείνη που διαμορφώνει το υπαρκτικό γεγονός της σχέσης. Η σχέση συγκροτεί τον λόγο, όχι ο λόγος τη σχέση. Ο τρόπος της σχέσης διαμορφώνει τόσο τη συνείδηση όσο και το ασυνείδητο του υποκειμένου.

Εάν το ανθρώπινο πρόσωπο αποτελεί την υποστατική απάντηση στη θεία κλήση για σχέση, εάν οφείλει την υπαρκτική του αρχή στην κλητική ενέργεια του Ακτίστου, τότε ο προσωπικός του χαρακτήρας στηρίζεται στην ελευθερία να πραγματώσει ή να απορρίψει την ύπαρξη ως αμοιβαία σχέση, ως αγαπητική κοινωνία του είναι. Εάν το ανθρώπινο πρόσωπο έρχεται στην ύπαρξη μόνο χάρη στην κλητική ενέργεια του Θεού, η οποία είναι αποκλειστικά αγαπητική, και εάν η υπαρκτική απάντηση στην κλήση δεν είναι κατάφαση αλλά άρνηση, τότε μπορούμε να οδηγηθούμε σε δύο συμπεράσματα: είτε ότι η ελεύθερη άρνηση του κτιστού αναιρεί και εκμηδενίζει την αγαπητική ενέργεια του Ακτίστου είτε ότι η αγαπητική και κλητική ενέργεια του Ακτίστου, η οποία είναι άχρονη, καθιστά άχρονη και την υπαρκτική άρνηση του κτιστού.

Η δεύτερη δυνατότητα παραπέμπει στην απολυτότητα της αγάπης, η οποία σέβεται την ελευθερία, ακόμη και όταν η ελευθερία υποστασιάζει την άρνηση της αγαπητικής αμοιβαιότητας. Μια τέτοια άρνηση σημαίνει περιορισμό, ακρωτηριασμό και συρρίκνωση των υπαρκτικών δυνατοτήτων της επιθυμίας, των δυνατοτήτων του είναι ως πλήρωσης αγαπητικής σχέσης. Δεν προέρχεται από κάποια ανεπαρκή «χάρη» —από κάποια ανεπάρκεια της δωρεάς της ζωοποιού και κλητικής ενέργειας του Θεού— αλλά από την ελεύθερη άρνηση του αποδέκτη να υποστασιάσει τη χάρη ως υπαρκτικό γεγονός σχέσης. Τότε ο κατακερματισμός της επιθυμίας σε ναρκισσιστικούς και εγωκεντρικούς στόχους αποτελεί μόνο αυτοτιμωρία: το μαρτύριο μιας ύπαρξης που αρνείται ενεργητικά τον εαυτό της, χωρίς ωστόσο να μπορεί να εκμηδενίσει την υποστατική της συγκρότηση.

Μια ακόμη αποφασιστική συμβολή της σύγχρονης ψυχολογίας-ψυχανάλυσης στον θεολογικό προβληματισμό είναι ότι φωτίζει τον αυτοβασανισμό του ναρκισσιστικού εγωκεντρισμού με τη ρεαλιστική γλώσσα της κλινικής εμπειρίας σχετικά με τη νεύρωση και την ψύχωση.

Σημειώσεις:

1. Jacques Lacan, Le Séminaire, vol. II: Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, texte établi par Jacques-Alain Miller (Paris: Editions du Seuil, 1973), 141.

2. Ibid., 180.

3. Cornelius Castoriadis, L' institution imaginaire de la société (Paris: Editions du Seuil, 1975), 392.

4. Lacan, Le Séminaire, vol. II, 181.

5. Ibid., 180.

6. Denis Vasse, Le Temps du désir (Paris: Editions du Seuil, 1969), 23.

7. Lacan, Le Séminaire, vol. II, 141.

8. Ibid., 23: «L' inconscient est structuré comme un langage».

9. Ibid., 191-192.

10. Gregory of Nyssa, On the Hexameron. P.G 44, 73A.

11. Igor Caruso, Psychoanalyse und Synthese der Existenz (Vienna: Herder Verlag, 1952), is representative and especially important for the connection of the clinical experience with ecclesiastical anthropology.

ΑΝΤΑΠΟΚΡΙΝΕΤΑΙ ΜΕ ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΣΕ ΕΝΑΝ ΤΥΠΟ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΣΤΟΝ ΚΑΙΝ. Η ΠΝΟΗ ΖΩΗΣ ΑΦΑΝΙΣΤΗΚΕ ΓΙΑ ΝΑ ΜΠΟΡΕΙ ΚΑΤΙ ΝΑ ΑΝΤΑΠΟΚΡΙΘΕΙ ΣΤΗΝ ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΗ ΚΛΗΣΗ.

Σταυρώνοντας τη θάλασσα (4)

Συνέχεια από: Παρασκευή 28 Αυγούστου 2026

Θεοφάνης Τάσης

Στέλιος Ράμφος, Η Ελλάδα των Ονείρων. Σπουδή στο συλλογικό μας φαντασιακό, 

Αρμός, Αθήνα 2020, 560 σελ.

IV. Όνειρα της Θερμής: Η ελληνορθόδοξη ταυτότητα ως πηγή των εθνικών κακοδαιμονιών

Στο τελευταίο βήμα της ερμηνευτικής των ονείρων ο Ράμφος στρέφει το βλέμμα του στα μέσα του εικοστού αιώνα για να διαυγάσει τα όνειρα των κατοίκων της Θερμής στη Λέσβο και τα γεγονότα που ακολούθησαν. Τον Ιούλιο του 1959, το ζεύγος Αγγέλου και Βασιλικής Ράλλη αποφασίζουν να κτίσουν έναν μικρό ναό στο κτήμα τους. Κατά την εκσκαφή έρχεται στο φως ένας σκελετός αγνώστου ταυτότητος ο οποίος στα όνειρα των κατοίκων του χωριού αποκαλύπτεται ως άγιος. «Η ανακάλυψη του τάφου και του σκελετού, που ακολούθησε τα πρώτα όνειρα, συνέβαλε αποφασιστικά ώστε το γεγονός αυτό να κυριεύσει τα πνεύματα και να ελευθερώσει την βαθύτερη επιθυμία των προσφύγων μας να ξαναβρούν το νόημα του μαρτυρικού τους ξεριζωμού αναπλάθοντας την ιστορία και ανακαλύπτοντας την ταυτότητα του σκελετού. Άραγε είναι τυχαίο ότι σημαντικά στοιχεία της ταυτότητός των ήσαν και στοιχεία της ταυτότητος του αγίου; Μήπως η εσωτερική πληροφόρηση των ονειρευομένων συνδεόταν με την μοίρα τους και η ψυχική λαχτάρα να αποκτήσει λυτρωτική διάσταση και σημασία η κακοτυχία της την πρόβαλλε ασυνείδητα στην "ταυτότητα" των τριών αγίων;» (σ. 491-492).[ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟΝ ΚΑΝΤ ΚΑΙ ΤΗΝ ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ. ΠΡΟΒΑΛΛΩ ΤΑ ΔΙΚΑ ΜΟΥ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ. ΓΝΩΡΙΖΩ ΜΟΝΟ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΖΩ. Η ΒΑΘΥΤΕΡΗ ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΟΜΩΣ ΠΩΣ ΕΙΣΗΛΘΕ ΣΤΑ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ; ΤΟ ΣΥΜΒΑΝ ΕΡΜΗΝΕΥΕΤΑΙ ΠΑΘΗΤΙΚΑ; ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΙ ΣΥΜΒΑΙΝΕΙ ΑΡΚΕΙ ΝΑ ΕΡΜΗΝΕΥΕΤΑΙ ΘΕΤΙΚΑ; Π.Χ. ΜΟΥΚΟΨΑΝ ΤΟ ΧΕΡΙ ΑΛΛΑ ΕΥΤΥΧΩΣ ΔΕΝ ΜΟΥΚΟΨΑΝ ΚΑΙ ΤΑ ΔΥΟ;] Ο Ράμφος ταξινομεί τα όνειρα των κατοίκων της Θερμής, στην πλειονότητά τους προσφύγων της Μικρασιατικής Καταστροφής, ως μια παραδειγματική έκφραση της ελληνορθόδοξης ταυτότητας όπου το παρελθόν προβάλλεται στο παρόν νοηματοδοτώντας το παρηγορητικά, «ώστε να καθρεφτίζεται εντός τους και να ανακυκλώνεται σαν μαρτυρική μοίρα προς ανάσταση – σαν καημός! Ένας καημός που διαπερνά ηλεκτρικά απ’ άκρου εις άκρον την νεοελληνική ψυχή και έκφραση» (σ. 493).

Στη μορφή του αγίου, του ανθρωπότυπου που, όπως είδαμε, αντιστοιχεί στη χριστιανορθόδοξη ταυτότητα η οποία δημιουργήθηκε στο Βυζάντιο, ο Ράμφος διακρίνει τον συνδετικό κρίκο παρελθόντος ως απωλεσθέντος παραδείσου και παρόντος ως τόπου αποκατάστασης του πρώτου με δυσάρεστες συνέπειες, επειδή «ο παραδειγματικός χαρακτήρας του αγίου ως ενσάρκου ιδέας της υπαρκτικής πληρότητος, οδηγεί σε παραστατική πρόσληψη των γεγονότων –εδώ των ανασκαφικών ευρημάτων– η οποία διαστρέφει την ανάγκη της κατανοήσεως και υποσιτίζει την ιστορική συνείδηση υπέρ της ιστορικής ασυνειδησίας» (σ. 495). Ο άγιος λειτουργεί ως αγγελιοφόρος της θείας βούλησης παρηγορώντας, όντας συγχρόνως ελπιδοφόρος, αλλά υπονομεύει μια μη τελεολογική γραμμική αντίληψη του χρόνου. Η ιστορία συνιστά εκτύλιξη της θείας πρόνοιας έτσι ώστε να «προκύπτει μια παθογένεια αφιστορισμού του παρόντος η οποία οδηγεί σε απώλεια του ιστορικού μέλλοντος, καθώς η επιβίωση του παρόντος απαιτεί έξοδο σε ονειρικούς παραδείσους» (σ. 501). Στο ραμφικό σχήμα, το ελληνικό παρόν βιώνεται ως ανάμνηση, με αποτέλεσμα η αναπόληση ν’ αποβαίνει σε βάρος της ονειροπόλησης, έτσι ώστε, στο πεδίο του πράττειν, η μίμηση να επικρατεί έναντι της δημιουργίας. «Επικρατεί έτσι διαχρονικά ένας ανιστορικός εσχατολογικός μυστικισμός με κατ’ εξοχήν θύμα τον κοινωνικό εκσυγχρονισμό, την υποχρέωση να διαβούμε επί τέλους το κατώφλι της ιστορικής δημιουργίας» (σ. 506). Η προσδοκία της λύτρωσης, ως αναστήλωσης του ενδόξου παρελθόντος στο πλαίσιο της ορθόδοξης χρονικότητας, εκφράζεται ατομικά και κοινωνικά ως απάθεια, πνευματική στειρότητα και πολιτική ανωριμότητα, διότι το παρόν απονεκρώνεται εντός ενός προκαθορισμένου νοήματος, δρώντας παραλυτικά και προξενώντας θυμικές εκρήξεις. «Οι Έλληνες είμαστε λαός συναισθηματικός επειδή ζούμε μνημονικά. Σκαλίζουμε διαρκώς το παρελθόν και κάποτε φθάνουμε στο σημείο να το κατασκευάζουμε παραμνησιακά. Η μνήμη των περασμένων παράγει συναίσθημα· η συνείδηση των παρόντων παράγει λογική. Αυτά σε ατομικό και σε συλλογικό επίπεδο. Τα εθνικά μας τραύματα είναι μακροχρόνια, βιώματα εγγεγραμμένα βαθιά στην συλλογική μνήμη. Υπ’ αυτή την έννοια το μαρτυρικό παρελθόν επιστρατεύεται ως φύλαξ άγγελος και για το μέλλον» (σ. 512-513)[ΟΙ ΚΑΤΟΙΚΟΙ ΤΟΥ ΣΠΗΛΑΙΟΥ ΚΑΙ Η ΣΚΙΩΔΗΣ ΤΟΥΣ ΥΠΑΡΞΗ. ΜΟΝΟ ΠΟΥ ΟΙ ΑΘΗΝΑΙΟΙ ΔΕΝ ΗΘΕΛΑΝ ΝΑ ΕΛΕΥΘΕΡΩΘΟΥΝ ΚΑΙ ΤΟΝ ΑΡΝΗΘΗΚΑΝ ΤΟΝ ΣΩΚΡΑΤΗ. ΟΙ ΝΕΟΕΛΛΗΝΕΣ ΓΙΑΤΙ ΔΕΧΟΝΤΑΙ; ΤΙ ΑΛΛΑΞΕ;].

Σ’ ένα παρόν απονεκρωμένο μεν, αναμαγεμένο δε, όπου κυριαρχεί το συναίσθημα, ο εξορθολογισμός των θεσμών τελεί υπό αναστολή, με τη σκέψη να λειτουργεί ιδεοληπτικά και εργαλειακά, με ιδιοτελές πρόσημο σε ατομικό και σε συντεχνιακό επίπεδο, έτσι ώστε να «κυριαρχούν διχαστικά οι ευνοιοκρατικοί δεσμοί αίματος, καταγωγής και συμφερόντων που καθιστούν υποχείριό τους το κράτος και διαστρέφουν την λειτουργία του ως θεσμικού εγγυητή της κοινωνικής ζωής» (σ. 511). Αφυδατωμένο από δημιουργικότητα, το παρόν «καταντά ανενεργό, ένα είδος αδρανούς υλικού που, αντί να ενθαρρύνει την δημιουργικότητα, δίνει συμβιβαστικά άπλετο χώρο στο όνειρο. Υπό αυτή την έννοια, το συναίσθημα λειτουργεί παραλυτικά, ενώ ο λόγος ενδυναμώνει· μετατρέπει ψυχαναγκαστικά την πραγματικότητα σε τύπο με προκαθορισμένο νόημα» (σ. 516). Η στατικότητα του παρόντος και η δυσκολία εκσυγχρονισμού της ελληνικής κοινωνίας οφείλονται στην «ψυχοπαθολογική εμμονή να ανακυκλώνουμε στο παρόν απωθημένα του παρελθόντος και, ένα μαζί τους, να σταματήσουμε το ιστορικό γίγνεσθαι ως απειλή απωλείας της ταυτότητος και δι’ αυτής του παρόντος μας» (σ. 517). Για τον Ράμφο, η παραπάνω ψυχοπαθολογία συνοδεύει εκ γενετής το ελληνικό κράτος, καθώς αυτό συγκροτήθηκε με δίδυμη πλην όμως αντινομική αναφορά τον γαλλικό Διαφωτισμό, μαζί με τον γερμανικό ρομαντισμό από τη μια και τη βυζαντινή παράδοση από την άλλη. Ωστόσο, δεν εξετάζει τη συνεισφορά του γερμανικού ρομαντισμού στη διαμόρφωση της εθνικής ταυτότητας, και της βαυαρικής, ακολούθως δανογερμανικής, μοναρχίας στη δημιουργία του ελληνικού κράτους, αλλά ούτε εκείνη του φιλελληνισμού. Επιπλέον, με το άλμα από την πτώση του Βυζαντίου στην εθνική ανεξαρτησία, παραμένει αδιερεύνητη η επίδραση του οθωμανικού πολιτισμού στη νεοελληνική ταυτότητα, ως εάν οι τέσσερις αιώνες υπόδουλης ύπαρξης εντός της οθωμανικής αυτοκρατορίας να μην άφησαν ευδιάκριτα ίχνη.

Αλλά οι παραπάνω δεν είναι οι κυριότεροι λόγοι για τους οποίους η προαναφερθείσα αντινομία χάσκει ανεπίλυτη στο ραμφικό σχήμα, με αποτέλεσμα να παραμένει ημιτελές το πρόταγμα της ελληνικής νεωτερικότητας. Ενώ ο Ράμφος πιστεύει ότι «η αλλαγή για την Ελλάδα έγκειται σε ρήξη με τα τυποτελεστικά βυζαντινά πρότυπα και τα αντανακλαστικά της τουρκοκρατίας, σε υπέρβαση της ελλαδικότητας εν ονόματι, όπως τόνιζε ο Καβάφης, του ελληνικού και έξοδο προς το νεωτερικό εθνοσύνολο, με έναν υπεύθυνο δημιουργικό άνθρωπο, κύριο της ταυτότητός του και όχι παθητικό της υποκείμενο» (σ. 513-514), στο έργο του αναλύει την ελληνική ταυτότητα αποκλειστικά με βάση τους Ελλαδίτες και όχι τον ευρύτερο ελληνισμό, στον οποίο όμως ανήκει ο Καβάφης, όπως επίσης ανήκουν ο Κοραής, ο Καποδίστριας, ο Υψηλάντης και τα περισσότερα μέλη της Φιλικής Εταιρείας. Εξετάζοντας την ελληνική ταυτότητα στο πλαίσιο του ελληνικού κράτους και παραβλέποντας τη μακραίωνη ιστορία της ελληνικής διασποράς, ο Ράμφος παραγνωρίζει την κοσμοπολιτική ελληνική εμπειρία που αυτή ενσαρκώνει.[1] Αναχωρώντας και ακολούθως εργαζόμενοι για ένα καλύτερο μέλλον με αισιοδοξία, δίχως να παγιδεύονται στο παρελθόν, οι απόδημοι ρίζωσαν στα πέρατα της οικουμένης, παραμένοντας Έλληνες ως Αμερικανοί, Αυστραλοί ή Γερμανοί. Η εθνική αυτοκατανόηση της ελληνικής διασποράς συντελέστηκε εντός ξένων κρατών και ανάμεσα σε/ως προς άλλες πολιτισμικές ταυτότητες. Οι απόδημοι βίωσαν την ιδιότητα του πολίτη απαλλαγμένοι από τις αδυναμίες του ελληνικού κράτους, όχι απλώς υπακούοντας προθύμως στους εκάστοτε νόμους και συμμορφούμενοι στους κανόνες συμπεριφοράς αλλά συχνά διαπρέποντας. Βίωσαν επίσης την ελληνική τους ταυτότητα με έναν ριζικά διαφορετικό τρόπο απ’ ό,τι οι Ελλαδίτες, λιγότερο μοιρολατρικά και εν πολλοίς με μικρότερη ανασφάλεια. Ο νόστος για την πατρίδα δεν στείρωσε τη δημιουργικότητά τους, όπως η αγάπη για τις ρίζες τους δεν τους εμπόδισε να αγαπήσουν τις νέες πατρίδες. Οι Έλληνες της διασποράς ανοίχτηκαν στους ωκεανούς του κόσμου αναζητώντας την τύχη τους ως απόγονοι των Αργοναυτών και σταυροκοπήθηκαν στα κύματα. Έτσι, καταμεσής της θάλασσας, διαμορφώθηκε μια μη εσχατολογική αντίληψη του χρόνου που συγχωρούσε την Παναγία και την Αθηνά, γεννώντας μια θαλερή ιστορική συνείδηση.

Σταυρώνοντας τη θάλασσα

ΣΤΗΝ ΕΠΟΜΕΝΗ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΣΤΑ ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ ΘΑ ΠΡΟΣΠΑΘΗΣΟΥΜΕ ΝΑ ΔΟΥΜΕ ΑΥΤΟ ΤΟ ΑΛΛΟΤΡΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΛΥΤΕΡΑ.

Όταν ο Λακάν συναντά τον Όσιο Μάξιμο

 

Ιωάννης Σαρρής – Ιστολόγιο Φιλαλήθεια

Η αυγή της Νεωτερικότητος κάλυψε τον δυτικό στοχασμό με ένα παχύ πέπλο εγωμονισμού. Ο καρτεσιανός ιδεαλισμός του “cogito ergo sum” καθιέρωσε προοδευτικά το δόγμα ότι δεν υπάρχει τίποτε άλλο στον κόσμο εκτός από το υποκείμενο, δηλαδή την συνείδηση του ατόμου. Τα ναρκισσικά αποτελέσματα αυτής της θεωρήσεως ταλάνιζαν επί μακρόν πολλούς τομείς της ανθρωπίνης δραστηριότητος και ιδιαιτέρως την ψυχολογία. Στην περίοδο του Ψυχρού Πολέμου, ο Jacques Lacan (1901-1981) επεχείρησε να λύσει τον γόρδιο δεσμό του εγωμονισμού, εξελίσσοντας την διϋποκειμενικότητα του Martin Buber.

Κατ’ αρχάς, ο Lacan τόλμησε να χαρακτηρίσει φανταστικό το ατομικό συνειδητό εγώ του Καρτεσίου, ως ένα προϊόν διαδοχικών ταυτίσεων με ιδεατές εικόνες. Στην πραγματικότητα, ο Lacan παρέλαβε την φροϋδική ψυχανάλυση και την αναβάθμισε, περιορίζοντας τον ρόλο της σεξουαλικότητος και εισάγοντας σε αυτήν ανανεωμένες τις έννοιες της κοινωνικότητος και της υποκειμενοποιήσεως. Στο στάδιο του καθρέπτη, το παιδί βλέπει τον εαυτό του στα μάτια της μητέρας του και αποκτά ένα Εγώ από την αγάπη της προς αυτό. Αυτό το Εγώ θα ολοκληρωθεί ύστερα από την συνάντησή του με τον συμβολισμό και τον λόγο. Όμως κάτω από το συνειδητό Εγώ υποφώσκει καταπιεσμένο το ασυνείδητο, μία αχαλίνωτη θάλασσα ενστίκτων που αναζητά ρήγματα για να ανέλθει στην επιφάνεια. Αντιστρέφοντας τον Καρτέσιο, ο Lacan σχηματοποιεί το Σκέπτεσθαι και το Είναι ως δύο τεμνομένους κύκλους. Η περιοχή τομής τους δεν είναι κοινή αλλά κενή, πράγμα που υποδηλώνει τον αλληλοαποκλεισμό του Σκέπτεσθαι και του Είναι. Το ημικύκλιο του Σκέπτεσθαι, που περικλείει το λεγόμενο ασυνείδητο, σημαίνει ότι σκέπτομαι χωρίς να είμαι, ενώ το ημικύκλιο του Είναι σημαίνει το ψεύτικο καρτεσιανό Εγώ της συνειδητότητος.

Το υποκείμενο προσδιορίζεται μέσα από και μέσω της επιθυμίας του Άλλου. Ως πρώτος Άλλος θεωρείται η μητέρα. Η επιθυμία της μητέρας είναι ο τρόπος δια του οποίου επιβάλλει στο αρχικά διχασμένο υποκείμενο την ύπαρξή της. Ο άνθρωπος πρώτα μαθαίνει να επιθυμεί ως ένας Άλλος. Έπειτα, η επιθυμία του ακολουθεί την επιθυμία του Άλλου, αφού το παιδί επιθυμεί ό,τι επιθυμεί η μητέρα του. Έτσι αναβιβάζεται σταδιακά σε υποκείμενο. Το παιδί ταυτίζει την επιθυμία του με την επιθυμία του Άλλου, θέλοντας να αναγνωρισθεί ως άνθρωπος και ως ύπαρξη. Θέλει να τραβήξει την προσοχή του Άλλου και, εν τέλει, την επιθυμία του, επιθυμεί να είναι επιθυμητό από εκείνον. Μετά την συγκρότηση του υποκειμένου-Εγώ, στον άνθρωπο παραμένει ένα υπόλειμμα αυτής της επιθυμίας, η οποία εκπληρώνεται στις κοινωνικές σχέσεις του και όχι μόνον. Στα έσχατα όριά της, αυτή η επιθυμία δεν έχει συγκεκριμένο αντικείμενο. Στην πραγματικότητα, όπως μας πληροφορούν και οι μελέτες του π.Νικολάου Λουδοβίκου*, η θεωρία του Lacan ήταν περισσότερο ορθόδοξη απ’ όσο θα μπορούσε ο ίδιος να φαντασθεί, διότι ενθυμίζει σε αρκετά σημεία την ανθρωπολογία του Οσίου Μαξίμου του Ομολογητού.

Ο Όσιος Μάξιμος (580-662) αντί της λέξεως επιθυμία-desire, χρησιμοποίησε τον φιλοσοφικά εντελώς πρωτότυπο όρο “θέλημα”, που στα νέα ελληνικά μπορεί να περιγραφεί και ως λαχτάρα ή καημός. Ο άνθρωπος γεννάται με ένα “φυσικό θέλημα” για κάτι μυστηριώδες, το οποίο ο Όσιος Μάξιμος το αποκαλεί “ἔφεσις πλήρους οντότητος”. Τουτέστιν, ο άνθρωπος επιθυμεί να βρει την πλήρη οντότητά του[ΕΙΝΑΙ ΠΛΗΡΗΣ ΟΝΤΟΤΗΤΑ]. Και εδώ έγκειται η υπέρβαση του Προπατορικού αμαρτήματος, του προκτησιακού μηδενός, προς επίτευξιν της κοινωνίας με τον Θεό και συνεπώς της αφθαρσίας εν Αγίω Πνεύματι. Αυτή η κοινωνία είναι το πραγματικό αντικείμενο του φυσικού θελήματος και κάθε φθαρτό υποκατάστατό του αποπροσανατολίζει τα πάθη του ανθρώπου, καθιστώντας το θέλημά του όλο και περισσότερο λαίμαργο για όλο και περισσότερο μηδέν. [Σε αυτό το σημείο, θαρρώ πως ταιριάζει μία νευροβιολογική παρένθεση. Στις ημέρες, το γεγονός ότι μία αμαρτία επιφέρει μία επόμενη μεγαλύτερη αμαρτία, απονεκρώνοντας την a priori ευσυνειδησία, είναι μία κοινή εμπειρία, που ερμηνεύεται ακόμη και επιστημονικά. Όταν η παρατεταμένη έκθεση σε μία ηδονή επιφέρει εξοικείωση των υποδοχέων ντοπαμίνης, τότε απαιτείται έκθεση σε μία πιο ακραία ηδονή, ώστε να εκκριθεί η μεγαλύτερη ποσότητα ντοπαμίνης που θα σημάνει την πλασματική ικανοποίηση του προσωπικής επιθυμίας, τουλάχιστον μέχρι να παραστεί η ανάγκη για ακόμη πιο ακραία ηδονή ή, τέλος πάντων, μία αποχή από τις ηδονές ικανή να επαναφέρει την ευαισθησία των υποδοχέων ντοπαμίνης σε φυσιολογικά επίπεδα.] (ΜΟΝΟ ΠΟΥ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΔΕΝ ΕΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗ ΕΚ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ ΚΑΘΟΤΙ ΕΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗ ΚΑΤ'ΕΙΚΟΝΑ.)

Ο Όσιος Μάξιμος έγραψε για το θέλημα: «Θέλημά φασιν εἶναι φυσικόν, ἥγουν θέλησιν, δύναμιν τοῦ κατὰ φύσιν ὄντος ὀρεκτικήν· καὶ τῶν οὐσιωδῶς τῇ φύσει προσόντων συνεκτικὴν πάντων ἰδιωμάτων. Τούτῳ γὰρ συνεχομένη φυσικῶς ἡ οὐσία, τοῦ τε εἶναι καὶ ζῇν καὶ κινεῖσθαι κατ’ αἴσθησίν τε καὶ νοῦν ὀρέγεται, τῆς οἰκείας ἐφιεμένη φυσικῆς καὶ πλήρους ὀντότητος.»** Σύμφωνα με την απόδοση του π. Ν. Λουδοβίκου, για τον Όσιο Μάξιμο το θέλημα είναι μία φυσική δύναμη που ζητά την πληρότητα της κατά φύσιν υπάρξεώς της και συνέχει όλα τα προσόντα που κατ’ ουσίαν ανήκουν στην φύση. Συνεχόμενη με αυτό το θέλημα, η λογική ύπαρξη ορέγεται να είναι, όχι μόνο να είναι αλλά και να ζει και να κινείται, ως ενιαίο ψυχοσωματικό ον, επιθυμώντας την φυσική και πλήρη οντότητά της, επιθυμώντας να γίνει όλον. Επομένως, η πλήρης ύπαρξη αναμένεται στο μέλλον και ο άνθρωπος την προσμένει με καημό.[ΤΟ ΦΥΣΙΚΟ ΘΕΛΗΜΑ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΣΤΟ ΠΑΡΟΝ. ΑΥΤΟ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΖΗΤΑ ΤΗΝ ΠΛΗΡΟΤΗΤΑ ΤΗΣ]

Οι δυνάμεις της ψυχής όταν δεν λειτουργούν κατά Θεόν γίνονται πάθη, καθιστάμενες αυτοσκοποί και αποπροσανατολίζουν το φυσικό θέλημα από τον υπέρτατο σκοπό της πληρότητός της.[ΚΑΤΑ ΘΕΟΝ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΑΝ ΔΕΝ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΟΥΝΤΑΙ] Σε αυτήν περίπτωση, αυτές οι θεόδοτες δυνάμεις δεν πρέπει να ξεριζώνονται αλλά να μεταμορφώνονται συν Θεώ σε μία κατάσταση που ονομάζεται “θείος έρως”. Ο Ορθόδοξος ζει, δεν είναι ένας απαθής και υπνωτισμένος γιόγκι. Είναι ένας άνθρωπος που, συν Θεώ, αγαπά ορθόδοξα, οργίζεται ορθόδοξα, ερωτεύεται ορθόδοξα, τρώει ορθόδοξα, κάνει (ως έγγαμος) έρωτα ορθόδοξα κ.τ.λ. Και όλα αυτά τα κάνει ορθόδοξα όχι ένεκεν πειθαρχήσεως σε κάποια υποχρεωτική ηθική, αλλά επειδή ο ίδιος ως πρόσωπο αισθάνεται την ανάγκη να εναρμονίσει το θέλημά του με το θέλημα του Κυρίου, για να κοινωνήσει μαζί Του.[ΑΝΑΛΟΓΙΚΩΣ. ΑΡΑ ΑΠΟΚΛΕΙΕΤΑΙ Η ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΗ] Κοινωνώντας με τον Κύριο, κοινωνεί αγαπητικά και με τους συνανθρώπους του. Το “ὁμοούσιον” της Αγίας Τριάδος σημαίνει ότι ο Θεός έχει τρία πρόσωπα που είναι διακριτά, αλλά μοιράζονται μία κοινή ουσία, μία κοινή συνείδηση, μία κοινή ύπαρξη. Μέσα από αυτό το μεγαλειώδες δόγμα αποκαλύπτεται ένα σχεσιακό υπόδειγμα για τις ανθρώπινες κοινωνίες. Η απόλυτη ετερότητα των προσώπων όχι μόνον δεν αντιβαίνει στην απόλυτη κοινωνία των, αλλά συνιστά προϋπόθεσή της. Η επιθυμία χωρίς αντικείμενο είναι η επιθυμία του όλου, η επιθυμία του Θεού και του κάθε ανθρώπου. Οι λόγοι των όντων υπάρχουν μέσα στον νου του Θεού και σημαίνουν μία αγαπητική πρόσκληση προς τον άνθρωπο. Η ανθρώπινη ύπαρξη είναι θεμελιωδώς διαλογική και η απουσία διαλόγου συνιστά γι’ αυτήν κόλαση. Οι άνθρωποι καλούνται να γίνουν ομοούσιοι, “κατά χάριν θεοί”, μέσα σε έναν αιώνιο διάλογο, στον οποίο ο καθείς θα διαλέγεται με την επιθυμία του Άλλου εν Αγίω Πνεύματι.

Γ.Σ.

Βιβλιογραφική αναφορά:

*π.Νικόλαος Λουδοβίκος, Ψυχανάλυση και Ορθόδοξη θεολογία, Αρμός 2003, σελ.15-42.

**Τοῦ ἐν Ἁγίοις Πατρὸς ἡμῶν Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ πρὸς Μαρῖνον τὸν Ὁσιώτατον Πρεσβύτερον, “Περὶ φυσικοῦ θελήματος, ἥγουν θελήσεως”, Patrologiae Graecae XCI, ed. Jacques-Paul Migne, Παρίσι 1863 σελ.12.

Όταν ο Λακάν συναντά τον Όσιο Μάξιμο – Cognosco Team

 Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ, ΤΟΥ ΑΛΛΟΥ, Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΠΡΟΥΠΟΘΕΤΕΙ ΤΗΝ ΑΝΥΠΑΡΞΙΑ ΠΡΟΣΩΠΕΙΟΥ. ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΑ ΠΩΣ ΝΑ ΓΕΝΝΗΣΕΙ ΠΡΟΣΩΠΟ Η ΣΧΕΣΗ ΜΕ ΕΝΑ ΠΡΟΣΩΠΕΙΟ; ΟΤΑΝ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ Η ΜΗΤΕΡΑ ΘΕΩΡΕΙ ΤΟ ΠΑΙΔΙ ΤΗΣ ΔΙΚΟ ΤΗΣ.

«Η κοινωνία των εθισμών» Από Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

Οι νέες δουλείες της εποχής μας

                                                     «Η κοινωνία των εθισμών»

Από τα ναρκωτικά στα κοινωνικά δίκτυα, από την ψυχαναγκαστική κατανάλωση στον τεχνολογικό εθισμό
                                                      από τον Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

Με την ευκαιρία της κυκλοφορίας του νέου του βιβλίου, The Addiction Society, ο Roberto Pecchioli προσφέρει μια ανασκόπηση των πολλών μορφών εθισμού που χαρακτηρίζουν τον σύγχρονο κόσμο. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, αυτές δεν είναι απλώς ατομικές αδυναμίες ή προβλήματα υγείας, αλλά το αποτέλεσμα ενός οικονομικού και πολιτισμικού συστήματος που μετατρέπει την επιθυμία σε μόνιμη ανάγκη. Από τα ναρκωτικά μέχρι την τεχνολογία, από τα τυχερά παιχνίδια μέχρι τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, αναδύεται το πορτρέτο ενός πολιτισμού που υπόσχεται ελευθερία και παράγει νέες μορφές υποταγής. (NR)

«Ζούμε σε μια κοινωνία όπου οι εθισμοί κυριαρχούν – σε ουσίες, τρόπους ζωής, γεύσεις, συμπεριφορές – που προκαλούνται, υποκινούνται και διαδίδονται από το σύστημα». Δεν πρόκειται για σύνθημα ή προκλητική δήλωση, αλλά για την πεποίθηση που στηρίζει το The Addiction Society (1) , το νέο μου βιβλίο που εκδόθηκε από τις εκδόσεις Imprimere. Μια έρευνα για τις νέες μορφές δουλείας της εποχής μας και τον τρόπο με τον οποίο η ανθρώπινη επιθυμία μετατρέπεται σε μόνιμη ανάγκη.

Για μια φορά, επιτρέψτε μου να μιλήσω για ένα βιβλίο που έγραψα. Το "The Dependencies Society" μόλις κυκλοφόρησε από τον Imprimere , έναν νέο εκδοτικό οίκο που αξίζει προσοχής όχι μόνο για το θάρρος του εγχειρήματός του, αλλά και για τη σοβαρότητα του πολιτιστικού έργου που σκοπεύει να αναπτύξει. Πίσω από το brand βρίσκονται οι Violante και Valerio Savioli, νέοι εκδότες που επέλεξαν να επενδύσουν στην έντυπη μορφή, τη στιγμή που πολλοί γιορτάζουν τον πρόωρο θάνατό του.

Το βιβλίο πηγάζει από ένα απλό και ανησυχητικό ερώτημα: γιατί, σε μια εποχή που διακηρύσσει την ατομική ελευθερία όπως ποτέ άλλοτε, οι μορφές εξάρτησης αυξάνονται αδιάκοπα;

Τα στατιστικά στοιχεία μιλούν ξεκάθαρα. Οι εθισμοί σε ναρκωτικά, φάρμακα, αλκοόλ, τζόγο, πορνογραφία, μέσα κοινωνικής δικτύωσης, βιντεοπαιχνίδια, ακόμη και ψώνια βρίσκονται σε άνοδο. Οι διαταραχές της διάθεσης, το άγχος, η κατάθλιψη και ένα εκτεταμένο αίσθημα δυσαρέσκειας βρίσκονται σε άνοδο. Κι όμως, ζούμε σε κοινωνίες που υπόσχονται ευημερία, ευκαιρίες και άμεση ικανοποίηση.

Ακριβώς εδώ, το βιβλίο προτείνει μια θέση αντίθετη προς το ρεύμα: οι εθισμοί δεν είναι απλώς ατομικά προβλήματα ή ιδιωτικές παθολογίες. Αντιπροσωπεύουν το πιο συνεκτικό προϊόν ενός οικονομικού και πολιτισμικού συστήματος που έχει μετατρέψει την ανθρώπινη επιθυμία σε πόρο προς εκμετάλλευση.

Επί αιώνες, η εξουσία επιδίωκε να κυβερνά τους ανθρώπους μέσω του καταναγκασμού, της πειθαρχίας και της εξουσίας. Σήμερα, ο μηχανισμός είναι διαφορετικός και πολύ πιο ανεπαίσθητος. Δεν είμαστε αναγκασμένοι να κάνουμε αυτό που πρέπει. μας ωθεί να επιθυμούμε αυτό που πρέπει να κάνουμε. Η διαφορά είναι τεράστια. Όταν η επιθυμία καθοδηγείται από έξω, το άτομο συνεχίζει να αισθάνεται ελεύθερο ακόμα και όταν ακολουθεί μονοπάτια που έχουν χαράξει άλλοι.

Ο σύγχρονος καπιταλισμός δεν πουλάει απλώς προϊόντα. Παράγει ανάγκες. Δημιουργεί προσδοκίες. Τροφοδοτεί συνεχώς νέες ανάγκες. Κάθε ικανοποίηση πρέπει να είναι προσωρινή, επειδή μια επιθυμία που ικανοποιείται οριστικά θα οδηγούσε σε παύση της κατανάλωσης.

Η λογική είναι απλή: αυτό που μας κάνει ευτυχισμένους σήμερα πρέπει γρήγορα να καταστεί ανεπαρκές. Χρειαζόμαστε κάτι νέο, πιο έντονο, πιο γρήγορο, πιο συναρπαστικό. Σε αυτή την ατελείωτη επιδίωξη, η επιθυμία σταδιακά μετατρέπεται σε εθισμό.

Αυτό δεν είναι ένα τυχαίο φαινόμενο. Είναι το αποτέλεσμα μιας κουλτούρας που έχει σταδιακά καταρρίψει τα όρια, τους περιορισμούς και τα αισθήματα του ανήκειν, χωρίς να καταφέρει να τα αντικαταστήσει με εξίσου ισχυρά νοήματα. Η οικογένεια, οι κοινότητες, οι παραδόσεις, οι θρησκείες και οι συλλογικές ταυτότητες έχουν συχνά παρουσιαστεί ως εμπόδια στην πλήρη πραγμάτωση του ατόμου. Απελευθερωμένος από τα πάντα, ο σύγχρονος άνθρωπος έχει επίσης βρεθεί πιο εκτεθειμένος, πιο εύθραυστος και πιο μόνος.

Το κενό που αφήνει η εξαφάνιση των παραδοσιακών αναφορών δεν διαρκεί πολύ. Κάτι σπεύδει πάντα να το γεμίσει. Πολύ συχνά, αυτό το κάτι παίρνει τη μορφή εξάρτησης.

Η δυναμική είναι πλέον αναγνωρίσιμη. Κάποιος βιώνει ένα αίσθημα δυσαρέσκειας ή δυσφορίας. Αναζητά αποζημίωση. Η αποζημίωση παράγει άμεση ευχαρίστηση. Η ευχαρίστηση εξασθενεί γρήγορα. Η ανάγκη επανάληψης της εμπειρίας παραμένει. Κάθε κύκλος απαιτεί μεγαλύτερη δόση διέγερσης. Η ελευθερία συρρικνώνεται προοδευτικά μέχρι να γίνει υποταγή.

Ο εθισμός είναι ακριβώς αυτό: η απώλεια της ικανότητας επιλογής.

Παραδοσιακά, ο όρος συνδεόταν με τα ναρκωτικά. Σήμερα, το φαινόμενο έχει εξαπλωθεί σε σχεδόν κάθε πτυχή της ζωής. Τα ναρκωτικά παραμένουν μια τραγική πραγματικότητα, αλλά παράλληλα με αυτά, έχουν αναπτυχθεί νέες μορφές εθισμού, που επηρεάζουν εκατομμύρια ανθρώπους.

Υπάρχει ο εθισμός στον τζόγο, που τροφοδοτείται από μια αδιάκοπη προσφορά στοιχημάτων και λαχειοφόρων αγορών. Υπάρχει ο εθισμός στην τεχνολογία, που μας κρατά συνδεδεμένους με οθόνες για ώρες την ημέρα. Υπάρχει ο εθισμός στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, που βασίζεται στη συνεχή αναζήτηση για έγκριση, συναίνεση και ορατότητα. Υπάρχει ο εθισμός στα ψώνια, που μετατρέπει την κατανάλωση σε ψυχολογική ικανοποίηση. Υπάρχει ο εθισμός στην απόδοση, που μας ωθεί να ωθούμε συνεχώς τον εαυτό μας μέχρι το σημείο της εξάντλησης.

Ιδιαίτερα ύπουλη είναι η αυξανόμενη εξάρτηση από τα φαρμακευτικά προϊόντα. Τα αντικαταθλιπτικά, τα αγχολυτικά, τα υπνωτικά χάπια και τα παυσίπονα έχουν γίνει συνηθισμένα στην καθημερινή ζωή εκατομμυρίων ανθρώπων. Σε πολλές περιπτώσεις, αντιπροσωπεύουν απαραίτητα θεραπευτικά εργαλεία, ενώ σε άλλες, καταλήγουν να γίνονται αυτόματες απαντήσεις σε προβλήματα με υπαρξιακές, πολιτισμικές και κοινωνικές ρίζες.

Η πιο εκπληκτική πτυχή είναι ότι αυτές οι μορφές εθισμού, παρά το γεγονός ότι είναι πολύ διαφορετικές μεταξύ τους, μοιράζονται μια κοινή δομή. Όλες υπόσχονται άμεση ανακούφιση. Όλες προσφέρουν μια απόδραση από την ταλαιπωρία. Όλες προκαλούν μια σύντομη ικανοποίηση που γρήγορα εξασθενεί.

Η σύγχρονη κοινωνία φαίνεται να έχει κατασκευάσει έναν γιγάντιο μηχανισμό αφιερωμένο στην παραγωγή αυτών των αποζημιώσεων. Η διαφήμιση, η ψυχαγωγία, οι ψηφιακές πλατφόρμες, οι καταναλωτικές βιομηχανίες και τα συστήματα μέσων ενημέρωσης ανταγωνίζονται όλα για να καταλάβουν τη συλλογική φαντασία. Ο στόχος δεν είναι απλώς η πώληση αγαθών ή υπηρεσιών. Είναι η προσέλκυση της προσοχής, του χρόνου και της ψυχικής ενέργειας.

Η ίδια η κατανάλωση έχει γίνει ένας ευρέως διαδεδομένος εθισμός. Δεν καταναλώνουμε μόνο αντικείμενα. Καταναλώνουμε εικόνες, πληροφορίες, συναισθήματα, σχέσεις, εμπειρίες. Όλα πρέπει να είναι γρήγορα, διαθέσιμα, άμεσα. Η αναμονή γίνεται αντιληπτή ως ελάττωμα. Οι περιορισμοί ως απογοήτευση. Η εγκατάλειψη ως ανωμαλία.

Αλλά ένας πολιτισμός που δεν ανέχεται όρια αναπόφευκτα καταλήγει να παράγει νέες μορφές δουλείας.

Το παράδοξο είναι ότι πολλοί εθισμοί προκύπτουν από την επιθυμία να νιώσουμε πιο ελεύθεροι. Αναζητούμε την ελευθερία χωρίς περιορισμούς και καταλήγουμε να χτίζουμε ακόμη πιο βαριές αλυσίδες. Αποφεύγουμε την πειθαρχία και γινόμαστε αιχμάλωτοι της παρόρμησης. Απορρίπτουμε την εξωτερική εξουσία και παραδινόμαστε σε ένα πλήθος αόρατων εξαρτήσεων.

Σε αυτό προστίθεται ένα φαινόμενο που το βιβλίο θεωρεί κρίσιμο: ο σύγχρονος μηδενισμός. Όταν το νόημα της ύπαρξης αποδυναμώνεται, όταν το μέλλον φαίνεται αβέβαιο, όταν το να ανήκεις κάπου διαλύεται και η υπέρβαση εξαφανίζεται από τον πολιτισμικό ορίζοντα, η ανάγκη να αναισθητοποιηθεί η δυσφορία μεγαλώνει. Οι εθισμοί τότε γίνονται αναλγητικά για την ψυχή.

Δεν λύνουν το πρόβλημα, αλλά το αναβάλλουν για λίγα λεπτά.

Γι' αυτό το φαινόμενο επηρεάζει ιδιαίτερα τις νεότερες γενιές, οι οποίες συχνά ζουν σε ένα περιβάλλον υπερκορεσμένο από ερεθίσματα και χωρίς νόημα. Το άγχος ιατρικοποιείται, η δυσφορία μετατρέπεται σε αγορά, η ευθραυστότητα μετατρέπεται σε ευκαιρία για κέρδος.

Το αποτέλεσμα είναι μια κοινωνία που αποτελείται από ολοένα και πιο απομονωμένα άτομα, που χειραγωγούνται πιο εύκολα και είναι λιγότερο ικανά να χτίσουν διαρκείς σχέσεις. Όσοι είναι πλήρως απορροφημένοι στην επιδίωξη της άμεσης ικανοποίησης σπάνια βρίσκουν τον χρόνο και την ενέργεια να ασχοληθούν με τις συλλογικές, πολιτικές και κοινοτικές διαστάσεις της ζωής.

Έτσι, οι εθισμοί γίνονται επίσης εργαλείο κοινωνικού ελέγχου. Όχι μέσω καταστολής, αλλά μέσω συνεχούς απόσπασης της προσοχής. Όχι μέσω βίας, αλλά μέσω της συνεχούς απορρόφησης της προσοχής.

Φυσικά, οι άνθρωποι ανέκαθεν γνώριζαν κακίες, πειρασμούς και εθισμούς. Το αλκοόλ, ο καπνός και πολλές άλλες ουσίες αποτελούν μέρος της ιστορίας των πολιτισμών εδώ και αιώνες. Αυτό που φαίνεται νέο είναι η συστημική διάσταση του φαινομένου. Ποτέ πριν δεν υπήρξε τόσο ισχυρή μηχανή για την παραγωγή και τη διάδοση τεχνητών επιθυμιών.

Η κοινωνία των εθισμών επιδιώκει να κατανοήσει αυτόν τον μετασχηματισμό και να εντοπίσει τις βαθιές ρίζες του. Δεν περιγράφει απλώς τα συμπτώματα, αλλά επιχειρεί να ερμηνεύσει το ευρύτερο πλαίσιο στο οποίο εκδηλώνονται.

Ο στόχος δεν είναι ηθικολογικός. Δεν πρόκειται για την κρίση των ανθρώπινων αδυναμιών, αλλά για την κατανόηση του γιατί αυτές έχουν γίνει τόσο διαδεδομένες και γιατί συνεχίζουν να αυξάνονται παρά τους τεράστιους οικονομικούς και τεχνολογικούς πόρους των δυτικών κοινωνιών.

Αν το βιβλίο καταφέρει να θέσει έστω και ένα ερώτημα, θα έχει επιτύχει τον στόχο του: είμαστε πραγματικά πιο ελεύθεροι από ό,τι νομίζουμε ή μήπως ζούμε βυθισμένοι σε ένα σύστημα που τροφοδοτεί συνεχώς νέες εξαρτήσεις για να κυβερνήσει ολοένα και πιο ανήσυχες επιθυμίες;

Είναι ένα ερώτημα που μας αφορά όλους. Και είναι πιθανώς ένα από τα καθοριστικά ζητήματα της εποχής μας.

"Η Εταιρεία Εξαρτήσεων" - Inchiostronero

Η ανθρώπινη επιθυμία μετατρέπεται σε μόνιμη ανάγκη. ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗΣ. ΠΟΥ ΝΑ ΦΑΝΤΑΣΤΕΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΟΤΑΝ ΑΠΟΦΑΣΙΖΕ ΝΑ ΑΦΙΕΡΩΘΕΙ ΣΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΟΤΙ ΘΑ ΚΑΤΕΛΗΓΕ Η ΑΙΩΝΙΑ ΕΠΑΝΑΛΗΨΗ ΤΟΥ ΙΔΙΟΥ. ΕΠΙΒΙΩΣΗ.

Ο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος κάθισε να τον φάνε, αυτό ήταν το λάθος του. Θα μπορούσε να είχε πάει στην Ιταλία…!

 

Χρήστος Βακαλόπουλος. «Η γραμμή του ορίζοντος» (Εστία, 1991)Όλα έγιναν πάρα πολύ γρήγορα. Η Έρση ήρθε ένα απόγευμα και σου είπε ότι είμαστε πίσω, έχουμε μείνει πολύ πίσω. Ο γνωστός κόσμος προχωρούμε ακάθεκτος, δεν προλαβαίναμε με τίποτα, είμαστε καταδικασμένοι. Είχαμε μείνει πολύ πίσω γιατί ο Γεμιστός πήγε στην Ιταλία και τους έψησε για τον Πλάτωνα. Από τη στιγμή που ο Γεμιστός πήγε στην Ιταλία μείναμε πάρα πολύ πίσω. Όσοι έμειναν εδώ δεν μπόρεσαν να παρακολουθήσουν τις εξελίξεις, κάθισαν εδώ, αυτό ήταν το λάθος τους.

Ο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος κάθισε να τον φάνε, αυτό ήταν το λάθος του. Θα μπορούσε να είχε πάει στην Ιταλία και να τους λέει για τον Πλάτωνα, θα είχε προλάβει τις εξελίξεις.
Κάθισε να τον φάνε, τι δουλειά είχε με τα στίφη των αγρίων, ήταν μορφωμένο παιδί από το Μυστρά και θα μπορούσε άνετα να γίνει καθηγητής στην Ιταλία, να τους λέει για τον Πλάτωνα. Κάθισε να τον σφάξουν κι έτσι μείναμε πίσω, πάρα πολύ πίσω. Έπρεπε να φύγουμε όλοι, μείναμε απελπτιστικά πίσω, μείναμε εδώ, είμαστε εδώ πίσω. Έπρεπε να φύγουμε όλοι να πάμε στην Ιταλία, να γίνουμε καθηγητές. Άντρες, γυναίκες, παιδιά, κάτι θα είχαμε να διδάξουμε. Θα παίρναμε το πρωϊνό μας, θα διαβάζαμε τρείς σελίδες Πλάτωνα, θα παίρναμε το ελαφρύ μεσημεριανό μας. Θα μας άκουγαν με ανοιχτό το στόμα, θα είμασταν πολύ μπροστά. Μείναμε πίσω και δεν γίνεται τίποτα, ο Γοδεφρείδος Βιλλαρδουίνος διάβασε τρείς σελίδες Πλάτωνα και τώρα έχει νοικιάσει όλα τα δωμάτια. Από τον Κωνσταντίνο Παλαιολόγο δεν έμεινε τίποτα ενώ θα μπορούσε να έχει γράψει σαράντα βιβλία, ήταν μορφωμένο παιδί από το Μυστρά. Η στέψη του έγινε εκεί, ήταν η πιο μελαγχολική στέψη αυτοκράτορα που έγινε ποτέ, όλοι ήξεραν. Κάθισαν να σφαγιασθούν κι έτσι μείναμε πίσω.

Όλα έγιναν πολύ βιαστικά, η Έρση ήρθε έξαλλη ένα απόγευμα και σου είπε ότι δεν αντέχει πια σ’ αυτή την κωλοχώρα, σου ανακοίνωσε την απόφασή της να ζει έξι μήνες στο Παρίσι και τα καλοκαίρια στη Σαντορίνι. Δεν άντεχε άλλο αυτή την κωλοπόλη, θα κατέβαινε στο Μαρούσι είκοσε μέρες το χρόνο. Έπρεπε να το κάνει γιατί είχαμε μείνει πολύ πίσω, δεν υπήρχε περίπτωση να προλάβουμε, δεν προλαβαίναμε με τίποτα. Είχε δικαίωμα να προχωρήσει, να ζήσει κάτι, άλλωστε δεν υπήρχαν πια σύνορα. Έπεφταν συνεχώς οι διαχωριστικές γραμμές, ο κόσμος γινόταν ένα.

Είχε δικαίωμα να γίνει κάτι διαφορετικό, να μη μείνει πίσω, είχε το αναφαίρετο δικαίωμα να απολαύσει ελεύθερη τον ενωμένο κόσμο, να κατοικήσει σ’ ένα πραγματικό κέντρο. Άλλωστε, μη γελιέσαι, Ρέα μου, μόνο εκεί εκτιμούσαν το ελληνικό πνεύμα, διάβαζαν Πλάτωνα πριν πάνε στον ψυχαναλυτή, τον ήξεραν απ’ έξω κι ανακατωτά, ιδίως ανακατωτά τον ήξεραν απ’ έξω. Από τον Κωνσταντίνο Παλαιολόγο δεν έμεινε τίποτα, μη γελιέσαι, κανείς δεν τον ήξερε, ο ψυχαναλυτής δεν τον ήξερε, δεν έγραψε τίποτα αυτός, κάθισε να του πάρουν το κεφάλι τα στίφη. Αν είχε πάει στην Ιταλία, θα είχε γράψει ένα συμπαθητικό βιβλίο για την ιδανική πολιτεία, κάτι θα είχε μείνει, θα είχε κάνει πολύ καλό στον εαυτό του, θα έπαιρνε ήσυχος το πρωινό του, θα διάβαζε τους σοφιστές, θα έβγαζε τα συμπεράσματά του, θα έπαιρνε το μεσημεριανό του, θα τού το έφερναν σ’ ένα δίσκο, θα σκεφτόταν με αγαλλίαση το βραδινό του.

Όλα έγιναν πολύ γρήγορα ενώ ο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος προσπάθησε για τελευταία φορά να μείνουν όλα όπως ήταν, να παραμείνουν ασάλευτα, όρθια, σιωπηλά, μελαγχολικά, με χαμηλωμένο το βλέμμα. Αυτή ήταν η κληρονομιά του και η Έρση δεν άντεχε άλλο, της ερχόταν το αίμα στο κεφάλι, τα πράγματα έπρεπε να προχωρήσουν, να κινηθεί ο κόσμος, να φτάσει στ’ αστέρια, να κατακτηθεί το διάστημα, ο Γεμιστός με τον Γοδεφρείδο Βιλλαρδουϊνο έβαλαν στο μάτι το διάστημα που έμοιαζε ασάλευτο, σιωπηλό, μελαγχολικό, με χαμηλωμένο το βλέμμα, αλλά δεν ήταν καθόλου έτσι, δεν είναι καθόλου έτσι το διάστημα, η ψυχανάλυση του σύμπαντος απέδειξε ότι πρόκειται για ένα χάος που αλλάζει ασταμάτητα κι έτσι ο κόσμος οφείλει να ενωθεί και να γίνει χαοτικός, να αλλάζει συνέχεια, έκαναν πάρα πολύ καλά που έβγαλαν από τη μέση τον Κωνσταντίνο Παλαιολόγο.

Έκαναν το καθήκον τους γιατί έχει δικαίωμα η Έρση να απολαύσει το χάος. Θα κατεβαίνει στο Μαρούσι δέκα μέρες το χειμώνα και το καλοκαίρι θα παίρνει το πλοίο για τη Σαντορίνη. Έχει υποχρέωση να ζήσει αυτό το υπέροχο χάος, να μην ξέρει που βρίσκεται, όλα τα μέρη να μπερδεύονται γλυκά, να ενωθεί ο κόσμος, να αναλάβουν επιτέλους οι Γεμιστοί τη διαμόρφωση της ιδανικής πολιτείας, της ιδανικής παραίσθησης, να τους αναθέσουν τα τηλεοπτικά κανάλια, να δίνουν οδηγίες στους αστροναύτες, να τους παραδώσουν τα πάντα, έχουν υποχρέωση να τους παραδώσουν τα πάντα. Ο ενωμένος κόσμος πρέπει να γίνει ανοιχτό βιβλίο. Κάποτε πρέπει να γραφτεί με μολύβι Faber Castell ότι ο κόσμος είναι ένα παιχνίδι, τα σύνορα μια απάτη, πο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος ένας θλιβερός πεισματάρης χωρίς συγγραφικό ταλέντο, οι ψυχαναλητές το ιερατείο του χάους, το Αιγαίο πέλαγος ο θησαυρός του τουρίστα Γοδεφρείδου, οι Έλληνες τα ξέφτια της ουτοπίας. Κάποτε θα έρθει η ώρα να γίνουν όλα ακόμα πιο γρήγορα και να μη μείνει τίποτα που να είναι σε θέση να αναγνωρίζει κάτι από τον εαυτό του. Όλοι όσοι επιθυμούν να γίνουν Έλληνες θα χαμηλώσουν το βλέμμα, θα παραμείνουν ασάλευτοι και θα υποδεχτούν αδιαμαρτύρητα τα ταχύτατα στίφη του ενωμένου κόσμου. Στο Μυστρά έγινε η πιο μελαγχολική στέψη, όλοι ήξεραν.

ΠΗΓΗ:https://www.facebook.com/share/p/1Efq9T1925/
Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com

ΤΟ ΝΕΟ ΠΟΥ ΓΕΝΝΗΘΗΚΕ ΣΤΗΝ ΔΙΚΤΑΤΟΡΙΑ. ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ ΤΟΝ ΑΝΤΙΣΤΑΣΙΑΚΟ. ΤΟΝ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΣΑΝ ΟΡΦΑΝΟΣ ΚΑΙ ΑΣΤΕΓΟΣ ΔΕΝ ΒΡΙΣΚΕΙ ΠΛΕΟΝ ΝΟΗΜΑ ΣΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ. ΣΤΟΝ ΠΑΡΑΔΟΣΙΑΚΟ ΑΝΘΡΩΠΟ. ΣΤΗΝ ΕΓΚΡΑΤΕΙΑ. ΕΖΗΣΕ ΤΗΝ ΗΧΩ ΤΟΥ ΜΑΗ ΤΟΥ 68 ΚΑΙ Η Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟΣ ΣΥΝΟΔΟΣ ΤΟΥΔΩΣΕ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ. ΣΤΟΝ ΧΡ. ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΒΡΗΚΕ ΠΡΟΣΩΠΟ ΚΑΙ ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ. ΣΑΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΒΥΝΕΙ ΣΙΓΑ-ΣΙΓΑ ΚΑΘΩΣ Η ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ, ΤΟ ΕΙΔΩΛΟ ΠΟΥ ΤΟΥΔΩΣΕ ΝΟΗΜΑ ΣΒΥΝΕΙ ΣΤΗΝ ΜΕΡΙΚΗ ΚΑΤΑΛΗΨΗ ΟΠΩΣ ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΕΤΑΙ.

Non serviam

Όλες οι νεότερες ιδεολογίες, χωρίς καμία εξαίρεση, παραπέμπουν στο non serviam, σε εκείνο το «δεν θα υπηρετήσω» που είπε ο Εωσφόρος εναντίον του Θεού. Παραπέμπουν, δηλαδή, στον νεότερο υποκειμενισμό, στο υποκείμενο που θέτει τον εαυτό του στο κέντρο μέχρι του σημείου να θέτει υπό αμφισβήτηση την ίδια την Αλήθεια, διακηρύσσοντας: δεν είμαι εγώ στην υπηρεσία της αλήθειας, αλλά είναι η αλήθεια που περνά στην υπηρεσία μου. Αν με βολεύει, είναι αλήθεια· αν δεν με βολεύει, δεν είναι πλέον. Λοιπόν, αυτός ο νεότερος υποκειμενισμός είναι η επανέκδοση του non serviam ή του «θα είστε σαν θεοί», ένας νεότερος υποκειμενισμός που δυστυχώς έχει εξαπλωθεί και στην Καθολική Εκκλησία, στα ανώτατα επίπεδά της, από τη Β΄ Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965) και εξής.