«ΝΤΟΡΙΑΝ ΓΚΡΕΪ, Ο ΚΑΘΡΕΦΤΗΣ ΤΟΥ ΑΙΩΝΙΟΥ – ΜΕΡΟΣ II» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Η ομορφιά ως ψευδαίσθηση, το πορτρέτο ως μυστική συνείδηση ​​και μια κοινωνία που τιμωρεί ό,τι δεν καταλαβαίνει: η τελευταία παραβολή του Ντόριαν Γκρέι και της δικαστικής τραγωδίας του Όσκαρ Ουάιλντ.

                           Ντ .Όριαν Γκρέι , Ο Καθρέφτηςτου Αιωνίου – Μέρος II

             Ντόριαν Γκρέι: Το πορτρέτο ως συνείδηση ​​και η δίκη του Όσκαρ Ουάιλντ

                                          Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Στο δεύτερο μέρος, εξερευνούμε την τελική παρακμή του Ντόριαν Γκρέι: το πορτρέτο παραμορφώνεται μέχρι να ενσαρκώσει τη συνείδησή του, ενώ η εξωτερική του ομορφιά παραμένει άθικτη. Στο βάθος, το βικτωριανό Λονδίνο δικάζει τον Όσκαρ Ουάιλντ, μεταμορφώνοντας την αισθητική και την επιθυμία σε δημόσια ενοχή. Ανάμεσα στην ηθική παρακμή, τις δικαστικές διώξεις και την πολιτιστική κληρονομιά, το μυθιστόρημα αποκαλύπτεται ως μια σύγχρονη προειδοποίηση για τις μάσκες που φοράμε και το τίμημα της εσωτερικής αλήθειας.

Στο πρώτο μέρος, ακολουθήσαμε τον Ντόριαν Γκρέι στην καρδιά του βικτωριανού Λονδίνου, παρατηρώντας τη γέννηση της αισθητικής του συμφωνίας. Τώρα μπαίνουμε στη σκιώδη ζώνη: την παραμόρφωση του πορτρέτου, την τραγωδία της δίκης και ό,τι απομένει μετά τον Ουάιλντ.

???

Αισθητικός και κοινωνικός συμβολισμός

Ένας από τους λόγους που το «Πορτρέτο του Ντόριαν Γκρέι» συνεχίζει να γοητεύει τους σύγχρονους αναγνώστες είναι η βαθιά συμβολική του φύση. Ο Ουάιλντ δεν αφηγείται απλώς μια ηθική παραβολή: κατασκευάζει ένα σύστημα σημείων στο οποίο η ομορφιά, η τέχνη και η φήμη γίνονται εργαλεία για την εξερεύνηση της κοινωνικής δομής του βικτωριανού Λονδίνου. Το πρόσωπο του Ντόριαν, ​​ακίνητο και τέλειο, είναι ο καθρέφτης μιας εποχής που αυτοπροσδιοριζόταν ως ενάρετη, ενώ έκρυβε σκάνδαλα πίσω από χοντρές κουρτίνες και άψογα χαμόγελα. Ο παραμορφωμένος καμβάς, ωστόσο, αντιπροσωπεύει όλα όσα η κοινωνία αρνείται να δει: σκληρότητα, εγωισμό, συναισθηματική ανεντιμότητα. Σε αυτόν τον δυϊσμό, ο Ουάιλντ εισάγει μια λεπτή αλλά αμείλικτη κριτική: η δημόσια ομορφιά είναι συχνά αποτέλεσμα ιδιωτικής ασχήμιας.

Λόρδος Χένρι Γουότον

Η μορφή του Λόρδου Χένρι Γουότον, με την σαγηνευτική ρητορική του, γίνεται σύμβολο κοινωνικής επιρροής. Τα λόγια του δεν επιφέρουν συγκεκριμένες πράξεις, αλλά ενσταλάζουν οράματα, διαμορφώνοντας το μυαλό του Ντόριαν όπως θα έκανε ένας καλλιτέχνης με βρεγμένο πηλό. Με αυτή την έννοια, αντιπροσωπεύει την αόρατη δύναμη της κοινής γνώμης, ικανή να διαμορφώσει επιθυμίες και φόβους. Ο Ουάιλντ υποστηρίζει, με δηλητηριώδη ειρωνεία, ότι η αληθινή τυραννία σε μια «πολιτισμένη» κοινωνία εκδηλώνεται όχι μέσω της βίας, αλλά μέσω ιδεών. Ο Λόρδος Χένρι δηλώνει:

« Κανείς δεν είναι πραγματικά ο εαυτός του: είμαστε πολλαπλοί, ανάλογα με τα μάτια που μας κοιτάζουν » .

Είναι ένας αφορισμός που, αν τον διαβάσουμε σήμερα, φαίνεται να προμηνύει την εποχή των κοινωνικών προφίλ και των ερμηνευτικών ταυτοτήτων.

Δίπλα του, το πορτρέτο αποκτά πολλαπλές συμβολικές σημασίες. Είναι η μάσκα γυρισμένη από την ανάποδη: ενώ η κοινωνία φοράει άψογα πρόσωπα για να κρύψει τη διαφθορά, ο Ντόριαν φοράει το αυθεντικό -φαινομενικά αγνό- πρόσωπό του, ενώ η διαφθορά μεταφέρεται αλλού. Ο Ουάιλντ κατασκευάζει έτσι ένα είδος αισθητικής θεολογίας: αυτό που είναι κρυμμένο έχει καταστροφική δύναμη, ενώ αυτό που εκτίθεται παραμένει ακίνδυνο. Στο μυθιστόρημα, κανείς δεν υποψιάζεται τον πρωταγωνιστή επειδή δεν υπάρχει ορατό σημάδι της παρακμής του. Είναι η αισθητική, όχι η ηθική, που διέπει τις κοινωνικές σχέσεις. Σε ένα Λονδίνο που μετράει την αξία ενός ατόμου από το κούρεμα του παλτού του ή την απαλότητα του δέρματός του, η ομορφιά γίνεται ανοσία.

Η βικτωριανή κοινωνία που περιγράφει ο Wilde είναι ένα κλειστό, ιεραρχικό σύστημα, όπου κάθε άτομο έχει έναν δημόσιο ρόλο να διαδραματίσει. Η φήμη είναι μια μορφή ιδιοκτησίας και η απώλειά της ισοδυναμεί με το να είσαι κοινωνικά νεκρός. Αυτό το πλαίσιο μετατρέπει το πορτρέτο του Dorian σε ένα μυστικό έγγραφο , ένα είδος μητρώου ηθικών απατήσεων. Όσο περισσότερο ο καμβάς γίνεται πιο άσχημος, τόσο περισσότερο ενισχύεται η ιδέα ότι η ομορφιά είναι ένα νόμισμα, μια περιουσία που πρέπει να διατηρηθεί πάση θυσία. Γι' αυτόν τον λόγο ο Dorian κρύβει τον πίνακα: δεν φοβάται τη θεϊκή καταδίκη, αλλά την κοινωνική καταδίκη. Η πόλη τιμωρεί ό,τι βλέπει· τα υπόλοιπα γίνονται ανεκτά.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί πώς ο Ουάιλντ συνυφαίνει αυτόν τον συμβολισμό με το παρακμιακό κίνημα . Μεταξύ των τελών του δέκατου ένατου και των αρχών του εικοστού αιώνα, η ευρωπαϊκή λογοτεχνία βίωσε μια λατρεία της τεχνητότητας, της πολυτέλειας, του λεπτού ερωτισμού και της πάλης μεταξύ εμφάνισης και αλήθειας. Ο Ντόριαν γίνεται έτσι το έμβλημα του παρακμιακού ανθρώπου, αφοσιωμένου στην αισθητική ως τη μόνη δυνατή ηθική. Ωστόσο, ο Ουάιλντ διαφέρει από τους συγχρόνους του σε μια λεπτομέρεια: παραμένει πεπεισμένος ότι, χωρίς μια εσωτερική αλήθεια, η αισθητική καταρρέει. Αυτή είναι μια διφορούμενη θέση, η οποία προκάλεσε κριτική και από τις δύο πλευρές. Κάποιοι τον κατηγόρησαν για «άρρωστο αισθητισμό», άλλοι για συγκαλυμμένο ηθικισμό.

Ένα συναρπαστικό λογοτεχνικό αξιοπερίεργο: το 1891, όταν ο Ουάιλντ αναδιατύπωσε το μυθιστόρημα για έκδοση ως βιβλίο, πρόσθεσε κεφάλαια και αποχρώσεις που ενίσχυσαν τον αισθητικό και κοινωνικό συμβολισμό. Είναι μια αναθεώρηση που κάνει το έργο πολύ πιο περίπλοκο και λιγότερο «σκανδαλώδες» σε ερωτικό επίπεδο, αλλά πιο ανατρεπτικό σε ιδεολογικό επίπεδο. Το Λονδίνο που προκύπτει από τη δεύτερη εκδοχή είναι μια πόλη ζωντανή με προσόψεις, κομψά σαλόνια και συζητήσεις που δεν αφηγούνται ποτέ ολόκληρη την ιστορία. Ο Ουάιλντ, εν ολίγοις, απεικονίζει την κοινωνία με την ίδια αμφισημία με την οποία απεικονίζει τον Ντόριαν.

Το διακριτικό μήνυμα είναι ότι το κοινωνικό κακό δεν προκύπτει από ιδιωτικές αμαρτίες, αλλά από τη συνενοχή της αδιαφορίας . Όσο κανείς δεν κοιτάζει, όλα επιτρέπονται. Και αν κάποιος κοιτάζει και σιωπά, το έργο έχει ολοκληρωθεί. Υπό αυτή την έννοια, ο συμβολισμός του Ντόριαν Γκρέι παραμένει ένας διαυγής φακός στον σύγχρονο ναρκισσισμό: η δημόσια σφαίρα κατασκευάζεται ως βιτρίνα, η οικειότητα υποβιβάζεται στο παρασκήνιο, ο τρόμος του να κρίνεσαι όχι για το ποιος είσαι, αλλά για τη ρωγμή στην επιφάνεια.

Τελικά, ο Ουάιλντ εμπιστεύεται στην τέχνη όχι το έργο της διάσωσης, αλλά της αποκάλυψης. Το πορτρέτο δεν συγχωρεί, δεν παρηγορεί, δεν ερμηνεύει: δείχνει . Είναι η εικόνα ως αλήθεια, ενάντια στην κοινωνία ως εμφάνιση. Έτσι, στην τελευταία ματιά του Ντόριαν στον καμβά, ο αναγνώστης καταλαβαίνει ότι η τραγωδία δεν έγκειται στο να είναι κανείς αμαρτωλός, αλλά στο να είναι ανίκανος να αναγνωρίσει τον εαυτό του.

Σύγχρονες απηχήσεις

Η διαχρονική γοητεία του «Πορτρέτο του Ντόριαν Γκρέι» έγκειται στην ικανότητά του να μιλάει όχι μόνο στο βικτωριανό Λονδίνο, αλλά και στη δική μας εποχή με έναν σχεδόν ενοχλητικό ρεαλισμό. Αν τον 19ο αιώνα, το ζωγραφισμένο πορτρέτο ήταν μια μεταφορά για την κρυμμένη συνείδηση, σήμερα ίσως αναγνωρίζουμε το ίδιο αρχέτυπο στις οθόνες των smartphone μας. Οι ψηφιακές γκαλερί, σχολαστικά επιμελημένες, λειτουργούν σαν σύγχρονοι καμβάδες: παρουσιάζουν αιώνια νεανικά πρόσωπα, ελεγχόμενες χαρές, ζωές που παρουσιάζονται ως έργα τέχνης. Το «Πορτρέτο του Ντόριαν Γκρέι» και η ροή του Instagram έχουν μια παρόμοια δυναμική: και τα δύο επιλέγουν, αποκρύπτουν και, πάνω απ' όλα, ψεύδονται. Η διαφορά είναι ότι, ενώ ο καμβάς αποκαλύπτει τη διαφθορά, το ψηφιακό προφίλ την αποκρύπτει. Το αποτέλεσμα είναι μια εξίσου αποσταθεροποιητική διαίρεση ταυτότητας.

Ζούμε σε μια κουλτούρα που εξιδανικεύει το σώμα και τη νεότητα και απορρίπτει τα γηρατειά ως το απόλυτο κακό. Γυμναστική, αισθητική χειρουργική, φωτογραφικά φίλτρα: σύγχρονα εργαλεία με τα οποία μπορεί κανείς να μιμηθεί τη σιωπηρή συμφωνία που ο Ντόριαν άθελά του σφραγίζει. Κοιτάζοντας την κοινωνία μας, ο Ουάιλντ φαίνεται προφητικός.

« Η μόδα είναι μια τόσο αφόρητη μορφή ασχήμιας που είμαστε αναγκασμένοι να την αλλάζουμε κάθε έξι μήνες ».

Θα γράψει με ειρωνεία. Πίσω από το αστείο κρύβεται ο φόβος του χρόνου, ο ίδιος φόβος που οδηγεί τον Ντόριαν σε μια αδύνατη επιθυμία. Όταν οι εμφανίσεις γίνονται κοινωνικό νόμισμα, η μεταμόρφωση είναι αναπόφευκτη: η εσωτερικότητα αδειάζει, η κρίση εσωτερικεύεται, η συναισθηματική ευθραυστότητα μεγαλώνει.

Σύγχρονες απηχήσεις γίνονται επίσης αισθητές στη σχέση μεταξύ εικόνας και δημόσιας ηθικής. Σήμερα, γινόμαστε μάρτυρες της ανόδου των «δικαστηρίων των μέσων ενημέρωσης»: άνθρωποι κατηγορούνται, αθωώνονται ή καταδικάζονται όχι σε μια αίθουσα δικαστηρίου, αλλά στα σχόλια κάτω από μια φωτογραφία. Η ψηφιακή ηθική έχει την υστερική επείγουσα ανάγκη του βικτωριανού όχλου, έτοιμου να χλευάσει ή να ειδωλοποιήσει με βάση μια οπτική εντύπωση. Ο Ουάιλντ, δοκιμασμένος και συντετριμμένος από την κοινή γνώμη για την ομοφυλοφιλία του, θα ήταν ο πρώτος που θα αναγνώριζε αυτή τη δυναμική. Στη δίκη του, η τέχνη χρησιμοποιήθηκε ως αποδεικτικό στοιχείο: αποσπάσματα από το μυθιστόρημά του αναφέρθηκαν ως αποδεικτικά στοιχεία της «εξαχρείωσής» του. Σήμερα, η καταδίκη επιτυγχάνεται μέσω στιγμιότυπων οθόνης, κοινοποίησης που γίνεται viral και άμεσης κρίσης. Η διαδικασία δεν έχει αλλάξει: είναι απλώς ταχύτερη.

Μια άλλη σημαντική απήχηση είναι η σχέση μεταξύ ταυτότητας και επιθυμίας. Ο Ντόριαν ζει βυθισμένος σε μια μορφή αισθητικού ηδονισμού που θυμίζει ορισμένες τάσεις στη σύγχρονη κουλτούρα: την εμμονή με την παράσταση, τον μύθο της ακραίας εμπειρίας, την επιδίωξη της πρωτοτυπίας με κάθε κόστος. Αλλά κυνηγώντας συνεχώς το νέο, το βάθος χάνεται. Ο Γουάιλντ μας προειδοποιεί ότι η αισθητική χωρίς ηθική είναι μια φλόγα που τυφλώνει και μετά καίει. Σήμερα, όσοι περνούν τη ζωή τους κατασκευάζοντας ένα πειστικό ψηφιακό άβαταρ κινδυνεύουν να χάσουν την επαφή με την αυθεντικότητά τους. Η προσωπογραφία, εν ολίγοις, έχει γίνει συλλογική: ο καθένας έχει τη δική του συναισθηματική σοφίτα.

Μια φωτισμένη περιέργεια αφορά την υποδοχή του μυθιστορήματος στην εποχή των μέσων κοινωνικής δικτύωσης: τα τελευταία χρόνια, ο Ντόριαν Γκρέι έχει δει μια αύξηση στις διαδικτυακές αναφορές, τα πολιτιστικά μιμίδια και τις κινηματογραφικές και θεατρικές επανερμηνείες. Η φιγούρα του έχει γίνει σύμβολο του σύγχρονου ναρκισσισμού. Δεν είναι τυχαίο ότι ορισμένοι μελετητές των ψηφιακών μέσων μιλούν για το «Σύνδρομο Ντόριαν Γκρέι», αναφερόμενοι στην κοινωνική ασθένεια της αιώνιας αισθητικής εφηβείας: τον φόβο της ενηλικίωσης, της αλλαγής, της αποτυχίας, της γήρανσης. Είναι η νέα κατάρα όσων ζουν για το βλέμμα των άλλων.

Τέλος, υπάρχει μια ακόμη βαθύτερη και πιο ανεπαίσθητη απήχηση: αυτή του μυστικού , της σκοτεινής πλευράς της προσωπικότητας. Σε έναν κόσμο που πιέζει για διαφάνεια, ψυχαναγκαστική κοινοποίηση και συνεχή αυτο-αφήγηση, αυτό που κρύβουμε γίνεται ακόμη πιο ισχυρό. Ο Ουάιλντ το γνώριζε αυτό καλά. Το μεγάλο παράδοξο του μυθιστορήματος είναι ότι η αμαρτία δεν είναι καταστροφική από μόνη της, αλλά γίνεται καταστροφική όταν την αρνείται κανείς. Ο Ντόριαν υποκύπτει όχι επειδή πέφτει, αλλά επειδή αρνείται να αναγνωρίσει την πτώση του. Και αυτό ισχύει τόσο για την εποχή μας όσο και για τη δική του.

Οι σύγχρονες αντηχήσεις δεν είναι απλώς περίεργες παραλληλίες: είναι καθρέφτες που μας αναγκάζουν να θέσουμε στον εαυτό μας ερωτήματα. Πόσο ειλικρινείς είμαστε όταν δείχνουμε το δημόσιο πρόσωπό μας; Πόσο φοβόμαστε την κρίση; Πόσο μέρος της ταυτότητάς μας εξακολουθεί να είναι αυθεντικό; Ο Wilde απαντά με έναν αφορισμό που σήμερα φαίνεται να έχει γραφτεί για τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης:

« Είμαστε όλοι στους υπονόμους, αλλά μερικοί από εμάς κοιτάμε τα αστέρια. »

Το πρόβλημα δεν είναι η πτώση: είναι η παύση να βλέπει κανείς τη φωτεινή πλευρά της δικής του αλήθειας.

Η Δίκη του Γουάιλντ

Δίκη του Όσκαρ Ουάιλντ - Αστυνομικά Νέα του 1895 - Κάλυψη εφημερίδας για τη συγκλονιστική δίκη στην οποία καταδικάστηκε σε 2 χρόνια φυλάκιση.
Λεζάντες που παρέχονται από τους συνεργάτες μας.

Για να κατανοήσει κανείς τη δικαστική τραγωδία του Όσκαρ Ουάιλντ, πρέπει πρώτα να εμβαθύνει στα σκοτεινά υποκείμενα της βικτωριανής κοινωνίας, όπου η φαινομενική ηθική έκρυβε ένα άκαμπτο, αδίστακτο και βαθιά υποκριτικό σύστημα. Το Λονδίνο στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα είχε κατασκευάσει έναν εξελιγμένο πολιτιστικό μηχανισμό για να καταστείλει τις αντισυμβατικές επιθυμίες: νόμους, δικαστήρια, κοινωνικό στίγμα. Ο λεγόμενος Νόμος περί Τροποποίησης του Ποινικού Δικαίου του 1885 - που αποσκοπούσε στην «προστασία της δημόσιας ηθικής» - περιελάμβανε την περίφημη Τροπολογία Labouchere , μια ρήτρα που ποινικοποιούσε κάθε «βαριά απρέπεια» μεταξύ ανδρών, ακόμη και κατ' ιδίαν. Αρκούσαν τρυφερές επιστολές, νύξεις, υποψίες. Ο νόμος επέτρεπε στην κοινωνία να τιμωρεί όχι το έγκλημα, αλλά τη φύση .

Όσκαρ Ουάιλντ και Λόρδος Άλφρεντ Ντάγκλας 1893

Το φιτίλι έλαμψε το 1891, όταν ο Ουάιλντ γνώρισε τον Λόρδο Άλφρεντ Ντάγκλας , γνωστό ως Μπόζι: έναν όμορφο, ιδιότροπο και ανήσυχο νεαρό αριστοκράτη. Μια περίπλοκη σχέση αναπτύχθηκε μεταξύ των δύο, τόσο συναισθηματική όσο και πνευματική. Αλλά ο πατέρας του Μπόζι, ο Μαρκήσιος του Κουίνσμπερι, ένας άξεστος και παρανοϊκός άντρας, θεωρούσε αυτή τη σχέση ένα αβάσταχτο στίγμα στο οικογενειακό όνομα. Το 1895, ο Κουίνσμπερι άφησε ένα προσβλητικό σημείωμα σε ένα κλαμπ του Λονδίνου για τον Ουάιλντ, κατηγορώντας τον ότι ήταν «ποζάροντας σοδομίτης» (συμπεριλαμβανομένου του ορθογραφικού λάθους). Για την εποχή, ήταν μια κοινωνική βόμβα. Ο Μπόζι, τυφλωμένος από μίσος για τον πατέρα του, ώθησε τον Ουάιλντ να κινηθεί νομικά: τον έπεισε να μηνύσει για δυσφήμιση . Μια μοιραία απόφαση.

Η δίκη ξεκίνησε στις 3 Απριλίου 1895. Ενώπιον του νόμου, ο Ουάιλντ εμφανίστηκε κομψός, θεατρικός και λαμπρός. Απάντησε με ειρωνεία, προκάλεσε το κοινό και αποπλάνησε τους παρευρισκόμενους με αφορισμούς. Αλλά αυτή η ελαφρότητα, που στα σαλόνια ήταν αρετή, φάνηκε να είναι αλαζονεία στο δικαστήριο. Ο εισαγγελέας Έντουαρντ Κάρσον, ένας σκληρός και εξαιρετικά ικανός αντίπαλος, ανέτρεψε την κατάσταση: αντί να υπερασπιστεί τον εαυτό του, ο Ουάιλντ βρέθηκε ξαφνικά κατηγορούμενος. Ο Κάρσον επικαλέστηκε αποσπάσματα από το μυθιστόρημα Ντόριαν Γκρέι ως αποδεικτικά στοιχεία , υποδηλώνοντας ότι το έργο έκρυβε «προπαγάνδα ανηθικότητας». Ήταν μια τραγελαφική σκηνή: λογοτεχνία που δικάστηκε ως απόδειξη κακίας.

Από εκείνη τη στιγμή και μετά, το δικαστήριο δεν χρειαζόταν πλέον μάρτυρες. Καθώς οι καλλιτεχνικές πράξεις ερμηνεύονταν ως έμμεσες ομολογίες, ο Ουάιλντ έχασε έδαφος. Μία από τις φράσεις που οι εφημερίδες διέδωσαν αγανακτισμένα ήταν: « Η αγάπη που δεν τολμά να πει το όνομά της » , ο ορισμός του Ουάιλντ για την αγάπη μεταξύ των ανδρών. Για τη βικτωριανή κοινωνία, αυτά τα λόγια ήταν μια παραδοχή. Ο Κάρσον έφερε στο εδώλιο νέους εργάτες, υπηρέτες και μαθητευόμενους που μιλούσαν για συναντήσεις, δώρα και πληρωμένα δείπνα. Κάποιοι υπερέβαλαν, άλλοι ψέματα και άλλοι δεν κατάλαβαν τον αντίκτυπο των λόγων τους. Αλλά ο πεινασμένος τύπος κατασκεύασε ένα ηθικό τέρας.

Με την ετυμηγορία να ανατρέπεται, ο Ουάιλντ αποσύρει την αγωγή του. Αλλά μέχρι τότε είναι πολύ αργά: το στέμμα, κατάσχοντας τα έγγραφα της δίκης, κατηγορεί τον Ουάιλντ για «κατάφωρη απρέπεια ». Δύο νέες δίκες ξεκινούν, πιο σκληρές, πιο δημόσιες και πιο σκληρές. Η κοινωνία που τον είχε χειροκροτήσει τώρα απαιτεί την καταστροφή του. Τα θέατρα αναστέλλουν τα έργα του, οι φίλοι του εξαφανίζονται, οι εφημερίδες δημοσιεύουν καυστικά σκίτσα. Το δικαστικό σύστημα δεν συγχωρεί όσους σκανδαλίζουν την ηθική τάξη. Στις 25 Μαΐου 1895, εκδίδεται η ετυμηγορία: δύο χρόνια καταναγκαστικά έργα , η μέγιστη ποινή. Όταν ο Ουάιλντ ακούει την καταδίκη, το κοινό χειροκροτεί. Είναι ένα κοινωνικό λιντσάρισμα πριν από τη γραφή.

Η ζωή στη φυλακή είναι βασανιστήριο. Στη φυλακή του Ρέντινγκ -τη σκληρότερη φυλακή- ο Ουάιλντ αναγκάζεται να βαδίζει, να εκτελεί εξαντλητικές εργασίες και να διατηρεί την αναγκαστική σιωπή. Το σώμα του είναι συντετριμμένο: η υγεία του καταρρέει, το δεξί του αυτί έχει υποστεί βλάβη, η ψυχή του σπάει. Αλλά στη φυλακή, γεννιέται ένα από τα πιο συγκινητικά του έργα: το "De Profundis ", μια μακροσκελή επιστολή προς τον Μπόζι, ένας οδυνηρός στοχασμός για τον πόνο και την ενοχή. Σε αυτήν, γράφει:

« Όπου δεν υπάρχει πόνος, δεν υπάρχει κίνηση » .

Είναι η φωνή ενός ανθρώπου που έχει χάσει τα πάντα εκτός από τη διαύγειά του.

Τον Νοέμβριο του 1895, ένας εσωτερικός κανονισμός απαγόρευε στον Ουάιλντ να διαβάζει ή να γράφει, εκτός από σύντομες σχολικές ασκήσεις. Η ιδιοφυΐα που είχε μαγέψει τα σαλόνια μεταμορφώθηκε σε απλό σύμβολο. Το βικτωριανό σύστημα δεν τιμωρούσε απλώς το έγκλημα: ταπείνωνε. Ο Ουάιλντ επέζησε ως εκ θαύματος, αλλά όταν αποφυλακίστηκε το 1897, ήταν ένας συντετριμμένος άνθρωπος. Έφυγε από την Αγγλία και κατέφυγε στη Γαλλία με ένα ψεύτικο όνομα: Σεμπάστιαν Μέλμοθ , μια απελπισμένη φιγούρα της ρομαντικής γοτθικής εποχής. Ήταν μια συμβολική αυτοκαταγγελία.

Οι εναπομείναντες φίλοι του πληρώνουν το ενοίκιο για μικρά δωμάτια ξενοδοχείων. Η σύζυγός του, Κονστάνς, τον προστατεύει από μακριά, αλλάζοντας τα επώνυμα των παιδιών της για να τα προστατεύσει από το στίγμα. Ο Μπόζι, ανίκανος να αντέξει το βάρος της τραγωδίας, εξαφανίζεται και επανεμφανίζεται σε ακατάλληλες στιγμές. Ο Ουάιλντ γράφει κατά διαστήματα, πίνει πολύ και παρατηρεί τον κόσμο με μια νέα μελαγχολία. Δημοσιεύει την Μπαλάντα της Φυλακής του Ρέντινγκ , ένα πολιτικό ποίημα κατά της βίας στις φυλακές. Το κοινό δεν τον χειροκροτεί: τον αποφεύγει.

Πέθανε στο Παρίσι, μέσα στη φτώχεια, στις 30 Νοεμβρίου 1900, σε ένα απλό ξενοδοχείο, εκστομίζοντας μια από τις τελευταίες ειρωνείες του:

« Ή φεύγει αυτή η ταπετσαρία, ή φεύγω εγώ. »

Ήταν μόλις σαράντα έξι ετών.

Η ιστορία δεν τελειώνει εκεί. Πάνω από έναν αιώνα αργότερα, το 2017, η βρετανική κυβέρνηση αποκατέστησε νόμιμα τον Ουάιλντ , απαλείφοντας τις ομοφυλοφιλικές καταδίκες του ίδιου και χιλιάδων διωκόμενων ανδρών. Ονομάστηκε Νόμος Άλαν Τούρινγκ . Είναι σίγουρα καθυστερημένος - αλλά είναι μια χειρονομία που αναγνωρίζει την ντροπή μιας εποχής.

Η δίκη του Ουάιλντ δεν ήταν απλώς μια δικαστική πράξη: ήταν μια ηθική προειδοποίηση , μια παραδειγματική τιμωρία για όσους αμφισβήτησαν τον κανόνα. Ο Ουάιλντ καταδικάστηκε όχι για αυτό που είχε κάνει, αλλά για αυτό που αντιπροσώπευε: απεριόριστη ομορφιά, απεριόριστη επιθυμία, τέχνη χωρίς φόβο. Η βικτωριανή κοινωνία δεν μπορούσε να ανεχθεί έναν τόσο λαμπερό καθρέφτη.

Τελικά, ο Όσκαρ Ουάιλντ πέθανε όχι επειδή αμάρτησε, αλλά επειδή παρέμεινε ειλικρινής σε έναν κόσμο χτισμένο στην υποκρισία .

Το ηθικό και φιλοσοφικό δίδαγμα

Η ομορφιά του Ντόριαν Γκρέι δεν έγκειται μόνο στη σαγηνευτική του πλοκή, στην παρακμιακή του ατμόσφαιρα ή στις αισθητικές του προκλήσεις. έγκειται πάνω απ' όλα στο ηθικό του δίδαγμα , το οποίο διατρέχει τους αιώνες με ανησυχητική σαφήνεια. Ο Ουάιλντ δεν γράφει ένα ηθικολογικό μανιφέστο, ούτε προσφέρει ένα βικτωριανό κήρυγμα μεταμφιεσμένο σε γοτθικό μυθιστόρημα: αντίθετα, δημιουργεί έναν συμβολικό μηχανισμό μέσω του οποίου ο αναγνώστης αναγκάζεται να κοιτάξει μέσα του. Το κεντρικό ερώτημα του μυθιστορήματος δεν είναι «τι είναι κακό;», αλλά «πού το κρύβουμε;». Η αμαρτία του Ντόριαν δεν έγκειται τόσο στις πράξεις του, όσο στην πεισματική του άρνηση να τις αναγνωρίσει. Η ηθική, για τον Ουάιλντ, δεν είναι ένας εξωτερικός κώδικας: είναι μια εσωτερική διαδικασία, ένας μυστικός διάλογος με τον εαυτό του. Ο άνθρωπος καταρρέει όταν σταματά να ακούει αυτή τη φωνή.

Η έμμεση φιλοσοφία του μυθιστορήματος περιστρέφεται γύρω από τη σχέση μεταξύ εμφάνισης και αλήθειας. Στη βικτωριανή κοινωνία -και κατ' επέκταση, στη δική μας- υπάρχει ένας διαρκής πειρασμός: να πιστεύουμε ότι αυτό που βλέπει κανείς είναι αυτό που είναι. Ο Ντόριαν κάνει το λάθος να ταυτίζεται με την επιφάνεια του προσώπου του, πιστεύοντας ότι η απουσία ρυτίδων ισοδυναμεί με την απουσία ενοχής. Αλλά η συνείδηση ​​δεν εξαφανίζεται: μετατοπίζεται, παραμορφώνεται, περιμένει. Το κρυφό πορτρέτο μας υπενθυμίζει ότι κάθε ηθικός συμβιβασμός, κάθε αδιαφορία, κάθε σκληρότητα αφήνει ένα ίχνος. Όσοι αποφεύγουν τον καθρέφτη δεν σώζονται: απλώς αναβάλλουν τη συνάντηση. Ο Ουάιλντ υποστηρίζει ότι η ομορφιά δεν είναι μια κατάσταση της ψυχής, αλλά ένας εύθραυστος μανδύας που μπορεί να πέσει με το πρώτο δάκρυ.

Φιλοσοφικά, το μυθιστόρημα μπορεί να διαβαστεί ως μια κριτική του ηδονισμού, αποκομμένου από την ηθική . Η ιδέα ότι η ηδονή είναι ο υπέρτατος στόχος της ζωής είναι σαγηνευτική, αλλά στερείται ηθικής πυξίδας. Ο Ντόριαν πιστεύει ότι μπορεί να θρέψει τον εαυτό του με εμπειρίες όπως κάποιος που συλλέγει σπάνια αντικείμενα, χωρίς να πληρώνει το τίμημα. Αλλά ο Ουάιλντ, ειρωνικά, καταδεικνύει ότι η αληθινή τιμωρία για την κακία είναι η απανθρωποποίηση: κάθε φορά που ο Ντόριαν πληγώνει κάποιον, θυσιάζει ένα κομμάτι της δικής του ικανότητας να αισθάνεται. Και έτσι, ενώ ο πίνακας γίνεται ευαίσθητος και ζωντανός, ο Ντόριαν μεταμορφώνεται σε μια νεκρή επιφάνεια. Είναι μια ισχυρή αντιστροφή: η τέχνη, η οποία θα έπρεπε να μιμείται τη ζωή, γίνεται πιο ζωντανή από τον άνθρωπο που τη δημιούργησε.

Η κοινωνική διάσταση του μαθήματος είναι εξίσου σημαντική. Ο Ντόριαν Γκρέι καταγγέλλει μια κουλτούρα στην οποία η φήμη είναι πιο σημαντική από την αλήθεια, όπου η εμφάνιση εξυψώνεται ως είδωλα και η ηθική υποβιβάζεται σε μια πρόσοψη. Η βικτωριανή κοινωνία καταδικάζει την ορατή τερατουργία και ανέχεται την αόρατη τερατουργία. Ο Ουάιλντ μας προειδοποιεί: όταν η ηθική γίνεται θέαμα, η υποκρισία γίνεται σύστημα. Είναι μια προειδοποίηση που μιλάει οδυνηρά στο παρόν. Ζούμε σε έναν κόσμο όπου μια περιποιημένη εικόνα είναι αρκετή για να θεωρηθεί άξια, ενώ το εσωτερικό μαρτύριο παραμένει εκτός οθόνης. Και όπως ο Ντόριαν, ​​διακινδυνεύουμε να πιστέψουμε ότι αυτό που είναι αόρατο δεν υπάρχει.

Σε υπαρξιακό επίπεδο, ο Wilde εισάγει μια βαθύτερη σκέψη: καμία ζωή δεν μπορεί να βιωθεί χωρίς ουλές . Η προσπάθεια διαφυγής από τον πόνο παράγει το αντίθετο αποτέλεσμα: εντείνει την αγωνία, σκληραίνει τη συνείδηση ​​και ακινητοποιεί τη συναισθηματική ανάπτυξη. Είναι σημαντικό ότι το αληθινό πρόσωπο του Dorian δεν αλλάζει ποτέ: χωρίς ατέλειες, παραμένει ανώριμο. Η ευαλωτότητα είναι αυτή που επιτρέπει στον άνθρωπο να ωριμάσει· ο πόνος είναι αυτή που δίνει βάθος στην ψυχή. Ο Wilde το δηλώνει αυτό με σαφήνεια στο De Profundis :

« Ό,τι συμβαίνει σε κάθε άνθρωπο, του συμβαίνει αυτό που του αξίζει· και όλα συμβαίνουν σε έναν άνθρωπο για να γίνει δυνατή η ψυχή του. »

Ο Ντόριαν, ​​απορρίπτοντας τον δικό του πόνο, απορρίπτει την πιθανότητα να γίνει πλήρως άνθρωπος.

Τέλος, υπάρχει ένα κρίσιμο ηθικό δίδαγμα: η συνείδηση ​​δεν μπορεί να ανατεθεί . Το πορτρέτο είναι η αδύνατη προσπάθεια να μετατεθεί η ευθύνη αλλού. Αλλά η συνείδηση, σπρωγμένη στον τοίχο, γίνεται καθρέφτης. Η τελική πράξη - το μαχαίρωμά της - είναι επομένως μια φιλοσοφική αυτοκτονία, η απεγνωσμένη προσπάθεια να αρνηθεί κανείς την μόνη εναπομένουσα αλήθεια. Σε αυτό το παράδοξο καταλήγει το έργο: το αισθητικό ψέμα καταλήγει να προδίδει τον άνθρωπο, ενώ η αισθητική αλήθεια (ο πίνακας) απελευθερώνεται. Σε έναν κόσμο που έχει εμμονή με την εικόνα, ο Wilde μας λέει ότι η μόνη αυθεντική ομορφιά είναι αυτή που επιβιώνει από τον καθρέφτη.

Η τραγωδία του Ντόριαν δεν είναι η απώλεια της αθωότητας, αλλά η απώλεια της αυθεντικότητας. Όταν η ζωή γίνεται πόζα, η πόζα γίνεται ζωή. Και κανένα πορτρέτο, όσο κρυμμένο κι αν είναι, δεν μπορεί να μας γλιτώσει από την ευθύνη να κοιτάμε τον εαυτό μας.

Μετά τον Ουάιλντ: Κληρονομιά, Λύτρωση, Πολιτιστική Μνήμη

Ο θάνατος του Όσκαρ Ουάιλντ δεν έκλεισε την ιστορία του: την άνοιξε. Παραδόξως, το φτωχικό τέλος του, απομονωμένος σε ένα παριζιάνικο ξενοδοχείο, έκανε το μέγεθος αυτού που είχε καταστραφεί ακόμη πιο εμφανές. Η βικτωριανή κοινωνία είχε προσπαθήσει να σβήσει έναν άνθρωπο, αλλά κατέληξε να δημιουργήσει ένα σύμβολο. Στις αρχές του 1900, καθώς η Βρετανική Αυτοκρατορία προχωρούσε στην πορεία της προς την εξουσία, το έργο του Ουάιλντ άρχισε αθόρυβα να επανεμφανίζεται από τα ηθικά ερείπια της καταδίκης του. Διανοούμενοι που κάποτε τον απέφευγαν ανακάλυψαν ξανά τα θεατρικά του έργα, τα δοκίμιά του, την καυστική του πρόζα. Η υποκρισία που τον είχε τιμωρήσει άρχισε να δείχνει βαθιές ρωγμές.

Λίγα χρόνια μετά τον θάνατό του, το «Πορτρέτο του Ντόριαν Γκρέι» επανερμηνεύτηκε όχι ως σκάνδαλο, αλλά ως προφητική καταγγελία ενός πολιτισμού που είχε εμμονή με την εμφάνιση. Το έργο, το οποίο είχε χρησιμοποιηθεί ως αποδεικτικό στοιχείο στη δίκη, έγινε εργαλείο πολιτισμικής κριτικής στα χέρια της επόμενης γενιάς. Μεταξύ της δεκαετίας του 1920 και του 1930, ο Δεκαδισμός και ο Μοντερνισμός βρήκαν στον Ουάιλντ έναν άβολο και λαμπρό πρόγονο. Το μυθιστόρημα μεταφράστηκε, μελετήθηκε και γιορτάστηκε ως το μανιφέστο μιας αισθητικής που κατανοούσε, πριν από οποιονδήποτε άλλον, την ευθραυστότητα της σύγχρονης ταυτότητας.

Σε συναισθηματικό επίπεδο, η μορφή του Ουάιλντ άρχισε σιγά σιγά να μεταμορφώνεται σε σύμβολο ατομικής ελευθερίας . Οι δεκαετίες του 1950 και του 1960, με τη γέννηση των πρώτων κινημάτων για τα πολιτικά δικαιώματα, αναβίωσαν την ιστορία του ως παράδειγμα θεσμικής βίας κατά της διαφορετικότητας. Η φράση που εκφωνήθηκε στη δίκη του, «Η αγάπη που δεν τολμά να πει το όνομά της », έγινε το σιωπηλό σύνθημα όσων δεν μπορούσαν ακόμη να αυτοαποκαλεστούν. Εκείνα τα χρόνια, το όνομά του επανεμφανίστηκε σε αφίσες θεάτρων, σε βιβλιοπωλεία, στον ακαδημαϊκό χώρο. Είχε επιστρέψει από την ηθική εξορία στην οποία τον είχε υποβιβάσει η ιστορία.

Ένα σημαντικό αξιοπερίεργο: στις δεκαετίες του 1980 και του 1990, χάρη στην προοδευτική απελευθέρωση των ευρωπαϊκών νόμων περί ομοφυλοφιλίας, ο Ντόριαν Γκρέι ανακαλύφθηκε ξανά ως ένα «μεταθανάτιο» μυθιστόρημα κοινωνικής καταγγελίας. Μελετήθηκε όχι μόνο ως αισθητικό κείμενο, αλλά και ως πολιτιστικό ντοκουμέντο που κατέδειξε τους μηχανισμούς της καταστολής: η επιθυμία έγινε ενοχή, η ενοχή έγινε τέχνη, η τέχνη έγινε απόδειξη. Εδώ είναι που ο Ουάιλντ αποκτά μια σχεδόν μαρτυρολογική διάσταση: παύει να είναι απλό θύμα και γίνεται μάρτυρας .

Το πιο εκπληκτικό κεφάλαιο της κληρονομιάς του έρχεται στον 21ο αιώνα. Το 2017, όπως αναφέρατε, το βρετανικό κοινοβούλιο ψήφισε τον λεγόμενο Νόμο Άλαν Τούρινγκ , ο οποίος αποκατέστησε τον Ουάιλντ και χιλιάδες άνδρες που καταδικάστηκαν για «σοβαρή ασέλγεια» μεταξύ του 19ου και του 20ού αιώνα. Ήταν μια καθυστερημένη χειρονομία, σίγουρα, αλλά όχι χωρίς συμβολική σημασία: αναγνώρισε ότι ο νόμος δεν προστατεύει πάντα το δικαίωμα και ότι η δημόσια ηθική μπορεί να γίνει όργανο δίωξης. Η αποκατάσταση δεν αποκαθιστά τη χαμένη ζωή του Ουάιλντ, αλλά αποκαθιστά την αξιοπρέπεια στη μνήμη του.

Σήμερα, ο Όσκαρ Ουάιλντ δεν είναι απλώς ένας συγγραφέας: είναι ένας πολιτιστικός θρύλος . Τα αποφθέγματά του είναι εμφανή στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, οι αφορισμοί του γεμίζουν κούπες καφέ και τοίχους - μια ειρωνική και ίσως αμφίσημη μοίρα. Αλλά κάτω από την επιφάνεια της ποπ παραμένει ένας σκληρός φιλοσοφικός πυρήνας: η επίγνωση ότι η κοινωνία, όταν φοβάται αυτούς που είναι διαφορετικοί, τους τιμωρεί άγρια. Ο Ντόριαν Γκρέι , στην εποχή μας, έχει γίνει ένας καθρέφτης μιας ψηφιακής κουλτούρας που δεν γερνάει ποτέ, αλλά βλέπει το δικό της πορτρέτο να παραμορφώνεται από τις σκοτεινές πλευρές του διαδικτύου: ναρκισσισμό, φθόνο, κρίση.

Η μορφή του Ουάιλντ, ωστόσο, βρήκε μεταθανάτια γαλήνη ακριβώς στο σημείο όπου τραυματίστηκε περισσότερο: τη λογοτεχνία. Θεωρείται από τους ιστορικούς ως ένας από τους πατέρες του αισθητισμού και του σύγχρονου αφορισμού και τώρα μελετάται σε πανεπιστήμια παγκοσμίως. Ο τάφος του, στο Κοιμητήριο Περ-Λασέζ στο Παρίσι, είναι γεμάτος φιλιά και φόρο τιμής. Κάθε χρόνο, χιλιάδες αναγνώστες καταθέτουν λουλούδια και χαρτιά στα πόδια του. Είναι σαν, επιτέλους, η κοινωνία που τον πρόδωσε να βρήκε το θάρρος να ζητήσει συγχώρεση από γενιά σε γενιά.

Η κληρονομιά του είναι διπλή. Από τη μία πλευρά, ο λαμπρός καλλιτέχνης που μετέτρεψε τη συζήτηση σε τέχνη· από την άλλη, ο άνθρωπος που πλήρωσε με τη ζωή του για την τόλμη του να είναι ο εαυτός του. Και το μάθημά του - ίσως το πιο οριστικό - είναι ότι κανένα δικαστήριο δεν μπορεί να καταδικάσει την εσωτερική αλήθεια. Ο Ουάιλντ δεν κέρδισε στο δικαστήριο, ούτε στα σαλόνια, ούτε στις σελίδες των εφημερίδων. Νίκησε με την πάροδο του χρόνου. Ο Ντόριαν Γκρέι είναι ακόμα εδώ, πιο ζωντανός από την ομορφιά που περιγράφει, πιο διαυγής από την κοινωνία που τιμώρησε τον συγγραφέα του.

Τελικά, η κληρονομιά του Ουάιλντ δεν είναι η αισθητική αιωνιότητα ενός προσώπου, αλλά η ηθική ανθεκτικότητα μιας φωνής . Και σε μια εποχή που συνεχίζει να κρίνει πριν κατανοήσει, αυτή η φωνή μας υπενθυμίζει ότι δεν υπάρχει πιο καταστροφική τιμωρία από το να αναγκαζόμαστε να κρυφτούμε.
Συμπέρασμα σύνταξης

Η ιστορία του Ντόριαν Γκρέι είναι μια παραβολή για την ευθραυστότητα της ταυτότητας σε μια κοινωνία που κυριαρχείται από το βλέμμα. Ο Όσκαρ Ουάιλντ, με την κομψή και δηλητηριώδη πρόζα του, μας δείχνει ότι η ομορφιά μπορεί να γίνει φυλακή· ότι η αισθητική, αν αποσυνδεθεί από την ηθική, γεννά διαφθορά· ότι η φήμη, ανθυγιεινή και προστατευμένη, μπορεί να παραμορφώσει όσους την εξιδανικεύουν.

Ο Ντόριαν λαχταρά να απελευθερωθεί από τις πληγές του χρόνου, αλλά καταλήγει να σβήσει τον εσωτερικό εαυτό που δίνει νόημα στη ζωή. Το πορτρέτο του δεν είναι απλώς ένας καμβάς: είναι η φωνή που κανείς δεν θέλει να ακούσει, η εικόνα που δεν δείχνουμε, η ενοχή που μας κατοικεί. Ο Γουάιλντ, καταδιωκόμενος από μια κοινωνία που έχει εμμονή με την κανονικότητα, μετατρέπει αυτή την ιστορία σε μια παγκόσμια προειδοποίηση: αυτό που κρύβουμε μας κυβερνά.

Σήμερα, στην εποχή των ψηφιακών φίλτρων και των ερμηνευτικών ταυτοτήτων, ο Ντόριαν Γκρέι δεν είναι ένα απλό γοτθικό μυθιστόρημα: είναι ένα διαγνωστικό τεστ για τις σύγχρονες ψυχές. Ο καθρέφτης έχει αλλάξει, αλλά ο μηχανισμός παραμένει ο ίδιος. Και ενώ η διαδικτυακή μας εικόνα παραμένει νεανική και στιλβωμένη, πίσω από την οθόνη κινδυνεύουμε να αφήσουμε το πιο αυθεντικό κομμάτι του εαυτού μας να σαπίσει.

Το Συντακτικό Προσωπικό

---

Σημείωση του συγγραφέα 

Κοιτάζοντας την ιστορία του Ντόριαν Γκρέι, είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε ένα κομμάτι του εαυτού μας: το κομμάτι που φοβάται την κρίση, που προσπαθεί να φαίνεται καλύτερο, που κρύβει τις ρωγμές στην ψυχή πίσω από ένα άψογο χαμόγελο. Αλλά η ωριμότητα δεν έγκειται στο να φαινόμαστε αιώνιοι. έγκειται στο να επιτρέπουμε στον εαυτό μας να σημαδεύεται από τον χρόνο και στο να κατανοούμε ότι κάθε ουλή είναι ένα κεφάλαιο στην αλήθεια μας. Ο Γουάιλντ, τιμωρημένος για τη διαφορετικότητά του, μας αφήνει μια σιωπηλή προειδοποίηση: καμία ομορφιά δεν αξίζει να την εγκαταλείψουμε. Το πορτρέτο αλλάζει επειδή ο άνθρωπος δεν θέλει να αλλάξει.

«DORIAN GRAY, LO SPECCHIO DELL’ETERNO - II PARTE» - Inchiostronero