Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Norman Cohn - ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΟΥΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Norman Cohn - ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΟΥΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 5 Αυγούστου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 9 Το «Ελεύθερο Πνεύμα» EΝΑΣ ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ Woke κουλτούρας.

Συνέχεια από Τρίτη 4. Αυγούστου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 9

Επαναστάτες χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα

Του NORMAN COHN 

Εκδόσεις PIMLICO

3. Ο Μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών

Οι φτωχοί στις πρώτες Σταυροφορίες³³


Ο μισός αιώνας που γνώρισε τους μεσσίες Tanchelm της Αμβέρσας και Eon της Βρετάνης γνώρισε επίσης τις πρώτες εκδηλώσεις εκείνου που θα μπορούσε κανείς, χωρίς επιφύλαξη, να αποκαλέσει μεσσιανισμό των φτωχών. Το πλαίσιο προσέφεραν οι δύο πρώτες Σταυροφορίες, το 1096 και το 1146.

Όταν ο πάπας Ουρβανός Β΄ κάλεσε τον ιπποτικό κόσμο της Χριστιανοσύνης στη Σταυροφορία, απελευθέρωσε μέσα στις λαϊκές μάζες ελπίδες και μίση, τα οποία επρόκειτο να εκφραστούν με τρόπους εντελώς ξένους προς τους σκοπούς της παπικής πολιτικής. Κύριος στόχος της περίφημης εκκλήσεως του Ουρβανού στο Κλερμόν, το 1095, ήταν να προσφέρει στο Βυζάντιο τις ενισχύσεις που χρειαζόταν, προκειμένου να εκδιώξει τους Σελτζούκους Τούρκους από τη Μικρά Ασία· διότι ήλπιζε ότι, σε αντάλλαγμα, η Ανατολική Εκκλησία θα αναγνώριζε την πρωτοκαθεδρία της Ρώμης, ώστε να αποκατασταθεί η ενότητα της Χριστιανοσύνης.

Κατά δεύτερο λόγο, τον απασχολούσε να υποδείξει στην αριστοκρατία, ιδίως στην αριστοκρατία της γενέτειράς του Γαλλίας, μια εναλλακτική διέξοδο για τις πολεμικές ενέργειες που εξακολουθούσαν να προκαλούν αδιάκοπα καταστροφές στη χώρα. Η στιγμή ήταν κατάλληλη, διότι η Σύνοδος του Κλερμόν είχε ασχοληθεί σε μεγάλο βαθμό με την Εκεχειρία του Θεού, εκείνο το επινοητικό μέτρο με το οποίο η Εκκλησία προσπαθούσε επί μισό αιώνα να περιορίσει τους φεουδαρχικούς πολέμους. Εκτός από τους κληρικούς, είχε συνεπώς συγκεντρωθεί στο Κλερμόν και μεγάλος αριθμός κατώτερων ευγενών· και κυρίως προς αυτούς απευθύνθηκε ο πάπας κατά την τελευταία ημέρα της Συνόδου.

Σε εκείνους που θα συμμετείχαν στη Σταυροφορία ο Ουρβανός προσέφερε εντυπωσιακές ανταμοιβές. Ένας ιππότης που θα έφερε τον Σταυρό με ευσεβή πρόθεση θα εξασφάλιζε άφεση από τις πρόσκαιρες ποινές για όλες τις αμαρτίες του· εάν πέθαινε στη μάχη, θα εξασφάλιζε την άφεση των αμαρτιών του. Και οι ανταμοιβές δεν θα ήταν μόνο πνευματικές αλλά και υλικές.

Ο υπερπληθυσμός δεν περιοριζόταν στην αγροτική τάξη· ένας από τους λόγους των αδιάκοπων πολέμων μεταξύ των ευγενών ήταν η πραγματική έλλειψη γης. Οι νεότεροι γιοι συχνά δεν διέθεταν καθόλου πατρική κληρονομιά και δεν είχαν άλλη επιλογή παρά να αναζητήσουν την τύχη τους. Σύμφωνα με μία μαρτυρία, ο ίδιος ο Ουρβανός αντιπαρέβαλε την πραγματική ένδεια πολλών ευγενών προς την ευημερία που θα απολάμβαναν, όταν θα είχαν κατακτήσει ωραία νέα φέουδα στις νότιες χώρες. Είτε το είπε είτε όχι, αυτό ασφαλώς αποτέλεσε σημαντικό κίνητρο για πολλούς σταυροφόρους.

Και όμως, είναι φανερό ότι ήδη μεταξύ των ιεραρχών, των ιερέων και των ευγενών που άκουσαν την έκκληση του Ουρβανού στο Κλερμόν δρούσε κάτι που δεν ήταν απλώς η προσδοκία ατομικού κέρδους, υλικού ή πνευματικού. Καθώς η σύναξη τον άκουγε, κατακλύστηκε από συναισθήματα συντριπτικής ισχύος. Χιλιάδες φώναξαν με μία φωνή: «Deus le volt!» — «Το θέλει ο Θεός!»

Συνωστιζόμενοι γύρω από τον πάπα και γονατίζοντας μπροστά του, ζητούσαν την άδεια να συμμετάσχουν στον ιερό πόλεμο. Ένας καρδινάλιος γονάτισε και απήγγειλε το Confiteor εξ ονόματος ολόκληρου του πλήθους· και καθώς εκείνοι το επαναλάμβαναν μετά από αυτόν, πολλοί ξέσπασαν σε δάκρυα και πολλοί καταλήφθηκαν από σπασμωδικό τρόμο. Για μια σύντομη στιγμή επικράτησε σε εκείνη την κατά κύριο λόγο αριστοκρατική σύναξη μια ατμόσφαιρα συλλογικού ενθουσιασμού, σαν εκείνη που επρόκειτο αργότερα να καταστεί συνηθισμένη στα σώματα των απλών ανθρώπων που συγκροτήθηκαν στη συνέχεια.

Η έκκληση στο Κλερμόν ήταν μόνο η αρχή μιας κινητοποιήσεως, την οποία ανέλαβαν αμέσως πολλοί κήρυκες. Η Σταυροφορία εξακολούθησε να κηρύσσεται προς την αριστοκρατία από τον ίδιο τον Ουρβανό, ο οποίος για τον σκοπό αυτό πέρασε αρκετούς μήνες ταξιδεύοντας στη Γαλλία, καθώς και από τους επισκόπους που είχαν επιστρέψει από το Κλερμόν στις επισκοπές τους.

Κηρύχθηκε επίσης προς τον απλό λαό από ορισμένους prophetae, ανθρώπους οι οποίοι, μολονότι δεν διέθεταν καμία επίσημη εξουσιοδότηση, απολάμβαναν το κύρος που περιέβαλλε πάντοτε τον ασκητή που επιτελούσε θαύματα. Ο διασημότερος από αυτούς ήταν ο Πέτρος ο Ερημίτης.

Γεννημένος κοντά στην Αμιένη, είχε ζήσει μια αυστηρά ασκητική ζωή, αρχικά ως μοναχός και έπειτα ως ερημίτης. Περπατούσε ξυπόλυτος και δεν άγγιζε ποτέ κρέας ή κρασί. Ήταν ένας μικρόσωμος και αδύνατος άνθρωπος, με μακριά γκρίζα γενειάδα, ο οποίος διέθετε επιβλητική παρουσία και μεγάλη ευγλωττία· έτσι ώστε, σύμφωνα με κάποιον που τον γνώριζε, κάθε λόγος και κάθε πράξη του έμοιαζαν κατά το ήμισυ θεϊκά.

Ασκούσε ακαταμάχητη γοητεία στις μάζες. Οι άνθρωποι συνέρρεαν γύρω του, πασχίζοντας να αποσπάσουν μία τρίχα από τον όνο επάνω στον οποίο επέβαινε, για να τη φυλάξουν ως λείψανο. Γύρω από την ιστορία της ζωής του πολλαπλασιάζονταν οι μύθοι.

Λεγόταν ότι, πριν ακόμη μιλήσει ο πάπας, ο Πέτρος είχε μεταβεί στην Ιερουσαλήμ. Στον Ναό του Παναγίου Τάφου τού είχε εμφανιστεί ο Χριστός και του είχε δώσει μια επιστολή, με την οποία του ανέθετε να καλέσει τους ανθρώπους στη Σταυροφορία.34

Ο Πέτρος φαίνεται ότι συνέβαλε και ο ίδιος στη διαμόρφωση αυτού του μύθου, μεταφέροντας μαζί του την Ουράνια Επιστολή, οπουδήποτε και αν κήρυττε. Η επιτυχία του ως προπαγανδιστή υπήρξε τεράστια. Καθώς διέσχιζε τη βόρεια Γαλλία, ένας στρατός σταυροφόρων γεννιόταν στο πέρασμά του. Οι άνθρωποι έσπευδαν να πουλήσουν τα υπάρχοντά τους, για να αγοράσουν όπλα και ταξιδιωτικό εξοπλισμό· έπειτα, καθώς δεν διέθεταν πλέον κανένα μέσο συντηρήσεως, άρχιζαν να αναχωρούν.

Τον Μάρτιο του 1096, τέσσερις μήνες προτού να είναι έτοιμη η επίσημη Σταυροφορία των βαρόνων, ο Πέτρος πέρασε από το γαλλικό στο γερμανικό έδαφος, επικεφαλής της ορδής την οποία είχε εμπνεύσει. Στο μεταξύ, άλλες ορδές σχηματίζονταν γύρω από άλλους αρχηγούς στη βόρεια Γαλλία, στη Φλάνδρα και κατά μήκος του Ρήνου.


Ο στρατός που είχε οραματιστεί ο πάπας επρόκειτο να αποτελείται από ιππότες και τις ακολουθίες τους, όλους εκπαιδευμένους στον πόλεμο και κατάλληλα εξοπλισμένους· και οι περισσότεροι ευγενείς που ανταποκρίθηκαν στην παπική πρόσκληση προετοιμάστηκαν πράγματι για την εκστρατεία με νηφάλιο και ρεαλιστικό τρόπο.

Αντιθέτως, οι ορδές που είχε προκαλέσει το κήρυγμα των prophetae αποτελούνταν από ανθρώπους των οποίων η έλλειψη στρατιωτικών προσόντων ήταν ανάλογη μόνο προς την ορμητικότητά τους. Πράγματι, δεν είχαν κανέναν λόγο να καθυστερούν και είχαν κάθε λόγο να βιάζονται. Σχεδόν όλοι ήταν φτωχοί και προέρχονταν από εκείνες τις υπερπληθυσμιακές περιοχές, όπου η μοίρα των φτωχών ήταν η διαρκής ανασφάλεια.
Επιπλέον, κατά τη δεκαετία 1085–1095 η ζωή είχε γίνει πολύ δυσκολότερη ακόμη και από ό,τι συνήθως. Ακριβώς στη βορειοανατολική Γαλλία και στη δυτική Γερμανία είχε σημειωθεί μια σχεδόν αδιάκοπη σειρά πλημμυρών, ξηρασιών και λιμών.

Από το 1089 και εξής, ο πληθυσμός ζούσε επίσης υπό τον διαρκή τρόμο μιας ιδιαιτέρως δυσάρεστης μορφής επιδημίας, η οποία έπληττε ξαφνικά και χωρίς εμφανή αιτία μια πόλη ή ένα χωριό, επιφέροντας οδυνηρό θάνατο στην πλειονότητα των κατοίκων.

Οι μαζικές αντιδράσεις απέναντι σε αυτές τις συμφορές ήταν οι συνηθισμένες: οι άνθρωποι συγκεντρώνονταν σε ομάδες ευσεβείας και μετανοίας γύρω από ερημίτες και άλλους αγίους ανθρώπους και επιδίδονταν σε μια συλλογική αναζήτηση της σωτηρίας.
Η αιφνίδια εμφάνιση των prophetae, οι οποίοι κήρυτταν τη Σταυροφορία, προσέφερε σε αυτές τις δοκιμαζόμενες μάζες τη δυνατότητα να σχηματίσουν ομάδες σωτηριολογικού χαρακτήρα σε πολύ μεγαλύτερη κλίμακα και, συγχρόνως, να διαφύγουν από χώρες όπου η ζωή είχε καταστεί ανυπόφορη.

Άνδρες και γυναίκες έσπευδαν εξίσου να ενταχθούν στο νέο κίνημα. Συχνά μετακινούνταν ολόκληρες οικογένειες, με τα παιδιά και τα οικιακά τους υπάρχοντα φορτωμένα σε άμαξες. Και καθώς οι ορδές μεγάλωναν, διογκώνονταν περαιτέρω από κάθε είδους απροσδιόριστους τυχοδιώκτες —από αποστάτες μοναχούς, γυναίκες μεταμφιεσμένες σε άνδρες και πολλούς ληστές και κακοποιούς.
Για αυτές τις ορδές η Σταυροφορία σήμαινε κάτι εντελώς διαφορετικό από ό,τι σήμαινε για τον πάπα. Οι pauperes, όπως τους αποκαλούν οι χρονικογράφοι,³⁵ δεν ενδιαφέρονταν ιδιαίτερα να βοηθήσουν τους Χριστιανούς του Βυζαντίου· ενδιαφέρονταν όμως με πάθος να φθάσουν στην Ιερουσαλήμ, να την καταλάβουν και να εγκατασταθούν σε αυτήν.

Η πόλη, η οποία για τους Χριστιανούς ήταν η αγιότερη πόλη του κόσμου, βρισκόταν στα χέρια των Μουσουλμάνων επί περίπου τεσσεράμισι αιώνες. Μολονότι η δυνατότητα ανακαταλήψεώς της φαίνεται ότι διαδραμάτιζε μικρό μόνο ρόλο στο αρχικό σχέδιο του Ουρβανού, αυτή ακριβώς η προοπτική μέθυσε τις μάζες των φτωχών.
Στα μάτια τους, η Σταυροφορία ήταν ένα ένοπλο και μαχητικό προσκύνημα, το μεγαλύτερο και υψηλότερο από όλα τα προσκυνήματα. Επί αιώνες, το προσκύνημα στον Πανάγιο Τάφο θεωρούνταν ιδιαιτέρως αποτελεσματική μορφή μετανοίας· και κατά τον 11ο αιώνα τέτοια προσκυνήματα πραγματοποιούνταν συλλογικά: οι μετανοούντες δεν ταξίδευαν πλέον μόνοι ή σε μικρές ομάδες, αλλά σε σώματα οργανωμένα ιεραρχικά υπό έναν αρχηγό.

Ορισμένες φορές —ιδίως το 1033 και το 1064— είχαν πραγματοποιηθεί μαζικά προσκυνήματα, στα οποία συμμετείχαν πολλές χιλιάδες άνθρωποι. Τουλάχιστον το 1033, οι πρώτοι που αναχώρησαν ήταν οι φτωχοί, και ανάμεσά τους υπήρχαν ορισμένοι που πήγαιναν με την πρόθεση να παραμείνουν στην Ιερουσαλήμ έως τον θάνατό τους.

Και στη Σταυροφορία οι φτωχοί —ή πολλοί από αυτούς— δεν σκέπτονταν καθόλου να επιστρέψουν ποτέ στις εστίες τους. Σκόπευαν να αποσπάσουν την Ιερουσαλήμ από τους απίστους και, εγκαθιστάμενοι σε αυτήν, να τη μετατρέψουν σε χριστιανική πόλη.
Κάθε άνθρωπος που συμμετείχε στη Σταυροφορία έφερε έναν σταυρό ραμμένο επάνω στο εξωτερικό του ένδυμα —το πρώτο διακριτικό που φορέθηκε από στρατό κατά τους μετακλασικούς χρόνους και το πρώτο βήμα προς τις νεότερες στρατιωτικές στολές. Ενώ όμως για τους ιππότες ο σταυρός αυτός αποτελούσε σύμβολο της χριστιανικής νίκης σε μια στρατιωτική εκστρατεία περιορισμένης διάρκειας, οι φτωχοί είχαν μάλλον κατά νου τη φράση:

«Σήκωσε τον σταυρό και ακολούθησέ με!»

Γι’ αυτούς η Σταυροφορία ήταν, πάνω απ’ όλα, μια συλλογική imitatio Christi, μια μαζική θυσία που επρόκειτο να ανταμειφθεί με μια μαζική αποθέωση στην Ιερουσαλήμ.
Διότι η Ιερουσαλήμ, η οποία κυριαρχούσε στη φαντασία τους, δεν ήταν απλώς μια επίγεια πόλη, αλλά μάλλον το σύμβολο μιας θαυμαστής ελπίδας. Αυτό συνέβαινε ήδη από τότε που το μεσσιανικό ιδεώδες των Εβραίων άρχισε για πρώτη φορά να λαμβάνει μορφή, κατά τον 8ο αιώνα π.Χ. Ήδη διά του στόματος του Ησαΐα ο Κύριος είχε προστάξει τους Εβραίους:
«Ευφρανθείτε μαζί με την Ιερουσαλήμ και χαρείτε γι’ αυτήν […], για να θηλάσετε και να χορτάσετε από τους μαστούς της παρηγοριάς της· για να αντλήσετε γάλα και να ευφρανθείτε από την αφθονία της δόξας της […]. Ιδού, θα απλώσω επάνω της την ειρήνη σαν ποταμό […]. Τότε θα θηλάσετε, θα σας κρατούν στην αγκαλιά της και θα σας χαϊδεύουν επάνω στα γόνατά της. Όπως παρηγορεί η μητέρα το παιδί της, έτσι θα σας παρηγορήσω και εγώ· και θα παρηγορηθείτε στην Ιερουσαλήμ».

Στις προφητείες της μεταιχμαλωσιακής περιόδου και στις αποκαλύψεις, η μεσσιανική βασιλεία παρουσιάζεται με κέντρο μια μελλοντική Ιερουσαλήμ, ανοικοδομημένη με μεγάλη μεγαλοπρέπεια. Όλες αυτές οι αρχαίες εβραϊκές φαντασιώσεις ενίσχυσαν περαιτέρω τη μεγάλη συναισθηματική σημασία που, ούτως ή άλλως, θα είχε η Ιερουσαλήμ για τους μεσαιωνικούς Χριστιανούς.
Όταν, μία γενιά μετά το γεγονός, ένας μοναχός συνέθεσε την έκκληση που φανταζόταν ότι είχε απευθύνει ο Ουρβανός στο Κλερμόν, έβαλε τον πάπα να μιλά για την Αγία Πόλη όχι απλώς ως τον τόπο που είχε καταστεί για πάντα ένδοξος από την Έλευση, το Πάθος και την Ανάληψη του Χριστού, αλλά και ως «τον ομφαλό του κόσμου, τη γη που είναι πιο εύφορη από όλες τις άλλες, σαν έναν δεύτερο παράδεισο τρυφής», ως «τη βασιλική πόλη που βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου», η οποία τώρα βρισκόταν αιχμάλωτη, ζητούσε βοήθεια και λαχταρούσε την απελευθέρωσή της.

Επιπλέον, ακόμη και για τους θεολόγους, η Ιερουσαλήμ αποτελούσε «τύπο» ή σύμβολο της ουράνιας πόλεως, «όμοιας με λίθο πολυτιμότατο», η οποία, σύμφωνα με το βιβλίο της Αποκαλύψεως, επρόκειτο να την αντικαταστήσει στο τέλος των χρόνων.
Δεν είναι, επομένως, παράδοξο ότι, όπως παρατηρούσαν οι σύγχρονοι, στη σκέψη των απλών ανθρώπων η ιδέα της επίγειας Ιερουσαλήμ συγχεόταν τόσο πολύ με την ιδέα της Ουράνιας Ιερουσαλήμ και διαποτιζόταν τόσο έντονα από αυτήν, ώστε η πόλη της Παλαιστίνης φαινόταν η ίδια ως θαυμαστή επικράτεια, πλούσια τόσο σε πνευματικές όσο και σε υλικές ευλογίες.

Και δεν είναι παράδοξο ότι, όταν οι μάζες των φτωχών ξεκίνησαν το μακρύ προσκύνημά τους, τα παιδιά φώναζαν σε κάθε πόλη και κάστρο: «Είναι αυτή η Ιερουσαλήμ;», ενώ ψηλά στους ουρανούς φαινόταν μια μυστηριώδης πόλη, προς την οποία έσπευδαν τεράστια πλήθη.
Ενώ στη βόρεια Γαλλία, στη Φλάνδρα και στην κοιλάδα του Ρήνου οι φτωχοί συγκροτούνταν σε αυτόνομα σώματα, στην άλλη πυκνοκατοικημένη και έντονα αστικοποιημένη περιοχή, την Προβηγκία, συνέρρεαν στον στρατό του κόμη Raymond της Τουλούζης. Ως αποτέλεσμα, αναπτύχθηκε μέσα σε εκείνον τον στρατό μια έξαρση εξίσου έντονη με εκείνη που επικρατούσε στις ορδές οι οποίες ακολουθούσαν τους prophetae.

Τόσο στον βορρά όσο και στον νότο, οι φτωχοί που συμμετείχαν στη Σταυροφορία θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως την εκλεκτή ομάδα των σταυροφόρων, ως λαό εκλεγμένο από τον Θεό με τρόπο που δεν είχαν εκλεγεί οι βαρόνοι.
Όταν, σε μια κρίσιμη στιγμή της πολιορκίας της Αντιόχειας, ο άγιος Ανδρέας έφερε την ευχάριστη είδηση ότι η Αγία Λόγχη ήταν θαμμένη σε μία από τις εκκλησίες της πόλεως, εμφανίστηκε σε έναν φτωχό χωρικό από την Προβηγκία. Και όταν ο χωρικός, έχοντας επίγνωση της ταπεινής του θέσεως, δίστασε να μεταφέρει την είδηση στους ευγενείς αρχηγούς, ο άγιος τον καθησύχασε:
«Ο Θεός επέλεξε εσάς, τους φτωχούς, ανάμεσα από όλους τους λαούς, όπως μαζεύονται τα στάχυα του σιταριού μέσα από ένα χωράφι με βρόμη. Διότι ως προς την αξία και τη χάρη υπερέχετε όλων όσοι προηγήθηκαν από εσάς και όλων όσοι θα έλθουν μετά από εσάς, όσο ο χρυσός υπερέχει του αργύρου».
Ο Raymond of Aguilers, ο οποίος διηγείται την ιστορία, πλησιάζει περισσότερο από όλους τους χρονικογράφους στην οπτική των φτωχών. Του φαίνεται φυσικό ότι, όταν σκοτώνονται ορισμένοι φτωχοί, βρίσκονται θαυματουργικά σταυροί επάνω στις ωμοπλάτες τους· και όταν μιλά για την plebs pauperum, το πλήθος των φτωχών, το κάνει πάντοτε με κάποιο δέος, σαν να πρόκειται για τους Εκλεκτούς του Κυρίου.
Η αυτοεξύψωση των φτωχών αναδεικνύεται ακόμη σαφέστερα μέσα από τις παράξενες ιστορίες, αποτελούμενες από πραγματικά περιστατικά και θρύλους, που διηγούνταν για τους ανθρώπους οι οποίοι αποκαλούνταν «Tafurs».

Μεγάλο μέρος —πιθανότατα το κατά πολύ μεγαλύτερο μέρος— της Λαϊκής Σταυροφορίας αφανίστηκε κατά την πορεία της μέσα από την Ευρώπη. Αρκετοί όμως επέζησαν, ώστε να σχηματίσουν στη Συρία και στην Παλαιστίνη ένα σώμα περιπλανώμενων εξαθλιωμένων ανθρώπων, πράγμα που φαίνεται ότι σήμαινε η μυστηριώδης λέξη «Tafur».
Ξυπόλυτοι, δασύτριχοι, ντυμένοι με κουρελιασμένους σάκους, γεμάτοι πληγές και ακαθαρσίες, ζώντας με ρίζες και χόρτα και, ορισμένες φορές, ακόμη και με τα ψημένα πτώματα των εχθρών τους, οι Tafurs αποτελούσαν μια τόσο άγρια ομάδα, ώστε κάθε χώρα από την οποία περνούσαν καταστρεφόταν ολοκληρωτικά.
Επειδή ήταν υπερβολικά φτωχοί για να αποκτήσουν ξίφη και λόγχες, χρησιμοποιούσαν ρόπαλα ενισχυμένα με μόλυβδο, μυτερά ραβδιά, μαχαίρια, πελέκεις, φτυάρια, τσάπες και καταπέλτες. Όταν ορμούσαν στη μάχη, έτριζαν τα δόντια τους, σαν να σκόπευαν να καταβροχθίσουν τους εχθρούς τους τόσο ζωντανούς όσο και νεκρούς.

Οι Μουσουλμάνοι, μολονότι αντιμετώπιζαν χωρίς φόβο τους βαρόνους των Σταυροφοριών, τρομοκρατούνταν από τους Tafurs, τους οποίους αποκαλούσαν «όχι Φράγκους αλλά ζωντανούς διαβόλους».³⁸
Οι ίδιοι οι χριστιανοί χρονικογράφοι —κληρικοί ή ιππότες, των οποίων κύριο ενδιαφέρον ήταν οι πράξεις των ηγεμόνων—, μολονότι αναγνώριζαν την αποτελεσματικότητα των Tafurs στη μάχη, είναι φανερό ότι τους αντιμετώπιζαν με ανησυχία και αμηχανία.

Εάν όμως στραφεί κανείς σε ένα έπος γραμμένο στη λαϊκή γλώσσα από την οπτική των φτωχών, θα διαπιστώσει ότι οι Tafurs παρουσιάζονται ως Άγιος Λαός και ως άνθρωποι «πολύ ανώτεροι από τους ιππότες».

Οι Tafurs παρουσιάζονται να έχουν έναν βασιλιά, τον roi Tafur. Λεγόταν ότι ήταν ένας Νορμανδός ιππότης, ο οποίος είχε εγκαταλείψει το άλογο, τα όπλα και την πανοπλία του, προτιμώντας τον σάκο και το δρεπάνι. Τουλάχιστον στην αρχή, ήταν ένας ασκητής, για τον οποίο η φτώχεια είχε όλη εκείνη τη μυστική αξία που επρόκειτο αργότερα να αποκτήσει για τον άγιο Φραγκίσκο και τους μαθητές του.
Κατά διαστήματα, ο βασιλιάς Tafur επιθεωρούσε τους άνδρες του. Όσοι βρίσκονταν να έχουν χρήματα επάνω τους αποβάλλονταν από την ομάδα και στέλνονταν να αγοράσουν όπλα και να ενταχθούν στον επαγγελματικό στρατό υπό τους βαρόνους· ενώ όσοι είχαν αποκηρύξει με τη μεγαλύτερη αποφασιστικότητα κάθε ιδιοκτησία γίνονταν δεκτοί ως μέλη του «συλλόγου» ή του εσωτερικού κύκλου των οπαδών.

Ακριβώς εξαιτίας της φτώχειας τους οι Tafurs πίστευαν ότι ήταν προορισμένοι να καταλάβουν την Αγία Πόλη:

«Οι φτωχότεροι θα την καταλάβουν· αυτό είναι ένα σημείο που δείχνει καθαρά ότι ο Κύριος ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για αλαζόνες και άπιστους ανθρώπους».

Ωστόσο, μολονότι οι φτωχοί θεωρούσαν τη φτώχεια τους ως αρετή, ήταν γεμάτοι απληστία. Δεν αισθάνονταν ότι τα λάφυρα που άρπαζαν από τους απίστους μείωναν την αξίωσή τους για τη θεϊκή εύνοια· αντιθέτως, θεωρούσαν ότι αποδείκνυαν πόσο πραγματική ήταν αυτή η εύνοια.
Ύστερα από μια επιτυχημένη συμπλοκή έξω από την Αντιόχεια, οι φτωχοί της Προβηγκίας «καλπάζουν έφιπποι ανάμεσα στις σκηνές, για να δείξουν στους συντρόφους τους ότι η φτώχεια τους έλαβε τέλος· άλλοι, ντυμένοι με δύο ή τρία μεταξωτά ενδύματα, δοξάζουν τον Θεό ως δωρητή της νίκης και των αγαθών».


Συνεχίζεται

ΔΙΕΛΥΣΑΝ ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟ. ΚΑΙ Η ΟΡΓΗ ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ.

Τρίτη 4 Αυγούστου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 8 Το «Ελεύθερο Πνεύμα» EΝΑΣ ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ Woke κουλτούρας.

Συνέχεια από Δευτέρα 27. Ιουλίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 8

Επαναστάτες χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα

Του NORMAN COHN, 

Εκδόσεις PIMLICO

3. Ο Μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών

Η επίδραση της ταχείας κοινωνικής μεταβολής



Οι Βίκινγκς, αφού επέφεραν την καταστροφή σε πολλά μέρη της Ευρώπης, έδωσαν την πρώτη ώθηση στην ανάπτυξη της βιοτεχνίας μέσα και γύρω από την κομητεία της Φλάνδρας, η οποία εκείνη την εποχή εκτεινόταν από το Arras έως τη Γάνδη. Η υφαντουργία ασκούνταν εκεί ήδη από τους ρωμαϊκούς χρόνους και είχε εξελιχθεί σε σημαντικό κλάδο, όταν, κατά τον 10ο αιώνα, άρχισε η εισαγωγή αγγλικού μαλλιού. Με τον μεγάλο πλούτο τους και με τους εμπορικούς δρόμους τους, οι οποίοι έφθαναν βαθιά μέσα στη Ρωσία, οι Βίκινγκς προσέφεραν μια εξαιρετική αγορά για υφάσματα υψηλής ποιότητας, ακριβώς την εποχή κατά την οποία η αποτελεσματική διακυβέρνηση εξασφάλιζε στη χώρα αρκετή ειρήνη και σταθερότητα, ώστε να καταστεί δυνατή η βιοτεχνική ανάπτυξη.

Κατά τον 11ο, τον 12ο και τον 13ο αιώνα αναπτύχθηκε μια μεγάλη υφαντουργία και εξαπλώθηκε, έως ότου ολόκληρη η περιοχή που αποτελεί σήμερα το Βέλγιο και τη βορειοανατολική Γαλλία καταστεί το περισσότερο εκβιομηχανισμένο τμήμα μιας κατά κύριο λόγο αγροτικής ηπείρου. Με αυτή τη συγκέντρωση της βιοτεχνίας συνδέθηκε στενά η κοιλάδα του Ρήνου. Κατά τον 12ο αιώνα οι Φλαμανδοί έμποροι εμπορεύονταν κατά μήκος του Ρήνου· έως τον 13ο αιώνα οι ίδιοι οι έμποροι της κοιλάδας του Ρήνου κυριαρχούσαν στο διεθνές εμπόριο της βόρειας Ευρώπης, και τα φλαμανδικά υφάσματα περνούσαν από τα χέρια τους καθ’ οδόν προς τις νέες αγορές της κεντρικής και νότιας Γερμανίας και της Ανατολής. Στην Κολωνία, τόπο συναντήσεως πολλών εμπορικών δρόμων, είχαν αναπτυχθεί ακμαίες βιοτεχνίες υφασμάτων και χαλκού.

Τα νέα βιοτεχνικά κέντρα ασκούσαν ισχυρή έλξη στον αγροτικό πληθυσμό· πρωτίστως, αναμφίβολα, στον πλεονάζοντα πληθυσμό, αλλά και σε όσους επιθυμούσαν να διαφύγουν από τους περιορισμούς και τις απαιτήσεις που τους καταπίεζαν στο φέουδο, σε όσους ήταν ανήσυχοι και πρόθυμοι για αλλαγή, καθώς και σε όσους διέθεταν εξαιρετική επιχειρηματικότητα και φαντασία. Διότι η ζωή σε αυτά τα κέντρα προσέφερε ασφαλώς στους απλούς ανθρώπους ευκαιρίες και ικανοποιήσεις που δεν είχαν γνωρίσει ποτέ στην ύπαιθρο.

Η βιοτεχνία ήταν συγκεντρωμένη στις πόλεις, και κάθε δουλοπάροικος που γινόταν δεκτός σε μια πόλη απέβαλλε τη δουλοπαροικιακή του ιδιότητα και γινόταν ελεύθερος. Επιπλέον, εκεί ήταν πολύ ευκολότερο, ιδίως κατά τα πρώτα στάδια της οικονομικής αναπτύξεως, να βελτιώσει ένας φτωχός τη θέση του από όσο υπήρξε ποτέ δυνατό στο φέουδο. Ένας άπορος μετανάστης με έφεση στις επιχειρήσεις μπορούσε πάντοτε να καταλήξει πλούσιος έμπορος.

Ακόμη και μεταξύ των τεχνιτών, εκείνοι που παρήγαν για την τοπική αγορά ανέπτυξαν, μέσα στις συντεχνίες, ενώσεις οι οποίες επιτελούσαν πολλές από τις λειτουργίες που επιτελούσαν για τους αγρότες η κοινότητα του χωριού και η ομάδα συγγενείας, και μάλιστα με σημαντικά μεγαλύτερο όφελος. Καθώς διευρύνονταν οι κοινωνικοί και οικονομικοί ορίζοντες, οι στερήσεις, η φτώχεια και η εξάρτηση έπαψαν να φαίνονται ως η αναπόφευκτη μοίρα των απλών ανθρώπων.

Υπήρχαν, ωστόσο, πολλοί οι οποίοι απλώς απέκτησαν νέες ανάγκες, χωρίς να είναι σε θέση να τις ικανοποιήσουν· και σε αυτούς το θέαμα ενός πλούτου αδιανόητου κατά τους προηγούμενους αιώνες προκαλούσε ένα πικρό αίσθημα ματαιώσεως. Σε όλες τις υπερπληθυσμιακές, σχετικά αστικοποιημένες και εκβιομηχανισμένες περιοχές υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που ζούσαν στο περιθώριο της κοινωνίας, σε κατάσταση χρόνιας ανασφάλειας. Εκεί, ακόμη και στις καλύτερες εποχές, η βιοτεχνία δεν μπορούσε ποτέ να απορροφήσει ολόκληρο το πλεόνασμα του πληθυσμού.

Ζητιάνοι συνωστίζονταν σε κάθε πλατεία αγοράς και περιπλανιούνταν κατά ομάδες στους δρόμους των πόλεων και στις οδούς που οδηγούσαν από τη μία πόλη στην άλλη. Πολλοί γίνονταν μισθοφόροι· αλλά σε εκείνη την εποχή των σύντομων εκστρατειών οι μισθοφόροι απολύονταν διαρκώς. Η ίδια η λέξη Brabançons κατέληξε να δηλώνει τις λεηλατικές ομάδες άνεργων τυχοδιωκτών στρατιωτών, οι οποίοι κατέβαιναν συνεχώς από τη Βραβάντη και τις γειτονικές περιοχές για να ερημώσουν ολόκληρες επαρχίες της Γαλλίας. Ακόμη και μεταξύ των εργαζόμενων τεχνιτών, πολλοί βρίσκονταν περισσότερο απροστάτευτοι από τους αγρότες του φέουδου.


Είναι βεβαίως αλήθεια ότι η μεσαιωνική βιοτεχνία δεν μπορεί να συγκριθεί, ούτε ως προς τον βαθμό του εξορθολογισμού και του απρόσωπου χαρακτήρα της ούτε ως προς το καθαρό μέγεθός της, με τις γιγαντιαίες επιχειρήσεις που επρόκειτο να μεταμορφώσουν την κοινωνική δομή της Ευρώπης κατά τον 19ο αιώνα. Δεν αποτελούνταν όμως ούτε απλώς από μικρά εργαστήρια, στα οποία ο «μάστορας», άνθρωπος και ο ίδιος με περιορισμένα μέσα και χωρίς μεγάλες φιλοδοξίες, ασκούσε μια καλοπροαίρετη πατριαρχική εποπτεία σε τρεις ή τέσσερις βοηθούς και μαθητευόμενους, οι οποίοι σχημάτιζαν όλοι μαζί σχεδόν μια οικογενειακή ομάδα.

Αυτή η οικεία εικόνα ισχύει μόνο για τις βιοτεχνίες που παρήγαν για την τοπική αγορά. Αντιθέτως, οι κλάδοι που παρήγαν αγαθά για εξαγωγή είχαν ως οικονομική τους βάση μια μάλλον πρωτόγονη μορφή ανεξέλεγκτου καπιταλισμού. Ιδίως στη μεγάλη υφαντουργία³², οι εμποροκεφαλαιοκράτες ήταν εκείνοι που προμήθευαν τις πρώτες ύλες και κατείχαν το τελικό προϊόν, το οποίο πωλούνταν στη διεθνή αγορά.

Εκεί, ακόμη και η θέση των ειδικευμένων εργατών —των υφαντών και των γναφέων— ήταν επισφαλής· μολονότι είχαν τις συντεχνίες τους, αυτές δεν μπορούσαν να τους προστατεύσουν όπως προστατεύονταν οι τεχνίτες που εργάζονταν για την τοπική αγορά. Οι άνθρωποι αυτοί γνώριζαν ότι ανά πάσα στιγμή ένας πόλεμος ή μια οικονομική ύφεση μπορούσε να διακόψει το εμπόριο και ότι τότε και οι ίδιοι θα ρίχνονταν στην απελπισμένη μάζα των ανέργων· ενώ οι πολυάριθμοι ανειδίκευτοι εργάτες, οι οποίοι αμείβονταν πενιχρά, δεν διέθεταν δικό τους εξοπλισμό και δεν είχαν καμία συντεχνιακή οργάνωση, βρίσκονταν ολοκληρωτικά στο έλεος της αγοράς.

Εκτός από μια φτώχεια εξίσου μεγάλη με εκείνη οποιουδήποτε αγρότη, οι καλφάδες και οι περιστασιακοί εργάτες υπέφεραν από έναν αποπροσανατολισμό που δύσκολα θα μπορούσε να εμφανιστεί υπό το καθεστώς του φέουδου.

Δεν υπήρχε κάποιο πανάρχαιο σώμα εθιμικών κανόνων το οποίο θα μπορούσαν να επικαλεστούν για την υπεράσπισή τους· ούτε υπήρχε έλλειψη εργατικών χεριών που θα προσέδιδε βάρος στις διεκδικήσεις τους. Προπάντων, δεν υποστηρίζονταν από κανένα δίκτυο κοινωνικών σχέσεων ανάλογο με εκείνο που στήριζε τον αγρότη. Μολονότι, σύμφωνα με τα σύγχρονα μέτρα, ακόμη και οι μεγαλύτερες μεσαιωνικές πόλεις φαίνονται μικρές, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε συμπλέγματα πόλεων, όπως εκείνα που συναντούσε κανείς, για παράδειγμα, στη Φλάνδρα, όπου κάθε πόλη είχε πληθυσμό από 20.000 έως 50.000 κατοίκους, ο δυστυχισμένος μπορούσε να χαθεί με τρόπο που δεν θα ήταν δυνατός σε ένα χωριό πενήντα ή έστω διακοσίων ψυχών. Και ενώ στα ανώτερα στρώματα του αστικού πληθυσμού οι ομάδες συγγενείας εξακολουθούσαν να είναι σημαντικές, στα κατώτερα στρώματα συρρικνώνονταν έως το σημείο να καταστούν ασήμαντες.

Οι μεταναστεύσεις από την υπερπληθυσμιακή ύπαιθρο προς τα βιοτεχνικά κέντρα άρχισαν διαταράσσοντας και κατέληξαν καταστρέφοντας τις πολυμελείς αγροτικές οικογένειες. Από την άλλη πλευρά, μεταξύ του βιοτεχνικού πληθυσμού, οι συγγενικές ομάδες κάποιου αξιόλογου μεγέθους δεν είχαν σχεδόν καμία δυνατότητα να σχηματιστούν· εν μέρει επειδή, δεδομένου του υψηλού ποσοστού θνησιμότητας, ο πληθυσμός αυτός έπρεπε σε μεγάλο βαθμό να ανανεώνεται σε κάθε γενιά· και εν μέρει επειδή οι φτωχές οικογένειες δεν μπορούσαν να εξασφαλίσουν παρά μόνο έναν μικρό χώρο κατοικίας σε οποιαδήποτε συνοικία.

Οι καλφάδες και οι ανειδίκευτοι εργάτες, οι αγρότες χωρίς γη ή με ανεπαρκή γη για τη συντήρησή τους, οι ζητιάνοι και οι πλάνητες, οι άνεργοι και όσοι απειλούνταν από την ανεργία, οι πολυάριθμοι άνθρωποι που, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, δεν μπορούσαν να βρουν μια ασφαλή και αναγνωρισμένη θέση —όλοι αυτοί οι άνθρωποι, ζώντας σε κατάσταση χρόνιας ματαιώσεως και αγωνίας, αποτελούσαν τα πλέον παρορμητικά και ασταθή στοιχεία της μεσαιωνικής κοινωνίας.

Κάθε γεγονός που προκαλούσε αναστάτωση, φόβο ή έξαψη —κάθε είδους εξέγερση ή επανάσταση, ένα κάλεσμα για σταυροφορία, μια περίοδος μεσοβασιλείας, μια επιδημία πανώλης ή ένας λιμός, οτιδήποτε δηλαδή διατάρασσε τη συνηθισμένη πορεία της κοινωνικής ζωής— επιδρούσε σε αυτούς τους ανθρώπους με ιδιαίτερη οξύτητα και προκαλούσε αντιδράσεις εξαιρετικής βιαιότητας. Ένας από τους τρόπους με τους οποίους επιχειρούσαν να αντιμετωπίσουν την κοινή τους δυστυχία ήταν ο σχηματισμός μιας σωτηριολογικής ομάδας υπό την ηγεσία ενός μεσσιανικού αρχηγού.

Πράγματι, μεταξύ του πλεονάζοντος πληθυσμού που ζούσε στο περιθώριο της κοινωνίας υπήρχε πάντοτε ισχυρή τάση να επιλέγεται ως αρχηγός ένας λαϊκός ή ίσως ένας αποστάτης μοναχός ή μέλος κάποιου μοναχικού τάγματος, ο οποίος επιβαλλόταν όχι απλώς ως άγιος άνθρωπος, αλλά ως προφήτης και σωτήρας ή ακόμη και ως ζωντανός θεός. Βασιζόμενος σε εμπνεύσεις ή αποκαλύψεις, για τις οποίες ισχυριζόταν ότι είχαν θεία προέλευση, ο αρχηγός αυτός καθόριζε για τους οπαδούς του μια κοινή αποστολή τεράστιων διαστάσεων και κοσμοϊστορικής σημασίας.

Η πεποίθηση ότι είχαν μια τέτοια αποστολή, ότι είχαν οριστεί από τον Θεό για να επιτελέσουν ένα θαυμαστό έργο, προσέφερε στους αποπροσανατολισμένους και στους απογοητευμένους νέους προσανατολισμούς και νέα ελπίδα. Δεν τους έδινε απλώς μια θέση στον κόσμο, αλλά μια θέση μοναδική και περίλαμπρη. Μια αδελφότητα αυτού του είδους αισθανόταν ότι αποτελούσε μια εκλεκτή ομάδα, απείρως χωρισμένη από τους συνηθισμένους θνητούς και ανώτερη από αυτούς, η οποία μετείχε στις εξαιρετικές αρετές του αρχηγού της, αλλά και στις θαυματουργικές του δυνάμεις.

Επιπλέον, η αποστολή που προσέλκυε περισσότερο αυτές τις μάζες, οι οποίες προέρχονταν από τα ενδεέστερα στρώματα του πληθυσμού, ήταν, όπως ήταν φυσικό, μια αποστολή που επρόκειτο να κορυφωθεί με τον ολοκληρωτικό μετασχηματισμό της κοινωνίας. Μέσα στις εσχατολογικές φαντασιώσεις που είχαν κληρονομήσει από ένα μακρινό παρελθόν, από τον λησμονημένο κόσμο του πρώιμου χριστιανισμού, οι άνθρωποι αυτοί βρήκαν έναν κοινωνικό μύθο απολύτως προσαρμοσμένο στις ανάγκες τους.

Αυτή ήταν η διαδικασία η οποία, μετά την πρώτη εμφάνισή της στην περιοχή μεταξύ του Σομμ και του Ρήνου, επρόκειτο να επαναληφθεί κατά τους μεταγενέστερους αιώνες στη νότια και κεντρική Γερμανία και, ακόμη αργότερα, στην Ολλανδία και στη Βεστφαλία. Σε κάθε περίπτωση εμφανιζόταν υπό παρόμοιες συνθήκες: όταν ο πληθυσμός αυξανόταν, η εκβιομηχάνιση άρχιζε να αναπτύσσεται, οι παραδοσιακοί κοινωνικοί δεσμοί εξασθενούσαν ή διαλύονταν και το χάσμα μεταξύ πλουσίων και φτωχών μεταβαλλόταν σε άβυσσο.

Τότε, σε καθεμία από αυτές τις περιοχές διαδοχικά, ένα συλλογικό αίσθημα αδυναμίας, αγωνίας και φθόνου εκτονωνόταν αιφνιδίως σε μια μανιώδη παρόρμηση να πλήξουν τους ασεβείς και, πράττοντάς το, να φέρουν στην ύπαρξη, μέσα από τα δεινά που προκαλούσαν και τα δεινά που υπέμεναν, εκείνη την έσχατη Βασιλεία, όπου οι Άγιοι, συγκεντρωμένοι γύρω από τη μεγάλη προστατευτική μορφή του Μεσσία τους, θα απολάμβαναν άνεση και πλούτο, ασφάλεια και δύναμη σε όλη την αιωνιότητα.


Οι φτωχοί στις πρώτες Σταυροφορίες

Δευτέρα 27 Ιουλίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 7 Το «Ελεύθερο Πνεύμα» EΝΑΣ ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ Woke κουλτούρας.

Συνέχεια από Δευτέρα 13. Ιουλίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 7

Επαναστατικοί χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα

Του NORMAN COHN, 

Εκδόσεις PIMLICO

3. Ο Μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών

Η επίδραση της ταχείας κοινωνικής μεταβολής

ΕΠΑΝΑΣΤΑΤΙΚΑ ΚΙΝΗΜΑΤΑ των φτωχών, με επικεφαλής μεσσίες ή ζωντανούς αγίους και αντλώντας την έμπνευσή τους από τις σιβυλλικές ή ιωάννειες προφητείες σχετικά με τις Έσχατες Ημέρες, εμφανίζονταν με αυξανόμενη συχνότητα από τα τέλη του ενδέκατου αιώνα και εξής. Δεν εμφανίστηκαν όμως σε όλες τις περιόδους ούτε σε όλες τις περιοχές. Όσον αφορά τη βόρεια Ευρώπη, μόνο στην κοιλάδα του Ρήνου μπορεί κανείς να διακρίνει μια φαινομενικά αδιάκοπη παράδοση επαναστατικού χιλιασμού που συνεχίζεται μέχρι τον δέκατο έκτο αιώνα. Σε ορισμένες περιοχές της σημερινής Βελγικής επικράτειας και της βόρειας Γαλλίας μια τέτοια παράδοση μπορεί να ανιχνευθεί από τα τέλη του ενδέκατου έως τα μέσα του δέκατου τέταρτου αιώνα· σε ορισμένες περιοχές της νότιας και κεντρικής Γερμανίας, από τα μέσα του δέκατου τρίτου αιώνα μέχρι τη Μεταρρύθμιση· μετά από αυτήν, μπορούν να παρατηρηθούν οι απαρχές μιας παράδοσης στην Ολλανδία και στη Βεστφαλία. Στο περιθώριο πολύ μεγαλύτερων αναστατώσεων, μια χιλιαστική ταραχή σημειώθηκε γύρω από το Λονδίνο και μια άλλη στη Βοημία. Με μία ή δύο μικρές εξαιρέσεις, όλα τα κινήματα με τα οποία ασχολείται η παρούσα μελέτη αναδύθηκαν μέσα σε αυτά τα αρκετά ακριβή όρια· και εύλογα τίθεται το ερώτημα γιατί συνέβη αυτό.


Όσο επισφαλές κι αν είναι να αναζητά κανείς την αιτιότητα κοινωνικών φαινομένων σε μια κοινωνία που δεν μπορεί να παρατηρηθεί άμεσα, η εμφάνιση του επαναστατικού χιλιασμού είναι εδώ πολύ καθαρά καθορισμένη, τόσο στον χώρο όσο και στον χρόνο, ώστε να μη σημαίνει κάτι. Μια πανοραμική θεώρηση υποδηλώνει ότι οι κοινωνικές καταστάσεις μέσα στις οποίες σημειώθηκαν εκρήξεις επαναστατικού χιλιασμού ήταν πράγματι αξιοσημείωτα ομοιόμορφες· και αυτή η εντύπωση επιβεβαιώνεται όταν εξετάζει κανείς συγκεκριμένες εκρήξεις λεπτομερώς.

Οι περιοχές στις οποίες οι πανάρχαιες προφητείες για τις Έσχατες Ημέρες απέκτησαν ένα νέο, επαναστατικό νόημα και μια νέα, εκρηκτική δύναμη ήταν οι περιοχές που υπερπληθύνονταν σοβαρά και εμπλέκονταν σε μια διαδικασία ταχείας οικονομικής και κοινωνικής μεταβολής. Τέτοιες συνθήκες συναντώνταν άλλοτε σε μια περιοχή και άλλοτε σε άλλη, διότι ως προς αυτά η ανάπτυξη της μεσαιωνικής Ευρώπης κάθε άλλο παρά ομοιόμορφη ήταν. Όπου κι αν εμφανίζονταν, η ζωή έφτανε να διαφέρει τεράστια από την εγκατεστημένη αγροτική ζωή που αποτελούσε τον κανόνα σε όλο το χιλιετές διάστημα του Μεσαίωνα· και αξίζει να εξετάσουμε σε τι ακριβώς συνίστατο αυτή η διαφορά.

Ασφαλώς δεν ήταν ότι η παραδοσιακή ζωή στη γη ήταν εύκολη. Οι γεωργικές τεχνικές, αν και βελτιώθηκαν, δεν ήταν ποτέ τέτοιες ώστε να διατηρούν την αγροτιά σε κατάσταση αφθονίας, ακόμη και υπό ευνοϊκές συνθήκες· και για τους περισσότερους αγρότες η ζωή πρέπει πάντοτε να ήταν ένας σκληρός αγώνας. Σε κάθε χωριό υπήρχαν πολλοί αγρότες που ζούσαν κοντά ή ακριβώς στο επίπεδο της επιβίωσης· και το γεωργικό πλεόνασμα ήταν τόσο μικρό και οι συγκοινωνίες τόσο επισφαλείς, ώστε μια κακή σοδειά συχνά σήμαινε μαζικό λιμό. Για γενιές ολόκληρες μεγάλες περιοχές της βόρειας και κεντρικής Ευρώπης λεηλατούνταν από εισβολείς Βόρειους και Μαγυάρους, και για αιώνες πολύ μεγαλύτερες περιοχές ρίχνονταν επανειλημμένα σε αναταραχή από τους ιδιωτικούς πολέμους των φεουδαρχών βαρόνων.

Επιπλέον, το μεγαλύτερο μέρος της αγροτιάς ζούσε κανονικά σε κατάσταση μόνιμης και οχληρής εξάρτησης από τους κυρίους του, εκκλησιαστικούς ή λαϊκούς. Πολλοί αγρότες ήταν δουλοπάροικοι, οι οποίοι έφεραν την ανελευθερία τους στο αίμα τους και τη μετέδιδαν από γενιά σε γενιά. Ένας δουλοπάροικος ανήκε εκ γενετής στην περιουσία ενός κυρίου· και αυτό θεωρούνταν μια μοναδικά ταπεινωτική κατάσταση. Υπήρχαν όμως και άλλες συνθήκες που, αν και λιγότερο ταπεινωτικές, ήταν ωστόσο σχεδόν εξίσου δύσκολο να τις αντέξει κανείς όσο και την ίδια τη δουλοπαροικία.

Κατά τη διάρκεια των μακρών αιώνων των διαρκώς επανερχόμενων πολέμων, όταν δεν υπήρχε αποτελεσματική κεντρική κυβέρνηση, οι περισσότεροι μικρογαιοκτήμονες είχαν θεωρήσει αναγκαίο να παραδώσουν τα κτήματά τους στον τοπικό κύριο, ο οποίος, με την ομάδα των έφιππων ακολούθων του, ήταν ο μόνος σε θέση να προσφέρει προστασία. Οι απόγονοι αυτών των ανθρώπων εξαρτώνταν επίσης από έναν κύριο· και παρόλο που η εξάρτησή τους ρυθμιζόταν από ένα μόνιμο και κληρονομικό συμβόλαιο, δεν ήταν κατ’ ανάγκην λιγότερο επαχθής από εκείνη ενός δουλοπάροικου.

Σε μια εποχή κατά την οποία οι πιο αποτελεσματικές εγγυήσεις προσωπικής ανεξαρτησίας βρίσκονταν στην κατοχή γης και στην ικανότητα να φέρει κανείς όπλα, οι αγρότες βρίσκονταν σε πολύ μειονεκτική θέση· διότι μόνο οι ευγενείς μπορούσαν να διαθέτουν πανοπλία, και σχεδόν όλη η γη στις αγροτικές περιοχές κατεχόταν είτε από ευγενείς είτε από την Εκκλησία. Η γη πάνω στην οποία θα ζούσε κανείς έπρεπε να μισθωθεί, η προστασία έπρεπε να κερδηθεί· και αυτό σήμαινε ότι οι περισσότεροι αγρότες έπρεπε να παρέχουν στους κυρίους τους έναν τρομερό όγκο αγγαρειών, τακτικών εισφορών σε είδος και ειδικών προστίμων και εισφορών.

Ομολογουμένως, οι συνθήκες της αγροτικής ζωής ήταν εξαιρετικά ποικίλες. Η αναλογία δεσμευμένων και ελεύθερων μέσα στον αγροτικό πληθυσμό διέφερε πολύ από αιώνα σε αιώνα και από περιοχή σε περιοχή· και πάλι, μέσα σε αυτές τις δύο κύριες κατηγορίες υπήρχαν άπειρες παραλλαγές τόσο ως προς το νομικό καθεστώς όσο και ως προς την ευπορία· ακόμη και μέσα στον πληθυσμό ενός και μόνο χωριού υπήρχαν συνήθως μεγάλες ανισότητες. Αλλά, ακόμη κι αν ληφθούν πλήρως υπόψη όλες αυτές οι πολυπλοκότητες, εξακολουθεί να είναι αλήθεια ότι, αν η φτώχεια, οι κακουχίες και μια συχνά καταπιεστική εξάρτηση μπορούσαν από μόνες τους να το γεννήσουν, ο επαναστατικός χιλιασμός θα ήταν ισχυρός ανάμεσα στους αγρότες της μεσαιωνικής Ευρώπης.


Ωστόσο, αυτό κανονικά δεν συνέβαινε. Μια έντονη προθυμία των δουλοπάροικων να δραπετεύσουν· επαναλαμβανόμενες προσπάθειες των αγροτικών κοινοτήτων να αποσπάσουν παραχωρήσεις· σύντομες, σπασμωδικές εξεγέρσεις — τέτοια πράγματα ήταν αρκετά οικεία στη ζωή πολλών φέουδων. Αλλά δεν συνέβαινε συχνά να παρακινηθούν εγκατεστημένοι αγρότες να επιδοθούν στην επιδίωξη της Χιλιετίας. Και όταν το έκαναν, αυτό συνέβαινε είτε επειδή είχαν παρασυρθεί από κάποιο μεγάλο κίνημα που είχε προέλθει από εντελώς διαφορετικά κοινωνικά στρώματα, είτε επειδή ο δικός τους παραδοσιακός τρόπος ζωής γινόταν αδύνατος, είτε —και αυτή ήταν η συνηθέστερη περίπτωση— και για τους δύο αυτούς λόγους μαζί.

Είναι δυνατό να δει κανείς γιατί, παρά όλη τη φτώχεια, τις κακουχίες και την εξάρτηση, η αγροτική κοινωνία του πρώιμου Μεσαίωνα —και του ύστερου Μεσαίωνα επίσης σε πολλές περιοχές— θα έπρεπε να είναι σχετικά απρόσδεκτη στη μαχητική εσχατολογία των μη προνομιούχων. Σε βαθμό που δύσκολα μπορεί να υπερβληθεί, η αγροτική ζωή διαμορφωνόταν και συντηρούνταν από το έθιμο και την κοινοτική ρουτίνα. Στις πλατιές βόρειες πεδιάδες οι αγρότες ήταν συνήθως συγκεντρωμένοι σε χωριά· και εκεί οι κάτοικοι ενός χωριού ακολουθούσαν μια αγροτική ρουτίνα που είχε αναπτυχθεί από το χωριό ως συλλογικότητα. Οι λωρίδες γης τους βρίσκονταν στενά συνυφασμένες στα ανοικτά χωράφια, και στο όργωμα, στη σπορά και στον θερισμό πρέπει συχνά να εργάζονταν ως ομάδα. Κάθε αγρότης είχε το δικαίωμα να χρησιμοποιεί την «κοινή γη» σε καθορισμένη έκταση και όλα τα ζώα έβοσκαν εκεί μαζί.

Οι κοινωνικές σχέσεις μέσα στο χωριό ρυθμίζονταν από κανόνες οι οποίοι, αν και διέφεραν από χωριό σε χωριό, είχαν πάντοτε την κύρωση της παράδοσης και θεωρούνταν πάντοτε απαραβίαστοι. Και αυτό ίσχυε όχι μόνο για τις σχέσεις μεταξύ των ίδιων των χωρικών, αλλά και για τη σχέση μεταξύ κάθε χωρικού και του κυρίου του. Στην πορεία μακρών αγώνων ανάμεσα σε συγκρουόμενα συμφέροντα, κάθε φέουδο είχε αναπτύξει τους δικούς του νόμους, οι οποίοι, μόλις καθιερώνονταν από τη χρήση, καθόριζαν τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις κάθε ατόμου. Σε αυτό το «έθιμο του φέουδου» υπαγόταν και ο ίδιος ο κύριος· και οι αγρότες ήταν συνήθως εξαιρετικά άγρυπνοι ώστε να εξασφαλίζουν ότι πράγματι το τηρούσε.

Οι αγρότες μπορούσαν να είναι πολύ αποφασιστικοί στην υπεράσπιση των παραδοσιακών τους δικαιωμάτων και ακόμη, σε ορισμένες περιστάσεις, στην επέκτασή τους. Μπορούσαν να έχουν αυτή την αποφασιστικότητα, διότι ο πληθυσμός ήταν αραιός και η εργασία περιζήτητη· αυτό τους έδινε ένα πλεονέκτημα που, σε κάποιον βαθμό, αντιστάθμιζε τη συγκέντρωση της έγγειας ιδιοκτησίας και της ένοπλης ισχύος στα χέρια των κυρίων τους. Ως αποτέλεσμα, το φεουδαρχικό καθεστώς δεν ήταν καθόλου ένα σύστημα ανεξέλεγκτης εκμετάλλευσης της εργασίας. Αν το έθιμο δέσμευε τους αγρότες να αποδίδουν εισφορές και υπηρεσίες, καθόριζε επίσης τα ποσά τους. Και στους περισσότερους αγρότες έδινε τουλάχιστον εκείνη τη βασική ασφάλεια που πηγάζει από την κληρονομική και εγγυημένη μίσθωση ενός κομματιού γης.

Η θέση του αγρότη στην παλαιά αγροτική κοινωνία ενισχυόταν επίσης σημαντικά από το γεγονός ότι —ακριβώς όπως και ο ευγενής— περνούσε τη ζωή του σταθερά ενταγμένος σε μια ομάδα συγγενών. Η μεγάλη οικογένεια στην οποία ανήκε ένας αγρότης αποτελούνταν από εξ αίματος συγγενείς, τόσο από την ανδρική όσο και από τη γυναικεία γραμμή καταγωγής, καθώς και από τους/τις συζύγους τους· όλοι τους ήταν δεμένοι μεταξύ τους μέσω των δεσμών τους με την κεφαλή της ομάδας —τον πατέρα ή, ελλείψει αυτού, τη μητέρα— του πρεσβύτερου κλάδου της οικογένειας. Συχνά αυτή η συγγενική ομάδα αναγνωριζόταν επισήμως ως ο μισθωτής της αγροτικής εκμετάλλευσης, η οποία παρέμενε κατοχυρωμένη σε αυτήν όσο η ομάδα εξακολουθούσε να υπάρχει.

Μια τέτοια οικογένεια, που μοιραζόταν το ίδιο «τσουκάλι, την ίδια φωτιά και το ίδιο καρβέλι», που καλλιεργούσε τα ίδια αδιαίρετα χωράφια, ριζωμένη στο ίδιο κομμάτι γης επί γενεές, αποτελούσε μια κοινωνική μονάδα μεγάλης συνοχής — ακόμη κι αν κατά καιρούς μπορούσε και η ίδια να σπαράσσεται από πικρές εσωτερικές διαμάχες. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο μεμονωμένος αγρότης κέρδιζε πολλά από το γεγονός ότι ανήκε σε μια τέτοια ομάδα. Όποια κι αν ήταν η ανάγκη του, ακόμη κι αν δεν ζούσε πλέον μαζί με την οικογένεια, μπορούσε πάντοτε να ζητήσει βοήθεια από τους συγγενείς του και να είναι βέβαιος ότι θα τη λάμβανε. Αν οι δεσμοί του αίματος δέσμευαν, ταυτόχρονα στήριζαν κάθε άτομο.

Το δίκτυο των κοινωνικών σχέσεων μέσα στο οποίο γεννιόταν ένας αγρότης ήταν τόσο ισχυρό και θεωρούνταν τόσο αυτονόητο, ώστε απέκλειε κάθε πολύ ριζικό αποπροσανατολισμό. Όσο το δίκτυο αυτό παρέμενε άθικτο, οι αγρότες απολάμβαναν όχι μόνο μια ορισμένη υλική ασφάλεια, αλλά επίσης —και αυτό είναι ακόμη πιο σχετικό εδώ— μια ορισμένη αίσθηση ασφάλειας, μια βασική βεβαιότητα που ούτε η διαρκής φτώχεια ούτε ο περιστασιακός κίνδυνος μπορούσαν να καταστρέψουν. Επιπλέον, οι ίδιες αυτές κακουχίες θεωρούνταν αυτονόητες, ως μέρος μιας κατάστασης πραγμάτων που φαινόταν να επικρατεί ανέκαθεν.

Οι ορίζοντες ήταν στενοί, και αυτό ίσχυε τόσο για τους κοινωνικούς και οικονομικούς ορίζοντες όσο και για τους γεωγραφικούς. Δεν επρόκειτο απλώς για το ότι η επαφή με τον ευρύτερο κόσμο πέρα από τα όρια του φέουδου ήταν περιορισμένη· η ίδια η σκέψη οποιασδήποτε θεμελιώδους μεταμόρφωσης της κοινωνίας ήταν σχεδόν αδιανόητη. Σε μια οικονομία ομοιόμορφα πρωτόγονη, όπου κανείς δεν ήταν πολύ πλούσιος, δεν υπήρχε τίποτε που να διεγείρει νέες επιθυμίες· ασφαλώς τίποτε που θα μπορούσε να παρακινήσει τους ανθρώπους σε μεγαλεπήβολες φαντασιώσεις πλούτου και δύναμης.

Αυτή η κατάσταση πραγμάτων άρχισε να αλλάζει όταν, από τον ενδέκατο αιώνα και εξής, πρώτα μια περιοχή της Ευρώπης και έπειτα άλλη έγινε αρκετά ειρηνική ώστε να αυξηθεί ο πληθυσμός και να αναπτυχθεί το εμπόριο. Οι πρώτες περιοχές όπου συνέβη αυτό βρίσκονταν εν μέρει σε γαλλικό και εν μέρει σε γερμανικό έδαφος. Τον ενδέκατο, δωδέκατο και δέκατο τρίτο αιώνα, σε μια περιοχή που εκτεινόταν σχεδόν από τον Somme έως τον Ρήνο και είχε ως κέντρο της το μεγάλο πριγκιπάτο το οποίο οι κόμητες της Φλάνδρας κυβερνούσαν με ασυνήθιστη σταθερότητα και αποτελεσματικότητα, ο πληθυσμός αυξήθηκε ραγδαία.

Ήδη από τον ενδέκατο αιώνα, η βορειοανατολική Γαλλία, οι Κάτω Χώρες και η κοιλάδα του Ρήνου συντηρούσαν πληθυσμό μεγαλύτερο από εκείνον που μπορούσε να υποστηρίξει το παραδοσιακό αγροτικό σύστημα. Πολλοί αγρότες άρχισαν να ανακτούν γη από τη θάλασσα, τα έλη και τα δάση, ή μετανάστευσαν προς τα ανατολικά για να συμμετάσχουν στον μεγάλο γερμανικό αποικισμό εδαφών που έως τότε κατοικούνταν από Σλάβους· και για αυτούς τους πρωτοπόρους τα πράγματα πήγαν γενικά αρκετά καλά. Αλλά πολλοί έμειναν πίσω χωρίς κλήρους, ή με κλήρους πολύ μικρούς για να τους συντηρήσουν· και αυτοί έπρεπε να τα βγάλουν πέρα μόνοι τους όπως καλύτερα μπορούσαν. Ένα μέρος αυτού του πλεονάζοντος πληθυσμού σχημάτισε ένα αγροτικό προλεταριάτο· ενώ ένα άλλο μέρος εισέρρευσε στα νέα εμπορικά και βιομηχανικά κέντρα και δημιούργησε ένα αστικό προλεταριάτο.

Δευτέρα 13 Ιουλίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 6 Το «Ελεύθερο Πνεύμα» EΝΑΣ ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ Woke κουλτούρας.

 Συνέχεια από Δευτέρα 29. Ιουνίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 6

Επαναστάτες χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα

Του NORMAN COHN, Εκδόσεις PIMLICO

2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας

Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής


Μερικοί πρώιμοι μεσσίες

Μέχρι εδώ, η διδασκαλία του Tanchelm θυμίζει τον μοναχό Ερρίκο, ο οποίος ήταν ενεργός ακριβώς την ίδια εποχή. Επιπλέον, και οι δύο άνδρες έδρασαν στο ίδιο κοινωνικό πλαίσιο, δηλαδή σε εκείνο της ανόδου των κοινοτήτων. Όταν ο Ερρίκος έφτασε στο Le Mans, οι αστοί ήταν ακόμη έξαλλοι με τον επίσκοπό τους επειδή υποστήριζε τον κόμη, από την επικυριαρχία του οποίου αγωνίζονταν να απελευθερωθούν. Η περιοχή όπου ο Tanchelm άσκησε το αποστολικό του έργο είχε επίσης, επί πολλά χρόνια, σαρωθεί από κοινοτικές εξεγέρσεις.

Αρχίζοντας από το 1074, η μία πόλη μετά την άλλη στην κοιλάδα του Ρήνου, στην Ουτρέχτη, στη Βραβάντη, στη Φλάνδρα και στη βόρεια Γαλλία είχε αρχίσει να αποδεσμεύεται, όσο ήταν δυνατόν, από την κυριαρχία του φεουδαρχικού της επικυρίαρχου, εκκλησιαστικού ή κοσμικού. Αυτά τα κινήματα, οι πρώτες από τις κοινωνικές εξεγέρσεις που επρόκειτο να σημαδέψουν την ιστορία των μεσαιωνικών πόλεων, οργανώθηκαν κατά το μεγαλύτερο μέρος από εμπόρους προς προώθηση των δικών τους συμφερόντων.

Οι έμποροι ήθελαν να απαλλαγούν από νόμους οι οποίοι, αρχικά διατυπωμένοι για έναν πληθυσμό εξαρτημένων χωρικών, δεν μπορούσαν παρά να εμποδίζουν την εμπορική δραστηριότητα. Ήθελαν να ξεφύγουν από τέλη και εισφορές που κάποτε ήταν το τίμημα της προστασίας, αλλά που τώρα φαίνονταν απλώς αυθαίρετες απαιτήσεις, αφού οι αστοί ήταν σε θέση να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. Ήθελαν να κυβερνούν οι ίδιοι τις πόλεις τους και σύμφωνα με νόμους που αναγνώριζαν τις απαιτήσεις της νέας οικονομίας.

Σε πολλές περιπτώσεις οι σκοποί αυτοί επιτεύχθηκαν ειρηνικά· αλλά όπου ο επικυρίαρχος ή ο κύριος αποδεικνυόταν αδιάλλακτος, οι έμποροι οργάνωναν όλους τους άνδρες της πόλης σε μια εξεγερσιακή ένωση, στην οποία κάθε μέλος δεσμευόταν με επίσημο όρκο. Οι εξεγέρσεις συνέβησαν κυρίως σε επισκοπικές πόλεις. Σε αντίθεση με έναν κοσμικό ηγεμόνα, ο επίσκοπος ήταν εγκατεστημένος άρχοντας στην πόλη του και φυσικά ενδιαφερόταν να διατηρήσει την εξουσία του πάνω στους υπηκόους ανάμεσα στους οποίους ζούσε.

Επιπλέον, η στάση της Εκκλησίας απέναντι στα οικονομικά ζητήματα ήταν βαθιά συντηρητική· στο εμπόριο δεν μπορούσε για πολύ καιρό να δει τίποτε άλλο παρά τοκογλυφία, και στους εμπόρους τίποτε άλλο παρά επικίνδυνους καινοτόμους, των οποίων τα σχέδια έπρεπε να ματαιωθούν αποφασιστικά. Οι αστοί, από την πλευρά τους, αν αποφάσιζαν κάποτε να σπάσουν την εξουσία ενός επισκόπου, ήταν απολύτως ικανοί να τον σκοτώσουν, να βάλουν φωτιά στον καθεδρικό του ναό και να αποκρούσουν οποιουσδήποτε από τους υποτελείς του θα επιχειρούσαν να τον εκδικηθούν.

Και μολονότι σε όλα αυτά οι στόχοι τους συνήθως παρέμεναν αυστηρά περιορισμένοι και εντελώς υλικοί, ήταν αναμενόμενο ορισμένες από αυτές τις εξεγέρσεις να συνοδεύονται από κραυγή εναντίον ανάξιων ιερέων. Όταν εμπλέκονταν τα κατώτερα στρώματα της αστικής κοινωνίας, τέτοιες διαμαρτυρίες έτειναν πράγματι να γίνονται αρκετά οξείες. Αυτό ήταν το κοινωνικό πλαίσιο τόσο της αναταραχής του Ερρίκου όσο και εκείνης του Tanchelm.


Αλλά αν δεν πρόκειται να απορρίψουμε εντελώς όλες τις σύγχρονες πηγές, ο Tanchelm πρέπει να προχώρησε πολύ περισσότερο από τον Ερρίκο. Σύμφωνα με το κεφάλαιο της Ουτρέχτης, ο Tanchelm διαμόρφωσε τους οπαδούς του σε μια τυφλά αφοσιωμένη κοινότητα, η οποία θεωρούσε τον εαυτό της τη μόνη αληθινή εκκλησία· και βασίλευε πάνω τους σαν μεσσιανικός βασιλιάς. Όταν πήγαινε να εκφωνήσει κήρυγμα, περπατούσε περιστοιχισμένος από συνοδεία και προπορευόταν όχι ένας σταυρός, αλλά το δικό του σπαθί και το δικό του λάβαρο, που μεταφέρονταν σαν βασιλικά διακριτικά.

Πράγματι, διακήρυττε ανοιχτά ότι κατείχε το Άγιο Πνεύμα με την ίδια έννοια και στον ίδιο βαθμό όπως ο Χριστός, και ότι, όπως ο Χριστός, ήταν Θεός. Σε μια περίσταση έβαλε να του φέρουν ένα άγαλμα της Παναγίας και, μπροστά σε ένα τεράστιο πλήθος, αρραβωνιάστηκε επίσημα μαζί της. Κιβώτια τοποθετήθηκαν στις δύο πλευρές του αγάλματος για να δεχθούν γαμήλια δώρα από άνδρες και γυναίκες οπαδούς αντίστοιχα. «Τώρα», είπε ο Tanchelm, «θα δω ποιο φύλο τρέφει μεγαλύτερη αγάπη προς εμένα και τη νύφη μου». Οι κληρικοί που έγιναν μάρτυρες του γεγονότος καταγράφουν με φρίκη πώς οι άνθρωποι έσπευδαν να προσφέρουν τα δώρα τους και πώς οι γυναίκες έριχναν μέσα τα σκουλαρίκια και τα περιδέραιά τους.

Οι κληρικοί ήταν πεπεισμένοι ότι το κίνητρο του Tanchelm σε αυτή την περίσταση ήταν η απληστία, αλλά στην πραγματικότητα μπορεί κάλλιστα —όπως ο «Χριστός» του 6ου αιώνα ή ο σύγχρονός του μοναχός Ερρίκος— να ενδιαφερόταν περισσότερο να απομακρύνει τους πλουσίους από τους δρόμους της κοσμικής ματαιότητας. Μπορεί επίσης κανείς να παραμερίσει τις ιστορίες περί ερωτικών οργίων, διότι τέτοιες ιστορίες λέγονταν πάντοτε για αιρετικούς κάθε είδους.

Από την άλλη πλευρά, δεν φαίνεται να υπάρχει λόγος να αμφιβάλλει κανείς ότι ο Tanchelm πράγματι εγκατέστησε τον εαυτό του ως θεϊκό ον. Το κεφάλαιο της Ουτρέχτης περιγράφει πώς ένας από τους οπαδούς του Tanchelm, ένας σιδηρουργός που ονομαζόταν Manasses, οργάνωσε μια αδελφότητα δώδεκα ανδρών, κατά μίμηση των Αποστόλων, και μιας γυναίκας που αντιπροσώπευε την Παναγία. Αυτή δεν είναι ιστορία που οι άνθρωποι επινοούν εύκολα — ιδίως όχι προς ενημέρωση ενός γειτονικού αρχιεπισκόπου.

Και πάλι, το κεφάλαιο της Ουτρέχτης και ο βιογράφος του Αγίου Norbert δηλώνουν και οι δύο ότι ο Tanchelm μοίραζε στους οπαδούς του το νερό του λουτρού του· ορισμένοι από αυτούς το έπιναν ως υποκατάστατο της Ευχαριστίας, ενώ άλλοι το φύλαγαν ως άγιο λείψανο. Θυμίζει κανείς τον Aldebert, ο οποίος μοίραζε τα κομμένα νύχια και τις τρίχες του στους οπαδούς του. Και για όποιον είναι εξοικειωμένος με τα ανθρωπολογικά ευρήματα σχετικά με το mana, ή την ενοικούσα δύναμη, και τους τρόπους με τους οποίους αυτή μπορεί να μεταδίδεται μέσω υλικών φορέων, τέτοιες πρακτικές είναι επίσης αμέσως κατανοητές.


Η βιογραφία του Αγίου Norbert προσθέτει και άλλες λεπτομέρειες. Αφηγείται πώς ο Tanchelm οργάνωσε μια ένοπλη σωματοφυλακή, με την οποία συνήθιζε να παραθέτει λαμπρά συμπόσια. Λέει επίσης ότι δεν ήταν ασφαλές για κανέναν, ακόμη και για τους μεγάλους ηγεμόνες των γειτονικών περιοχών, να πλησιάσει τον Tanchelm παρά μόνο ως οπαδός, και ότι όσοι το έκαναν συνήθως θανατώνονταν από τη σωματοφυλακή. Ο Πρεμονστρατηνός Συνεχιστής του Sigebert της Gembloux λέει μάλιστα ότι ο Tanchelm και οι οπαδοί του διέπραξαν «πολλές σφαγές».

Ωστόσο, όλα αυτά αποτελούν αμφίβολες μαρτυρίες. Ο βιογράφος του Αγίου Norbert πιθανώς έγραψε γύρω στο 1155· και μολονότι μπορεί να αντλούσε από μια παλαιότερη βιογραφία, σήμερα χαμένη, μπορεί επίσης να είχε επηρεαστεί από την ιστορία του «Χριστού» του 6ου αιώνα στον Γρηγόριο της Τουρ. Όσο για τον Πρεμονστρατηνό Συνεχιστή του Sigebert, έγραψε μετά το 1155, και η πηγή των πληροφοριών του είναι ασαφής.

Αλλά ακόμη κι αν παραμερίσουμε αυτές τις όψιμες προσθήκες στην ιστορία, είναι σαφές ότι ο Tanchelm άσκησε, με οποιαδήποτε μέσα, μια πολύ πραγματική κυριαρχία πάνω σε μια μεγάλη περιοχή. Οι κανόνες του κεφαλαίου της Ουτρέχτης παραδέχονταν ελεύθερα την αδυναμία τους. Ο Tanchelm, επέμεναν, αποτελούσε από καιρό κίνδυνο για την εκκλησία της Ουτρέχτης· αν απελευθερωνόταν και του επιτρεπόταν να ξαναρχίσει το έργο του, δεν θα μπορούσαν να του αντισταθούν και η διοίκηση θα χανόταν για την Εκκλησία χωρίς ελπίδα ανάκτησης.

Και ακόμη και μετά τον θάνατό του —πιστεύεται ότι σκοτώθηκε από έναν ιερέα, γύρω στο 1115— ο Tanchelm συνέχισε για πολύ να κυριαρχεί στην πόλη της Αμβέρσας. Μια κοινότητα κανόνων, που είχε ιδρυθεί ειδικά για τον σκοπό αυτό, δεν μπόρεσε να εξουδετερώσει την επιρροή του· αντίθετα, υπέκυψε σε αυτήν. Σε αυτό το σημείο κλήθηκε ο Norbert της Xanten. Ένας μεγάλος ευγενής, που είχε απαρνηθεί μια λαμπρή σταδιοδρομία στην αυτοκρατορική αυλή για να περιπλανηθεί στον κόσμο μέσα σε αποστολική πτωχεία, ο Norbert ήταν φημισμένος ως θαυματουργός, θεραπευτής ασθενών και παραφρόνων, δαμαστής άγριων θηρίων. Χάρη σε αυτό μπόρεσε, αν και με δυσκολία, να αποσπάσει τον απλό λαό από την αφοσίωσή του στον Tanchelm και να ανακτήσει την Αμβέρσα για την Εκκλησία.

Οι περιπλανώμενοι κήρυκες αγίας και «αποστολικής» ζωής έβρισκαν ακροατές σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας. Όχι μόνο όταν ήταν ορθόδοξοι, όπως ο Robert of Arbrissel ή ο Norbert της Xanten, αλλά ακόμη και όταν ήταν σαφώς αιρετικοί, όπως οι Καθαροί στη Languedoc, συχνά απολάμβαναν την υποστήριξη μεγάλων ευγενών και εύπορων αστών. Φαίνεται όμως πράγματι ότι το είδος του κήρυκα που ισχυριζόταν πως ήταν θεϊκό ή ημιθεϊκό ον —ζωντανός άγιος, ή μεσσίας, ή ενσάρκωση του Αγίου Πνεύματος— απευθυνόταν ιδιαίτερα στα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας.

Είναι αλήθεια ότι, ακόμη και εδώ, αυτό που βρίσκει κανείς είναι μόνο μια τάση, όχι ένας απαράβατος κανόνας. Μερικοί από τους οπαδούς του «Χριστού» του 6ου αιώνα ήταν σε θέση να του φέρουν χρυσό και ασήμι, και μερικές από τις γυναίκες πιστές του Tanchelm είχαν περιδέραια και σκουλαρίκια να προσφέρουν. Από την άλλη πλευρά, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η ένοπλη ομάδα την οποία ο «Χριστός» έβαλε να στήνει ενέδρες και να ληστεύει ταξιδιώτες, ώστε να μπορεί να μοιράζει τη λεία στους φτωχούς, δεν ήταν και η ίδια φτωχή.

Ο Tanchelm βρήκε τους πρώτους οπαδούς του ανάμεσα στους κατοίκους της Walcheren και των άλλων νησιών που βρίσκονται στις εκβολές του Meuse και του Scheldt. Αυτοί δεν μπορεί παρά να ήταν φτωχοί ψαράδες και χωρικοί· και ακόμη αργότερα, στην Αμβέρσα, οι στενότεροι συνεργάτες του ήταν τέτοιοι άνθρωποι που θα άφηναν τον εαυτό τους να οργανωθεί από έναν σιδηρουργό. Όσο για τον Eon, και αυτός ακολουθήθηκε από «πλήθη του άξεστου λαού» στα άγρια και απομακρυσμένα δάση της Βρετάνης. Συνολικά, φαίνεται αρκετά σαφές ότι αυτοί οι μεσσίες αντλούσαν το μεγαλύτερο μέρος της υποστήριξής τους από τα κατώτατα κοινωνικά στρώματα.

Πάνω από μισό αιώνα πριν, ο μεγάλος κοινωνιολόγος της θρησκείας, Max Weber, επέστησε την προσοχή στην τάση που υποκρύπτεται πίσω από τέτοια φαινόμενα:

Ένας σωτηριολογικός τύπος θρησκείας μπορεί κάλλιστα να προέρχεται από κοινωνικά προνομιούχα στρώματα. Το χάρισμα του προφήτη … συνδέεται κανονικά με ένα ορισμένο ελάχιστο διανοητικής καλλιέργειας. … Αλλά αλλάζει κανονικά χαρακτήρα … όταν διεισδύει στα μη προνομιούχα στρώματα. … Και μπορεί κανείς να υποδείξει τουλάχιστον ένα χαρακτηριστικό που συνήθως συνοδεύει αυτή τη μετατόπιση· ένα αποτέλεσμα της αναπόφευκτης προσαρμογής στις ανάγκες των μαζών. Αυτό είναι η εμφάνιση ενός προσωπικού σωτήρα, είτε εξ ολοκλήρου θεϊκού είτε ενός μείγματος ανθρώπινου και θεϊκού· και η θρησκευτική σχέση προς αυτόν τον σωτήρα ως προϋπόθεση της σωτηρίας. Όσο πιο κάτω κατεβαίνει κανείς την κλίμακα της κοινωνικής διαστρωμάτωσης, τόσο πιο ριζοσπαστικοί είναι οι τρόποι με τους οποίους αυτή η ανάγκη για σωτήρα τείνει να εκφράζεται …

Η τάση που υποδεικνύει ο Weber έχει παρατηρηθεί σε πολλές αποικιακές ή πρώην αποικιακές περιοχές κατά τον παρόντα αιώνα. Ως ένα παράδειγμα ανάμεσα σε εκατοντάδες μπορεί κανείς να εξετάσει τους Ζουλού μεσσίες που μελέτησε ο δρ Bengt Sundkler. Ακριβώς όπως οι μεσαιωνικές προσωπικότητες, αυτοί οι άνθρωποι αποκαλούσαν τους εαυτούς τους χριστιανούς και αντλούσαν τη βασική τους έμπνευση και εικονοποιία από τις Γραφές. Αλλά διατύπωναν επίσης τις μεγαλύτερες δυνατές αξιώσεις για τον εαυτό τους, και αυτές γίνονταν δεκτές με ενθουσιασμό από τους οπαδούς τους.

«Οι περισσότεροι προφήτες των Ζουλού», γράφει ο δρ Sundkler, «θεωρούνται από τους οπαδούς τους ημιθεϊκά όντα. Ο Προφήτης γίνεται ο Μαύρος Χριστός, και γι’ αυτό αποκτά την τεράστια επιρροή του πάνω στους οπαδούς του».

Η σταδιοδρομία του πιο διάσημου από τους Ζουλού μεσσίες, του Isaiah Shembe —1870–1935—, είναι διαφωτιστική. Ο Shembe ήταν λαϊκός κήρυκας μεγάλης ευγλωττίας και μαγνητικής προσωπικότητας, ο οποίος οικοδόμησε μια δική του εκκλησία σε αντίθεση προς τις Εκκλησίες της Ιεραποστολής που υποστηρίζονταν από τους Λευκούς. Στην αρχή ισχυριζόταν μόνο ότι ήταν προφήτης, και στις λευκές αρχές δεν θα παραδεχόταν ποτέ κάτι περισσότερο. Αλλά στους οπαδούς του τελικά αποκάλυψε ότι ήταν «ο Υπεσχημένος», ένας αληθινός διάδοχος και αντικαταστάτης του Ιησού.

Ό,τι είχε κάνει ο Ιησούς στην εποχή του για τους Λευκούς και τη σωτηρία τους, το έκανε τώρα εκείνος για τους Ζουλού και τη σωτηρία τους. Ισχυριζόταν ότι ο Κύριος τον είχε καλέσει ενώ βρισκόταν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας του. Και προφήτευε ότι, εν καιρώ, θα στεκόταν στην πύλη της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, όπου θα απέκλειε τους Λευκούς και εκείνους τους Μαύρους που είχαν ακολουθήσει τις Εκκλησίες της Ιεραποστολής, και θα δεχόταν μόνο τους δικούς του οπαδούς.

Όλα αυτά θυμίζουν εντυπωσιακά τους μεσσίες της μεσαιωνικής Ευρώπης· και αξίζει να αναλογιστεί κανείς τις συνθήκες μέσα στις οποίες ο Shembe και παρόμοιοι Ζουλού μεσσίες άνθησαν. Ο Sundkler επισημαίνει ότι ένας τέτοιος μεσσίας μοιάζει αλλά και διαφέρει από έναν ηγεμόνα των Ζουλού στις ημέρες που αυτοί ήταν ακόμη ανεξάρτητο έθνος. Ο μεσσίας και ο ηγεμόνας θεωρούνταν και οι δύο θεϊκά όντα· αλλά ενώ ο ηγεμόνας ενσάρκωνε τη δύναμη των Ζουλού, ο μεσσίας «θα ισχυρίζεται πάντοτε ότι είναι ο εκπρόσωπος των καταφρονημένων».

Τυπικά, μεσσίες αυτού του είδους τείνουν να ανθούν όχι ανάμεσα στους φτωχούς και καταπιεσμένους ως τέτοιους, αλλά ανάμεσα στους φτωχούς και καταπιεσμένους των οποίων ο παραδοσιακός τρόπος ζωής έχει καταρρεύσει και οι οποίοι έχουν χάσει την πίστη τους στις παραδοσιακές τους αξίες.

Κατά τον Μεσαίωνα, ορισμένες περιοχές της δυτικής Ευρώπης γνώρισαν ακριβώς τέτοιες κρίσεις μαζικού αποπροσανατολισμού. Αυτό συνέβη ιδιαίτερα από τα τέλη του 11ου αιώνα και εξής. Από εκείνη την εποχή και μετά μπορεί κανείς να διακρίνει αρκετά καθαρά, μέσα στο μεγάλο ρεύμα της θρησκευτικής διαφωνίας, ένα ρεύμα που μπορεί δικαίως να ονομαστεί θρησκευτική διαφωνία των φτωχών. Από εκείνη την εποχή και μετά μπορεί κανείς να μιλά χωρίς επιφυλάξεις για μεσσίες των φτωχών και για μεσσιανικά κινήματα των φτωχών.

Με τέτοιες μορφές και τέτοια κινήματα θα ασχοληθεί το μεγαλύτερο μέρος αυτού του βιβλίου. Αλλά πρώτα είναι αναγκαίο να εξετάσουμε σύντομα ποιοι ήταν αυτοί οι φτωχοί — τι τους διέκρινε από τους φτωχούς των προηγούμενων αιώνων, σε ποιες νέες πιέσεις αντιδρούσαν και ποιες νέες ανάγκες προσπαθούσαν να εκφράσουν.


3. Ο μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών
Η επίδραση της ταχείας κοινωνικής αλλαγής

Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΕΚΠΛΗΚΤΙΚΑ, ΑΡΝΟΥΜΕΝΗ ΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΥΠΕΡ ΤΗΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗΣ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ, ΚΥΛΗΣΕ ΠΡΟΣ ΑΥΤΕΣ ΤΙΣ ΜΟΡΦΕΣ ΜΕΣΣΙΑΝΙΣΜΟΥ, ΩΘΟΥΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟ ΡΟΜΑΝΤΙΣΜΟ ΤΟΥ ΣΕΛΛΙΝΓΚ ΚΑΙ ΤΟΥ ΜΠΑΙΜΕ, ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΕΝΕΡΓΟΠΟΙΗΣΑΝ ΤΟΥΣ ΡΩΣΟΥΣ ΤΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ  ΜΕ ΤΗΝ ΣΕΙΡΑ ΤΟΥΣ ΕΠΙΝΟΗΣΑΝ ΤΗΝ ΜΑΓΕΙΑ ΤΗΣ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑΣ. ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΙΣ ΤΑΞΕΙΣ ΤΟΥΣ, ΑΠΙΣΤΕΥΤΑ, ΥΠΑΡΧΕΙ ΜΕΣΣΙΑΝΙΣΜΟΣ ΠΟΥ ΦΤΑΝΕΙ ΝΑ ΔΙΑΤΑΖΕΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΙ ΝΑ ΕΚΦΡΑΖΕΙ ΣΚΕΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ. ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟΣ ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΟΣ ΟΜΩΣ. ΠΑΜΕ ΓΙΑ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΘΑΡΡΟΣ.

Δευτέρα 29 Ιουνίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 5 Το «Ελεύθερο Πνεύμα» EΝΑΣ ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ Woke κουλτούρας.

Συνέχεια από Tετάρτη 24. Ιουνίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 5

Επαναστάτες χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα

Του NORMAN COHN
, Εκδόσεις PIMLICO

2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας

Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής


Μερικοί πρώιμοι μεσσίες

Η επίδραση του Aldebert (Αλδεβέρτου) ήταν ασφαλώς μεγάλη. Οι άνθρωποι εγκατέλειπαν τους ιερείς και τους επισκόπους τους και συνέρρεαν κατά πλήθη για να τον ακούσουν. Πάνω στους άμεσους ακολούθους του, στους οποίους περιλαμβάνονταν πολλές γυναίκες, η εξουσία του ήταν απόλυτη. Ήταν πεπεισμένοι ότι γνώριζε όλες τις αμαρτίες τους, χωρίς να του τις εξομολογούνται· και φύλαγαν ως θαυματουργά φυλαχτά τα κομμένα νύχια και τις τρίχες που μοίραζε ανάμεσά τους.

Η επιρροή του εξαπλώθηκε τόσο μακριά, ώστε ο Βονιφάτιος τον θεώρησε σοβαρή απειλή για την Εκκλησία και ζήτησε ακόμη και τη βοήθεια του Πάπα για να «οδηγήσει τους Φράγκους και τους Γαλάτες πίσω στον ορθό δρόμο», από τον οποίο ο Aldebert τους είχε κάνει να παρεκκλίνουν. Στην πραγματικότητα, μια ολόκληρη σειρά συνόδων ασχολήθηκε με τις δραστηριότητές του. Το 744 ο Βονιφάτιος συγκάλεσε σύνοδο στη Soissons, με την έγκριση του Πάπα Ζαχαρία και την ενεργό υποστήριξη των Φράγκων βασιλέων Πεπίνου και Καρλομάνου· αποφασίστηκε να καθαιρεθεί ο Aldebert, να τεθεί υπό κράτηση και να καούν οι σταυροί που είχε στήσει.

Αλλά ο Aldebert δραπέτευσε και συνέχισε να κηρύττει· έτσι, τον επόμενο χρόνο, συγκλήθηκε άλλη σύνοδος, υπό την προεδρία του Βονιφατίου και του βασιλιά Καρλομάνου· αυτή τη φορά ο Aldebert κηρύχθηκε όχι μόνο καθαιρεμένος από την ιεροσύνη, αλλά και αφορισμένος. Παρ’ όλα αυτά, κατάφερε να συνεχίσει να κηρύττει, και μάλιστα με τέτοιο αποτέλεσμα, ώστε λίγους μήνες αργότερα συγκλήθηκε ακόμη μία σύνοδος, αυτή τη φορά στη Ρώμη, αποτελούμενη από είκοσι τέσσερις επισκόπους και υπό την προεδρία του ίδιου του Πάπα Ζαχαρία.

Η ρωμαϊκή σύνοδος είχε ενώπιόν της όχι μόνο μια πλήρη αναφορά του Βονιφατίου, αλλά και μια βιογραφία του Aldebert, την οποία ο ίδιος εκείνος μεσσίας είχε εγκρίνει επίσημα, καθώς και μια προσευχή που είχε συνθέσει ο ίδιος. Αυτά τα έγγραφα έπεισαν τη σύνοδο ότι ο άνθρωπος ήταν παράφρων. Ως αποτέλεσμα, του φέρθηκαν επιεικώς· του δόθηκε δηλαδή η ευκαιρία να ανακαλέσει και έτσι να αποφύγει τον αφορισμό. Ο Βονιφάτιος ήθελε να αφοριστεί και να φυλακιστεί αμέσως· και είχε ασφαλώς δίκιο όταν πίστευε ότι, όσο ο Aldebert παρέμενε ελεύθερος, θα συνέχιζε να κηρύττει την ιδιόρρυθμη διδασκαλία του και να κερδίζει οπαδούς. Το 746 μια πρεσβεία του βασιλιά Πεπίνου προς τον Πάπα Ζαχαρία ανέφερε ότι ο εκκεντρικός κήρυκας ήταν ακόμη ενεργός. Ωστόσο, φαίνεται ότι πέθανε λίγο αργότερα.

Τέσσερις αιώνες αργότερα, σε μια εποχή κατά την οποία οι περιπλανώμενοι κήρυκες της αποστολικής ζωής γίνονταν σοβαρή απειλή για τη θεσμοποιημένη Εκκλησία, ένας «Χριστός» δρούσε στη Βρετάνη. Την πληρέστερη αφήγηση που διαθέτουμε για αυτόν τον άνθρωπο μας τη δίνει ο William of Newburgh (Γουλιέλμος του Νόυμπουργκ), ο οποίος έγραψε μισό αιώνα αργότερα. Κανονικά, θα έτεινε κανείς να αντιμετωπίσει με επιφύλαξη μια τόσο όψιμη πηγή· αλλά ο William είναι ένας από τους πιο αξιόπιστους μεσαιωνικούς χρονικογράφους, και επειδή στην προκειμένη περίπτωση οι περισσότερες πληροφορίες του επαναλαμβάνουν πιστά πηγές σύγχρονες με τα γεγονότα, φαίνεται πιθανό ότι οι υπόλοιπες λεπτομέρειες προέρχονται από κάποια άλλη πρώιμη πηγή, σήμερα χαμένη.

Ο William of Newburgh αποκαλεί τον Βρετόνο «Χριστό» Eudo de Stella, και οι περισσότεροι σύγχρονοι ιστορικοί υιοθέτησαν αυτό το όνομα ή το γαλλικό του ισοδύναμο, Eudes de l’Etoile. Τα σωζόμενα σύγχρονα χρονικά, ωστόσο, αναφέρονται στον άνθρωπο αυτόν ως —μεταξύ άλλων— Eys, Eon, Eun και Eons, και δεν γνωρίζουν τίποτε για το «de Stella». Παρόμοια αβεβαιότητα υπάρχει και ως προς την κοινωνική του θέση. Ο William of Newburgh είναι ο μόνος που λέει ότι ήταν ευγενούς καταγωγής· υπάρχει όμως γενική συμφωνία ότι καταγόταν από το Loudéac της Βρετάνης και ότι δεν ήταν μοναχός ούτε χειροτονημένος ιερέας, αλλά λαϊκός που είχε μάθει λίγα λατινικά.

Παρ’ όλα αυτά, ανέλαβε ιερατικά προνόμια. Γύρω στο 1145 άρχισε να κηρύττει στην ύπαιθρο· μπορεί κανείς να υποθέσει ότι, όπως και άλλοι περιπλανώμενοι κήρυκες, εξύψωνε τον αποστολικό τρόπο ζωής. Τελούσε επίσης κάποιο είδος λειτουργίας προς όφελος των ακολούθων του. Ήταν ασφαλώς άνθρωπος με μαγνητική προσωπικότητα· όσοι είχαν σχέσεις μαζί του πιάνονταν, μας λέγεται, «σαν μύγες στον ιστό της αράχνης».

Στο τέλος οργάνωσε τους ακολούθους του σε μια νέα εκκλησία, με αρχιεπισκόπους και επισκόπους, τους οποίους αποκαλούσε με ονόματα όπως Σοφία, Γνώση, Κρίση, καθώς και με τα ονόματα των αρχικών αποστόλων. Όσο για τον ίδιο, ήταν πεπεισμένος ότι το όνομά του δηλωνόταν στη φράση στο τέλος των προσευχών: per eundem Dominum nostrum Jesum Christum δεν σήμαινε στην πραγματικότητα «διά του αυτού Ιησού Χριστού του Κυρίου μας», αλλά «διά του Eun, Ιησού Χριστού του Κυρίου μας». Έτσι δεν δίσταζε να αποκαλεί τον εαυτό του Υιό του Θεού.

Ο Eon ακολουθούνταν από μεγάλα πλήθη του άξεστου λαού· και ορισμένοι από αυτούς τους ανθρώπους πρέπει ασφαλώς να είχαν ωθηθεί από καθαρή απελπισία. Ένας από τους αρχικούς χρονικογράφους των περιπετειών του Eon σχολιάζει ότι εκείνη την εποχή μαινόταν τέτοιος λιμός, ώστε οι φιλάνθρωποι δεν μπορούσαν να στηρίξουν τις λιμοκτονούσες μάζες των φτωχών, ενώ ακόμη και όσοι συνήθως απολάμβαναν αφθονία αγαθών είχαν καταντήσει να ζητιανεύουν τροφή.

Είναι γνωστό ότι ο χειμώνας του 1144 ήταν τρομερός και ακολουθήθηκε από δύο χρόνια φρικτής έλλειψης τροφίμων. Πλήθη φτωχών ανθρώπων εγκατέλειψαν γαίες που δεν μπορούσαν πια να τους συντηρήσουν και μετανάστευσαν, ακόμη και πέρα από τη θάλασσα. Η Βρετάνη είχε καταστραφεί τόσο ολοκληρωτικά από τους Νορμανδούς περίπου δύο αιώνες νωρίτερα, ώστε τον 12ο αιώνα έμοιαζε ακόμη με αποικιακή περιοχή, αραιοκατοικημένη από ελεύθερους χωρικούς, και μεγάλο μέρος της καλυπτόταν από πυκνά δάση. Σε αυτά τα δάση είχε τη βάση του ο Eon.

Όταν κάποιος αποφάσιζε να γίνει περιπλανώμενος κήρυκας, είτε ορθόδοξος είτε αποκλίνων, συχνά άρχιζε πηγαίνοντας σε ένα δάσος και ζώντας για κάποιο διάστημα ως ερημίτης. Κατά τη διάρκεια αυτής της ασκητικής εκπαίδευσης αποκτούσε την πνευματική δύναμη για την αποστολή του· μπορούσε επίσης να αποκτήσει φήμη αγίου ανθρώπου και να προσελκύσει τους πρώτους του οπαδούς. Έτσι επρόκειτο να αρχίσει τη σταδιοδρομία του ο ψευδο-Baldwin το 1224· και ο Eon ενδέχεται κάλλιστα να ακολούθησε την ίδια πορεία.

Το βέβαιο είναι ότι, μόλις οργανώθηκε η ομάδα των ακολούθων του, τρομοκρατούσε τους κατοίκους των δασών της Βρετάνης. Ήταν μια ανήσυχη και βίαιη ορδή, που ευχαριστιόταν να λεηλατεί και να καταστρέφει εκκλησίες, μοναστήρια και κελλιά ερημιτών· όπου περνούσε, πολλοί χάνονταν από το σπαθί και ακόμη περισσότεροι πέθαιναν από την πείνα. Τόσα προκύπτουν από τα σύγχρονα χρονικά. Ο William of Newburgh προσθέτει ότι οι ίδιοι οι οπαδοί του Eon ζούσαν μέσα στην πολυτέλεια, ντυμένοι μεγαλόπρεπα, χωρίς να κάνουν ποτέ χειρωνακτική εργασία, πάντοτε σε κατάσταση «τέλειας χαράς»· πίστευαν μάλιστα ότι δαίμονες τους προμήθευαν λαμπρά συμπόσια και ότι όποιος έπαιρνε μέρος σε αυτά έχανε τη νόησή του και γινόταν για πάντα μέλος της κοινότητας. Από όλα αυτά μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι, όπως παρόμοιες ορδές σε μεταγενέστερους αιώνες, η ομάδα των ακολούθων του Eon ζούσε σε μεγάλο βαθμό από τη λεηλασία.

Η επιρροή του Eon εκτεινόταν πολύ πέρα από τους άμεσους οπαδούς του. Στην πραγματικότητα, έγινε τόσο μεγάλη απειλή, ώστε τελικά ο Αρχιεπίσκοπος της Rouen έστειλε εναντίον του ένοπλη ομάδα. Το 1148 συνελήφθη — και σημειώθηκε ότι η σύλληψη σηματοδοτήθηκε από εκείνο το γνώριμο προμήνυμα μεγάλων γεγονότων, την αιφνίδια εμφάνιση ενός κομήτη.

Όταν οδηγήθηκε ενώπιον μιας συνόδου που συγκλήθηκε στον καθεδρικό ναό της Reims (Ρεμς) από τον Πάπα Ευγένιο, είχε να κάνει μια νέα παρατήρηση σχετικά με το όνομά του: η φράση Per eum qui venturus est judicare vivos et mortuos et seculum per ignem (
«Δια μέσου Εκείνου ο οποίος πρόκειται να έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς και τον κόσμο διά πυρός») αναφερόταν επίσης σε αυτόν, ο οποίος ήταν πράγματι εκείνος που επρόκειτο να έλθει για να κρίνει ζώντες και νεκρούς, και τον κόσμο διά πυρός. Σύμφωνα με τον William of Newburgh, ο Eon εξήγησε επίσης ότι ένα διχαλωτό ραβδί που κρατούσε ρύθμιζε τη διακυβέρνηση του σύμπαντος: όταν η διχάλα έδειχνε προς τα επάνω, τα δύο τρίτα του κόσμου ανήκαν στον Θεό και το ένα τρίτο στον ίδιο· όταν έδειχνε προς τα κάτω, οι αναλογίες αντιστρέφονταν.

Η σύνοδος παρέδωσε τον Eon στη φύλαξη του Αρχιεπισκόπου της Rouen. Φυλακισμένος σε έναν πύργο στη Rouen και τρεφόμενος με νερό και ελάχιστα άλλα, ο δύστυχος άνθρωπος πέθανε σύντομα.

Ο William of Newburgh αφηγείται επίσης την τύχη των κυριότερων μαθητών του. Συνελήφθησαν μαζί με τον δάσκαλό τους, αρνήθηκαν σταθερά να τον αποκηρύξουν και έφεραν με υπερηφάνεια τους τίτλους που τους είχε δώσει. Καταδικάστηκαν λοιπόν να καούν ως αμετανόητοι αιρετικοί. Έμειναν αμετακίνητοι μέχρι το τέλος. Ένας από αυτούς απείλησε με καταστροφή τους εκτελεστές τους και, καθώς τον οδηγούσαν στην πυρά, φώναζε συνεχώς: «Γη, σχίσου, άνοιξε στα δυο!» «Διότι τέτοια», σχολιάζει ο William, «είναι η δύναμη της πλάνης, όταν κάποτε κυριεύσει την καρδιά».

Κανένας σύγχρονος ιστορικός, φαίνεται, δεν αρνήθηκε ποτέ ότι ο ανώνυμος «Χριστός» του 6ου αιώνα, ή ο Aldebert του 8ου αιώνα, ή ο Eon του 11ου αιώνα, συμπεριφέρθηκαν πράγματι όπως έλεγαν οι σύγχρονοί τους ότι συμπεριφέρθηκαν. Η εικόνα είναι σε κάθε περίπτωση περίπου η ίδια. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι άρχισαν ως ανεξάρτητοι κήρυκες αφιερωμένοι στον αποστολικό τρόπο ζωής, αλλά κατέληξαν να προχωρήσουν πολύ παραπέρα. Και οι τρεις ανέπτυξαν μεσσιανικές αξιώσεις, ισχυριζόμενοι ότι οι ίδιοι ήταν ζώντες άγιοι, ίσοι με τους αρχικούς Αποστόλους ή ακόμη και με τον Χριστό. Και οι τρεις βρήκαν μεγάλο πλήθος οπαδών, τους οποίους οργάνωσαν σε «εκκλησίες» αφιερωμένες στη λατρεία των ιδίων. Σε δύο από τις τρεις περιπτώσεις, ορισμένοι από τους οπαδούς οργανώθηκαν επίσης σε ένοπλες ομάδες, με σκοπό όχι μόνο να προστατεύουν τον νέο μεσσία, αλλά και να διαδίδουν τη λατρεία του με τη βία.

Όλα αυτά έχουν γίνει δεκτά από τους ιστορικούς ως ουσιαστικά ακριβή. Αλλά στην περίπτωση μιας άλλης, πολύ παρόμοιας μορφής, του Tanchelm (Τανχέλμου) της Αμβέρσας, υπάρχει λιγότερη γενική συμφωνία.

Υπάρχουν ορισμένες βάσεις για να πιστέψει κανείς ότι ο Tanchelm υπήρξε κάποτε μοναχός. Σε κάθε περίπτωση, είχε ασφαλώς αποκτήσει γραμματική μόρφωση τέτοια που κανονικά αποτελούσε μονοπώλιο των κληρικών, και ήταν επίσης γνωστός για την ευγλωττία του. Κάποια στιγμή γύρω στο 1110 θεώρησε αναγκαίο να φύγει από τη διοίκηση της Ουτρέχτης προς την κομητεία της Φλάνδρας. Εκεί κέρδισε την εύνοια του κόμη, Robert Β΄, ο οποίος τον έστειλε σε μια σημαντική διπλωματική αποστολή στην Αγία Έδρα.

Ο κόμης ενδιαφερόταν να αποδυναμώσει την εξουσία του Γερμανού αυτοκράτορα στις Κάτω Χώρες· και το έργο που ανέθεσε στον Tanchelm ήταν να πείσει τον Πάπα να διαιρέσει τη διοίκηση της Ουτρέχτης, η οποία ήταν σύμμαχος του αυτοκράτορα, και να προσαρτήσει ένα μέρος της σε μια διοίκηση υπό τον έλεγχο του κόμη. Συνοδευόμενος από έναν ιερέα που ονομαζόταν Everwacher, ο Tanchelm ταξίδεψε στη Ρώμη· αλλά ο Αρχιεπίσκοπος της Κολωνίας έπεισε τον Πάπα Πασχάλη Β΄ να απορρίψει το σχέδιο. Έτσι, η απόπειρα του Tanchelm στη διπλωματία απέτυχε· επιπλέον, το 1111 πέθανε ο προστάτης του, ο κόμης Robert. Ήταν σημείο καμπής, και ο Tanchelm ξεκίνησε γρήγορα προς μια νέα κατεύθυνση.

Από το 1112 και εξής δραστηριοποιήθηκε ως περιπλανώμενος κήρυκας, όχι πια στη Φλάνδρα, αλλά στα νησιά της Ζηλανδίας, στη Βραβάντη, στην πριγκιπική επισκοπή της Ουτρέχτης και, πάνω απ’ όλα, στην Αμβέρσα, η οποία έγινε το αρχηγείο του. Το τι συνέβη τότε αποτελεί αντικείμενο διαμάχης, εξαιτίας της φύσης των κύριων πηγών. Αυτές αποτελούνται από μια επιστολή του κεφαλαίου της Ουτρέχτης προς τον Αρχιεπίσκοπο της Κολωνίας, πιθανώς γραμμένη ανάμεσα στο 1112 και το 1114, με την οποία ζητούσαν από τον Αρχιεπίσκοπο, ο οποίος είχε ήδη συλλάβει τον Tanchelm και τον Everwacher, να τους κρατήσει στη φυλακή· και από έναν βίο του ορθόδοξου αντιπάλου του Tanchelm, του Αγίου Norbert της Xanten (Αγίου Νορβέρτου του Ξάντεν).

Αλλά αν οι συντάκτες αυτών των εγγράφων είχαν όλοι συμφέρον να δυσφημήσουν τον Tanchelm, δεν συνεπάγεται ότι όλα όσα αφηγούνται είναι αναγκαστικά αναληθή· και πράγματι πολλά από αυτά είναι πολύ οικεία και, αντιστοίχως, πειστικά. Ιδίως το επισκοπικό συμβούλιο της Ουτρέχτης αξίζει να ληφθεί σοβαρά υπόψη· διότι περιέγραφε γεγονότα που υποτίθεται ότι συνέβαιναν εκείνη ακριβώς τη στιγμή, και μάλιστα προς ενημέρωση ενός γειτονικού ιεράρχη, ο οποίος ασφαλώς θα μπορούσε να ελέγξει τις πληροφορίες.

Σύμφωνα με το κεφάλαιο, ο Tanchelm άρχισε το κήρυγμά του σε ανοιχτά χωράφια, ντυμένος ως μοναχός· μας λέγεται ότι η ευγλωττία του ήταν εξαιρετική και ότι πλήθη τον άκουγαν σαν να ήταν άγγελος Κυρίου. Έδινε την εντύπωση αγίου ανθρώπου — το 
συμβούλιο της Ουτρέχτης παραπονιόταν ότι, όπως ο κύριός του ο Διάβολος, είχε όλη την όψη αγγέλου φωτός. Όπως τόσοι άλλοι περιπλανώμενοι κήρυκες, άρχισε καταδικάζοντας ανάξιους κληρικούς —όπως τον ιερέα της Αμβέρσας, τον μοναδικό στην πόλη εκείνη την εποχή, ο οποίος ζούσε φανερά σε παλλακεία— και κατόπιν διεύρυνε την επίθεσή του ώστε να περιλάβει την Εκκλησία ως σύνολο.

Δίδασκε όχι απλώς ότι τα μυστήρια ήταν άκυρα αν τελούνταν από ανάξια χέρια, αλλά και ότι, όπως είχαν τα πράγματα, οι ιερές τάξεις είχαν χάσει κάθε νόημα, τα μυστήρια δεν ήταν καλύτερα από μολύνσεις, και οι εκκλησίες δεν ήταν καλύτερες από οίκους ανοχής. Αυτή η προπαγάνδα αποδείχθηκε τόσο αποτελεσματική, ώστε οι άνθρωποι σύντομα έπαψαν να μετέχουν στην Ευχαριστία και να πηγαίνουν στην εκκλησία. Και γενικά, όπως παρατηρούσε με λύπη το 
συμβούλιο, τα πράγματα έφτασαν σε τέτοιο σημείο, ώστε όσο περισσότερο περιφρονούσε κανείς την Εκκλησία, τόσο αγιότερος θεωρούνταν.

Ταυτόχρονα, ο Tanchelm εκμεταλλεύθηκε ένα πολύ υλικό παράπονο· όπως διαμαρτυρόταν το 
συμβούλιο, «έπεισε εύκολα τον λαό να παρακρατεί τη δεκάτη από τους λειτουργούς της Εκκλησίας, διότι αυτό ήθελαν να κάνουν». Η δεκάτη ήταν πράγματι μισητή στους μεσαιωνικούς χωρικούς, οι οποίοι αγανακτούσαν πικρά επειδή έπρεπε να παραδίδουν το ένα δέκατο από όλη την παραγωγή τους, από το σιτάρι μέχρι τα βότανα των κήπων τους και το πούπουλο των χηνών τους. Και η αγανάκτηση ήταν ακόμη μεγαλύτερη όταν ο ιερέας που λάμβανε τη δεκάτη δεν έχαιρε σεβασμού.

Συνεχίζεται

Τετάρτη 24 Ιουνίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 4 Το «Ελεύθερο Πνεύμα» EΝΑΣ ΠΡΟΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ Woke κουλτούρας.

Συνέχεια από Τετάρτη 17. Ιουνίου 2026

ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 4

Επαναστάτες χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα

Του NORMAN COHN,

 Εκδόσεις PIMLICO

2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας

Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής

Η παράδοση της αποκαλυπτικής προφητείας ήταν μόνο μία από τις πολλές προϋποθέσεις των κινημάτων με τα οποία ασχολείται αυτό το βιβλίο. Μια άλλη ήταν η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας, η οποία επέμεινε σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα. Όχι ότι αυτά τα κινήματα ήταν τυπικές εκφράσεις θρησκευτικής διαφωνίας· αντιθέτως, από πολλές απόψεις —στην ατμόσφαιρα, στους σκοπούς, στη συμπεριφορά και, όπως θα δούμε, στην κοινωνική τους σύνθεση— ήταν εντελώς άτυπα. Ωστόσο, αυτές οι ιδιαίτερες αναταραχές μπορούν να κατανοηθούν πλήρως μόνο μέσα στο πλαίσιο μιας ευρείας θρησκευτικής δυσαρέσκειας.

Βεβαίως, η Εκκλησία έπαιξε τεράστιο ρόλο στη δημιουργία και στη διατήρηση του μεσαιωνικού πολιτισμού· η επιρροή της διαπερνούσε τις σκέψεις και τα αισθήματα ανδρών και γυναικών κάθε είδους και κάθε κοινωνικής κατάστασης — και όμως δυσκολευόταν πάντοτε να ικανοποιήσει πλήρως τις θρησκευτικές προσδοκίες που η ίδια καλλιεργούσε. Είχε τη θρησκευτική της ελίτ, τους μοναχούς και τις μοναχές, των οποίων η ζωή —τουλάχιστον θεωρητικά, και συχνά και στην πράξη— ήταν ολοκληρωτικά αφιερωμένη στην υπηρεσία του Θεού. Οι μοναχοί και οι μοναχές υπηρετούσαν την κοινωνία ως σύνολο με τις προσευχές τους, και συχνά φρόντιζαν επίσης τους ασθενείς και τους αναγκεμένους· αλλά γενικά δεν ήταν δικό τους έργο να υπηρετούν τις πνευματικές ανάγκες των λαϊκών.

Αυτή ήταν η ευθύνη του κοσμικού κλήρου, και ήταν μια ευθύνη την οποία συχνά δεν ήταν καλά εξοπλισμένος να φέρει εις πέρας. Αν οι μοναχοί και οι μοναχές έτειναν να είναι υπερβολικά απομακρυσμένοι από τον κόσμο, ο κοσμικός κλήρος, από τους επισκόπους έως τους εφημερίους, έτεινε να είναι υπερβολικά αναμεμειγμένος σε αυτόν. Πλούτος και πολιτικές φιλοδοξίες στους ανώτερους κληρικούς, παλλακεία ή σεξουαλική χαλαρότητα στους κατώτερους κληρικούς — αυτά ήταν τα πράγματα για τα οποία παραπονούνταν οι λαϊκοί. Υπήρχε επίσης μεγάλη πείνα για ευαγγελισμό· οι άνθρωποι λαχταρούσαν να ακούσουν το Ευαγγέλιο να κηρύσσεται απλά και άμεσα, ώστε να μπορούν να συσχετίσουν όσα άκουγαν με τη δική τους εμπειρία.

Τα μέτρα με τα οποία κρινόταν η Εκκλησία ήταν εκείνα που η ίδια η Εκκλησία είχε θέσει ενώπιον των λαών της Ευρώπης ως ιδεώδες· διότι ήταν τα μέτρα του πρωταρχικού Χριστιανισμού, όπως παρουσιάζεται στα Ευαγγέλια και στις Πράξεις των Αποστόλων. Σε κάποιο βαθμό αυτά τα μέτρα είχαν ενσωματωθεί στον μοναστικό τρόπο ζωής, ο οποίος είχε ως πρότυπο τον τρόπο ζωής των Αποστόλων. «Διότι τότε», λέει ο Κανόνας του Αγίου Βενεδίκτου, «είναι αληθινά μοναχοί, όταν ζουν από τον κόπο των χεριών τους, όπως οι πατέρες μας και οι απόστολοι». Και όταν, τον δέκατο και τον ενδέκατο αιώνα, τα μοναστήρια του Cluny και του Hirsau εγκαινίασαν το μεγάλο τους μεταρρυθμιστικό κίνημα, ο σκοπός ήταν να φέρουν τη μοναστική ζωή πιο κοντά στη ζωή της πρώτης χριστιανικής κοινότητας, όπως περιγράφεται στις Πράξεις: «Και όλοι όσοι πίστευαν ήταν μαζί και είχαν τα πάντα κοινά … ούτε έλεγε κανείς τους ότι κάτι από όσα είχε ήταν δικό του …»

Αλλά όλα αυτά, κλεισμένα μέσα στους μοναστηριακούς τοίχους, είχαν μόνο περιορισμένο ενδιαφέρον για τους λαϊκούς. Υπήρχαν πάντοτε ορισμένοι λαϊκοί που σημείωναν, με πικρία, το χάσμα που χώριζε τη φτώχεια και την απλότητα των πρώτων χριστιανών από την πλούσια, ιεραρχικά οργανωμένη Εκκλησία της δικής τους εποχής. Αυτοί οι άνθρωποι ήθελαν να βλέπουν, ανάμεσά τους, άνδρες στην αγιότητα των οποίων θα μπορούσαν να εμπιστευθούν, να ζουν και να κηρύττουν όπως οι αρχικοί Απόστολοι.

Υπήρχαν άνθρωποι πρόθυμοι να εκπληρώσουν αυτόν τον ρόλο, ακόμη κι αν αυτό σήμαινε ότι θα έρχονταν σε αντίθεση με την Εκκλησία. Στα μάτια της Εκκλησίας, μόνο οι κανονικά χειροτονημένοι λειτουργοί της είχαν δικαίωμα να κηρύττουν· οι λαϊκοί που τολμούσαν να το κάνουν έπεφταν υπό την απαγόρευση της Εκκλησίας. Και όμως φαίνεται πως σχεδόν δεν υπήρξε εποχή στη μεσαιωνική Ευρώπη κατά την οποία να μην υπήρχαν λαϊκοί κήρυκες που περιπλανιούνταν στη χώρα, μιμούμενοι τους Αποστόλους. Τέτοιοι άνθρωποι ήταν ήδη γνωστοί στη Γαλατία του έκτου αιώνα· και συνέχισαν να εμφανίζονται κατά καιρούς ώσπου, από περίπου το 1100 και έπειτα, έγιναν ξαφνικά και πολυπληθέστεροι και σημαντικότεροι.

Η αλλαγή μπορεί να θεωρηθεί ως παραπροϊόν μιας από εκείνες τις μεγάλες προσπάθειες μεταρρύθμισης της Εκκλησίας εκ των έσω, οι οποίες σημαδεύουν την ιστορία του μεσαιωνικού Χριστιανισμού· και σε αυτή την περίπτωση η δυναμική πίσω από τη μεταρρύθμιση προερχόταν από την ίδια την παποσύνη. Κατά τον Μεσαίωνα η Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένων των μοναστηριών, είχε πέσει σε εξάρτηση από κοσμικούς μονάρχες και ευγενείς, οι οποίοι ήλεγχαν τους εκκλησιαστικούς διορισμούς σε όλα τα επίπεδα. Αλλά κατά τον ενδέκατο αιώνα μια διαδοχή δυναμικών παπών επιχείρησε να εδραιώσει την αυτονομία της Εκκλησίας· και αυτό συνεπαγόταν μια νέα έμφαση στο ιδιαίτερο καθεστώς και στην αξιοπρέπεια του κλήρου, ως πνευματικής ελίτ που στεκόταν σαφώς χωριστά από τους λαϊκούς και πάνω από αυτούς.

Ο φοβερός Γρηγόριος Ζ ιδιαιτέρως,΄ κατέβαλε έντονες προσπάθειες να καταστείλει τη σιμωνία, δηλαδή την αγορά εκκλησιαστικών αξιωμάτων, και να επιβάλει την αγαμία των κληρικών —σε μια εποχή κατά την οποία πολλοί ιερείς ήταν παντρεμένοι ή ζούσαν σε παλλακεία.

Στις προσπάθειές τους να εφαρμόσουν αυτή την παπική πολιτική, οι προπαγανδιστές της μεταρρύθμισης δεν δίστασαν να οξύνουν τα αισθήματα των λαϊκών εναντίον των απείθαρχων κληρικών. Μερικοί έφτασαν μάλιστα στο σημείο να αποκαλούν τους σιμωνιακούς επισκόπους υπηρέτες του Σατανά και να υπονοούν ότι οι χειροτονίες που γίνονταν από τέτοιους επισκόπους ήταν άκυρες. Οι επισκοπικές σύνοδοι απαγόρευαν επανειλημμένα στους έγγαμους ιερείς ή σε όσους ζούσαν σε παλλακεία να τελούν τη λειτουργία· το ίδιο έκανε και ο ίδιος ο Γρηγόριος Ζ΄. Οι ορθόδοξοι μεταρρυθμιστές, βεβαίως, δεν υποστήριζαν ότι τα μυστήρια που τελούνταν από ανάξιους ιερείς ήταν άκυρα· αλλά δεν είναι παράξενο που τέτοιες ιδέες άρχισαν να κυκλοφορούν ανάμεσα στους λαϊκούς.

Το ίδιο το μεγάλο μεταρρυθμιστικό κίνημα είχε εντείνει τον θρησκευτικό ζήλο των λαϊκών, ανδρών και γυναικών· η λαχτάρα για αγίους ανθρώπους αποστολικής ζωής ήταν ισχυρότερη από ποτέ. Προς το τέλος του ενδέκατου αιώνα, οι νεοαφυπνισμένες θρησκευτικές ενέργειες άρχισαν να ξεφεύγουν από τον εκκλησιαστικό έλεγχο και να στρέφονται εναντίον της Εκκλησίας. Τώρα ήταν ευρέως διαδεδομένη η αντίληψη ότι το κριτήριο για έναν αληθινό ιερέα δεν βρισκόταν στο γεγονός της χειροτονίας, αλλά στην πιστότητά του στον αποστολικό τρόπο ζωής. Από εδώ και πέρα, οι ανεπίσημοι περιπλανώμενοι κήρυκες μπορούσαν να περιμένουν ένα ακροατήριο όπως ποτέ πριν.


Αξίζει να ρίξουμε μια ματιά σε έναν τυπικό ανεξάρτητο κήρυκα που άνθησε στη Γαλλία στις αρχές του δωδέκατου αιώνα. Ήταν ένας πρώην μοναχός ονόματι Henry, ο οποίος είχε εγκαταλείψει το μοναστήρι του και είχε πάρει τους δρόμους. Την Τετάρτη των Τεφρών του 1116 έφτασε στο Le Mans, και μάλιστα με κάποια επισημότητα: προπορεύονταν δύο μαθητές του, όπως είχε συμβεί με τον Χριστό κατά την τελευταία του προσέγγιση στην Ιερουσαλήμ· και αυτοί οι μαθητές έφεραν έναν σταυρό, σαν να ήταν ο δάσκαλός τους επίσκοπος.

Ο πραγματικός επίσκοπος, Hildebert του Lavardin, τα πήρε όλα αυτά με καλή διάθεση· έδωσε μάλιστα στον Henry την άδεια να κηρύξει κηρύγματα της Σαρακοστής στην πόλη, και έπειτα, απερίσκεπτα, ξεκίνησε το μακρύ ταξίδι προς τη Ρώμη. Μόλις ο επίσκοπος γύρισε την πλάτη του, ο Henry —ένας γενειοφόρος νέος, ντυμένος μόνο με τρίχινο ένδυμα και προικισμένος με δυνατή φωνή— άρχισε να κηρύττει εναντίον του τοπικού κλήρου.

Βρήκε πρόθυμους ακροατές. Ο λαός του Le Mans ήταν πολύ έτοιμος να στραφεί εναντίον των κληρικών του, διότι αυτοί ήταν ένα σύνολο φιλάργυρο και έκλυτου βίου. Επιπλέον, οι επίσκοποι του Le Mans είχαν από καιρό ενεργό ανάμειξη στην τοπική πολιτική, και μάλιστα σε μια αντιδημοφιλή υπόθεση: είχαν προσφέρει την υποστήριξή τους στους κόμητες, από την επικυριαρχία των οποίων οι αστοί αγωνίζονταν να ελευθερωθούν. Συνολικά, δεν προκαλεί έκπληξη το ότι, ύστερα από μια σύντομη σειρά κηρυγμάτων του Henry, ο λαός χτυπούσε ιερείς στους δρόμους και τους κυλούσε στη λάσπη.

Δεν χρειάζεται να πιστέψει κανείς τις κατηγορίες για σεξουαλική ασυδοσία και διαστροφή που οι κληρικοί χρονογράφοι διατύπωσαν εναντίον του Henry, διότι αυτές ήταν κοινοτοπίες που εξαπολύονταν τακτικά εναντίον των θρησκευτικών αντιφρονούντων. Αντιθέτως, ο Henry φαίνεται πως ήταν κήρυκας σεξουαλικής αυστηρότητας, ο οποίος έπειθε τις γυναίκες να ρίχνουν τα πλούσια φορέματα και τα στολίδια τους σε φωτιές ειδικά αναμμένες γι’ αυτόν τον σκοπό, και ο οποίος μεταρρύθμιζε τις πόρνες παντρεύοντάς τες με δικούς του οπαδούς.

Αλλά για τον αντικληρικαλικό του ζήλο δεν υπάρχει καμία αμφιβολία. Στα μεταγενέστερα χρόνια, όταν δραστηριοποιήθηκε στην Ιταλία και στην Προβηγκία, απέρριψε ολοκληρωτικά την αυθεντία της Εκκλησίας, αρνούμενος ότι οι χειροτονημένοι ιερείς είχαν την εξουσία να καθαγιάζουν τον άρτο, να δίνουν άφεση ή να προΐστανται σε γάμους. Το βάπτισμα, δίδασκε, έπρεπε να παρέχεται μόνο ως εξωτερικό σημείο της πίστης. Τα εκκλησιαστικά κτίρια και όλα τα εξαρτήματα της επίσημης θρησκείας ήταν άχρηστα· ένας άνθρωπος μπορούσε να προσευχηθεί οπουδήποτε εξίσου καλά όσο και μέσα σε μια εκκλησία. Η αληθινή Εκκλησία αποτελούνταν από εκείνους που ακολουθούσαν την αποστολική ζωή, μέσα στη φτώχεια και την απλότητα· η αγάπη προς τον πλησίον ήταν η ουσία της αληθινής θρησκείας. Και ο Henry θεωρούσε τον εαυτό του άμεσα εντεταλμένο από τον Θεό να κηρύξει αυτό το μήνυμα.

Ο Henry επρόκειτο να έχει πολλούς διαδόχους. Σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα η απαίτηση για θρησκευτική μεταρρύθμιση επέμεινε· και το ιδεώδες πίσω από αυτή την απαίτηση, αν και διέφερε στις λεπτομέρειες από καιρό σε καιρό και από τόπο σε τόπο, παρέμενε το ίδιο στα ουσιώδη του. Σε μια περίοδο περίπου τεσσάρων αιώνων, από τους Βαλδένσιους μέσω των Πνευματικών Φραγκισκανών έως τους Αναβαπτιστές, βρίσκει κανείς ανθρώπους να περιπλανιούνται στη χώρα, ζώντας μια ζωή φτώχειας και απλότητας κατά μίμηση των αποστόλων, και κηρύττοντας το Ευαγγέλιο σε έναν λαϊκό πληθυσμό διψασμένο για πνευματική καθοδήγηση.

Ομολογουμένως, αυτό το ιδεώδες δεν περιοριζόταν στους αντιφρονούντες ή, όπως ονομάζονταν, στους αιρετικούς. Ήδη στην εποχή του Henry υπήρχαν άλλοι μοναχοί, όπως ο Robert του Arbrissel και ο Άγιος Norbert της Xanten, που βγήκαν στον κόσμο ως περιπλανώμενοι κήρυκες με πλήρη άδεια του πάπα· και όταν, τον δέκατο τρίτο αιώνα, δημιουργήθηκαν τα τάγματα των Φραγκισκανών και των Δομινικανών, διαμορφώθηκαν απολύτως συνειδητά κατά το πρότυπο της αποστολικής ζωής. Πράγματι, χωρίς τις διάφορες προσπάθειες να πραγματοποιηθεί το ιδεώδες του πρωταρχικού Χριστιανισμού μέσα στο πλαίσιο της θεσμοποιημένης Εκκλησίας, το κίνημα της διαφωνίας θα ήταν ασφαλώς πολύ μεγαλύτερο απ’ ό,τι υπήρξε.

Και όμως, αυτές οι προσπάθειες δεν ήταν ποτέ πλήρως επιτυχείς. Ξανά και ξανά οι κηρύττοντες μοναχοί ή οι αδελφοί αποσύρονταν πίσω από τους μοναστηριακούς τους τοίχους, ή εγκατέλειπαν την αναζήτηση της αγιότητας χάριν της πολιτικής επιρροής. Ξανά και ξανά μεταρρυθμιστικά τάγματα, αρχικά αφιερωμένα στην αποστολική φτώχεια, κατέληγαν να αποκτούν μεγάλο πλούτο. Και κάθε φορά που συνέβαινε αυτό, ένα μέρος των λαϊκών ένιωθε ένα πνευματικό κενό, και κάποιοι αντιφρονούντες ή αιρετικοί κήρυκες εμφανίζονταν για να καλύψουν αυτό το κενό.

Συνήθως αυτοί οι κήρυκες προσφέρονταν απλώς ως πνευματικοί οδηγοί. Αλλά μερικές φορές ισχυρίζονταν ότι ήταν κάτι πολύ περισσότερο — θεόπνευστοι προφήτες, μεσσίες, ακόμη και ενσαρκωμένοι θεοί. Αυτό το φαινόμενο βρίσκεται στην ίδια την καρδιά της παρούσας μελέτης, και είναι καιρός να εξετάσουμε λεπτομερέστερα μερικές πρώιμες περιπτώσεις του.

Μερικοί πρώιμοι μεσσίες

Ο ιστορικός των Φράγκων του έκτου αιώνα, ο Άγιος Γρηγόριος, επίσκοπος Tours, είναι γνωστός για τη φροντίδα με την οποία συνέλεγε πληροφορίες για τα σύγχρονά του γεγονότα· και στην πόλη Tours, η οποία βρισκόταν πάνω στον μεγάλο δρόμο ανάμεσα στη βόρεια και τη νότια Γαλλία, είχε ένα εξαίρετο παρατηρητήριο πληροφοριών. Τα τελευταία έξι βιβλία της Historia Francorum, τα οποία είναι γραμμένα με τη μορφή ημερολογίου και καταγράφουν κάθε γεγονός καθώς συνέβαινε, έχουν ιδιαίτερα μεγάλη ιστορική αξία.

Για το έτος 591 ο Γρηγόριος μιλά για έναν ανεξάρτητο κήρυκα που αυτοανακηρύχθηκε μεσσίας. Ένας άνθρωπος από το Bourges, αφού πήγε σε ένα δάσος, βρέθηκε ξαφνικά περικυκλωμένος από ένα σμήνος μυγών· ως αποτέλεσμα, έχασε τα λογικά του για δύο χρόνια. Αργότερα κατευθύνθηκε προς την επαρχία της Arles, όπου έγινε ερημίτης, ντυμένος με δέρματα ζώων και ολοκληρωτικά αφιερωμένος στην προσευχή. Όταν βγήκε από αυτή την ασκητική άσκηση, ισχυρίστηκε ότι κατείχε υπερφυσικά χαρίσματα θεραπείας και προφητείας.

Περαιτέρω περιπλανήσεις τον οδήγησαν στην περιοχή του Gévaudon, στις Cevennes, όπου αυτοανακηρύχθηκε Χριστός, έχοντας ως σύντροφο μια γυναίκα την οποία αποκαλούσε Μαρία. Οι άνθρωποι έτρεχαν προς αυτόν φέρνοντας τους αρρώστους τους, οι οποίοι θεραπεύονταν με το άγγιγμά του. Προέλεγε επίσης μελλοντικά γεγονότα, προφητεύοντας αρρώστια ή άλλες συμφορές για τους περισσότερους από όσους τον επισκέπτονταν, αλλά σωτηρία για λίγους. Ο άνθρωπος έδειχνε τέτοιες δυνάμεις, ώστε ο Γρηγόριος τις απέδιδε στη βοήθεια του Διαβόλου. Ασφαλώς ήταν αρκετά αξιοσημείωτες ώστε να του εξασφαλίσουν ένα μεγάλο και αφοσιωμένο πλήθος ακολούθων —ακόμη κι αν, όπως πάντοτε με τις μεσαιωνικές στατιστικές, πρέπει να θεωρήσουμε τον αριθμό των 3.000 ως άγρια υπερβολή. Ούτε αποτελούνταν αυτοί οι ακόλουθοι μόνο από αγράμματους ανθρώπους· περιλάμβαναν επίσης και ορισμένους ιερείς.

Του έφερναν χρυσό, ασήμι και ενδύματα· αλλά ο «Χριστός» μοίραζε όλα αυτά στους φτωχούς. Όταν προσφέρονταν τα δώρα, αυτός και η γυναίκα σύντροφός του έπεφταν μπρούμυτα και ανέπεμπαν προσευχές· έπειτα όμως, αφού σηκωνόταν όρθιος, διέταζε τη σύναξη να τον προσκυνήσει.

Αργότερα οργάνωσε τους ακολούθους του σε ένοπλη ομάδα, την οποία οδήγησε στην ύπαιθρο, στήνοντας ενέδρες και ληστεύοντας τους ταξιδιώτες που συναντούσαν στον δρόμο. Αλλά και εδώ η φιλοδοξία του δεν ήταν να γίνει πλούσιος, αλλά να λατρευθεί. Μοίραζε όλα τα λάφυρα σε όσους δεν είχαν τίποτε —συμπεριλαμβανομένων, μπορεί να υποθέσει κανείς, και των δικών του ακολούθων. Από την άλλη πλευρά, όταν η ομάδα έφτανε σε μια πόλη, οι κάτοικοι, συμπεριλαμβανομένου του επισκόπου, απειλούνταν με θάνατο αν δεν τον προσκυνούσαν.

Ήταν στο Le Puy που ο μεσσίας συνάντησε την καταστροφή του. Όταν έφτασε σε αυτή τη σημαντική επισκοπική πόλη, στρατοπέδευσε τον «στρατό» του —όπως τον αποκαλεί ο Γρηγόριος— στις γειτονικές βασιλικές, σαν να επρόκειτο να διεξαγάγει πόλεμο εναντίον του επισκόπου, Aurelius. Έπειτα έστειλε αγγελιοφόρους μπροστά για να αναγγείλουν την έλευσή του· αυτοί παρουσιάστηκαν στον επίσκοπο ολόγυμνοι, πηδώντας και κάνοντας κυβιστήσεις. Ο επίσκοπος, με τη σειρά του, έστειλε μια ομάδα δικών του ανθρώπων για να συναντήσουν τον μεσσία στον δρόμο. Ο αρχηγός της ομάδας, προσποιούμενος ότι υποκλίνεται, άρπαξε τον άνθρωπο από τα γόνατα· έπειτα εκείνος ακινητοποιήθηκε γρήγορα και κατακομματιάστηκε.

«Και έτσι», σχολιάζει ο Γρηγόριος, «έπεσε και πέθανε εκείνος ο Χριστός, που θα έπρεπε μάλλον να ονομάζεται Αντίχριστος». Η σύντροφός του, η Μαρία, συνελήφθη επίσης και βασανίστηκε ώσπου αποκάλυψε όλα τα διαβολικά τεχνάσματα που του είχαν δώσει τη δύναμή του. Όσο για τους ακολούθους, διασκορπίστηκαν, αλλά παρέμειναν ακόμη υπό την επιρροή του ηγέτη τους. Όσοι είχαν πιστέψει σε αυτόν συνέχισαν να πιστεύουν· μέχρι την ημέρα του θανάτου τους επέμεναν ότι αυτός ήταν πράγματι ο Χριστός και ότι και η γυναίκα Μαρία ήταν θεϊκό ον.

Στην εμπειρία του Γρηγορίου η περίπτωση δεν ήταν καθόλου μοναδική. Αρκετές παρόμοιες προσωπικότητες εμφανίστηκαν σε άλλα μέρη της χώρας, και αυτές επίσης προσέλκυσαν αφοσιωμένους ακολούθους, ιδίως ανάμεσα στις γυναίκες· οι άνθρωποι τους θεωρούσαν ζώντες αγίους. Ο ίδιος ο Γρηγόριος είχε συναντήσει αρκετούς τέτοιους και είχε προσπαθήσει, με νουθεσία, να τους επαναφέρει από τους δρόμους της πλάνης.

Και όμως ο ίδιος έβλεπε αυτά τα γεγονότα ως τόσα «σημεία» του πλησιάζοντος Τέλους. Η πανώλη και η πείνα κυκλοφορούσαν παντού· άρα, ασφαλώς, έπρεπε να αναμένονται και ψευδοπροφήτες. Διότι, συλλογιζόταν, ο ίδιος ο Χριστός είπε: «… θα υπάρξουν πείνες, λοιμοί και σεισμοί σε διάφορους τόπους. … Τότε, αν κάποιος σας πει: Ιδού, εδώ είναι ο Χριστός, ή εκεί· μη το πιστέψετε. Διότι θα εμφανιστούν ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες και θα δείξουν μεγάλα σημεία και τέρατα, ώστε, αν ήταν δυνατόν, να πλανήσουν ακόμη και τους εκλεκτούς». Και αυτά τα πράγματα επρόκειτο να σημαδέψουν την έλευση των Εσχάτων Ημερών.

Ενάμιση αιώνα αργότερα, ο Άγιος Βονιφάτιος, όταν ενεργούσε ως παπικός λεγάτος και εργαζόταν για τη μεταρρύθμιση της φραγκικής Εκκλησίας, συνάντησε μια πολύ παρόμοια μορφή, ονόματι Aldebert. Αυτός ο άνθρωπος είχε έρθει ως ξένος στην περιοχή γύρω από το Soissons, όπου ο τοπικός επίσκοπος του απαγόρευσε να κηρύττει στις εκκλησίες, παρόλο που ισχυριζόταν ότι είχε χειροτονηθεί. Ο Aldebert ήταν ταπεινής καταγωγής και τα ακροατήριά του αποτελούνταν επίσης από απλούς ανθρώπους της υπαίθρου. Όπως ο ανώνυμος μεσσίας του έκτου αιώνα, ασκούσε την αποστολική φτώχεια· και αυτός επίσης ισχυριζόταν ότι πραγματοποιούσε θαυματουργικές θεραπείες.

Στην αρχή απλώς έστηνε σταυρούς στην ύπαιθρο και κήρυττε δίπλα τους, στο ύπαιθρο· σύντομα όμως οι ακόλουθοί του έχτισαν κατάλληλους χώρους για να κηρύττει —πρώτα μικρά παρεκκλήσια, έπειτα εκκλησίες. Ο Aldebert δεν αρκούνταν να είναι απλώς μεταρρυθμιστής· ισχυριζόταν ότι ήταν ζωντανός άγιος. Οι άνθρωποι, έλεγε, όφειλαν να προσεύχονται σε αυτόν μέσα στην κοινωνία των αγίων, διότι κατείχε εξαιρετικά χαρίσματα, τα οποία μπορούσαν να τεθούν στην υπηρεσία των πιστών του. Και επειδή θεωρούσε τον εαυτό του ίσο με τους αγίους και τους αποστόλους, αρνούνταν να αφιερώσει τις εκκλησίες του σε οποιονδήποτε από αυτούς· αντίθετα, τις αφιέρωνε στον εαυτό του.

Αλλά στην πραγματικότητα ο Aldebert προχώρησε πολύ περισσότερο από αυτό: διεκδίκησε τουλάχιστον ορισμένες από τις διακριτές ιδιότητες του Χριστού. Έτσι δήλωνε ότι ήταν γεμάτος από τη χάρη του Θεού ήδη μέσα στην κοιλιά της μητέρας του και ότι, με την ιδιαίτερη εύνοια του Θεού, ήταν ήδη άγιο ον όταν γεννήθηκε. Πριν από τη γέννησή του η μητέρα του ονειρεύτηκε ότι ένα μοσχάρι έβγαινε από τη δεξιά της πλευρά· αναπόφευκτα σκέφτεται κανείς τον Ευαγγελισμό της Μαρίας και τον Ιησού ως Αμνό του Θεού —ιδίως καθώς ο λαός πίστευε ότι ο Ιησούς είχε γεννηθεί από τη δεξιά πλευρά της Παρθένου.

Μια προσευχή που συνέθεσε ο Aldebert, και την οποία ο Βονιφάτιος έστειλε στη Ρώμη για να την εξετάσει ο Πάπας, δείχνει πόσο βέβαιος ήταν για την ιδιαίτερη σχέση του με τον Θεό: φαίνεται πως ο Θεός τού είχε υποσχεθεί ότι θα του έδινε οτιδήποτε επιθυμούσε. Η προσευχή τελειώνει με μια ικεσία για υποστήριξη από οκτώ αγγέλους· και από άλλη πηγή γνωρίζουμε ότι ο Aldebert απολάμβανε τις υπηρεσίες ενός αγγέλου, ο οποίος του έφερνε, από τα πέρατα της γης, θαυματουργά λείψανα, χάρη στα οποία μπορούσε να αποκτήσει ό,τι ήθελε για τον εαυτό του και για τους ακολούθους του.

Κατείχε επίσης μια επιστολή από τον Χριστό, την οποία χρησιμοποιούσε ως βάση για τις δικές του διδασκαλίες — φαινόμενο που θα συναντήσουμε ξανά και ξανά στα επόμενα κεφάλαια.

Η επίδραση του Aldebert ήταν ασφαλώς μεγάλη. Οι άνθρωποι εγκατέλειπαν τους ιερείς και τους επισκόπους τους και συνέρρεαν κατά πλήθη για να τον ακούσουν. Πάνω στους άμεσους ακολούθους του, ανάμεσα στους οποίους υπήρχαν πολλές γυναίκες, η επιρροή του ήταν απόλυτη. Ήταν πεπεισμένοι ότι γνώριζε όλες τις αμαρτίες τους, χωρίς να του τις εξομολογηθούν· και φύλαγαν ως θαυματουργά φυλαχτά τα κομμένα νύχια και τις τούφες μαλλιών που μοίραζε ανάμεσά τους.

Η επιρροή του εξαπλώθηκε τόσο μακριά, ώστε ο Βονιφάτιος τον θεώρησε σοβαρή απειλή για την Εκκλησία, και ζήτησε ακόμη και τη βοήθεια του Πάπα για να «οδηγήσει τους Φράγκους και τους Γαλάτες πίσω στον σωστό δρόμο», τον οποίο ο Aldebert τους είχε κάνει να εγκαταλείψουν…

Συνεχίζεται

ΙΣΩΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΚΟΜΗ ΕΜΦΑΝΕΣ ΟΤΙ ΜΕΣΑ ΣΤΟΥΣ ΝΑΟΥΣ ΑΚΟΥΜΕ ΓΙΑ ΤΟ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΟ ΧΑΡΙΣΜΑ ΤΩΝ ΙΕΡΕΩΝ ΓΙΑ ΤΗΝ ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΤΟΥΣ ΝΑ ΔΙΑΤΑΖΟΥΝ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ  ΤΗΝ ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΜΑΣ ΝΑ ΠΕΡΠΑΤΑΜΕ ΠΑΝΩ ΣΤΑ ΚΥΜΑΤΑ. ΟΤΙ ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΤΟΤΕ Η ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΓΕΝΝΗΘΗΚΕ ΚΑΙ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕ ΑΠΟ ΕΝΑ ΣΜΗΝΟΣ ΜΥΓΕΣ. ΤΟΥΣ ΠΡΟΦΗΤΕΣ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ.