Συνέχεια από Δευτέρα 29. Ιουνίου 2026
ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 6
Επαναστάτες χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα
Του NORMAN COHN, Εκδόσεις PIMLICO
2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας
Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής
Μερικοί πρώιμοι μεσσίες
Του NORMAN COHN, Εκδόσεις PIMLICO
2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας
Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής
Μερικοί πρώιμοι μεσσίες
Μέχρι εδώ, η διδασκαλία του Tanchelm θυμίζει τον μοναχό Ερρίκο, ο οποίος ήταν ενεργός ακριβώς την ίδια εποχή. Επιπλέον, και οι δύο άνδρες έδρασαν στο ίδιο κοινωνικό πλαίσιο, δηλαδή σε εκείνο της ανόδου των κοινοτήτων. Όταν ο Ερρίκος έφτασε στο Le Mans, οι αστοί ήταν ακόμη έξαλλοι με τον επίσκοπό τους επειδή υποστήριζε τον κόμη, από την επικυριαρχία του οποίου αγωνίζονταν να απελευθερωθούν. Η περιοχή όπου ο Tanchelm άσκησε το αποστολικό του έργο είχε επίσης, επί πολλά χρόνια, σαρωθεί από κοινοτικές εξεγέρσεις.
Αρχίζοντας από το 1074, η μία πόλη μετά την άλλη στην κοιλάδα του Ρήνου, στην Ουτρέχτη, στη Βραβάντη, στη Φλάνδρα και στη βόρεια Γαλλία είχε αρχίσει να αποδεσμεύεται, όσο ήταν δυνατόν, από την κυριαρχία του φεουδαρχικού της επικυρίαρχου, εκκλησιαστικού ή κοσμικού. Αυτά τα κινήματα, οι πρώτες από τις κοινωνικές εξεγέρσεις που επρόκειτο να σημαδέψουν την ιστορία των μεσαιωνικών πόλεων, οργανώθηκαν κατά το μεγαλύτερο μέρος από εμπόρους προς προώθηση των δικών τους συμφερόντων.
Οι έμποροι ήθελαν να απαλλαγούν από νόμους οι οποίοι, αρχικά διατυπωμένοι για έναν πληθυσμό εξαρτημένων χωρικών, δεν μπορούσαν παρά να εμποδίζουν την εμπορική δραστηριότητα. Ήθελαν να ξεφύγουν από τέλη και εισφορές που κάποτε ήταν το τίμημα της προστασίας, αλλά που τώρα φαίνονταν απλώς αυθαίρετες απαιτήσεις, αφού οι αστοί ήταν σε θέση να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. Ήθελαν να κυβερνούν οι ίδιοι τις πόλεις τους και σύμφωνα με νόμους που αναγνώριζαν τις απαιτήσεις της νέας οικονομίας.
Σε πολλές περιπτώσεις οι σκοποί αυτοί επιτεύχθηκαν ειρηνικά· αλλά όπου ο επικυρίαρχος ή ο κύριος αποδεικνυόταν αδιάλλακτος, οι έμποροι οργάνωναν όλους τους άνδρες της πόλης σε μια εξεγερσιακή ένωση, στην οποία κάθε μέλος δεσμευόταν με επίσημο όρκο. Οι εξεγέρσεις συνέβησαν κυρίως σε επισκοπικές πόλεις. Σε αντίθεση με έναν κοσμικό ηγεμόνα, ο επίσκοπος ήταν εγκατεστημένος άρχοντας στην πόλη του και φυσικά ενδιαφερόταν να διατηρήσει την εξουσία του πάνω στους υπηκόους ανάμεσα στους οποίους ζούσε.
Επιπλέον, η στάση της Εκκλησίας απέναντι στα οικονομικά ζητήματα ήταν βαθιά συντηρητική· στο εμπόριο δεν μπορούσε για πολύ καιρό να δει τίποτε άλλο παρά τοκογλυφία, και στους εμπόρους τίποτε άλλο παρά επικίνδυνους καινοτόμους, των οποίων τα σχέδια έπρεπε να ματαιωθούν αποφασιστικά. Οι αστοί, από την πλευρά τους, αν αποφάσιζαν κάποτε να σπάσουν την εξουσία ενός επισκόπου, ήταν απολύτως ικανοί να τον σκοτώσουν, να βάλουν φωτιά στον καθεδρικό του ναό και να αποκρούσουν οποιουσδήποτε από τους υποτελείς του θα επιχειρούσαν να τον εκδικηθούν.
Και μολονότι σε όλα αυτά οι στόχοι τους συνήθως παρέμεναν αυστηρά περιορισμένοι και εντελώς υλικοί, ήταν αναμενόμενο ορισμένες από αυτές τις εξεγέρσεις να συνοδεύονται από κραυγή εναντίον ανάξιων ιερέων. Όταν εμπλέκονταν τα κατώτερα στρώματα της αστικής κοινωνίας, τέτοιες διαμαρτυρίες έτειναν πράγματι να γίνονται αρκετά οξείες. Αυτό ήταν το κοινωνικό πλαίσιο τόσο της αναταραχής του Ερρίκου όσο και εκείνης του Tanchelm.
Αλλά αν δεν πρόκειται να απορρίψουμε εντελώς όλες τις σύγχρονες πηγές, ο Tanchelm πρέπει να προχώρησε πολύ περισσότερο από τον Ερρίκο. Σύμφωνα με το κεφάλαιο της Ουτρέχτης, ο Tanchelm διαμόρφωσε τους οπαδούς του σε μια τυφλά αφοσιωμένη κοινότητα, η οποία θεωρούσε τον εαυτό της τη μόνη αληθινή εκκλησία· και βασίλευε πάνω τους σαν μεσσιανικός βασιλιάς. Όταν πήγαινε να εκφωνήσει κήρυγμα, περπατούσε περιστοιχισμένος από συνοδεία και προπορευόταν όχι ένας σταυρός, αλλά το δικό του σπαθί και το δικό του λάβαρο, που μεταφέρονταν σαν βασιλικά διακριτικά.
Πράγματι, διακήρυττε ανοιχτά ότι κατείχε το Άγιο Πνεύμα με την ίδια έννοια και στον ίδιο βαθμό όπως ο Χριστός, και ότι, όπως ο Χριστός, ήταν Θεός. Σε μια περίσταση έβαλε να του φέρουν ένα άγαλμα της Παναγίας και, μπροστά σε ένα τεράστιο πλήθος, αρραβωνιάστηκε επίσημα μαζί της. Κιβώτια τοποθετήθηκαν στις δύο πλευρές του αγάλματος για να δεχθούν γαμήλια δώρα από άνδρες και γυναίκες οπαδούς αντίστοιχα. «Τώρα», είπε ο Tanchelm, «θα δω ποιο φύλο τρέφει μεγαλύτερη αγάπη προς εμένα και τη νύφη μου». Οι κληρικοί που έγιναν μάρτυρες του γεγονότος καταγράφουν με φρίκη πώς οι άνθρωποι έσπευδαν να προσφέρουν τα δώρα τους και πώς οι γυναίκες έριχναν μέσα τα σκουλαρίκια και τα περιδέραιά τους.
Οι κληρικοί ήταν πεπεισμένοι ότι το κίνητρο του Tanchelm σε αυτή την περίσταση ήταν η απληστία, αλλά στην πραγματικότητα μπορεί κάλλιστα —όπως ο «Χριστός» του 6ου αιώνα ή ο σύγχρονός του μοναχός Ερρίκος— να ενδιαφερόταν περισσότερο να απομακρύνει τους πλουσίους από τους δρόμους της κοσμικής ματαιότητας. Μπορεί επίσης κανείς να παραμερίσει τις ιστορίες περί ερωτικών οργίων, διότι τέτοιες ιστορίες λέγονταν πάντοτε για αιρετικούς κάθε είδους.
Από την άλλη πλευρά, δεν φαίνεται να υπάρχει λόγος να αμφιβάλλει κανείς ότι ο Tanchelm πράγματι εγκατέστησε τον εαυτό του ως θεϊκό ον. Το κεφάλαιο της Ουτρέχτης περιγράφει πώς ένας από τους οπαδούς του Tanchelm, ένας σιδηρουργός που ονομαζόταν Manasses, οργάνωσε μια αδελφότητα δώδεκα ανδρών, κατά μίμηση των Αποστόλων, και μιας γυναίκας που αντιπροσώπευε την Παναγία. Αυτή δεν είναι ιστορία που οι άνθρωποι επινοούν εύκολα — ιδίως όχι προς ενημέρωση ενός γειτονικού αρχιεπισκόπου.
Και πάλι, το κεφάλαιο της Ουτρέχτης και ο βιογράφος του Αγίου Norbert δηλώνουν και οι δύο ότι ο Tanchelm μοίραζε στους οπαδούς του το νερό του λουτρού του· ορισμένοι από αυτούς το έπιναν ως υποκατάστατο της Ευχαριστίας, ενώ άλλοι το φύλαγαν ως άγιο λείψανο. Θυμίζει κανείς τον Aldebert, ο οποίος μοίραζε τα κομμένα νύχια και τις τρίχες του στους οπαδούς του. Και για όποιον είναι εξοικειωμένος με τα ανθρωπολογικά ευρήματα σχετικά με το mana, ή την ενοικούσα δύναμη, και τους τρόπους με τους οποίους αυτή μπορεί να μεταδίδεται μέσω υλικών φορέων, τέτοιες πρακτικές είναι επίσης αμέσως κατανοητές.
Η βιογραφία του Αγίου Norbert προσθέτει και άλλες λεπτομέρειες. Αφηγείται πώς ο Tanchelm οργάνωσε μια ένοπλη σωματοφυλακή, με την οποία συνήθιζε να παραθέτει λαμπρά συμπόσια. Λέει επίσης ότι δεν ήταν ασφαλές για κανέναν, ακόμη και για τους μεγάλους ηγεμόνες των γειτονικών περιοχών, να πλησιάσει τον Tanchelm παρά μόνο ως οπαδός, και ότι όσοι το έκαναν συνήθως θανατώνονταν από τη σωματοφυλακή. Ο Πρεμονστρατηνός Συνεχιστής του Sigebert της Gembloux λέει μάλιστα ότι ο Tanchelm και οι οπαδοί του διέπραξαν «πολλές σφαγές».
Ωστόσο, όλα αυτά αποτελούν αμφίβολες μαρτυρίες. Ο βιογράφος του Αγίου Norbert πιθανώς έγραψε γύρω στο 1155· και μολονότι μπορεί να αντλούσε από μια παλαιότερη βιογραφία, σήμερα χαμένη, μπορεί επίσης να είχε επηρεαστεί από την ιστορία του «Χριστού» του 6ου αιώνα στον Γρηγόριο της Τουρ. Όσο για τον Πρεμονστρατηνό Συνεχιστή του Sigebert, έγραψε μετά το 1155, και η πηγή των πληροφοριών του είναι ασαφής.
Αλλά ακόμη κι αν παραμερίσουμε αυτές τις όψιμες προσθήκες στην ιστορία, είναι σαφές ότι ο Tanchelm άσκησε, με οποιαδήποτε μέσα, μια πολύ πραγματική κυριαρχία πάνω σε μια μεγάλη περιοχή. Οι κανόνες του κεφαλαίου της Ουτρέχτης παραδέχονταν ελεύθερα την αδυναμία τους. Ο Tanchelm, επέμεναν, αποτελούσε από καιρό κίνδυνο για την εκκλησία της Ουτρέχτης· αν απελευθερωνόταν και του επιτρεπόταν να ξαναρχίσει το έργο του, δεν θα μπορούσαν να του αντισταθούν και η διοίκηση θα χανόταν για την Εκκλησία χωρίς ελπίδα ανάκτησης.
Και ακόμη και μετά τον θάνατό του —πιστεύεται ότι σκοτώθηκε από έναν ιερέα, γύρω στο 1115— ο Tanchelm συνέχισε για πολύ να κυριαρχεί στην πόλη της Αμβέρσας. Μια κοινότητα κανόνων, που είχε ιδρυθεί ειδικά για τον σκοπό αυτό, δεν μπόρεσε να εξουδετερώσει την επιρροή του· αντίθετα, υπέκυψε σε αυτήν. Σε αυτό το σημείο κλήθηκε ο Norbert της Xanten. Ένας μεγάλος ευγενής, που είχε απαρνηθεί μια λαμπρή σταδιοδρομία στην αυτοκρατορική αυλή για να περιπλανηθεί στον κόσμο μέσα σε αποστολική πτωχεία, ο Norbert ήταν φημισμένος ως θαυματουργός, θεραπευτής ασθενών και παραφρόνων, δαμαστής άγριων θηρίων. Χάρη σε αυτό μπόρεσε, αν και με δυσκολία, να αποσπάσει τον απλό λαό από την αφοσίωσή του στον Tanchelm και να ανακτήσει την Αμβέρσα για την Εκκλησία.
Οι περιπλανώμενοι κήρυκες αγίας και «αποστολικής» ζωής έβρισκαν ακροατές σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας. Όχι μόνο όταν ήταν ορθόδοξοι, όπως ο Robert of Arbrissel ή ο Norbert της Xanten, αλλά ακόμη και όταν ήταν σαφώς αιρετικοί, όπως οι Καθαροί στη Languedoc, συχνά απολάμβαναν την υποστήριξη μεγάλων ευγενών και εύπορων αστών. Φαίνεται όμως πράγματι ότι το είδος του κήρυκα που ισχυριζόταν πως ήταν θεϊκό ή ημιθεϊκό ον —ζωντανός άγιος, ή μεσσίας, ή ενσάρκωση του Αγίου Πνεύματος— απευθυνόταν ιδιαίτερα στα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας.
Είναι αλήθεια ότι, ακόμη και εδώ, αυτό που βρίσκει κανείς είναι μόνο μια τάση, όχι ένας απαράβατος κανόνας. Μερικοί από τους οπαδούς του «Χριστού» του 6ου αιώνα ήταν σε θέση να του φέρουν χρυσό και ασήμι, και μερικές από τις γυναίκες πιστές του Tanchelm είχαν περιδέραια και σκουλαρίκια να προσφέρουν. Από την άλλη πλευρά, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η ένοπλη ομάδα την οποία ο «Χριστός» έβαλε να στήνει ενέδρες και να ληστεύει ταξιδιώτες, ώστε να μπορεί να μοιράζει τη λεία στους φτωχούς, δεν ήταν και η ίδια φτωχή.
Ο Tanchelm βρήκε τους πρώτους οπαδούς του ανάμεσα στους κατοίκους της Walcheren και των άλλων νησιών που βρίσκονται στις εκβολές του Meuse και του Scheldt. Αυτοί δεν μπορεί παρά να ήταν φτωχοί ψαράδες και χωρικοί· και ακόμη αργότερα, στην Αμβέρσα, οι στενότεροι συνεργάτες του ήταν τέτοιοι άνθρωποι που θα άφηναν τον εαυτό τους να οργανωθεί από έναν σιδηρουργό. Όσο για τον Eon, και αυτός ακολουθήθηκε από «πλήθη του άξεστου λαού» στα άγρια και απομακρυσμένα δάση της Βρετάνης. Συνολικά, φαίνεται αρκετά σαφές ότι αυτοί οι μεσσίες αντλούσαν το μεγαλύτερο μέρος της υποστήριξής τους από τα κατώτατα κοινωνικά στρώματα.
Πάνω από μισό αιώνα πριν, ο μεγάλος κοινωνιολόγος της θρησκείας, Max Weber, επέστησε την προσοχή στην τάση που υποκρύπτεται πίσω από τέτοια φαινόμενα:
Ένας σωτηριολογικός τύπος θρησκείας μπορεί κάλλιστα να προέρχεται από κοινωνικά προνομιούχα στρώματα. Το χάρισμα του προφήτη … συνδέεται κανονικά με ένα ορισμένο ελάχιστο διανοητικής καλλιέργειας. … Αλλά αλλάζει κανονικά χαρακτήρα … όταν διεισδύει στα μη προνομιούχα στρώματα. … Και μπορεί κανείς να υποδείξει τουλάχιστον ένα χαρακτηριστικό που συνήθως συνοδεύει αυτή τη μετατόπιση· ένα αποτέλεσμα της αναπόφευκτης προσαρμογής στις ανάγκες των μαζών. Αυτό είναι η εμφάνιση ενός προσωπικού σωτήρα, είτε εξ ολοκλήρου θεϊκού είτε ενός μείγματος ανθρώπινου και θεϊκού· και η θρησκευτική σχέση προς αυτόν τον σωτήρα ως προϋπόθεση της σωτηρίας. Όσο πιο κάτω κατεβαίνει κανείς την κλίμακα της κοινωνικής διαστρωμάτωσης, τόσο πιο ριζοσπαστικοί είναι οι τρόποι με τους οποίους αυτή η ανάγκη για σωτήρα τείνει να εκφράζεται …
Η τάση που υποδεικνύει ο Weber έχει παρατηρηθεί σε πολλές αποικιακές ή πρώην αποικιακές περιοχές κατά τον παρόντα αιώνα. Ως ένα παράδειγμα ανάμεσα σε εκατοντάδες μπορεί κανείς να εξετάσει τους Ζουλού μεσσίες που μελέτησε ο δρ Bengt Sundkler. Ακριβώς όπως οι μεσαιωνικές προσωπικότητες, αυτοί οι άνθρωποι αποκαλούσαν τους εαυτούς τους χριστιανούς και αντλούσαν τη βασική τους έμπνευση και εικονοποιία από τις Γραφές. Αλλά διατύπωναν επίσης τις μεγαλύτερες δυνατές αξιώσεις για τον εαυτό τους, και αυτές γίνονταν δεκτές με ενθουσιασμό από τους οπαδούς τους.
«Οι περισσότεροι προφήτες των Ζουλού», γράφει ο δρ Sundkler, «θεωρούνται από τους οπαδούς τους ημιθεϊκά όντα. Ο Προφήτης γίνεται ο Μαύρος Χριστός, και γι’ αυτό αποκτά την τεράστια επιρροή του πάνω στους οπαδούς του».
Η σταδιοδρομία του πιο διάσημου από τους Ζουλού μεσσίες, του Isaiah Shembe —1870–1935—, είναι διαφωτιστική. Ο Shembe ήταν λαϊκός κήρυκας μεγάλης ευγλωττίας και μαγνητικής προσωπικότητας, ο οποίος οικοδόμησε μια δική του εκκλησία σε αντίθεση προς τις Εκκλησίες της Ιεραποστολής που υποστηρίζονταν από τους Λευκούς. Στην αρχή ισχυριζόταν μόνο ότι ήταν προφήτης, και στις λευκές αρχές δεν θα παραδεχόταν ποτέ κάτι περισσότερο. Αλλά στους οπαδούς του τελικά αποκάλυψε ότι ήταν «ο Υπεσχημένος», ένας αληθινός διάδοχος και αντικαταστάτης του Ιησού.
Ό,τι είχε κάνει ο Ιησούς στην εποχή του για τους Λευκούς και τη σωτηρία τους, το έκανε τώρα εκείνος για τους Ζουλού και τη σωτηρία τους. Ισχυριζόταν ότι ο Κύριος τον είχε καλέσει ενώ βρισκόταν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας του. Και προφήτευε ότι, εν καιρώ, θα στεκόταν στην πύλη της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, όπου θα απέκλειε τους Λευκούς και εκείνους τους Μαύρους που είχαν ακολουθήσει τις Εκκλησίες της Ιεραποστολής, και θα δεχόταν μόνο τους δικούς του οπαδούς.
Όλα αυτά θυμίζουν εντυπωσιακά τους μεσσίες της μεσαιωνικής Ευρώπης· και αξίζει να αναλογιστεί κανείς τις συνθήκες μέσα στις οποίες ο Shembe και παρόμοιοι Ζουλού μεσσίες άνθησαν. Ο Sundkler επισημαίνει ότι ένας τέτοιος μεσσίας μοιάζει αλλά και διαφέρει από έναν ηγεμόνα των Ζουλού στις ημέρες που αυτοί ήταν ακόμη ανεξάρτητο έθνος. Ο μεσσίας και ο ηγεμόνας θεωρούνταν και οι δύο θεϊκά όντα· αλλά ενώ ο ηγεμόνας ενσάρκωνε τη δύναμη των Ζουλού, ο μεσσίας «θα ισχυρίζεται πάντοτε ότι είναι ο εκπρόσωπος των καταφρονημένων».
Τυπικά, μεσσίες αυτού του είδους τείνουν να ανθούν όχι ανάμεσα στους φτωχούς και καταπιεσμένους ως τέτοιους, αλλά ανάμεσα στους φτωχούς και καταπιεσμένους των οποίων ο παραδοσιακός τρόπος ζωής έχει καταρρεύσει και οι οποίοι έχουν χάσει την πίστη τους στις παραδοσιακές τους αξίες.
Κατά τον Μεσαίωνα, ορισμένες περιοχές της δυτικής Ευρώπης γνώρισαν ακριβώς τέτοιες κρίσεις μαζικού αποπροσανατολισμού. Αυτό συνέβη ιδιαίτερα από τα τέλη του 11ου αιώνα και εξής. Από εκείνη την εποχή και μετά μπορεί κανείς να διακρίνει αρκετά καθαρά, μέσα στο μεγάλο ρεύμα της θρησκευτικής διαφωνίας, ένα ρεύμα που μπορεί δικαίως να ονομαστεί θρησκευτική διαφωνία των φτωχών. Από εκείνη την εποχή και μετά μπορεί κανείς να μιλά χωρίς επιφυλάξεις για μεσσίες των φτωχών και για μεσσιανικά κινήματα των φτωχών.
Με τέτοιες μορφές και τέτοια κινήματα θα ασχοληθεί το μεγαλύτερο μέρος αυτού του βιβλίου. Αλλά πρώτα είναι αναγκαίο να εξετάσουμε σύντομα ποιοι ήταν αυτοί οι φτωχοί — τι τους διέκρινε από τους φτωχούς των προηγούμενων αιώνων, σε ποιες νέες πιέσεις αντιδρούσαν και ποιες νέες ανάγκες προσπαθούσαν να εκφράσουν.
3. Ο μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών
Η επίδραση της ταχείας κοινωνικής αλλαγής
Αρχίζοντας από το 1074, η μία πόλη μετά την άλλη στην κοιλάδα του Ρήνου, στην Ουτρέχτη, στη Βραβάντη, στη Φλάνδρα και στη βόρεια Γαλλία είχε αρχίσει να αποδεσμεύεται, όσο ήταν δυνατόν, από την κυριαρχία του φεουδαρχικού της επικυρίαρχου, εκκλησιαστικού ή κοσμικού. Αυτά τα κινήματα, οι πρώτες από τις κοινωνικές εξεγέρσεις που επρόκειτο να σημαδέψουν την ιστορία των μεσαιωνικών πόλεων, οργανώθηκαν κατά το μεγαλύτερο μέρος από εμπόρους προς προώθηση των δικών τους συμφερόντων.
Οι έμποροι ήθελαν να απαλλαγούν από νόμους οι οποίοι, αρχικά διατυπωμένοι για έναν πληθυσμό εξαρτημένων χωρικών, δεν μπορούσαν παρά να εμποδίζουν την εμπορική δραστηριότητα. Ήθελαν να ξεφύγουν από τέλη και εισφορές που κάποτε ήταν το τίμημα της προστασίας, αλλά που τώρα φαίνονταν απλώς αυθαίρετες απαιτήσεις, αφού οι αστοί ήταν σε θέση να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. Ήθελαν να κυβερνούν οι ίδιοι τις πόλεις τους και σύμφωνα με νόμους που αναγνώριζαν τις απαιτήσεις της νέας οικονομίας.
Σε πολλές περιπτώσεις οι σκοποί αυτοί επιτεύχθηκαν ειρηνικά· αλλά όπου ο επικυρίαρχος ή ο κύριος αποδεικνυόταν αδιάλλακτος, οι έμποροι οργάνωναν όλους τους άνδρες της πόλης σε μια εξεγερσιακή ένωση, στην οποία κάθε μέλος δεσμευόταν με επίσημο όρκο. Οι εξεγέρσεις συνέβησαν κυρίως σε επισκοπικές πόλεις. Σε αντίθεση με έναν κοσμικό ηγεμόνα, ο επίσκοπος ήταν εγκατεστημένος άρχοντας στην πόλη του και φυσικά ενδιαφερόταν να διατηρήσει την εξουσία του πάνω στους υπηκόους ανάμεσα στους οποίους ζούσε.
Επιπλέον, η στάση της Εκκλησίας απέναντι στα οικονομικά ζητήματα ήταν βαθιά συντηρητική· στο εμπόριο δεν μπορούσε για πολύ καιρό να δει τίποτε άλλο παρά τοκογλυφία, και στους εμπόρους τίποτε άλλο παρά επικίνδυνους καινοτόμους, των οποίων τα σχέδια έπρεπε να ματαιωθούν αποφασιστικά. Οι αστοί, από την πλευρά τους, αν αποφάσιζαν κάποτε να σπάσουν την εξουσία ενός επισκόπου, ήταν απολύτως ικανοί να τον σκοτώσουν, να βάλουν φωτιά στον καθεδρικό του ναό και να αποκρούσουν οποιουσδήποτε από τους υποτελείς του θα επιχειρούσαν να τον εκδικηθούν.
Και μολονότι σε όλα αυτά οι στόχοι τους συνήθως παρέμεναν αυστηρά περιορισμένοι και εντελώς υλικοί, ήταν αναμενόμενο ορισμένες από αυτές τις εξεγέρσεις να συνοδεύονται από κραυγή εναντίον ανάξιων ιερέων. Όταν εμπλέκονταν τα κατώτερα στρώματα της αστικής κοινωνίας, τέτοιες διαμαρτυρίες έτειναν πράγματι να γίνονται αρκετά οξείες. Αυτό ήταν το κοινωνικό πλαίσιο τόσο της αναταραχής του Ερρίκου όσο και εκείνης του Tanchelm.
Αλλά αν δεν πρόκειται να απορρίψουμε εντελώς όλες τις σύγχρονες πηγές, ο Tanchelm πρέπει να προχώρησε πολύ περισσότερο από τον Ερρίκο. Σύμφωνα με το κεφάλαιο της Ουτρέχτης, ο Tanchelm διαμόρφωσε τους οπαδούς του σε μια τυφλά αφοσιωμένη κοινότητα, η οποία θεωρούσε τον εαυτό της τη μόνη αληθινή εκκλησία· και βασίλευε πάνω τους σαν μεσσιανικός βασιλιάς. Όταν πήγαινε να εκφωνήσει κήρυγμα, περπατούσε περιστοιχισμένος από συνοδεία και προπορευόταν όχι ένας σταυρός, αλλά το δικό του σπαθί και το δικό του λάβαρο, που μεταφέρονταν σαν βασιλικά διακριτικά.
Πράγματι, διακήρυττε ανοιχτά ότι κατείχε το Άγιο Πνεύμα με την ίδια έννοια και στον ίδιο βαθμό όπως ο Χριστός, και ότι, όπως ο Χριστός, ήταν Θεός. Σε μια περίσταση έβαλε να του φέρουν ένα άγαλμα της Παναγίας και, μπροστά σε ένα τεράστιο πλήθος, αρραβωνιάστηκε επίσημα μαζί της. Κιβώτια τοποθετήθηκαν στις δύο πλευρές του αγάλματος για να δεχθούν γαμήλια δώρα από άνδρες και γυναίκες οπαδούς αντίστοιχα. «Τώρα», είπε ο Tanchelm, «θα δω ποιο φύλο τρέφει μεγαλύτερη αγάπη προς εμένα και τη νύφη μου». Οι κληρικοί που έγιναν μάρτυρες του γεγονότος καταγράφουν με φρίκη πώς οι άνθρωποι έσπευδαν να προσφέρουν τα δώρα τους και πώς οι γυναίκες έριχναν μέσα τα σκουλαρίκια και τα περιδέραιά τους.
Οι κληρικοί ήταν πεπεισμένοι ότι το κίνητρο του Tanchelm σε αυτή την περίσταση ήταν η απληστία, αλλά στην πραγματικότητα μπορεί κάλλιστα —όπως ο «Χριστός» του 6ου αιώνα ή ο σύγχρονός του μοναχός Ερρίκος— να ενδιαφερόταν περισσότερο να απομακρύνει τους πλουσίους από τους δρόμους της κοσμικής ματαιότητας. Μπορεί επίσης κανείς να παραμερίσει τις ιστορίες περί ερωτικών οργίων, διότι τέτοιες ιστορίες λέγονταν πάντοτε για αιρετικούς κάθε είδους.
Από την άλλη πλευρά, δεν φαίνεται να υπάρχει λόγος να αμφιβάλλει κανείς ότι ο Tanchelm πράγματι εγκατέστησε τον εαυτό του ως θεϊκό ον. Το κεφάλαιο της Ουτρέχτης περιγράφει πώς ένας από τους οπαδούς του Tanchelm, ένας σιδηρουργός που ονομαζόταν Manasses, οργάνωσε μια αδελφότητα δώδεκα ανδρών, κατά μίμηση των Αποστόλων, και μιας γυναίκας που αντιπροσώπευε την Παναγία. Αυτή δεν είναι ιστορία που οι άνθρωποι επινοούν εύκολα — ιδίως όχι προς ενημέρωση ενός γειτονικού αρχιεπισκόπου.
Και πάλι, το κεφάλαιο της Ουτρέχτης και ο βιογράφος του Αγίου Norbert δηλώνουν και οι δύο ότι ο Tanchelm μοίραζε στους οπαδούς του το νερό του λουτρού του· ορισμένοι από αυτούς το έπιναν ως υποκατάστατο της Ευχαριστίας, ενώ άλλοι το φύλαγαν ως άγιο λείψανο. Θυμίζει κανείς τον Aldebert, ο οποίος μοίραζε τα κομμένα νύχια και τις τρίχες του στους οπαδούς του. Και για όποιον είναι εξοικειωμένος με τα ανθρωπολογικά ευρήματα σχετικά με το mana, ή την ενοικούσα δύναμη, και τους τρόπους με τους οποίους αυτή μπορεί να μεταδίδεται μέσω υλικών φορέων, τέτοιες πρακτικές είναι επίσης αμέσως κατανοητές.
Η βιογραφία του Αγίου Norbert προσθέτει και άλλες λεπτομέρειες. Αφηγείται πώς ο Tanchelm οργάνωσε μια ένοπλη σωματοφυλακή, με την οποία συνήθιζε να παραθέτει λαμπρά συμπόσια. Λέει επίσης ότι δεν ήταν ασφαλές για κανέναν, ακόμη και για τους μεγάλους ηγεμόνες των γειτονικών περιοχών, να πλησιάσει τον Tanchelm παρά μόνο ως οπαδός, και ότι όσοι το έκαναν συνήθως θανατώνονταν από τη σωματοφυλακή. Ο Πρεμονστρατηνός Συνεχιστής του Sigebert της Gembloux λέει μάλιστα ότι ο Tanchelm και οι οπαδοί του διέπραξαν «πολλές σφαγές».
Ωστόσο, όλα αυτά αποτελούν αμφίβολες μαρτυρίες. Ο βιογράφος του Αγίου Norbert πιθανώς έγραψε γύρω στο 1155· και μολονότι μπορεί να αντλούσε από μια παλαιότερη βιογραφία, σήμερα χαμένη, μπορεί επίσης να είχε επηρεαστεί από την ιστορία του «Χριστού» του 6ου αιώνα στον Γρηγόριο της Τουρ. Όσο για τον Πρεμονστρατηνό Συνεχιστή του Sigebert, έγραψε μετά το 1155, και η πηγή των πληροφοριών του είναι ασαφής.
Αλλά ακόμη κι αν παραμερίσουμε αυτές τις όψιμες προσθήκες στην ιστορία, είναι σαφές ότι ο Tanchelm άσκησε, με οποιαδήποτε μέσα, μια πολύ πραγματική κυριαρχία πάνω σε μια μεγάλη περιοχή. Οι κανόνες του κεφαλαίου της Ουτρέχτης παραδέχονταν ελεύθερα την αδυναμία τους. Ο Tanchelm, επέμεναν, αποτελούσε από καιρό κίνδυνο για την εκκλησία της Ουτρέχτης· αν απελευθερωνόταν και του επιτρεπόταν να ξαναρχίσει το έργο του, δεν θα μπορούσαν να του αντισταθούν και η διοίκηση θα χανόταν για την Εκκλησία χωρίς ελπίδα ανάκτησης.
Και ακόμη και μετά τον θάνατό του —πιστεύεται ότι σκοτώθηκε από έναν ιερέα, γύρω στο 1115— ο Tanchelm συνέχισε για πολύ να κυριαρχεί στην πόλη της Αμβέρσας. Μια κοινότητα κανόνων, που είχε ιδρυθεί ειδικά για τον σκοπό αυτό, δεν μπόρεσε να εξουδετερώσει την επιρροή του· αντίθετα, υπέκυψε σε αυτήν. Σε αυτό το σημείο κλήθηκε ο Norbert της Xanten. Ένας μεγάλος ευγενής, που είχε απαρνηθεί μια λαμπρή σταδιοδρομία στην αυτοκρατορική αυλή για να περιπλανηθεί στον κόσμο μέσα σε αποστολική πτωχεία, ο Norbert ήταν φημισμένος ως θαυματουργός, θεραπευτής ασθενών και παραφρόνων, δαμαστής άγριων θηρίων. Χάρη σε αυτό μπόρεσε, αν και με δυσκολία, να αποσπάσει τον απλό λαό από την αφοσίωσή του στον Tanchelm και να ανακτήσει την Αμβέρσα για την Εκκλησία.
Οι περιπλανώμενοι κήρυκες αγίας και «αποστολικής» ζωής έβρισκαν ακροατές σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας. Όχι μόνο όταν ήταν ορθόδοξοι, όπως ο Robert of Arbrissel ή ο Norbert της Xanten, αλλά ακόμη και όταν ήταν σαφώς αιρετικοί, όπως οι Καθαροί στη Languedoc, συχνά απολάμβαναν την υποστήριξη μεγάλων ευγενών και εύπορων αστών. Φαίνεται όμως πράγματι ότι το είδος του κήρυκα που ισχυριζόταν πως ήταν θεϊκό ή ημιθεϊκό ον —ζωντανός άγιος, ή μεσσίας, ή ενσάρκωση του Αγίου Πνεύματος— απευθυνόταν ιδιαίτερα στα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας.
Είναι αλήθεια ότι, ακόμη και εδώ, αυτό που βρίσκει κανείς είναι μόνο μια τάση, όχι ένας απαράβατος κανόνας. Μερικοί από τους οπαδούς του «Χριστού» του 6ου αιώνα ήταν σε θέση να του φέρουν χρυσό και ασήμι, και μερικές από τις γυναίκες πιστές του Tanchelm είχαν περιδέραια και σκουλαρίκια να προσφέρουν. Από την άλλη πλευρά, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η ένοπλη ομάδα την οποία ο «Χριστός» έβαλε να στήνει ενέδρες και να ληστεύει ταξιδιώτες, ώστε να μπορεί να μοιράζει τη λεία στους φτωχούς, δεν ήταν και η ίδια φτωχή.
Ο Tanchelm βρήκε τους πρώτους οπαδούς του ανάμεσα στους κατοίκους της Walcheren και των άλλων νησιών που βρίσκονται στις εκβολές του Meuse και του Scheldt. Αυτοί δεν μπορεί παρά να ήταν φτωχοί ψαράδες και χωρικοί· και ακόμη αργότερα, στην Αμβέρσα, οι στενότεροι συνεργάτες του ήταν τέτοιοι άνθρωποι που θα άφηναν τον εαυτό τους να οργανωθεί από έναν σιδηρουργό. Όσο για τον Eon, και αυτός ακολουθήθηκε από «πλήθη του άξεστου λαού» στα άγρια και απομακρυσμένα δάση της Βρετάνης. Συνολικά, φαίνεται αρκετά σαφές ότι αυτοί οι μεσσίες αντλούσαν το μεγαλύτερο μέρος της υποστήριξής τους από τα κατώτατα κοινωνικά στρώματα.
Πάνω από μισό αιώνα πριν, ο μεγάλος κοινωνιολόγος της θρησκείας, Max Weber, επέστησε την προσοχή στην τάση που υποκρύπτεται πίσω από τέτοια φαινόμενα:
Ένας σωτηριολογικός τύπος θρησκείας μπορεί κάλλιστα να προέρχεται από κοινωνικά προνομιούχα στρώματα. Το χάρισμα του προφήτη … συνδέεται κανονικά με ένα ορισμένο ελάχιστο διανοητικής καλλιέργειας. … Αλλά αλλάζει κανονικά χαρακτήρα … όταν διεισδύει στα μη προνομιούχα στρώματα. … Και μπορεί κανείς να υποδείξει τουλάχιστον ένα χαρακτηριστικό που συνήθως συνοδεύει αυτή τη μετατόπιση· ένα αποτέλεσμα της αναπόφευκτης προσαρμογής στις ανάγκες των μαζών. Αυτό είναι η εμφάνιση ενός προσωπικού σωτήρα, είτε εξ ολοκλήρου θεϊκού είτε ενός μείγματος ανθρώπινου και θεϊκού· και η θρησκευτική σχέση προς αυτόν τον σωτήρα ως προϋπόθεση της σωτηρίας. Όσο πιο κάτω κατεβαίνει κανείς την κλίμακα της κοινωνικής διαστρωμάτωσης, τόσο πιο ριζοσπαστικοί είναι οι τρόποι με τους οποίους αυτή η ανάγκη για σωτήρα τείνει να εκφράζεται …
Η τάση που υποδεικνύει ο Weber έχει παρατηρηθεί σε πολλές αποικιακές ή πρώην αποικιακές περιοχές κατά τον παρόντα αιώνα. Ως ένα παράδειγμα ανάμεσα σε εκατοντάδες μπορεί κανείς να εξετάσει τους Ζουλού μεσσίες που μελέτησε ο δρ Bengt Sundkler. Ακριβώς όπως οι μεσαιωνικές προσωπικότητες, αυτοί οι άνθρωποι αποκαλούσαν τους εαυτούς τους χριστιανούς και αντλούσαν τη βασική τους έμπνευση και εικονοποιία από τις Γραφές. Αλλά διατύπωναν επίσης τις μεγαλύτερες δυνατές αξιώσεις για τον εαυτό τους, και αυτές γίνονταν δεκτές με ενθουσιασμό από τους οπαδούς τους.
«Οι περισσότεροι προφήτες των Ζουλού», γράφει ο δρ Sundkler, «θεωρούνται από τους οπαδούς τους ημιθεϊκά όντα. Ο Προφήτης γίνεται ο Μαύρος Χριστός, και γι’ αυτό αποκτά την τεράστια επιρροή του πάνω στους οπαδούς του».
Η σταδιοδρομία του πιο διάσημου από τους Ζουλού μεσσίες, του Isaiah Shembe —1870–1935—, είναι διαφωτιστική. Ο Shembe ήταν λαϊκός κήρυκας μεγάλης ευγλωττίας και μαγνητικής προσωπικότητας, ο οποίος οικοδόμησε μια δική του εκκλησία σε αντίθεση προς τις Εκκλησίες της Ιεραποστολής που υποστηρίζονταν από τους Λευκούς. Στην αρχή ισχυριζόταν μόνο ότι ήταν προφήτης, και στις λευκές αρχές δεν θα παραδεχόταν ποτέ κάτι περισσότερο. Αλλά στους οπαδούς του τελικά αποκάλυψε ότι ήταν «ο Υπεσχημένος», ένας αληθινός διάδοχος και αντικαταστάτης του Ιησού.
Ό,τι είχε κάνει ο Ιησούς στην εποχή του για τους Λευκούς και τη σωτηρία τους, το έκανε τώρα εκείνος για τους Ζουλού και τη σωτηρία τους. Ισχυριζόταν ότι ο Κύριος τον είχε καλέσει ενώ βρισκόταν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας του. Και προφήτευε ότι, εν καιρώ, θα στεκόταν στην πύλη της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, όπου θα απέκλειε τους Λευκούς και εκείνους τους Μαύρους που είχαν ακολουθήσει τις Εκκλησίες της Ιεραποστολής, και θα δεχόταν μόνο τους δικούς του οπαδούς.
Όλα αυτά θυμίζουν εντυπωσιακά τους μεσσίες της μεσαιωνικής Ευρώπης· και αξίζει να αναλογιστεί κανείς τις συνθήκες μέσα στις οποίες ο Shembe και παρόμοιοι Ζουλού μεσσίες άνθησαν. Ο Sundkler επισημαίνει ότι ένας τέτοιος μεσσίας μοιάζει αλλά και διαφέρει από έναν ηγεμόνα των Ζουλού στις ημέρες που αυτοί ήταν ακόμη ανεξάρτητο έθνος. Ο μεσσίας και ο ηγεμόνας θεωρούνταν και οι δύο θεϊκά όντα· αλλά ενώ ο ηγεμόνας ενσάρκωνε τη δύναμη των Ζουλού, ο μεσσίας «θα ισχυρίζεται πάντοτε ότι είναι ο εκπρόσωπος των καταφρονημένων».
Τυπικά, μεσσίες αυτού του είδους τείνουν να ανθούν όχι ανάμεσα στους φτωχούς και καταπιεσμένους ως τέτοιους, αλλά ανάμεσα στους φτωχούς και καταπιεσμένους των οποίων ο παραδοσιακός τρόπος ζωής έχει καταρρεύσει και οι οποίοι έχουν χάσει την πίστη τους στις παραδοσιακές τους αξίες.
Κατά τον Μεσαίωνα, ορισμένες περιοχές της δυτικής Ευρώπης γνώρισαν ακριβώς τέτοιες κρίσεις μαζικού αποπροσανατολισμού. Αυτό συνέβη ιδιαίτερα από τα τέλη του 11ου αιώνα και εξής. Από εκείνη την εποχή και μετά μπορεί κανείς να διακρίνει αρκετά καθαρά, μέσα στο μεγάλο ρεύμα της θρησκευτικής διαφωνίας, ένα ρεύμα που μπορεί δικαίως να ονομαστεί θρησκευτική διαφωνία των φτωχών. Από εκείνη την εποχή και μετά μπορεί κανείς να μιλά χωρίς επιφυλάξεις για μεσσίες των φτωχών και για μεσσιανικά κινήματα των φτωχών.
Με τέτοιες μορφές και τέτοια κινήματα θα ασχοληθεί το μεγαλύτερο μέρος αυτού του βιβλίου. Αλλά πρώτα είναι αναγκαίο να εξετάσουμε σύντομα ποιοι ήταν αυτοί οι φτωχοί — τι τους διέκρινε από τους φτωχούς των προηγούμενων αιώνων, σε ποιες νέες πιέσεις αντιδρούσαν και ποιες νέες ανάγκες προσπαθούσαν να εκφράσουν.
3. Ο μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών
Η επίδραση της ταχείας κοινωνικής αλλαγής
Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΕΚΠΛΗΚΤΙΚΑ, ΑΡΝΟΥΜΕΝΗ ΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΥΠΕΡ ΤΗΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗΣ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ, ΚΥΛΗΣΕ ΠΡΟΣ ΑΥΤΕΣ ΤΙΣ ΜΟΡΦΕΣ ΜΕΣΣΙΑΝΙΣΜΟΥ, ΩΘΟΥΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟ ΡΟΜΑΝΤΙΣΜΟ ΤΟΥ ΣΕΛΛΙΝΓΚ ΚΑΙ ΤΟΥ ΜΠΑΙΜΕ, ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΕΝΕΡΓΟΠΟΙΗΣΑΝ ΤΟΥΣ ΡΩΣΟΥΣ ΤΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΜΕ ΤΗΝ ΣΕΙΡΑ ΤΟΥΣ ΕΠΙΝΟΗΣΑΝ ΤΗΝ ΜΑΓΕΙΑ ΤΗΣ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑΣ. ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΙΣ ΤΑΞΕΙΣ ΤΟΥΣ, ΑΠΙΣΤΕΥΤΑ, ΥΠΑΡΧΕΙ ΜΕΣΣΙΑΝΙΣΜΟΣ ΠΟΥ ΦΤΑΝΕΙ ΝΑ ΔΙΑΤΑΖΕΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΙ ΝΑ ΕΚΦΡΑΖΕΙ ΣΚΕΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ. ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟΣ ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΟΣ ΟΜΩΣ. ΠΑΜΕ ΓΙΑ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΘΑΡΡΟΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου