MALACHI MARTIN
G.P. Putnam's Sons, New York 1981
Όλα άρχισαν την ημέρα εκείνη του 312 μ.Χ., όταν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος είδε στον ουρανό το σημείο του σταυρού και ασπάστηκε αμέσως τον Χριστιανισμό. Ξαφνικά, η Εκκλησία, η οποία έως τότε ασχολούνταν αποκλειστικά με την ψυχή του ανθρώπου, βρέθηκε να κυβερνά τον γνωστό κόσμο.
Από εκείνη την ημέρα, το δίλημμα της Εκκλησίας ήταν πάντοτε σε ποιον βαθμό όφειλε να υπηρετεί τις πνευματικές ανάγκες της ανθρωπότητας και σε ποιον βαθμό όφειλε να εμπλέκεται στην εξουσία και στην πολιτική της κοσμικής ζωής. Σήμερα, αυτή η σύγκρουση έχει προσλάβει διαστάσεις κρίσης· και σε αυτό το αμφιλεγόμενο και προκλητικό έργο του, το οποίο διαδέχεται το ευπώλητο The Final Conclave, ο Malachi Martin ανιχνεύει το τραγικό σχίσμα μέσα στην Εκκλησία από τις ιστορικές του ρίζες.
Από εκείνη την ημέρα του 312 ας μεταφερθούμε απότομα στο 1958 και στην εκλογή του Angelo Roncalli ως Πάπα Ιωάννη ΚΓ΄. Η αλλαγή που εγκαινίασε ήταν τουλάχιστον τόσο μεγάλη όσο εκείνη που είχε εισαγάγει ο Κωνσταντίνος: ένας φιλελευθερισμός που είχε ως απροσδόκητο αποτέλεσμα να καταστρέψει την αυθεντία της Εκκλησίας και την ηθική του λαού και να την ωθήσει προς τον Κομμουνισμό.
«Αν ο Roncalli δεν αντιλήφθηκε πού οδηγούσε η νέα του διδασκαλία», γράφει ο Malachi Martin, «εκατοντάδες θεολόγοι και επίσκοποι το αντιλήφθηκαν. Κατά τις δεκαετίες του 1960 και του 1970, μετά τον θάνατο του Roncalli, εξήγαγαν αυτά τα συμπεράσματα και εγκατέλειψαν την πίστη στο προπατορικό αμάρτημα, στον Διάβολο και σε πολλά άλλα θεμελιώδη δόγματα».
Ο διάδοχός του, ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄, ο οποίος επρόκειτο να πει: «Ο Διάβολος εισήλθε στην Εκκλησία· υπάρχει καπνός γύρω από το θυσιαστήριο», προσπάθησε, αλλά δεν μπόρεσε να κάνει τίποτε για να ανακόψει την επίθεση: γυναίκες που ήθελαν να γίνουν ιερείς, ιερείς που ήθελαν να παντρευτούν, επίσκοποι που ήθελαν να γίνουν περιφερειακοί πάπες, Προτεστάντες που διεκδικούσαν ισότητα και ταυτότητα, ομοφυλόφιλοι και διαζευγμένοι που απαιτούσαν την αποδοχή της καταστάσεώς τους με τους δικούς τους όρους, μαρξιστές ιερείς, επίσκοποι, μοναχές και λαϊκοί που αξίωναν την έγκριση να καταστρέψουν την κοινωνική τάξη μέσα στην οποία ζούσαν ο Παύλος ΣΤ΄ και όλοι οι Καθολικοί.
Ιδού, λοιπόν, μια λαμπρή διερεύνηση της Εκκλησίας και των ηγετών της, καθώς και της σύγκρουσης που πρέπει να αντιμετωπιστεί, προτού η Εκκλησία, όπως τη γνωρίζουμε, απομακρυνθεί από τους κόλπους του πολιτισμού.
ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ
Η ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗ
ΑΠΟ ΤΑ ΚΟΥΡΕΛΙΑ ΣΤΑ ΠΛΟΥΤΗ
Ο Ποντιανός που περίμενε τον Ιησού
Ο πρώτος πλούσιος Πατέρας
Η κατάρα του Κωνσταντίνου
Η ΝΕΑ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ
Η προβολή της μεγάλης αξίωσης
Ο Γρηγόριος ο Μέγας και η αυτοκρατορία του Πνεύματος
Εισέρχεται το φίδι
Λέων Γ΄: Ανανεώνοντας τους παλαιούς δεσμούς
Η καρδιά του χριστιανικού κόσμου
ΩΡΙΜΑΝΣΗ ΚΑΙ ΠΑΡΑΚΜΗ
Η νύμφη που αναδείκνυε πάπες
Το σημάδι του Κάιν
Ο άρχοντας του κόσμου
Πώς επινόησαν το κονκλάβιο
Ο πάπας που δεν εμπιστευόταν
Πάπες στη Βαβυλώνα
Διάλεξε έναν πάπα, οποιονδήποτε πάπα
Λέων Ι΄: Χαίρε και αντίο!
Η τελευταία ευκαιρία
ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ ΠΤΩΣΗ
Χάνεται, χάνεται…
Μια πλύση εγκεφάλου και ένας τελευταίος θρίαμβος
Ο τελευταίος πάπας-βασιλιάς
Ο τελευταίος μεγάλος Ρωμαίος
Παρακμή και πτώση
Περιμένοντας στο σταυροδρόμι
ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΤΩΝ ΠΑΠΩΝ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΤΩΝ ΚΟΝΚΛΑΒΙΩΝ
Η ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗ
Η πιο εκπληκτική και η πιο αινιγματική εξέλιξη των τελευταίων είκοσι ετών υπήρξε η αιφνίδια και αναμφισβήτητη παρακμή της Εκκλησίας της Ρώμης, τόσο ως προς την εκκλησιαστική της οργάνωση όσο και ως προς την ιδεολογική της ενότητα. Η ίδια η αιφνίδια εμφάνιση αυτής της εξέλιξης καθιστά την παρακμή καταστροφική. Και η καταστροφή ενδέχεται να ξεπεραστεί από έναν αποθαρρυντικό τρόμο, όταν οι τηλεθεατές του εγγύς μέλλοντος θα κάθονται στα σαλόνια τους και θα παρακολουθούν ανήμποροι τη δημόσια δολοφονία ενός πάπα, αντικρίζοντας τον άλλοτε μεγαλοπρεπή τρούλο του Αγίου Πέτρου συντετριμμένο και κατεστραμμένο από τα επιδέξια τοποθετημένα εκρηκτικά διεθνών ειδικών στις κατεδαφίσεις.
Όπως έχουν σήμερα τα πράγματα, δεν φαίνεται να υπάρχει καμία εύλογη ελπίδα ότι αυτή η παρακμή μπορεί να ανακοπεί ούτε καμία εύλογη προσδοκία ότι η σημερινή οργανωτική δομή αυτής της σεβάσμιας Εκκλησίας θα επιβιώσει πέρα από τον αιώνα μας. Ποια μορφή θα λάβει ο Ρωμαιοκαθολικισμός —το θρησκευτικό του πνεύμα και η πίστη του δεν θα πεθάνουν, ούτε θα λείψει ποτέ διάδοχος από τον θρόνο του Αγίου Πέτρου— είναι ένα από τα βασανιστικά αινίγματα των οποίων τη λύση εμείς οι σύγχρονοι δεν θα ζήσουμε για να δούμε.
Οι σχετικές στατιστικές και οι άλλες λεπτομέρειες είναι φρικτές για τον παραδοσιακό ρωμαιοκαθολικό νου. Όταν αποτυπωθούν σε ένα γράφημα που καλύπτει τα έτη 1965–1980, ο αριθμός των ιερέων, των μοναχών, των μελών θρησκευτικών αδελφοτήτων, των καλογήρων, των μαθητών γυμνασίων και λυκείων, των φοιτητών ιδιωτικών κολλεγίων, των βαπτίσεων, των μεταστροφών, των γάμων μεταξύ Καθολικών, των μεταλήψεων, των εξομολογήσεων και των χρισμάτων —κάθε διαθέσιμο σημαντικό στατιστικό στοιχείο— περιγράφει μια αδιάκοπη και κατακόρυφη πτώση. Σε αυτούς τους καθοριστικούς παράγοντες προστίθενται και τα αριθμητικά δεδομένα όσων Ρωμαιοκαθολικών απορρίπτουν πλήρως τη ρωμαϊκή διδασκαλία σχετικά με το διαζύγιο, την αντισύλληψη, την άμβλωση, την ομοφυλοφιλία και τον Κομμουνισμό.
Υπάρχουν, επιπλέον, ορισμένοι «αόρατοι», αλλά εξίσου ισχυροί παράγοντες. Παραδείγματος χάριν, είναι πλέον αδύνατο να υπολογιστεί πόσοι έγκυρα χειροτονημένοι ιερείς υπάρχουν διαθέσιμοι. Διότι είναι βέβαιο ότι πολλοί επίσκοποι που χειροτονούν υποψηφίους για την ιεροσύνη δεν έχουν την πρόθεση να δημιουργήσουν ιερείς με τις μυστηριακές εξουσίες να προσφέρουν τη θυσία της Θείας Λειτουργίας και να συγχωρούν τις αμαρτίες των μετανοούντων· και πολλοί υποψήφιοι δεν έχουν την πρόθεση να λάβουν αυτές τις εξουσίες. Χωρίς αυτές τις εξουσίες δεν υπάρχει ιεροσύνη, δεν υπάρχει Θεία Λειτουργία, δεν υπάρχει άφεση κατά την εξομολόγηση. Μια τέτοια έλλειψη εγκυρότητας, μολονότι δεν έχει σημασία για όσους βρίσκονται εκτός της Εκκλησίας, σημαίνει, για τον ρωμαιοκαθολικό νου, τον θάνατο της Εκκλησίας.
Τα προηγούμενα αριθμητικά στοιχεία μπορεί να είναι τρομακτικά, δεν είναι όμως τόσο ενδεικτικά όσο η γενική διάσπαση του τεράστιου ρωμαιοκαθολικού σώματος. Οι περίπου 740 εκατομμύρια Ρωμαιοκαθολικοί σε ολόκληρο τον κόσμο αποτελούν τον μεγαλύτερο, τον πλουσιότερο, τον καλύτερα μορφωμένο και τον ισχυρότερο ενιαίο τομέα του παγκόσμιου θρησκευτικού πληθυσμού. Επικεφαλής της Εκκλησίας τους βρίσκεται μία από τις αρχαιότερες και επιφανέστερες καγκελαρίες του κόσμου — το Βατικανό. Και όμως, στα ζητήματα του πολέμου και της ειρήνης, της πείνας και της αφθονίας, της οικονομικής ύφεσης και της προόδου, αυτό το ισχυρό καθολικό σώμα δεν έχει κανένα υπολογίσιμο βάρος και δεν ασκεί καμία ειδικά ρωμαιοκαθολική επιρροή. Στην πραγματικότητα, το ρωμαιοκαθολικό σώμα είναι διαιρεμένο στα δύο μεταξύ των κομμουνιστικών και των καπιταλιστικών παρατάξεων. Και αυτό είναι περισσότερο εκπληκτικό από την απότομη παρακμή της λατρευτικής ζωής και της εσωτερικής αφοσίωσης, επειδή, μέχρι πριν από σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αποτελούσε δύναμη την οποία έπρεπε να υπολογίζει κανείς στο διεθνές πολιτικό και ιδεολογικό πεδίο.
Αυτή η παρακμή, μολονότι έγινε εμφανής μόνο κατά τα τελευταία είκοσι χρόνια, προετοιμαζόταν επί πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Εκ των υστέρων, μπορούμε σήμερα να πούμε ότι θα μπορούσε να είχε προβλεφθεί ήδη πριν από περίπου τετρακόσια χρόνια. Διότι έως τότε ο ρωμαϊκός θεσμός είχε επιχειρήσει ένα πείραμα διάρκειας χιλίων ετών. Και το πείραμα είχε τελικά αποτύχει, επειδή ο θεσμός αποδείχθηκε ανεπαρκής. Είχε επιχειρήσει μια ολοκληρωτική εισβολή τόσο στα πολιτικά και κοινωνικά όσο και στα πολιτιστικά πεδία της ανθρώπινης δραστηριότητας. Και, ενεργώντας κατ’ αυτόν τον τρόπο, είχε εγκαταλείψει τόσο τις ειδικά ρωμαιοκαθολικές όσο και τις γενικότερες χριστιανικές αρχές. Είχε αποδεχθεί αμιγώς κοσμικές κατηγορίες.
Ένα μικρό και ελάχιστα προσεγμένο περιστατικό στα τέλη του 1979 υπογράμμισε αυτή την αποτυχία του ρωμαϊκού θεσμού. Στις 3 Νοεμβρίου, εξήντα τρεις Αμερικανοί όμηροι συνελήφθησαν στην πρεσβεία της Τεχεράνης από τα επαναστατικά στελέχη του Αγιατολάχ Χομεϊνί. Ο Ιωάννης Παύλος Β΄ έδωσε εντολή στον εκπρόσωπό του στην Τεχεράνη, τον Αρχιεπίσκοπο Annibale Bugnini, να μεσολαβήσει εξ ονόματός του στον Αγιατολάχ για την απελευθέρωση των ομήρων. Όλα όμως αποδείχθηκαν μάταια.
«Εκπλήσσομαι», παρατήρησε επιτιμητικά ο Αγιατολάχ προς τον Bugnini, «που μόνο τώρα ο μεγάλος Πάπας θέλει να δει τους ομήρους να απελευθερώνονται… ο μεγάλος Πάπας δεν παρενέβη για εμάς, όταν ο Σάχης καταπίεζε τον λαό μας… εσείς οι Χριστιανοί δεν συμπεριφέρεστε όπως ο Χριστός… περιμέναμε από εσάς να πράξετε ό,τι θα έπραττε ο Ιησούς… διότι Εκείνος ασφαλώς θα διαμαρτυρόταν εναντίον της καταπίεσης του Σάχη… γιατί συμπεριφέρθηκαν έτσι ο μεγάλος Πάπας και οι Χριστιανοί του…;»
Βέβαια, ενώ ο Χομεϊνί κατήγγελλε την κατάχρηση της εξουσίας του Βατικανού, δεν έθετε ένα καίριο υποκείμενο ερώτημα: Θα έπρεπε άραγε οποιοσδήποτε θρησκευτικός θεσμός, είτε η Ρωμαϊκή Εκκλησία είτε το Ισλάμ, να ασκεί οποιαδήποτε κοσμική εξουσία; Ο Αγιατολάχ δεν τολμούσε να θέσει το ερώτημα, διότι γι’ αυτόν η κοσμική και η πνευματική εξουσία είναι ταυτόσημες, χωριστές εκδηλώσεις της μίας και αδιαίρετης εξουσίας του Αλλάχ. Αυτό δεν συνέβαινε ποτέ στην αρχαία χριστιανική Εκκλησία.
Κατά τα πρώτα 250 χρόνια της υπάρξεως της Εκκλησίας, δεν υπήρχε καμία αμφιβολία στον νου των εκκλησιαστικών ανδρών σχετικά με την απάντηση στο ερώτημα που έθεσε ο Αγιατολάχ. Γνώριζαν ότι η εξουσία της Εκκλησίας ήταν αποκλειστικά και καθαρά πνευματική. Θυμούνταν τη φράση που βρισκόταν συχνότερα στα χείλη του Ιησού, όταν περιέγραφε τη νέα κατάσταση πραγμάτων την οποία εγκαινίαζε: τη «Βασιλεία του Θεού», τη «Βασιλεία των Ουρανών». Και αντλούσαν την κατανόηση του νοήματος των λόγων του Ιησού από έναν καταγεγραμμένο διάλογο ανάμεσα σε Εκείνον και στον Ρωμαίο διοικητή Πόντιο Πιλάτο, ο οποίος Τον είχε καταδικάσει σε θάνατο.
«Είσαι λοιπόν βασιλιάς;» είχε ρωτήσει ο Πιλάτος.
«Είμαι. Η βασιλεία μου όμως δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Αν ήταν όπως κάθε άλλη βασιλεία αυτού του κόσμου, οι υπηρέτες μου ασφαλώς θα είχαν προσπαθήσει να με ελευθερώσουν…»
Μεταξύ του θανάτου του αποστόλου Σίμωνος Πέτρου, το 67 μ.Χ., και του έτους 312, υπήρξαν τριάντα ένας πάπες, διάδοχοι του Πέτρου ως επίσκοποι της Ρώμης. Κανένας από τους πρώτους δεκαοκτώ πάπες δεν πέθανε στο κρεβάτι του. Όλοι βρήκαν βίαιο θάνατο. Όσο ζούσε, καθένας από τους πρώτους τριάντα έναν πάπες ασκούσε την εξουσία εκείνης της πνευματικής βασιλείας και δίδασκε ό,τι είχε διδάξει πριν από αυτόν ο προκάτοχός του: Παραμείνετε στη βασιλεία του Πνεύματος του Θεού. Περιμένετε την επιστροφή του Ιησού, το οριστικό τέλος αυτού του ορατού κόσμου και τον τελικό θρίαμβο της κυριαρχίας του Θεού.
Το έτος 312, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έγινε Χριστιανός και, δέκα χρόνια αργότερα, καθιέρωσε τον Χριστιανισμό ως θρησκεία της αυτοκρατορίας. Κατά το μεγαλύτερο μέρος των επόμενων 1.650 ετών, ο Χριστιανισμός υπήρξε ο σημαντικότερος πολιτικός και κοινωνικός παράγοντας στην Ευρώπη. Κατά το μεγαλύτερο μέρος εκείνης της περιόδου, ο πάπας της Ρώμης ήταν η σημαντικότερη προσωπικότητα στην Ευρώπη και στον δυτικό κόσμο.
Κατά την πρώιμη Αναγέννηση, η Εκκλησία την οποία είχε ιδρύσει ο Ιησούς είχε ενσαρκωθεί σε έναν αυστηρά προσδιορισμένο θεσμό: μια ιεραρχική Εκκλησία, συγκεντρωτική ως προς τη διοίκησή της, απόλυτη ως προς την εξουσία της και ως προς τις αξιώσεις της επάνω σε κάθε εξουσία, με λίγα αιρετά και κυρίως διορισμένα αξιώματα, και με χαρακτηριστικά που αντανακλούσαν εκείνα μιας βασιλείας, όπως οι άνθρωποι γνώριζαν ανέκαθεν τη βασιλεία:
«Μια πολιτική και κοινωνική τάξη θεμελιωμένη σε προκαθορισμένα ιδεώδη και ιδέες· ένα ιεραρχικό πρότυπο δομών μέσω των οποίων διατηρείται· η εξύψωση των κοινωνικών και άλλων ομαδικών συμφερόντων· οργανική ανάπτυξη· προσήλωση στην παράδοση, προκειμένου να διαφυλάσσονται και να καθαγιάζονται τα σύμβολά της· δυναμική άμυνα απέναντι στις εξωτερικές απειλές· και προστασία της εσωτερικής ειρήνης, τόσο από υλική όσο και από ιδεολογική άποψη».
Έτσι όρισε πρόσφατα τη «βασιλεία» ο Eric M. de Saventhem. Κατ’ αυτόν τον τρόπο εξελίχθηκε η χριστιανική Εκκλησία στη Ρώμη.
Από τη στιγμή όμως που οι πάπες εισήλθαν στο πεδίο της κοσμικής εξουσίας, σφυρηλατήθηκαν γύρω από την εκκλησιαστική τους βασιλεία βαριές και ακατάλυτες αλυσίδες. Έθεταν τη φιλία, την επιρροή και την πνευματική τους δύναμη στην υπηρεσία της μιας ή της άλλης πλευράς, και οι αλυσίδες άρχισαν να σχηματίζονται και να τους πνίγουν. Με τον καιρό, οι πάπες έγιναν μερικοί από τους μεγαλύτερους διαμεσολαβητές ισχύος μεταξύ των ανθρώπων· και μέχρι τις ημέρες μας δεν παραιτήθηκαν ποτέ από αυτόν τον ρόλο. Όχι πραγματικά· πράγματι, κάθε άλλο. Κατέστη σχεδόν άρθρο πίστεως ότι οι πάπες όφειλαν να ασχολούνται με τις δημόσιες υποθέσεις —gli affari pubblici, όπως τις αποκαλούσε η εξιταλισμένη γραφειοκρατία της Εκκλησίας— και ότι αυτές οι υποθέσεις έπρεπε να αποτελούν την καθημερινή τους μέριμνα. Ακόμη και όταν διακυβεύονταν ειδικά χριστιανικές αξίες, οι πάπες όφειλαν να λαμβάνουν υπόψη τις διπλωματικές λεπτότητες, τις υποχρεώσεις που απορρέουν από τη συμμετοχή σε ορισμένους κύκλους, τις πολιτικές συμμαχίες, τις πολιτισμικές συγγένειες, τις εδαφικές διεκδικήσεις, τα οικονομικά συμφέροντα, τις προσωπικές φιλοδοξίες, τα οικογενειακά κίνητρα και τις δυναστικές επιδιώξεις.
Η ζωή των παπών του παρελθόντος καταδεικνύει ενίοτε πόσο χαμηλά μπορούσε το βάρος αυτών των αλυσίδων να καταβιβάσει εκκλησιαστικούς άνδρες οι οποίοι κήρυτταν τον υπέρτατο νόμο της αγάπης και τα υψηλότερα ηθικά ιδεώδη. Ωστόσο, μέσα από τη μία χαρακτηριστική μικρογραφία μετά την άλλη, η ιστορία αποκαλύπτει επίσης ότι διάφοροι πάπες είχαν την ευκαιρία να απαλλάξουν την Εκκλησία από την κοσμική εξουσία και τον πλούτο της, να σταθούν γυμνοί από κάθε ανθρώπινη και κοσμική προστασία, να στηριχθούν μόνο στην υπόσχεση του Ιησού ότι η Εκκλησία Του δεν θα αποτύγχανε ποτέ και να χρησιμοποιήσουν τη μοναδική δύναμη που τους είχε επιτρέψει ο Ιησούς — τη δύναμη του πνεύματος.
Συνήθως, τέτοιες ευκαιρίες παρουσιάζονταν ως καταστροφικό αποτέλεσμα της εμπλοκής των ποντιφήκων στην πολιτική της ισχύος, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως οι κοσμικοί ηγέτες. Σε κάθε τέτοια περίσταση, ωστόσο, διαπιστώνουμε ότι οι Ρωμαίοι ηγέτες απέρριπταν την πρόσκληση, υποχωρώντας με τρόμο και σύγχυση από την άκρη του γκρεμού. Οι χειρότεροι από αυτούς αγωνίστηκαν —και σε μεγάλο βαθμό κατόρθωσαν— να ανακτήσουν όση εξουσία είχαν χάσει. Οι καλύτεροι από αυτούς —ένας Πίος Θ΄ ή ένας Πίος ΙΒ΄, παραδείγματος χάριν— δεν παραιτήθηκαν ποτέ ολοκληρωτικά από τη χρήση της εξουσίας. Και η γενική πρακτική των παπών ανά τους αιώνες υπήρξε να προσπαθούν να ανακτήσουν όση από τη χαμένη εξουσία μπορούσαν.
Και όμως, πάντοτε μέσα στην Εκκλησία —ήδη από την ημέρα κατά την οποία συνήφθη για πρώτη φορά η συμφωνία με τους Ρωμαίους αυτοκράτορες, το έτος 312— υπήρχε μια επίμονη, έστω και συνήθως καταπνιγμένη, επιθυμία να διαρραγεί αυτός ο μοιραίος δεσμός με την εξουσία, από εκείνους που θεωρούσαν ότι έθετε σε θανάσιμο συμβιβασμό την πνευματική αποστολή της Εκκλησίας. Ο μεγάλος Φλωρεντινός ποιητής Dante Alighieri, στην Κόλαση, συμπύκνωσε το ζήτημα σε λίγους σύντομους στίχους σχετικά με τον Πάπα Σίλβεστρο Α΄, «τον πρώτο πλούσιο πατέρα», ο οποίος συνήψε με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τη συμφωνία που, μέσα σε μια στιγμή, μετέβαλε την Εκκλησία από θήραμα της πολιτικής εξουσίας σε ηθικό και πνευματικό της στήριγμα:
Ahì, Costantin! Di quanto mal fu matre
non la tua conversion, ma quella dote
che da te prese il primo ricco patre!
Αλίμονο, Κωνσταντίνε! Πόσο κακό γέννησες στον κόσμο!
Όχι με τη μεταστροφή σου, αλλά με εκείνη την προίκα
που έλαβε από εσένα ο πρώτος πλούσιος πατέρας!
Για τον Dante, όπως και για άλλους λαϊκούς και κληρικούς στο πέρασμα των αιώνων, όταν το αρνί επιχειρούσε να παίξει τον ρόλο του λιονταριού, το μόνο που κατόρθωνε πάντοτε ήταν να γελοιοποιείται.
ΑΠΟ ΤΑ ΚΟΥΡΕΛΙΑ ΣΤΑ ΠΛΟΥΤΗ
G.P. Putnam's Sons, New York 1981
Όλα άρχισαν την ημέρα εκείνη του 312 μ.Χ., όταν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος είδε στον ουρανό το σημείο του σταυρού και ασπάστηκε αμέσως τον Χριστιανισμό. Ξαφνικά, η Εκκλησία, η οποία έως τότε ασχολούνταν αποκλειστικά με την ψυχή του ανθρώπου, βρέθηκε να κυβερνά τον γνωστό κόσμο.
Από εκείνη την ημέρα, το δίλημμα της Εκκλησίας ήταν πάντοτε σε ποιον βαθμό όφειλε να υπηρετεί τις πνευματικές ανάγκες της ανθρωπότητας και σε ποιον βαθμό όφειλε να εμπλέκεται στην εξουσία και στην πολιτική της κοσμικής ζωής. Σήμερα, αυτή η σύγκρουση έχει προσλάβει διαστάσεις κρίσης· και σε αυτό το αμφιλεγόμενο και προκλητικό έργο του, το οποίο διαδέχεται το ευπώλητο The Final Conclave, ο Malachi Martin ανιχνεύει το τραγικό σχίσμα μέσα στην Εκκλησία από τις ιστορικές του ρίζες.
Από εκείνη την ημέρα του 312 ας μεταφερθούμε απότομα στο 1958 και στην εκλογή του Angelo Roncalli ως Πάπα Ιωάννη ΚΓ΄. Η αλλαγή που εγκαινίασε ήταν τουλάχιστον τόσο μεγάλη όσο εκείνη που είχε εισαγάγει ο Κωνσταντίνος: ένας φιλελευθερισμός που είχε ως απροσδόκητο αποτέλεσμα να καταστρέψει την αυθεντία της Εκκλησίας και την ηθική του λαού και να την ωθήσει προς τον Κομμουνισμό.
«Αν ο Roncalli δεν αντιλήφθηκε πού οδηγούσε η νέα του διδασκαλία», γράφει ο Malachi Martin, «εκατοντάδες θεολόγοι και επίσκοποι το αντιλήφθηκαν. Κατά τις δεκαετίες του 1960 και του 1970, μετά τον θάνατο του Roncalli, εξήγαγαν αυτά τα συμπεράσματα και εγκατέλειψαν την πίστη στο προπατορικό αμάρτημα, στον Διάβολο και σε πολλά άλλα θεμελιώδη δόγματα».
Ο διάδοχός του, ο Πάπας Παύλος ΣΤ΄, ο οποίος επρόκειτο να πει: «Ο Διάβολος εισήλθε στην Εκκλησία· υπάρχει καπνός γύρω από το θυσιαστήριο», προσπάθησε, αλλά δεν μπόρεσε να κάνει τίποτε για να ανακόψει την επίθεση: γυναίκες που ήθελαν να γίνουν ιερείς, ιερείς που ήθελαν να παντρευτούν, επίσκοποι που ήθελαν να γίνουν περιφερειακοί πάπες, Προτεστάντες που διεκδικούσαν ισότητα και ταυτότητα, ομοφυλόφιλοι και διαζευγμένοι που απαιτούσαν την αποδοχή της καταστάσεώς τους με τους δικούς τους όρους, μαρξιστές ιερείς, επίσκοποι, μοναχές και λαϊκοί που αξίωναν την έγκριση να καταστρέψουν την κοινωνική τάξη μέσα στην οποία ζούσαν ο Παύλος ΣΤ΄ και όλοι οι Καθολικοί.
Ιδού, λοιπόν, μια λαμπρή διερεύνηση της Εκκλησίας και των ηγετών της, καθώς και της σύγκρουσης που πρέπει να αντιμετωπιστεί, προτού η Εκκλησία, όπως τη γνωρίζουμε, απομακρυνθεί από τους κόλπους του πολιτισμού.
ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ
Η ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗ
ΑΠΟ ΤΑ ΚΟΥΡΕΛΙΑ ΣΤΑ ΠΛΟΥΤΗ
Ο Ποντιανός που περίμενε τον Ιησού
Ο πρώτος πλούσιος Πατέρας
Η κατάρα του Κωνσταντίνου
Η ΝΕΑ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ
Η προβολή της μεγάλης αξίωσης
Ο Γρηγόριος ο Μέγας και η αυτοκρατορία του Πνεύματος
Εισέρχεται το φίδι
Λέων Γ΄: Ανανεώνοντας τους παλαιούς δεσμούς
Η καρδιά του χριστιανικού κόσμου
ΩΡΙΜΑΝΣΗ ΚΑΙ ΠΑΡΑΚΜΗ
Η νύμφη που αναδείκνυε πάπες
Το σημάδι του Κάιν
Ο άρχοντας του κόσμου
Πώς επινόησαν το κονκλάβιο
Ο πάπας που δεν εμπιστευόταν
Πάπες στη Βαβυλώνα
Διάλεξε έναν πάπα, οποιονδήποτε πάπα
Λέων Ι΄: Χαίρε και αντίο!
Η τελευταία ευκαιρία
ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ ΠΤΩΣΗ
Χάνεται, χάνεται…
Μια πλύση εγκεφάλου και ένας τελευταίος θρίαμβος
Ο τελευταίος πάπας-βασιλιάς
Ο τελευταίος μεγάλος Ρωμαίος
Παρακμή και πτώση
Περιμένοντας στο σταυροδρόμι
ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΤΩΝ ΠΑΠΩΝ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΤΩΝ ΚΟΝΚΛΑΒΙΩΝ
Η ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗ
Η πιο εκπληκτική και η πιο αινιγματική εξέλιξη των τελευταίων είκοσι ετών υπήρξε η αιφνίδια και αναμφισβήτητη παρακμή της Εκκλησίας της Ρώμης, τόσο ως προς την εκκλησιαστική της οργάνωση όσο και ως προς την ιδεολογική της ενότητα. Η ίδια η αιφνίδια εμφάνιση αυτής της εξέλιξης καθιστά την παρακμή καταστροφική. Και η καταστροφή ενδέχεται να ξεπεραστεί από έναν αποθαρρυντικό τρόμο, όταν οι τηλεθεατές του εγγύς μέλλοντος θα κάθονται στα σαλόνια τους και θα παρακολουθούν ανήμποροι τη δημόσια δολοφονία ενός πάπα, αντικρίζοντας τον άλλοτε μεγαλοπρεπή τρούλο του Αγίου Πέτρου συντετριμμένο και κατεστραμμένο από τα επιδέξια τοποθετημένα εκρηκτικά διεθνών ειδικών στις κατεδαφίσεις.
Όπως έχουν σήμερα τα πράγματα, δεν φαίνεται να υπάρχει καμία εύλογη ελπίδα ότι αυτή η παρακμή μπορεί να ανακοπεί ούτε καμία εύλογη προσδοκία ότι η σημερινή οργανωτική δομή αυτής της σεβάσμιας Εκκλησίας θα επιβιώσει πέρα από τον αιώνα μας. Ποια μορφή θα λάβει ο Ρωμαιοκαθολικισμός —το θρησκευτικό του πνεύμα και η πίστη του δεν θα πεθάνουν, ούτε θα λείψει ποτέ διάδοχος από τον θρόνο του Αγίου Πέτρου— είναι ένα από τα βασανιστικά αινίγματα των οποίων τη λύση εμείς οι σύγχρονοι δεν θα ζήσουμε για να δούμε.
Οι σχετικές στατιστικές και οι άλλες λεπτομέρειες είναι φρικτές για τον παραδοσιακό ρωμαιοκαθολικό νου. Όταν αποτυπωθούν σε ένα γράφημα που καλύπτει τα έτη 1965–1980, ο αριθμός των ιερέων, των μοναχών, των μελών θρησκευτικών αδελφοτήτων, των καλογήρων, των μαθητών γυμνασίων και λυκείων, των φοιτητών ιδιωτικών κολλεγίων, των βαπτίσεων, των μεταστροφών, των γάμων μεταξύ Καθολικών, των μεταλήψεων, των εξομολογήσεων και των χρισμάτων —κάθε διαθέσιμο σημαντικό στατιστικό στοιχείο— περιγράφει μια αδιάκοπη και κατακόρυφη πτώση. Σε αυτούς τους καθοριστικούς παράγοντες προστίθενται και τα αριθμητικά δεδομένα όσων Ρωμαιοκαθολικών απορρίπτουν πλήρως τη ρωμαϊκή διδασκαλία σχετικά με το διαζύγιο, την αντισύλληψη, την άμβλωση, την ομοφυλοφιλία και τον Κομμουνισμό.
Υπάρχουν, επιπλέον, ορισμένοι «αόρατοι», αλλά εξίσου ισχυροί παράγοντες. Παραδείγματος χάριν, είναι πλέον αδύνατο να υπολογιστεί πόσοι έγκυρα χειροτονημένοι ιερείς υπάρχουν διαθέσιμοι. Διότι είναι βέβαιο ότι πολλοί επίσκοποι που χειροτονούν υποψηφίους για την ιεροσύνη δεν έχουν την πρόθεση να δημιουργήσουν ιερείς με τις μυστηριακές εξουσίες να προσφέρουν τη θυσία της Θείας Λειτουργίας και να συγχωρούν τις αμαρτίες των μετανοούντων· και πολλοί υποψήφιοι δεν έχουν την πρόθεση να λάβουν αυτές τις εξουσίες. Χωρίς αυτές τις εξουσίες δεν υπάρχει ιεροσύνη, δεν υπάρχει Θεία Λειτουργία, δεν υπάρχει άφεση κατά την εξομολόγηση. Μια τέτοια έλλειψη εγκυρότητας, μολονότι δεν έχει σημασία για όσους βρίσκονται εκτός της Εκκλησίας, σημαίνει, για τον ρωμαιοκαθολικό νου, τον θάνατο της Εκκλησίας.
Τα προηγούμενα αριθμητικά στοιχεία μπορεί να είναι τρομακτικά, δεν είναι όμως τόσο ενδεικτικά όσο η γενική διάσπαση του τεράστιου ρωμαιοκαθολικού σώματος. Οι περίπου 740 εκατομμύρια Ρωμαιοκαθολικοί σε ολόκληρο τον κόσμο αποτελούν τον μεγαλύτερο, τον πλουσιότερο, τον καλύτερα μορφωμένο και τον ισχυρότερο ενιαίο τομέα του παγκόσμιου θρησκευτικού πληθυσμού. Επικεφαλής της Εκκλησίας τους βρίσκεται μία από τις αρχαιότερες και επιφανέστερες καγκελαρίες του κόσμου — το Βατικανό. Και όμως, στα ζητήματα του πολέμου και της ειρήνης, της πείνας και της αφθονίας, της οικονομικής ύφεσης και της προόδου, αυτό το ισχυρό καθολικό σώμα δεν έχει κανένα υπολογίσιμο βάρος και δεν ασκεί καμία ειδικά ρωμαιοκαθολική επιρροή. Στην πραγματικότητα, το ρωμαιοκαθολικό σώμα είναι διαιρεμένο στα δύο μεταξύ των κομμουνιστικών και των καπιταλιστικών παρατάξεων. Και αυτό είναι περισσότερο εκπληκτικό από την απότομη παρακμή της λατρευτικής ζωής και της εσωτερικής αφοσίωσης, επειδή, μέχρι πριν από σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αποτελούσε δύναμη την οποία έπρεπε να υπολογίζει κανείς στο διεθνές πολιτικό και ιδεολογικό πεδίο.
Αυτή η παρακμή, μολονότι έγινε εμφανής μόνο κατά τα τελευταία είκοσι χρόνια, προετοιμαζόταν επί πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Εκ των υστέρων, μπορούμε σήμερα να πούμε ότι θα μπορούσε να είχε προβλεφθεί ήδη πριν από περίπου τετρακόσια χρόνια. Διότι έως τότε ο ρωμαϊκός θεσμός είχε επιχειρήσει ένα πείραμα διάρκειας χιλίων ετών. Και το πείραμα είχε τελικά αποτύχει, επειδή ο θεσμός αποδείχθηκε ανεπαρκής. Είχε επιχειρήσει μια ολοκληρωτική εισβολή τόσο στα πολιτικά και κοινωνικά όσο και στα πολιτιστικά πεδία της ανθρώπινης δραστηριότητας. Και, ενεργώντας κατ’ αυτόν τον τρόπο, είχε εγκαταλείψει τόσο τις ειδικά ρωμαιοκαθολικές όσο και τις γενικότερες χριστιανικές αρχές. Είχε αποδεχθεί αμιγώς κοσμικές κατηγορίες.
Ένα μικρό και ελάχιστα προσεγμένο περιστατικό στα τέλη του 1979 υπογράμμισε αυτή την αποτυχία του ρωμαϊκού θεσμού. Στις 3 Νοεμβρίου, εξήντα τρεις Αμερικανοί όμηροι συνελήφθησαν στην πρεσβεία της Τεχεράνης από τα επαναστατικά στελέχη του Αγιατολάχ Χομεϊνί. Ο Ιωάννης Παύλος Β΄ έδωσε εντολή στον εκπρόσωπό του στην Τεχεράνη, τον Αρχιεπίσκοπο Annibale Bugnini, να μεσολαβήσει εξ ονόματός του στον Αγιατολάχ για την απελευθέρωση των ομήρων. Όλα όμως αποδείχθηκαν μάταια.
«Εκπλήσσομαι», παρατήρησε επιτιμητικά ο Αγιατολάχ προς τον Bugnini, «που μόνο τώρα ο μεγάλος Πάπας θέλει να δει τους ομήρους να απελευθερώνονται… ο μεγάλος Πάπας δεν παρενέβη για εμάς, όταν ο Σάχης καταπίεζε τον λαό μας… εσείς οι Χριστιανοί δεν συμπεριφέρεστε όπως ο Χριστός… περιμέναμε από εσάς να πράξετε ό,τι θα έπραττε ο Ιησούς… διότι Εκείνος ασφαλώς θα διαμαρτυρόταν εναντίον της καταπίεσης του Σάχη… γιατί συμπεριφέρθηκαν έτσι ο μεγάλος Πάπας και οι Χριστιανοί του…;»
Βέβαια, ενώ ο Χομεϊνί κατήγγελλε την κατάχρηση της εξουσίας του Βατικανού, δεν έθετε ένα καίριο υποκείμενο ερώτημα: Θα έπρεπε άραγε οποιοσδήποτε θρησκευτικός θεσμός, είτε η Ρωμαϊκή Εκκλησία είτε το Ισλάμ, να ασκεί οποιαδήποτε κοσμική εξουσία; Ο Αγιατολάχ δεν τολμούσε να θέσει το ερώτημα, διότι γι’ αυτόν η κοσμική και η πνευματική εξουσία είναι ταυτόσημες, χωριστές εκδηλώσεις της μίας και αδιαίρετης εξουσίας του Αλλάχ. Αυτό δεν συνέβαινε ποτέ στην αρχαία χριστιανική Εκκλησία.
Κατά τα πρώτα 250 χρόνια της υπάρξεως της Εκκλησίας, δεν υπήρχε καμία αμφιβολία στον νου των εκκλησιαστικών ανδρών σχετικά με την απάντηση στο ερώτημα που έθεσε ο Αγιατολάχ. Γνώριζαν ότι η εξουσία της Εκκλησίας ήταν αποκλειστικά και καθαρά πνευματική. Θυμούνταν τη φράση που βρισκόταν συχνότερα στα χείλη του Ιησού, όταν περιέγραφε τη νέα κατάσταση πραγμάτων την οποία εγκαινίαζε: τη «Βασιλεία του Θεού», τη «Βασιλεία των Ουρανών». Και αντλούσαν την κατανόηση του νοήματος των λόγων του Ιησού από έναν καταγεγραμμένο διάλογο ανάμεσα σε Εκείνον και στον Ρωμαίο διοικητή Πόντιο Πιλάτο, ο οποίος Τον είχε καταδικάσει σε θάνατο.
«Είσαι λοιπόν βασιλιάς;» είχε ρωτήσει ο Πιλάτος.
«Είμαι. Η βασιλεία μου όμως δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Αν ήταν όπως κάθε άλλη βασιλεία αυτού του κόσμου, οι υπηρέτες μου ασφαλώς θα είχαν προσπαθήσει να με ελευθερώσουν…»
Μεταξύ του θανάτου του αποστόλου Σίμωνος Πέτρου, το 67 μ.Χ., και του έτους 312, υπήρξαν τριάντα ένας πάπες, διάδοχοι του Πέτρου ως επίσκοποι της Ρώμης. Κανένας από τους πρώτους δεκαοκτώ πάπες δεν πέθανε στο κρεβάτι του. Όλοι βρήκαν βίαιο θάνατο. Όσο ζούσε, καθένας από τους πρώτους τριάντα έναν πάπες ασκούσε την εξουσία εκείνης της πνευματικής βασιλείας και δίδασκε ό,τι είχε διδάξει πριν από αυτόν ο προκάτοχός του: Παραμείνετε στη βασιλεία του Πνεύματος του Θεού. Περιμένετε την επιστροφή του Ιησού, το οριστικό τέλος αυτού του ορατού κόσμου και τον τελικό θρίαμβο της κυριαρχίας του Θεού.
Το έτος 312, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος έγινε Χριστιανός και, δέκα χρόνια αργότερα, καθιέρωσε τον Χριστιανισμό ως θρησκεία της αυτοκρατορίας. Κατά το μεγαλύτερο μέρος των επόμενων 1.650 ετών, ο Χριστιανισμός υπήρξε ο σημαντικότερος πολιτικός και κοινωνικός παράγοντας στην Ευρώπη. Κατά το μεγαλύτερο μέρος εκείνης της περιόδου, ο πάπας της Ρώμης ήταν η σημαντικότερη προσωπικότητα στην Ευρώπη και στον δυτικό κόσμο.
Κατά την πρώιμη Αναγέννηση, η Εκκλησία την οποία είχε ιδρύσει ο Ιησούς είχε ενσαρκωθεί σε έναν αυστηρά προσδιορισμένο θεσμό: μια ιεραρχική Εκκλησία, συγκεντρωτική ως προς τη διοίκησή της, απόλυτη ως προς την εξουσία της και ως προς τις αξιώσεις της επάνω σε κάθε εξουσία, με λίγα αιρετά και κυρίως διορισμένα αξιώματα, και με χαρακτηριστικά που αντανακλούσαν εκείνα μιας βασιλείας, όπως οι άνθρωποι γνώριζαν ανέκαθεν τη βασιλεία:
«Μια πολιτική και κοινωνική τάξη θεμελιωμένη σε προκαθορισμένα ιδεώδη και ιδέες· ένα ιεραρχικό πρότυπο δομών μέσω των οποίων διατηρείται· η εξύψωση των κοινωνικών και άλλων ομαδικών συμφερόντων· οργανική ανάπτυξη· προσήλωση στην παράδοση, προκειμένου να διαφυλάσσονται και να καθαγιάζονται τα σύμβολά της· δυναμική άμυνα απέναντι στις εξωτερικές απειλές· και προστασία της εσωτερικής ειρήνης, τόσο από υλική όσο και από ιδεολογική άποψη».
Έτσι όρισε πρόσφατα τη «βασιλεία» ο Eric M. de Saventhem. Κατ’ αυτόν τον τρόπο εξελίχθηκε η χριστιανική Εκκλησία στη Ρώμη.
Από τη στιγμή όμως που οι πάπες εισήλθαν στο πεδίο της κοσμικής εξουσίας, σφυρηλατήθηκαν γύρω από την εκκλησιαστική τους βασιλεία βαριές και ακατάλυτες αλυσίδες. Έθεταν τη φιλία, την επιρροή και την πνευματική τους δύναμη στην υπηρεσία της μιας ή της άλλης πλευράς, και οι αλυσίδες άρχισαν να σχηματίζονται και να τους πνίγουν. Με τον καιρό, οι πάπες έγιναν μερικοί από τους μεγαλύτερους διαμεσολαβητές ισχύος μεταξύ των ανθρώπων· και μέχρι τις ημέρες μας δεν παραιτήθηκαν ποτέ από αυτόν τον ρόλο. Όχι πραγματικά· πράγματι, κάθε άλλο. Κατέστη σχεδόν άρθρο πίστεως ότι οι πάπες όφειλαν να ασχολούνται με τις δημόσιες υποθέσεις —gli affari pubblici, όπως τις αποκαλούσε η εξιταλισμένη γραφειοκρατία της Εκκλησίας— και ότι αυτές οι υποθέσεις έπρεπε να αποτελούν την καθημερινή τους μέριμνα. Ακόμη και όταν διακυβεύονταν ειδικά χριστιανικές αξίες, οι πάπες όφειλαν να λαμβάνουν υπόψη τις διπλωματικές λεπτότητες, τις υποχρεώσεις που απορρέουν από τη συμμετοχή σε ορισμένους κύκλους, τις πολιτικές συμμαχίες, τις πολιτισμικές συγγένειες, τις εδαφικές διεκδικήσεις, τα οικονομικά συμφέροντα, τις προσωπικές φιλοδοξίες, τα οικογενειακά κίνητρα και τις δυναστικές επιδιώξεις.
Η ζωή των παπών του παρελθόντος καταδεικνύει ενίοτε πόσο χαμηλά μπορούσε το βάρος αυτών των αλυσίδων να καταβιβάσει εκκλησιαστικούς άνδρες οι οποίοι κήρυτταν τον υπέρτατο νόμο της αγάπης και τα υψηλότερα ηθικά ιδεώδη. Ωστόσο, μέσα από τη μία χαρακτηριστική μικρογραφία μετά την άλλη, η ιστορία αποκαλύπτει επίσης ότι διάφοροι πάπες είχαν την ευκαιρία να απαλλάξουν την Εκκλησία από την κοσμική εξουσία και τον πλούτο της, να σταθούν γυμνοί από κάθε ανθρώπινη και κοσμική προστασία, να στηριχθούν μόνο στην υπόσχεση του Ιησού ότι η Εκκλησία Του δεν θα αποτύγχανε ποτέ και να χρησιμοποιήσουν τη μοναδική δύναμη που τους είχε επιτρέψει ο Ιησούς — τη δύναμη του πνεύματος.
Συνήθως, τέτοιες ευκαιρίες παρουσιάζονταν ως καταστροφικό αποτέλεσμα της εμπλοκής των ποντιφήκων στην πολιτική της ισχύος, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως οι κοσμικοί ηγέτες. Σε κάθε τέτοια περίσταση, ωστόσο, διαπιστώνουμε ότι οι Ρωμαίοι ηγέτες απέρριπταν την πρόσκληση, υποχωρώντας με τρόμο και σύγχυση από την άκρη του γκρεμού. Οι χειρότεροι από αυτούς αγωνίστηκαν —και σε μεγάλο βαθμό κατόρθωσαν— να ανακτήσουν όση εξουσία είχαν χάσει. Οι καλύτεροι από αυτούς —ένας Πίος Θ΄ ή ένας Πίος ΙΒ΄, παραδείγματος χάριν— δεν παραιτήθηκαν ποτέ ολοκληρωτικά από τη χρήση της εξουσίας. Και η γενική πρακτική των παπών ανά τους αιώνες υπήρξε να προσπαθούν να ανακτήσουν όση από τη χαμένη εξουσία μπορούσαν.
Και όμως, πάντοτε μέσα στην Εκκλησία —ήδη από την ημέρα κατά την οποία συνήφθη για πρώτη φορά η συμφωνία με τους Ρωμαίους αυτοκράτορες, το έτος 312— υπήρχε μια επίμονη, έστω και συνήθως καταπνιγμένη, επιθυμία να διαρραγεί αυτός ο μοιραίος δεσμός με την εξουσία, από εκείνους που θεωρούσαν ότι έθετε σε θανάσιμο συμβιβασμό την πνευματική αποστολή της Εκκλησίας. Ο μεγάλος Φλωρεντινός ποιητής Dante Alighieri, στην Κόλαση, συμπύκνωσε το ζήτημα σε λίγους σύντομους στίχους σχετικά με τον Πάπα Σίλβεστρο Α΄, «τον πρώτο πλούσιο πατέρα», ο οποίος συνήψε με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τη συμφωνία που, μέσα σε μια στιγμή, μετέβαλε την Εκκλησία από θήραμα της πολιτικής εξουσίας σε ηθικό και πνευματικό της στήριγμα:
Ahì, Costantin! Di quanto mal fu matre
non la tua conversion, ma quella dote
che da te prese il primo ricco patre!
Αλίμονο, Κωνσταντίνε! Πόσο κακό γέννησες στον κόσμο!
Όχι με τη μεταστροφή σου, αλλά με εκείνη την προίκα
που έλαβε από εσένα ο πρώτος πλούσιος πατέρας!
Για τον Dante, όπως και για άλλους λαϊκούς και κληρικούς στο πέρασμα των αιώνων, όταν το αρνί επιχειρούσε να παίξει τον ρόλο του λιονταριού, το μόνο που κατόρθωνε πάντοτε ήταν να γελοιοποιείται.
ΑΠΟ ΤΑ ΚΟΥΡΕΛΙΑ ΣΤΑ ΠΛΟΥΤΗ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου