«Κάποιον τον έφερε ο γύπας»

 «Κάποιον τον έφερε ο γύπας»

Μια κριτική προσέγγιση της μιντιακής κατασκευής του θύματος και των σύγχρονων πολιτισμικών της συνεπειών

του Adriano Segatori

Ξεκινώντας από τον περίφημο μονόλογο "Io se fossi Dio" («Αν ήμουν Θεός») του Giorgio Gaber, ο Adriano Segatori αναλύει τη σχέση μεταξύ θυματολογίας, ενημέρωσης και πολιτικής, διερευνώντας τον τρόπο με τον οποίο η μορφή του θύματος κατασκευάζεται, αναπαρίσταται και συχνά χρησιμοποιείται σήμερα στον δημόσιο διάλογο. Αυτό το δοκίμιο μας προσκαλεί να διακρίνουμε μεταξύ της κατανόησης των εγκληματικών φαινομένων, της ατομικής ευθύνης και της αφήγησης του πόνου από τα μέσα ενημέρωσης, παρέχοντας παράλληλα μια κριτική ματιά στη δυναμική της σύγχρονης κοινωνίας. (Σ.τ.Σ.)

Υπάρχουν δύο παρατηρήσεις στον περίφημο μονόλογο "Io se fossi Dio" του Giorgio Gaber που αξίζουν ιδιαίτερη προσοχή, επειδή προσφέρουν ένα ερμηνευτικό κλειδί για την κατανόηση ορισμένων συμπεριφορών της σύγχρονης κοινωνίας.

«Έτσι, για τις εφημερίδες γίνεται / ένας καλός οικογενειάρχης πατέρας.»

«Σύντροφοι δημοσιογράφοι, διψάτε υπερβολικά…»

«Ορμάτε πάνω στην ανθρώπινη καταστροφή / με τη λαχτάρα να προβάλετε πρώτα το δάκρυ.»

Από αυτές τις εικόνες ξεκινά ο προβληματισμός του Adriano Segatori. Δύο είναι οι πτυχές που αναδεικνύονται με ιδιαίτερη ένταση: αφενός η τάση να μετατρέπεται αυτομάτως σε μάρτυρας όποιος πεθαίνει, ανεξαρτήτως της προσωπικής του διαδρομής· αφετέρου η προδιάθεση να χρησιμοποιείται η ανθρώπινη οδύνη ως εργαλείο μιντιακής προβολής και οικοδόμησης συναίνεσης.

Ενώ ο Gaber απηύθυνε την κριτική του κυρίως στη δημοσιογραφία, ο Segatori επεκτείνει την ανάλυσή του και στην πολιτική, παρατηρώντας πώς η αναπαράσταση του θύματος μπορεί να μετατραπεί σε αποτελεσματικό εργαλείο διαμόρφωσης της κοινής γνώμης.

Αυτό αποτελεί το σημείο εκκίνησης του άρθρου: έναν στοχασμό πάνω στην εκμετάλλευση της θυματοποίησης σε μια κοινωνία όπου, σύμφωνα με τους συγγραφείς Caroline Eliacheff και Daniel Soulez Larivière, «τα θύματα έχουν γίνει οι νέοι ήρωες της σύγχρονης δημοκρατικής κοινωνίας».

(Σύνταξη Inchiostronero)

Ο Gaber περιορίζει αυτή την παρατήρηση μόνο στους δημοσιογράφους, ενώ στην πραγματικότητα αυτοί συνδέονται άρρηκτα με την πολιτική. Η χειραγώγηση του θύματος εξυπηρετεί τους πρώτους ώστε να προβάλλονται, να αυξάνουν τις πωλήσεις και τα έσοδά τους, υποστηρίζοντας στρατηγικά συγκεκριμένα κόμματα· τους δεύτερους, ώστε να χειραγωγούν τις μάζες για εκλογικούς σκοπούς. Και οι δύο λειτουργούν σε μια προφανή και αδιαμφισβήτητη σύμπραξη.

Πρόκειται για μια αξιομνημόνευτη εποχή για την εκμετάλλευση της θυματοποίησης, όπου «τα θύματα έχουν γίνει οι νέοι ήρωες της σύγχρονης δημοκρατικής κοινωνίας».

Η αφετηρία είναι η παραδοχή ότι η συμπόνια αποτελεί απαραίτητη και αναγκαία αρετή για όποιον δηλώνει δημοκράτης. Ωστόσο, η Hannah Arendt, στο δοκίμιό της με τίτλο "Για Την Επανασταση", προειδοποιεί για τον παράλογο πληθωρισμό της συμπόνιας: «Η συμπόνια, από την ίδια της τη φύση, δεν μπορεί να προκαλείται από τα βάσανα μιας ολόκληρης τάξης ή ενός ολόκληρου λαού, πόσο μάλλον όλης της ανθρωπότητας. Δεν μπορεί να επεκταθεί πέρα από τα βάσανα ενός και μόνο προσώπου και να παραμείνει αυτό που υποτίθεται ότι είναι: μια συμμετοχή στον πόνο του άλλου». Να, λοιπόν, οι γελοίες πορείες υπέρ της Παλαιστίνης, οι άσεμνες ανθρωπιστικές ρεγκάτες, οι χυδαίες χορογραφίες αλληλεγγύης: διαφημιστικές αθλιότητες για άθλιους πρωταγωνιστές.

Έπειτα, μεθοδικά και επίμονα, μέσω αυτού του ύπουλα συναισθηματικού τεχνάσματος, φτάνουμε στο «θύμα του συστήματος», μια μάλλον παράδοξη και δικαιολογητική κατασκευή που επιτρέπει την αποποίηση κάθε ευθύνης. Το άτομο, ακόμη και πριν αποδείξει τη δική του προσπάθεια,  ακόμη και πριν τεκμηριώσει την αφοσίωσή του, τη συγκεκριμένη αποφασιστικότητα και την πραγματική θελησή να πετύχει οποιονδήποτε στόχο —σπουδαστικό, επαγγελματικό, συναισθηματικό ή γενικότερα κοινωνικό— προφυλάσσεται από κάθε κριτική για την αποτυχία του, κατηγορώντας τη γέννησή του, τον τόπο όπου ζει, την οικονομική του κατάσταση, ακόμη και τη δική του ατυχή μοίρα.

Η ψυχαναλύτρια Caroline Eliacheff και ο δικηγόρος Daniel Soulez Larivière, στο συχνά αναφερόμενο δοκίμιό τους, που αποτελεί πραγματικό εγχειρίδιο για την κατανόηση αυτού του φαινομένου, γράφουν ότι «το θύμα είναι εκ προοιμίου αθώο». Και αν τυχόν καταλήξει άσχημα ύστερα από μια ζωή αφιερωμένη στην παρανομία, χάρη στον μιντιακό θρήνο μετατρέπεται στον «καλό οικογενειάρχη» του Gaber. Δεν έχει σημασία το ποινικό παρελθόν ή η αντικοινωνική συμπεριφορά, γιατί ο θάνατος τα δικαιολογεί και τα διαγράφει όλα, προς μεγάλη ανακούφιση των συγγενών, οι οποίοι, συμμετέχοντας στο συλλογικό πένθος, μπορούν πλέον να διεκδικήσουν πλήρως τη δέουσα αποζημίωση. Από εκείνη τη στιγμή ενεργοποιείται η «παντοδυναμία του θύματος» και μαζί της η νεκροφιλική διάθεση ορισμένων συντακτικών ομάδων, που εντοπίζουν την ευκαιρία —από ψηλά, με το πέταγμα του γύπα— και ρίχνονται με τα μούτρα στη μιντιακή θρηνωδία, επειδή «τίποτε δεν μπορεί να αντισταθεί στην ανάγκη του κοινού να συγκινηθεί, να στραφεί στον εαυτό του, καταριόμενο την αδικία της φύσης και την κακία ορισμένων, ενώ ταυτόχρονα λυπάται άλλους για τη δυστυχία τους».

Σε αυτό το θέατρο, όπου εκτυλίσσεται μια παράσταση ανάμεσα στο παραπλανητικό και το μακάβριο, εντάσσεται πλήρως και μια σοβαρή επιστημονική ειδικότητα της εγκληματολογίας, η οποία έλαβε την πρώτη επίσημη ακαδημαϊκή αναγνώριση το 1976. Ονομάστηκε «θυματολογία» και «αναλύει τα ψυχολογικά, κοινωνικά και βιολογικά χαρακτηριστικά εκείνων που υφίστανται μια βλάβη, τη σχέση μεταξύ θύματος και θύτη, καθώς και τον ρόλο που διαδραματίζει το ίδιο το θύμα στην εγκληματική δυναμική».

Αυτό είναι το εξώφυλλο του βιβλίου "Psichiatria forense, criminologia ed etica psichiatrica" (Δικαστική Ψυχιατρική, Εγκληματολογία και Ψυχιατρική Ηθική), δεύτερη έκδοση, επιμέλειας Vittorio Volterra. Πρόκειται για ένα ακαδημαϊκό σύγγραμμα 1056 σελίδων που καλύπτει θέματα όπως οι διαδικαστικές πτυχές των πραγματογνωμόνων, η ψυχιατρική πραγματογνωμοσύνη, και νομικά ζητήματα σχετικά με την ευθανασία και την ικανότητα

Όταν η Caroline Eliacheff και ο Daniel Soulez Larivière γράφουν για τη «συμβολή του θύματος στην εγκληματική πράξη», ο στόχος τους δεν είναι —όπως έτυχε να ακούσω μερικές φορές σε δικαστήρια από δικηγόρους πολιτικής αγωγής— να δικαιολογήσουν τον επιτιθέμενο. Αντιθέτως, επιδιώκουν να αναδείξουν τα στοιχεία ευαλωτότητας και τους ειδικούς παράγοντες που χαρακτηρίζουν ένα μεμονωμένο θύμα ή μια ομάδα, καθώς και να φωτίσουν αυτό που τεχνικά αποκαλείται «εγκληματική αλληλεπίδραση», δηλαδή τις πράξεις και τις συμπεριφορές που ενδέχεται να προκάλεσαν το επιθετικό γεγονός.

Όλα αυτά για έναν απλό λόγο κατανόησης: υπάρχει το αθώο θύμα, που υφίσταται τη βίαιη πράξη χωρίς να έχει επιδείξει καμία συμπεριφορά που θα μπορούσε να εκληφθεί ως αμφίσημο ερέθισμα, να είναι διφορούμενη ή να παρερμηνευθεί από έναν επιτιθέμενο, σχεδόν πάντα άγνωστο· υπάρχει όμως και το θύμα που ευνοεί τη θυματοποίησή του, το οποίο, μέσω της συναναστροφής με εγκληματογόνα περιβάλλοντα, της χρήσης τοξικών ουσιών, της ανεξέλεγκτης σεξουαλικής δραστηριότητας, αμφίσημων στάσεων, διφορούμενων συμπεριφορών και αμφιλεγόμενων συμπεριφορών, θέτει τον εαυτό του —λόγω επιπολαιότητας ή απερισκεψίας— σε θέση, έστω και ασυνείδητα, να αποτελέσει λεία, συχνά για πρόσωπα που ήδη γνωρίζει.

Σε αυτή την κατηγορία θα μπορούσαν τεχνικά να ενταχθούν ο πορτοφολάς, ο ληστής, ο διαρρήκτης και άλλοι παρόμοιοι, οι οποίοι από δράστες του εγκλήματος μετατρέπονται σε θύματα, με όλες βέβαια τις αναγκαίες διαφοροποιήσεις. Δεν πρόκειται για αθώα θύματα, αλλά ενδεχομένως για ένοχα θύματα, που χαρακτηρίζονται ως «επιθετικά θύματα», δηλαδή εκείνοι που «απείλησαν, επιτέθηκαν ή έθεσαν σε κίνδυνο κάποιον άλλον και τελικά ηττήθηκαν», ή ως «προκλητικά θύματα», δηλαδή εκείνοι που είναι «θύματα της αντίδρασης άλλων που προκλήθηκε από τη δική τους συμπεριφορά».

Ακόμη και σε αυτή την περίπτωση, για ό,τι μπορούμε να αποκαλέσουμε «ενεργά θύματα», δεν ισχύει πάντοτε η δικαιολόγηση μιας θανατηφόρας επίθεσης εκ μέρους του αμυνόμενου. Χρησιμεύει όμως για να κατανοήσουμε ότι, αν και κάθε θύμα βίας αξίζει τον οφειλόμενο σεβασμό, δεν μπορούν όλοι οι βίαιοι θάνατοι να θεωρούνται αθώοι και άμεμπτοι.

Μια διευκρίνιση για όλους εκείνους που τους έφερε ο γύπας και όχι ο πελαργός, που έχουν τη φωλιά τους σε συντακτικές αίθουσες και κομματικούς μηχανισμούς, έτοιμοι να ορμήσουν πάνω στις ανθρώπινες συμφορές «με τη λαχτάρα να προβάλλουν πρώτα το δάκρυ».

Πηγή: https://www.inchiostronero.it/qualcuno-e-stato-portato-dallavvoltoio/