Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ - Αγ. Νικολάου Βελιμίροβιτς. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ - Αγ. Νικολάου Βελιμίροβιτς. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Παρασκευή 1 Μαΐου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 7 Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Συνέχεια από Κυριακή 26. Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 7

Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Δοκίμιο για την Χριστιανική Φιλοσοφία


ΣΗΜΕΙΑ ΤΟΥ ΤΕΛΟΥΣ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ


1. «Πες μας, ποιο είναι το σημείο της παρουσίας σου και της συντέλειας του αιώνα;» ρώτησαν οι μαθητές τον Χριστό. Και Εκείνος τους απαρίθμησε πολλά σημεία. Αυτά τα σημεία θα φανερωθούν μέσα από εσφαλμένες σκέψεις και χονδροειδή αισθήματα, μέσα από ανθρώπους, πράγματα, γεγονότα μεταξύ των ανθρώπων, μέσα από τα στοιχεία και τα φυσικά φαινόμενα. Με μία λέξη, το σύνολο όλων των ποικίλων σημάτων θα φανερωθεί πριν από το τέλος του κόσμου και του χρόνου.

2. Όπως πριν από τον Κατακλυσμό όλες οι σκέψεις των ανθρώπων ήταν στραμμένες στο κακό, έτσι θα είναι και πριν από το τέλος του κόσμου. Οι σκέψεις πολλών ανθρώπων θα είναι εσφαλμένες και κακές, και τα αισθήματά τους θα φανερώνουν ψυχρή αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. «Θα ψυχρανθεί η αγάπη των πολλών». Και θα εμφανιστούν πολλοί ψευδομεσσίες και ψευδοπροφήτες. Οι πιστοί θα κρατηθούν από τον έναν Μεσσία, τον μόνο αληθινό, τον Ιησού Χριστό, και δεν θα απομακρυνθούν από Αυτόν ούτε με τίμημα την επίγεια ζωή τους. Γι’ αυτό θα μισηθούν από τους άπιστους και τους ψευδολόγους, και θα διωχθούν και θα βασανιστούν. Αλλά μακάριος όποιος υπομείνει έως το τέλος.

3. Οι απόστολοι του Χριστού αποκαλύπτουν λίγο περισσότερο το πέπλο των μυστηρίων που τους εμπιστεύθηκε ο Κύριος. Ο Πέτρος λέει: «Και αυτό να γνωρίζετε, ότι στις έσχατες ημέρες θα έρθουν εμπαίκτες, που θα ζουν σύμφωνα με τις επιθυμίες τους» (Β΄ Πέτρ. 3, 3). Ο Παύλος γράφει στον Τιμόθεο: «Θα έρθει καιρός που δεν θα ανέχονται την υγιή διδασκαλία, αλλά, σύμφωνα με τις επιθυμίες τους, θα μαζέψουν για τον εαυτό τους δασκάλους, επειδή θα τους γαργαλούν τα αυτιά· και θα αποστρέψουν τα αυτιά τους από την αλήθεια και θα στραφούν στους μύθους». Ακόμη εντονότερα ο ίδιος απόστολος αναγγέλλει τα πάθη των τελευταίων γενεών στη γη, λέγοντας: «Αυτό να γνωρίζεις, ότι στις έσχατες ημέρες θα έρθουν δύσκολοι καιροί. Διότι οι άνθρωποι θα γίνουν φίλαυτοι, φιλάργυροι, αλαζόνες, υπερήφανοι, βλάσφημοι, ανυπάκουοι στους γονείς, αχάριστοι, άδικοι, άστοργοι» (Β΄ Τιμ. 4, 3· 3, 1). Όλα αυτά αντιστοιχούν στα λόγια του Χριστού για τους ψευδοπροφήτες και την ψυχρή αγάπη.

4. Άλλα σημεία πάλι θα είναι: εξεγέρσεις έθνους εναντίον έθνους και βασιλείας εναντίον βασιλείας, συχνές στάσεις και πόλεμοι, αμοιβαία μίση και συγκρούσεις, σκάνδαλα και ανομίες, αποστασίες και προδοσίες. Τέτοιες και άλλες αφιλάνθρωπες και μη αδελφικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων θα προαναγγέλλουν το κοντινό τέλος.

5. Πείνα, λοιμός, σεισμοί. Όλα αυτά αναμφίβολα σε πρωτοφανή έκταση και σε όλο τον κόσμο, όπως ειπώθηκε: «διότι θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, τέτοια που δεν υπήρξε από την αρχή του κόσμου έως τώρα ούτε θα υπάρξει». Η πείνα θα έρχεται εν μέρει από ξηρασίες και πλημμύρες, από σκουλήκια και διάφορα έντομα, και εν μέρει επειδή από τους ανθρώπους που αποστάτησαν από τον Θεό θα αφαιρεθεί ο νους, ώστε να μην ξέρουν να μοιράζουν την τροφή στον λαό. Διότι όταν χαθεί το έλεος, θα χαθεί και ο νους. Οι αρρώστιες θα θερίζουν τους ανθρώπους τόσο πιο πολύ όσο περισσότερο αυτοί θα στρέφονται αποκλειστικά στη γη για θεραπεία και υγεία. Και οι σεισμοί θα συνοδεύονται από ταραχή της θάλασσας, υπερχείλιση ποταμών, ξήρανση πολλών πηγών, φοβερές θύελλες στη στεριά και καταιγίδες στον ωκεανό. Και καθώς οι σεισμοί θα είναι πολύ συχνοί, οι λαοί θα ζουν σε αδιάκοπο φόβο.

6. Παράλληλα με αυτά τα φρικτά φαινόμενα θα προχωρεί έντονα το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Ο αποστολικός ζήλος των αληθινών ιεραποστόλων δεν θα τρομοκρατηθεί ούτε θα ανακοπεί από τίποτε. «Θα κηρυχθεί αυτό το ευαγγέλιο της βασιλείας σε όλη την οικουμένη, ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη». Οι αληθινοί άνθρωποι, με διατηρημένη μέσα τους τη σφραγίδα του Αγίου Πνεύματος, θα μεταφέρουν τη διδασκαλία του Χριστού σε όλα τα μέρη του κόσμου, παρά τους ψευδομεσσίες και τους ψευδοπροφήτες και τους ψευδαδέλφους, και παρά όλους τους σκανδαλιστές, διώκτες και βασανιστές.

7. Ως σημείο του τέλους ο Παύλος ονομάζει και την εμφάνιση του Αντιχρίστου. Αυτός θα είναι «ο άνθρωπος της ανομίας, ο υιός της απώλειας, που αντιτάσσεται και υψώνεται πάνω από καθετί που ονομάζεται Θεός… δείχνοντας τον εαυτό του ότι είναι Θεός» (Β΄ Θεσσ. 2, 3). Αυτόν θα τον καταστρέψει ο Κύριος Ιησούς με το πνεύμα του στόματός Του. Αλλά εκείνος θα είναι σημείο για τον καιρό. Μακάριοι όσοι δεν παρασυρθούν από τις απάτες και τα ψεύτικα και σκοτεινά θαύματά του.

8. Όσο πιο κοντά στο τέλος, τόσο περισσότερο θα συσσωρεύονται τα σημεία του τέλους. Ο ήλιος, η σελήνη και τα άστρα θα δείξουν επίσης σημεία, και μάλιστα αμέσως μετά τη θλίψη εκείνων των ημερών. Ο ήλιος και η σελήνη θα σκοτεινιάσουν, τα άστρα θα ταραχθούν και θα πέφτουν από τον ουρανό. Θα έρθει γενικό, φοβερό σκοτάδι, μέσα στο οποίο θα μπορεί να ακουστεί μόνο ο θόρυβος των αστεριών που πέφτουν· και αυτός ο θόρυβος θα πνίγει τις απελπισμένες κραυγές των ανθρώπων.

9. Η εμφάνιση του μεγάλου και λαμπρού σταυρού θα είναι νέο σημείο. Ο Τίμιος Σταυρός, το σημείο του Υιού του Θεού, που σταυρώθηκε για τους ανθρώπους, θα λάμψει τότε από άκρη σε άκρη του σύμπαντος και θα φωτίσει αυτόν τον τόπο αντί του ήλιου. Και τότε οι λαοί θα κλάψουν, θα θρηνήσουν όλες οι φυλές και όλοι οι λαοί που θα βρεθούν σε αυτή τη ζωή, πιστοί και άπιστοι. Διότι αυτό το Σημείο θα αναγγέλλει την τελική νίκη του Χριστού του Εσταυρωμένου. Οι πιστοί θα κλαίνε από χαρά και οι άπιστοι από τύψεις συνειδήσεως· αλλά και οι μεν και οι δε θα τρέμουν από φόβο για όσα πρόκειται να έρθουν.

10. Όλα αυτά θα ακολουθούν γρήγορα το ένα το άλλο. Διότι η παρουσία του Υιού του Ανθρώπου θα είναι όπως η αστραπή που βγαίνει από την ανατολή και φαίνεται έως τη δύση. Τόσο ξαφνική και λαμπρή θα είναι η δεύτερη παρουσία του Βασιλιά και Κυρίου μας. Και θα εμφανιστεί επάνω στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και δόξα μεγάλη, ανείπωτη και απερίγραπτη.

11. Το τελευταίο νικηφόρο σημείο — σημείο όχι ότι θα έρθει, αλλά ότι έχει ήδη έρθει — θα είναι η φωνή των αγγελικών σαλπίγγων. Με αυτό το σημείο οι άγιοι άγγελοι θα συγκεντρώσουν μπροστά στον Κύριό τους τους εκλεκτούς Του από τους τέσσερις ανέμους, από τη μια άκρη των ουρανών έως την άλλη. Και οι δίκαιοι θα εισέλθουν στη χαρά του Κυρίου τους. Και έτσι θα είμαστε πάντοτε με τον Κύριο, σύμφωνα με τα λόγια του εκλεκτού Παύλου.

ΔΙΑΦΟΡΑ ΜΕΤΑΞΥ ΣΥΜΒΟΛΟΥ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΟΥ


Το σύμβολο είναι κάτι μόνιμο, ενώ το σημείο είναι κάτι στιγμιαίο.

Για παράδειγμα: ο σωματικός θάνατος γενικά είναι σύμβολο του πνευματικού θανάτου. Ο θάνατος όμως του γιου του βασιλιά Δαβίδ, εξαιτίας της αμαρτίας του πατέρα, είναι σημείο προς τον πατέρα, με το οποίο διαπιστώνεται η αμαρτία και καλείται σε μετάνοια.
Ο ήλιος είναι το μεγαλύτερο σύμβολο του Θεού στη φύση, ενώ η έκλειψη του ήλιου είναι σημείο προς τους ανθρώπους του Θεού.
Η πέτρα είναι σύμβολο του Χριστού και της πίστης στον Χριστό ως θεμέλιο της πνευματικής ζωής. Η διάσπαση των λίθων κατά τον θάνατο του Χριστού είναι σημείο.
Το άγριο θηρίο είναι σύμβολο κάποιου πάθους. Όταν όμως ένα θηρίο επιτεθεί σε άνθρωπο και τον κατασπαράξει (όπως εκείνα τα παιδιά που χλεύασαν τον άγιο Ελισαίο ή τον προφήτη στο Α΄ Βασιλειών 3,24), τότε αυτό είναι σημείο.
Ο άνεμος είναι ένα από τα σύμβολα του Πνεύματος του Θεού· όταν όμως ο άνεμος ανατρέψει ένα σπίτι, τότε είναι σημείο.
Ο σταυρός είναι σύμβολο πάθους και σωτηρίας· όμως ο σταυρός που φανερώθηκε στον ουρανό στον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο — ή εκείνος που θα φανερωθεί πριν από τη δεύτερη παρουσία του Χριστού — είναι σημείο.
Το νερό είναι σύμβολο της θείας χάριτος και του καθαρμού, ενώ ο κατακλυσμός ή η πλημμύρα είναι σημείο.
Ο άνθρωπος στη σχέση του με τη φύση είναι σύμβολο του Θεού· αλλά ένας συγκεκριμένος άνθρωπος, που με τη ζωή του, τη μοίρα του ή τα λόγια του σε προειδοποιεί, είναι σημείο.
Το πάθος χωρίς ενοχή, όπως και το πάθος λόγω ενοχής, είναι σημείο.
Οι σωματικές ασθένειες γενικά συμβολίζουν τις πνευματικές ασθένειες, αλλά μια ξαφνική ασθένεια στην οικογένεια είναι σημείο.

Σημείο είναι και ένα σαφές όνειρο που δεν χρειάζεται ερμηνεία. Όμως το όνειρο μπορεί να είναι και συμβολικό, όταν εκφράζεται με εικόνες και πράξεις που χρειάζονται ερμηνεία.
Με μία λέξη, όλος ο ορατός κόσμος είναι σύμβολο της αόρατης, πνευματικής πραγματικότητας· αλλά λειτουργεί και ως σημείο μέσα από τις σχέσεις των όντων μέσα σε αυτόν — τις σχέσεις, τις μεταβολές, τις ανατροπές, τις πράξεις, τα γεγονότα και τις καταστάσεις.
Για εκείνον που έχει εισέλθει στην πνευματική γνώση και κρατά μπροστά του ανοιχτή την Αγία Γραφή του Θεού, δεν είναι καθόλου δύσκολο να διακρίνει τα σύμβολα από τα σημείοτα.

ΓΝΩΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ

Ποια είναι η ουσία των πραγμάτων; Ή: από ποιο στοιχείο ή πρωταρχική ύλη έχουν κατασκευαστεί όλα τα πράγματα στον κόσμο;

Ήδη οι αρχαίοι φιλόσοφοι έθεσαν αυτό το ερώτημα, το οποίο μέχρι σήμερα ούτε λύθηκε ούτε αποσύρθηκε. Θα λυθεί ποτέ; Ποτέ. Και ο μεγάλος Γερμανός επιστήμονας Ντιμπουά-Ρεϊμόν είπε: ποτέ.


Μόνο ο ευρωπαίος υλιστής και ο Ινδός μηδενιστής νομίζουν ότι το έχουν λύσει. Για τον ευρωπαίο υλιστή, η ύλη είναι η ουσία όλου του δημιουργημένου κόσμου. Αν τον ρωτήσετε: ποια ύλη; θα σας ανοίξει την ιστορία της φιλοσοφίας, απ’ όπου θα σας φωνάξουν εκατοντάδες υλιστές φιλόσοφοι — αλλά κανένας δεν θα συμφωνεί με τον άλλον. Τι είναι αυτή η πρωτοΰλη; Να οι απαντήσεις τους: νερό (Θαλής), αέρας (Αναξίμανδρος), φωτιά (Εμπεδοκλής), γη (Χόλμπαχ), αιθέρας (Γκιστάβ Λε Μπον), πρωτόπλασμα (Χέγκελ), ηλεκτρισμός (νεότεροι υλιστές). Δεν είναι φανερό από αυτή τη σύγχυση ότι το ερώτημα δεν έχει λυθεί;

Για τον Ινδό μηδενιστή, η ουσία των πάντων είναι το τίποτα, γιατί όλα είναι σκιά και φαινόμενο. Αν τίποτε δεν υπάρχει πραγματικά, τότε είναι άτοπο να ρωτά κανείς για την ουσία αυτού του τίποτα. Όμως μπορούμε να σκεφτούμε: αν αποδείχθηκε ότι όλα είναι τίποτα, ποιος το απέδειξε και με τι; Προφανώς: ο άνθρωπος με τον νου του. Άρα ο άνθρωπος και ο νους του είναι κάτι. Ούτε ο μηδενιστής έλυσε το ερώτημα.

Πού βρισκόμαστε λοιπόν μετά από 3000 χρόνια φιλοσοφίας; Μπροστά σε ένα εντελώς άλυτο ερώτημα. Και αφού οι άνθρωποι δεν μπόρεσαν να το λύσουν, μπορούμε να στραφούμε αλλού; Για παράδειγμα: στην Αγία Γραφή;

Τι λέει η Αγία Γραφή για την ουσία των πραγμάτων; Τίποτε. Απολύτως τίποτε. Αυτό σημαίνει ότι ο Δημιουργός δεν θεώρησε αναγκαίο να αποκαλύψει αυτό το μυστήριο.
Η Αγία Γραφή δεν αποκαλύπτει την ουσία των πραγμάτων, αλλά αποκαλύπτει το νόημά τους. Η γνώση που σώζει δεν αφορά την ουσία, αλλά το νόημα των πραγμάτων. Θα μπορούσε να ειπωθεί ότι η νοητή ουσία των πραγμάτων είναι το νόημά τους.

Τι είναι η ουσία ενός γραπτού γράμματος; Το μελάνι ή ο ήχος που δηλώνει; Και τι είναι η ουσία ενός ήχου; Η δόνηση του αέρα ή το νόημά του; Ο απόστολος λέει: «Υπάρχουν στον κόσμο τόσες φωνές, αλλά καμία δεν είναι χωρίς νόημα» (Α΄ Κορ. 14,10).

Από τον Θεό δεν μπορεί κανείς να αποσπάσει κανένα μυστήριο αν Εκείνος δεν το αποκαλύψει. Και για την ουσία των πραγμάτων ο Θεός δεν αποκάλυψε τίποτε — προφανώς γιατί δεν είναι αναγκαίο για τον άνθρωπο.

«Πού ήσουν όταν θεμελίωνα τη γη;» ρωτά ο Θεός τον Ιώβ (Ιώβ 38). Αν ο άνθρωπος βασιζόταν μόνο στη λογική του, θα έπρεπε να ήταν παρών στη δημιουργία — πράγμα αδύνατο.

Αντίθετα, η συμβολική των πραγμάτων είναι συνεχώς μπροστά μας, πάντα νέα. Και οδηγός σε αυτήν είναι η Αγία Γραφή.

Ποιος έγινε καλύτερος άνθρωπος ερευνώντας την ουσία των πραγμάτων; Κανείς δεν το γνωρίζει. Αλλά είναι γνωστό ότι η κατανόηση του νοήματος των δημιουργημάτων του Θεού έκανε αμέτρητες ψυχές καλύτερες και φωτεινότερες. Αυτές οι ψυχές δοξάζουν τον Δημιουργό τους στον ουρανό, μαζί με τους αγγέλους.

Τέλος και τω Θεώ η δόξα!

Κυριακή 26 Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 6 Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Συνέχεια από Τετάρτη 22. Απριλίου 2026


ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 6

Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Δοκίμιο για την Χριστιανική Φιλοσοφία

ΦΥΣΙΚΑ ΦΑΙΝΟΜΕΝΑ ΚΑΙ ΦΟΒΕΡΕΣ ΕΚΔΗΛΩΣΕΙΣ ΩΣ ΣΗΜΑΔΙΑ

1. Στην πρώτη σελίδα της Αγίας Γραφής γράφεται πως ο Δημιουργός έπλασε τα φωτεινά σώματα στο στερέωμα του ουρανού για να είναι σημεία. Ο εξωτερικός σκοπός αυτού είναι να είναι σημάδια για τους χρόνους, τις ημέρες και τα έτη, όπως και γράφεται. Ο εσωτερικός όμως σκοπός είναι να είναι πνευματικά και ηθικά σημεία για τους λογικούς ανθρώπους. Με άλλα λόγια, να είναι σημεία για τους ανθρώπους του Θεού, σημεία της θείας εύνοιας ή οργής, προειδοποίησης ή προφητείας.

2. Όταν ο Χριστός πέθαινε επάνω στον σταυρό, έγινε σκοτάδι σε όλη τη γη έως την ένατη ώρα και σκοτείνιασε ο ήλιος. Και ιδού, το καταπέτασμα του ναού σχίστηκε από επάνω έως κάτω· και η γη σειόταν, και οι πέτρες σχίστηκαν, και οι τάφοι άνοιξαν (Ματθ. 27, 51· Λουκ. 23, 44). Αληθινά, σαφή σημάδια της δικαιοσύνης του Χριστού και της ουράνιας οργής.

3. Με την προσευχή του δικαίου Ιησού του Ναυή, ο Ύψιστος σταμάτησε την πορεία του ήλιου και της σελήνης: «και στάθηκε ο ήλιος και σταμάτησε η σελήνη» (Ιησ. Ναυή 10, 13). Σημάδι ότι ο Θεός ακούει τον δίκαιο. Τι δεν θα κάνει ο πανεύσπλαχνος για εκείνους που Τον αγαπούν! Και τον ήλιο Του θα σταματήσει, και στον σταυρό θα ανεβεί — από αγάπη προς τους αγαπημένους.

4. Στον άρρωστο βασιλιά Εζεκία είπε ο μεγάλος Ησαΐας λόγο από τον Θεό, ότι θα γίνει καλά και δεν θα πεθάνει. «Ποιο θα είναι το σημείο ότι ο Κύριος θα με θεραπεύσει;» ρώτησε ο βασιλιάς. Τότε ο προφήτης προσευχήθηκε με κραυγή στον Κύριο, ώστε στο ηλιακό ρολόι που βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ να επιστρέψει η σκιά του δείκτη πίσω κατά δέκα βαθμούς, για να είναι αυτό σημείο για τον άρρωστο βασιλιά. Και πράγματι, ο Κύριος επέστρεψε τη σκιά κατά δέκα βαθμούς (Δ΄ Βασ. 20, 11).

5. Είπαμε σε άλλο σημείο ότι το ανατολικό άστρο, που οδήγησε τους μάγους στη Βηθλεέμ, ήταν σημάδι της γέννησης του Μεγάλου Βασιλιά. Βεβαίως, εκείνο το άστρο ήταν σε όλα εξαιρετικό. Αλλά αν εμβαθύνουμε, θα δούμε πως και τα συνηθισμένα άστρα χρησίμευαν ως σημάδια ή σημείοτα του Θεού σε διάφορες εποχές και περιστάσεις. Ο Δημιουργός μέσω αυτών φανέρωνε τον εαυτό Του και το θέλημά Του.

6. Οι βροντές και η βροχή ως σημείοτα του Θεού. Ο παλαιός προφήτης Σαμουήλ είπε στον λαό του Ισραήλ ότι δεν είναι ευάρεστο στον Θεό που ζητούν βασιλιά αντί για κριτές να τους κυβερνά. Για απόδειξη, ανήγγειλε ότι ο Θεός θα το επιβεβαιώσει αμέσως με βροντές και βροχή. Τότε ο Σαμουήλ επικαλέστηκε τον Κύριο και ο Κύριος έστειλε βροντές και βροχή εκείνη την ημέρα, και όλος ο λαός φοβήθηκε πολύ τον Κύριο και τον Σαμουήλ (Α΄ Βασ. 12, 18).

7. Οι βροντές ως σημεία της οργής του Θεού εμφανίστηκαν και κατά τη διάρκεια πολέμου μεταξύ Ισραηλιτών και Φιλισταίων. Στην περίπτωση αυτή η οργή του Θεού στρεφόταν κατά των Φιλισταίων. «Και εβρόντησε ο Κύριος με μεγάλη βροντή εκείνη την ημέρα κατά των Φιλισταίων και τους κατέστρεψε» (Α΄ Βασ. 7, 10).

8. Ο παγκόσμιος Κατακλυσμός ήταν σημείο της οργής του Θεού προς το ανθρώπινο γένος λόγω της γενικής ανομίας, διότι όλες οι σκέψεις της καρδιάς τους ήταν πάντοτε μόνο κακές (Γεν. 6). Όταν τελείωσε ο Κατακλυσμός, είπε ο Θεός στον δίκαιο Νώε ότι έθεσε το ουράνιο τόξο στο σύννεφο ως σημείο ότι δεν θα επιτρέψει ξανά καθολικό κατακλυσμό: «Έθεσα το τόξο μου στα σύννεφα για σημείο διαθήκης μεταξύ εμού και της γης» (Γεν. 9, 13). Όχι ότι το τόξο δεν υπήρχε πριν, αλλά τότε έγινε ιδιαίτερο σημείο από τον Θεό. Αν όμως δεν επαναλαμβάνεται ο παγκόσμιος κατακλυσμός, δεν επαναλαμβάνονται οι πλημμύρες; Και τι είναι οι φοβερές πλημμύρες ακόμη και στις ημέρες μας, αν όχι φανέρωση της οργής του Θεού για τις ανθρώπινες αμαρτίες; Όποιος έχει πνευματική κατανόηση, ας καταλάβει.

9. Η ξηρασία ως σημείο. Εξαιτίας των ασεβών έργων του βασιλιά Αχαάβ, έκλεισε ο ουρανός πάνω από τον Ισραήλ και δεν έπεσε βροχή για τρία χρόνια και έξι μήνες. Αλλά και όλες οι άλλες ξηρασίες που στερούν τον άρτο από τους ανθρώπους είναι τιμωρία και σημείο. Εξαιτίας της αποστασίας από τον Θεό φωνάζει ο προφήτης: «Γι’ αυτό σταμάτησαν οι βροχές και δεν ήρθε η όψιμη βροχή». Και λέει ο Ιερεμίας: «Θα σπείρουν σιτάρι και θα θερίσουν αγκάθια· θα κοπιάσουν χωρίς όφελος και θα ντραπούν για τη σοδειά τους εξαιτίας της οργής του Κυρίου». Και πάλι: «Η γη ράγισε, γιατί δεν υπήρχε βροχή» (Ιερ. 12, 13· 14, 4).

10. Και ότι ο Κύριος μοιράζει τη βροχή, δίνοντάς την σε έναν τόπο και στερώντας την από άλλον ως σημείο, λόγω των αδικιών προς τους φτωχούς, δεν το μαρτυρεί καθαρά ο προφήτης Αμώς; «Σας στέρησα τη βροχή... έβρεξα σε μία πόλη και όχι σε άλλη» λέει ο Κύριος. Αυτά είναι σημείοτα του Θεού. Με αυτόν τον τρόπο ο Θεός φανερώνει στους ανθρώπους τι σκέφτεται (Αμώς 4, 13).

11. Εξαιτίας της ασεβείας και της σκληρότητας του ανθρώπου προς τον άνθρωπο έρχονται και οι σεισμοί. «Δεν θα σειστεί η γη γι’ αυτό;» λέει ο Αμώς (Αμώς 8, 8). Και ο Ησαΐας φωνάζει: «Ο Κύριος των δυνάμεων θα τον επισκεφθεί με βροντή, σεισμό, θόρυβο μεγάλο, θύελλα και φλόγα πυρός» (Ησ. 29, 6).

12. Όμως ο σεισμός μπορεί μερικές φορές να είναι σημάδι της εύνοιας του Θεού και όχι πάντα της οργής. Έτσι κατά την Ανάσταση του Κυρίου «έγινε μεγάλος σεισμός» (Ματθ. 28, 2). Και όταν οι απόστολοι προσεύχονταν στην Ιερουσαλήμ, «σειόταν ο τόπος» (Πράξ. 4, 31). Το ίδιο συνέβη όταν ο Παύλος και ο Σίλας ήταν στη φυλακή στους Φιλίππους: έγινε ισχυρός σεισμός και τα θεμέλια της φυλακής κλονίστηκαν (Πράξ. 16, 26).


13. Σημεία είναι επίσης το χαλάζι, η πτώση των άστρων, η πτώση σκόνης από τον ουρανό, οι επιδρομές ακρίδων, φιδιών, ποντικιών και άλλων εντόμων, όπως παλιά στην Αίγυπτο. Και μέσω αυτών ο Ύψιστος φανερώνει στον άνθρωπο τι σκέφτεται. Ο προφήτης Αγγαίος λέει: «Σας χτύπησα με ξηρασία και χαλάζι, αλλά δεν επιστρέψατε σε μένα» (Αγγ. 2, 17).

14. Μερικές φορές ασυνήθιστα ουράνια φαινόμενα χρησίμευαν ως προμηνύματα. Στη σερβική ιστορία έχει καταγραφεί το «πέταγμα των άστρων» πριν από τον σερβοβουλγαρικό πόλεμο. Και όσα φαινόμενα εμφανίστηκαν πριν από την πρώτη σερβική εξέγερση κατά των Τούρκων, τα περιέγραψε ο Φίλιπ Βίσνιτς σε ποίημα:

...Από τον Τρύφωνα έως τον Γεώργιο κάθε νύχτα το φεγγάρι σκοτείνιαζε...
Από τον Γεώργιο έως τον Δημήτριο εμφανίζονταν αιματηρά λάβαρα στον ουρανό...
Βρόντηξε κεραυνός στη γιορτή του Αγίου Σάββα, μέσα στον χειμώνα...
Σειόταν η γη...
Ο ήλιος σκοτείνιασε την άνοιξη...


Σε τι χρησίμευαν όλα αυτά ως σημάδια;
Στο ότι στη Σερβία η γη θα ανατραπεί και θα εγκαθιδρυθεί νέα εξουσία.


Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΩΣ ΣΗΜΕΙΟ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ


1. Ο Δημιουργός των ανθρώπων κάνει τα πάντα για να σώσει τους ανθρώπους· να συνετίσει τους άφρονες, να φωτίσει τους σκοτισμένους, να οδηγήσει τους πλανεμένους στον ορθό δρόμο, να ξυπνήσει τους κοιμισμένους. Το άγιο θέλημά Του και τη διάθεσή Του τα σημαίνει στους ανθρώπους και μέσω των άστρων, και μέσω των πραγμάτων, και μέσω των γεγονότων και των καταστάσεων, και μέσω των ονείρων, και μέσω των καταστροφών, και μέσω των ζώων. Εκτός από όλα αυτά, κάνει ακόμη τον άνθρωπο σημείο για τον άνθρωπο ή έναν λαό σημείο για τους λαούς. Ο πνευματικός άνθρωπος το παρατηρεί αυτό κάθε ημέρα και κάθε ώρα και βεβαιώνεται για την αλήθειά του. Και η Αγία Γραφή, ως βιβλίο καταγραφής του θελήματος του Θεού στις τύχες των ανθρώπων και των λαών, επιβεβαιώνει αυτή την καθημερινή βεβαίωση. Το μέγιστο σημείο που φανερώθηκε από τον κόσμο των πνευματικών πραγματικοτήτων σε αυτόν τον κόσμο των συμβόλων, φανερωμένο σε όλους τους ανθρώπους και τα έθνη, είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Ήδη όταν Τον κρατούσε η Μητέρα Του στην αγκαλιά της, ο άγιος Συμεών ο Θεοδόχος προφήτευσε γι’ Αυτόν ότι θα είναι σημείο αντιλεγόμενο (Λουκ. 2, 34).

2. Και η αγία Παρθένος Μαρία χρησίμευσε ως σημείο της δύναμης και της σοφίας του Θεού στο σχέδιο της σωτηρίας των ανθρώπων. Όπως προφήτευσε ο άγιος Ησαΐας, λέγοντας γι’ αυτήν σε όραμα: γι’ αυτό ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει σημείο· ιδού, η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει υιό, και θα του δώσουν το όνομα Εμμανουήλ.

3. Ο απόστολος Ανδρέας πρώτος ακολούθησε τον Ιησού. Έπειτα βρήκε τον αδελφό του Σίμωνα και του διηγήθηκε ποιον είχε βρει, λέγοντας: βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει Χριστός. Με αυτό το σημείο ο Σίμων Πέτρος αμέσως ακολούθησε και έγινε μαθητής του Χριστού. Έτσι και ο Ναθαναήλ, μέσω του Φιλίππου, αισθάνθηκε παρακινημένος να παρουσιαστεί μπροστά στον Μεσσία (Ιω. 1, 40). Έτσι και ο άγιος Σάββας ο Σέρβος, ακούγοντας από έναν μοναχό τη διήγηση για το Άγιον Όρος, άφησε τα πάντα και αποσύρθηκε σε αυτή την πολιτεία των μοναχών και ερημιτών.

4. Οι προφήτες και οι δίκαιοι ήταν σημείο του Θεού για τους ανθρώπους. Διότι «σε έδωσα να είσαι σημείο στον οίκο Ισραήλ», είπε ο Κύριος στον προφήτη Ιεζεκιήλ. Και πάλι: «και ο Ιεζεκιήλ θα είναι για σας σημείο· θα κάνετε όλα όσα εκείνος κάνει». Και ο ίδιος αυτός προφήτης βεβαιώνει ενώπιον του λαού: «σημείο» (Ιεζ. 12, 6· 24, 24· 12, 11). Ο Ησαΐας λέει το ίδιο για τον εαυτό του: «Ιδού», λέει, «εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Κύριος είμαστε σημείο και θαύμα στον Ισραήλ από τον Κύριο των δυνάμεων» (Ησ. 8, 18). Πρέπει ιδιαίτερα να προσέξει κανείς πώς ο Ησαΐας λέει από ποιον έρχεται αυτό το σημείο: σημείο — από τον Κύριο.

5. Στον σοφό Ζοροβάβελ είπε ο Κύριος ότι θα σείσει τον ουρανό και τη γη και θα επιφέρει μεγάλες αλλαγές στον κόσμο, αλλά ότι αυτόν, τον Ζοροβάβελ, θα τον πάρει και θα τον θέσει ως σφραγίδα, «διότι σε εξέλεξα», λέει ο Κύριος των δυνάμεων (Αγγ. 2, 23). Δηλαδή ως σφραγίδα ή σημείο δικαιοσύνης ενώπιον του Θεού, ώστε οι άλλοι να βλέπουν και να μιμούνται.

6. Αλλά ο πάνσοφος Θεός δεν προβάλλει μόνο τους δικαίους ως σημείο στους ανθρώπους, αλλά και τους άνομους. Έτσι λέει ο Κύριος για εκείνον που αποστατεί από Αυτόν και παραδίδεται στα ψεύδη και στις ανομίες: «θα στρέψω το πρόσωπό μου εναντίον εκείνου του ανθρώπου, και θα τον κάνω σημείο και παροιμία, και θα τον εξολοθρεύσω από τον λαό μου, και θα γνωρίσετε ότι εγώ είμαι ο Κύριος» (Ιεζ. 14, 8). Θα τον τιμωρήσει με κάτι φοβερό και θα τον εξολοθρεύσει ανάμεσα στους ζωντανούς, όχι τόσο για να τον εκδικηθεί όσο για να δουν οι άλλοι τι συνέβη σε αυτόν, να φοβηθούν, να αποτραβηχτούν από παρόμοια κακά έργα και να γνωρίσουν τον Δημιουργό τους.

7. Όπως ο άνθρωπος γίνεται σημείο για τον άνθρωπο, έτσι και ένας λαός γίνεται σημείο για άλλους λαούς. Για τον θεομάχο ιουδαϊκό λαό είπε ο Κύριος: «θα τους κάνω να περιπλανώνται σε όλα τα βασίλεια της γης προς συμφορά, να είναι όνειδος και παροιμία και χλευασμός και κατάρα». Και πάλι επαναλαμβάνει το ίδιο με άλλα λόγια: «θα τους κάνω θαύμα και χλευασμό και αιώνια ερήμωση». Λέγοντας αυτά, ο άγιος Ιερεμίας επαναλαμβάνει όσα ειπώθηκαν από τον Θεό μέσω του Μωυσή: «και θα είσαι θαύμα και παροιμία και χλευασμός σε όλους τους λαούς στους οποίους θα σε οδηγήσει ο Κύριος» (Ιερ. 24, 9· 25, 9· Δευτ. 28, 37). Όπως είπε ο Κύριος, έτσι και έκανε. Διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο, οι Ιουδαίοι έγιναν σημείο και παροιμία για όλους τους λαούς.

ΠΟΛΕΜΟΣ, ΠΕΙΝΑ ΚΑΙ ΛΟΙΜΟΣ ΩΣ ΣΗΜΕΙΑ

1. Αυτά τα τρία μαστίγια μπορούν πρώτα να εκληφθούν ως σύμβολα, διότι με εξωτερικό γεγονός εκφράζουν την εσωτερική κατάσταση των ψυχών και των πνευμάτων των ανθρώπων. Όπως λέει ο απόστολος Ιάκωβος: από πού προέρχονται οι πόλεμοι και οι διαμάχες ανάμεσά σας; Όχι από τις ηδονές σας, που μάχονται μέσα στα μέλη σας; (Ιακ. 4, 1). Η εσωτερική θεομαχία καταλήγει σε εξωτερική ανθρωπομαχία· ο εσωτερικός πόλεμος σε εξωτερικό πόλεμο. Αυτός είναι ο μυστικός και διαρκής συμβολισμός όλων των πολέμων. Αλλά ο πόλεμος, ως στιγμιαίο γεγονός σε έναν χρόνο και σε μια γενεά, είναι σημείο του Θεού προς εκείνον τον χρόνο και εκείνη τη γενεά.

2. «Θα στείλω επάνω τους μάχαιρα, πείνα και λοιμό», λέει ο Κύριος· επάνω στους σκληροτράχηλους και ανυπάκουους, στους σαπισμένους από διεφθαρμένες σκέψεις και διεφθαρμένες επιθυμίες σαν καλάθι σάπιων σύκων. «Και θα τους καταδιώξω με μάχαιρα, πείνα και λοιμό», λέει πάλι ο Κύριος μέσω του Ιερεμία. «Ιδού ο ανεμοστρόβιλος του Κυρίου, ανεμοστρόβιλος που δεν σταματά, θα πέσει στο κεφάλι των ασεβών». Αυτό θα είναι σημείο του Θεού, ώστε οι άνθρωποι να καταλάβουν ότι ο Θεός είναι Θεός. «Στο τέλος θα το καταλάβετε», λέει ο Κύριος (Ιερ. 24, 10· 29, 18· 30, 23).

3. Η πείνα ως σημείο. Την εποχή του βασιλιά Δαβίδ υπήρχε πείνα στον λαό επί τρία συνεχόμενα έτη. Και ο Δαβίδ αναζήτησε το πρόσωπο του Κυρίου, για να μάθει γιατί ήρθε αυτή η συμφορά. Και έμαθε ο βασιλιάς, και του ειπώθηκε ότι αυτό συνέβη εξαιτίας του πατημένου όρκου που ο βασιλιάς Σαούλ είχε δώσει στους Γαβαωνίτες· τον έδωσε και τον καταπάτησε, τους προσέλκυσε με υπόσχεση πίστης και τους σκότωσε (Β΄ Βασ. 21, 1). Δεν υπάρχει, λοιπόν, πείνα σε μια χώρα επειδή τα σύννεφα τυχαία ξέχασαν να ρίξουν βροχή ή επειδή η γη τυχαία ξέχασε να δώσει καρπό ή επειδή τα ζιζάνια τυχαία έπνιξαν το σιτάρι ή επειδή οι ακρίδες τυχαία ήρθαν και έφαγαν την τροφή των ανθρώπων, όπως το εξηγούν άλογα μερικοί άλογοι. Αλλά η πείνα είναι τιμωρητικό σημείο της ζωντανής Πρόνοιας, ώστε οι άνθρωποι να θυμηθούν, να συνέλθουν και να διορθωθούν.

4. Ο λοιμός ως σημείο. Μια φορά υπερηφανεύτηκε ο βασιλιάς Δαβίδ και μέσα στην υπερηφάνεια του διέταξε να απογραφεί ο λαός. Και αυτό δεν ήταν ευάρεστο στον Θεό. Διότι στον Θεό μας τίποτε δεν είναι ευάρεστο όταν γίνεται από υπερηφάνεια. Και είπε ο Θεός στον Δαβίδ μέσω του προφήτη να επιλέξει ως τιμωρία ένα από τρία κακά: ή πείνα ή πόλεμο ή λοιμό. Μέσα στη μεγάλη του στενοχώρια ο βασιλιάς επέλεξε τον λοιμό. Και βαριά ασθένεια έπληξε τον λαό. Και έστειλε ο Θεός άγγελο στην Ιερουσαλήμ για να τη θανατώσει. Και όταν εκείνος θανάτωνε, κοίταξε ο Κύριος και σπλαχνίστηκε και είπε: «Αρκετά, κατέβασε το χέρι σου» (Α΄ Παραλ. 21). Δεν είναι, λοιπόν, ούτε ο λοιμός μεταξύ των ανθρώπων κάτι τυχαίο, αλλά έρχεται για σοβαρή αιτία, και μάλιστα ηθική. Με τον λοιμό ο Ύψιστος δίνει σημείο στους ανθρώπους ότι έχουν κατεβεί από τον ορθό δρόμο και έχουν πλανηθεί. Εκείνος που βλέπει τα πάντα και επιβλέπει τα πάντα σημαίνει στους επίγειους οδοιπόρους, ώστε να συνέλθουν από την πλάνη και να κατευθυνθούν στον ορθό δρόμο.

5. Την ασθένεια μεμονωμένων ανθρώπων ο χριστιανικός λαός την κατανοούσε πάντοτε ως κάποιο σημείο του Θεού. Αυτή η κατανόηση είναι σωστή σύμφωνα με την Αγία Γραφή. Όταν ο βασιλιάς Ιωράμ καταπάτησε την πίστη των πατέρων του, ο προφήτης Ηλίας του προφήτευσε: «ιδού, θα αρρωστήσεις βαριά από ασθένεια στα έντερα, ώστε τα έντερά σου θα βγουν έξω από την ασθένεια που θα διαρκέσει δύο χρόνια» (Β΄ Παραλ. 21, 15). Και η ασθένεια του δικαίου Ιώβ χρησίμευσε ως σημείο και στον σατανά και στους ανθρώπους: στον σατανά, για να βεβαιωθεί πόσο ανίσχυρος είναι απέναντι στον δίκαιο· στους ανθρώπους, για να δουν και να γνωρίσουν όλοι ότι ο Θεός δεν επιτρέπει να υποφέρει ο δίκαιος έως το τέλος.

Και η ασθένεια του Λαζάρου έπρεπε να χρησιμεύσει στους ανθρώπους ως σημείο της δύναμης του Θεού. Όταν πληροφόρησαν τον Κύριο Ιησού ότι ο Λάζαρος από τη Βηθανία, ο φίλος Του, ήταν άρρωστος, Εκείνος είπε: «αυτή η ασθένεια δεν είναι προς θάνατον, αλλά προς δόξαν Θεού». Εν τω μεταξύ ο Λάζαρος πέθανε. Αλλά δεν πέθανε για να πεθάνει, αλλά για να αναστηθεί από τον παντοδύναμο Κύριο. Και έτσι πράγματι η ασθένειά του δεν ήταν προς θάνατον, αλλά για να δοξαστεί ο Υιός του Θεού μέσω αυτής (Ιω. 11). Τέτοια είναι και η περίπτωση του ανθρώπου που ήταν τυφλός εκ γενετής (Ιω. 9).

Συνεχίζεται

Τετάρτη 22 Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 5 Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Συνέχεια από Κυριακή 12. Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 5

Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Δοκίμιο για την Χριστιανική Φιλοσοφία

ΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΩΣ ΣΗΜΕΙΑ

1. Στις ημέρες του Σωτήρα συνέβησαν δύο θάνατοι ανθρώπων, τους οποίους ο ίδιος ο Σωτήρας ερμήνευσε ως σημάδια.
Ο Πιλάτος θανάτωσε μερικούς Γαλιλαίους και ανάμειξε το αίμα τους με τις θυσίες τους. Όταν αυτό αναφέρθηκε στον Ιησού, Εκείνος απάντησε: νομίζετε ότι αυτοί οι Γαλιλαίοι ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους τους άλλους Γαλιλαίους; Όχι, σας λέγω· αλλά αν δεν μετανοήσετε, όλοι θα χαθείτε κατά τον ίδιο τρόπο.
Δηλαδή: ήταν αμαρτωλοί και γι’ αυτό έπαθαν. Αλλά δεν ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους εσάς. Αυτό είναι σημείο από τον Θεό, για να μετανοήσετε γρήγορα. Αν δεν το καταλάβετε και δεν το δεχθείτε, όλοι θα χαθείτε έτσι (Λκ. 13,1).


2. Η δεύτερη καταστροφή δεν προήλθε από ανθρώπους αλλά από την πτώση του πύργου του Σιλωάμ. Τότε σκοτώθηκαν δεκαοκτώ Ιεροσολυμίτες. Θα ήταν λάθος να νομίσουμε, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού, ότι αυτοί ήταν οι πιο ένοχοι από όλους τους Ιεροσολυμίτες — όχι, σας λέγω· αλλά αν δεν μετανοήσετε, όλοι θα χαθείτε έτσι.
Πάλι λοιπόν ένα σημείο προς τους ανθρώπους. Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο Αχρίδος: «τιμωρούνται για να διορθωθούμε εμείς· αν δεν διορθωθούμε, θα μας βρει μεγαλύτερη συμφορά».


3. Παρόμοιο σημείο για τους ασεβείς είναι και ο θάνατος του Ηρώδη. Φορτωμένος με εγκλήματα, αντί να ταπεινωθεί, έγινε πιο υπερήφανος. Και όταν κάθισε στον θρόνο και μιλούσε με αλαζονεία στον λαό, τον χτύπησε άγγελος Κυρίου, επειδή δεν έδωσε δόξα στον Θεό, και καταφαγωμένος από σκουλήκια πέθανε (Πράξ. 12,21).
Να το σημείο του Θεού προς όλους τους υπερήφανους και άθεους: εσείς που δεν αποδίδετε στον Θεό ό,τι είναι του Θεού, όλοι έτσι θα χαθείτε, αν δεν μετανοήσετε.

4. Σημείο ήταν και ο αιφνίδιος θάνατος του Ανανία και της Σαπφείρας, που είπαν ψέματα στον απόστολο Πέτρο. Με αυτό το σημείο ο Ύψιστος ήθελε να προειδοποιήσει τη νεαρή Εκκλησία ότι πρέπει να βαδίζει στον καθαρό δρόμο της αλήθειας (Πράξ. 5).

5. Στέλνοντας τους αποστόλους στον κόσμο για κήρυγμα, ο Χριστός είπε:
σημεία δε εις τους πιστεύοντας ταύτα παρακολουθήσει· εν τω ονόματί μου δαιμόνια εκβαλούσι, γλώσσαις λαλήσουσι καιναίς… επί αρρώστους χείρας επιθήσουσι και καλώς έξουσιν (Μκ. 16,17).
Όλα αυτά συνέβησαν και συμβαίνουν στην ιστορία της Εκκλησίας μέχρι σήμερα μέσω των αγίων. Αυτά τα σημεία μαρτυρούν ότι ο αναμενόμενος Μεσσίας ήρθε ήδη και δεν πρέπει να περιμένουμε άλλον.[ΓΙΑ ΝΑ ΕΝΝΟΗΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΥΒΡΙ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΗΛΩΣΕ ΟΤΙ ΑΠΟΣΤΟΛΟΙ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΝ ΝΑ ΥΠΑΡΞΟΥΝ ΠΛΕΟΝ ΑΣ ΜΕΙΝΟΥΜΕ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΝΑΒΑΘΜΙΣΜΕΝΟΥΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥΣ. ΜΕ ΤΙ; ΜΕ ΤΗΝ ΙΔΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΠΑΠΙΣΜΟΥ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΝΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ. ΤΟΥΤΕΣΤΙΝ ΜΕ ΑΙ]


6. Όταν οι Ιουδαίοι ζητούσαν σημείο από τον ουρανό, ο Κύριος απάντησε:
το βράδυ λέτε: θα έχει καλοκαιρία, γιατί ο ουρανός είναι κόκκινος· το πρωί: σήμερα θα έχει κακοκαιρία, γιατί είναι κόκκινος και συννεφιασμένος. Υποκριτές! Το πρόσωπο του ουρανού ξέρετε να το διακρίνετε, αλλά τα σημεία των καιρών δεν μπορείτε να τα καταλάβετε (Ματθ. 16).
Δηλαδή: γνώριζαν να ερμηνεύουν τα σημάδια της φύσης, αλλά όχι τα σημάδια του Θεού — τα θαύματα του Χριστού.

7. Οι Ιουδαίοι κατηγορούσαν τον Χριστό ότι εκβάλλει δαιμόνια με τη δύναμη του Βεελζεβούλ. Ο Κύριος απάντησε:
αν εγώ με το Πνεύμα του Θεού εκβάλλω τα δαιμόνια, τότε έφτασε σε εσάς η Βασιλεία του Θεού (Ματθ. 12,28). Άρα τα έργα Του ήταν σημεία ότι η Βασιλεία του Θεού είχε ήδη έρθει.

8. Όλα τα θαύματα του Χριστού ήταν σημεία ότι Αυτός είναι ο αναμενόμενος Μεσσίας και ότι η Βασιλεία του Θεού ήρθε μαζί Του.
Όταν ο Ιωάννης ο Πρόδρομος έστειλε να Τον ρωτήσουν αν είναι ο αναμενόμενος, ο Χριστός απάντησε δείχνοντας τα σημεία:
τυφλοί βλέπουν, χωλοί περπατούν, λεπροί καθαρίζονται, κωφοί ακούν, νεκροί ανασταίνονται και φτωχοί ευαγγελίζονται (Ματθ. 11,2).


9. Ακόμη και τα ζώα μπορούν να γίνουν σημεία για τον άνθρωπο.
Όταν λάλησε ο πετεινός, ο Πέτρος έκλαψε — ήταν σημείο της αμαρτίας του.
Και ο όνος έγινε σημείο για τον Βαλαάμ, που πήγαινε να μιλήσει εναντίον του Θεού.


10. Το άστρο στην Ανατολή ήταν σημείο για τους μάγους ότι γεννήθηκε ένας νέος βασιλιάς.

11. Συχνά στη ζωή μας συναντάμε άνθρωπο την κατάλληλη στιγμή, που χωρίς να το ξέρει διαλύει τα σύννεφα της ψυχής μας.
Ακούμε μια λέξη που μας βοηθά· λέμε κάτι που ωφελεί άλλον· λαμβάνουμε ένα γράμμα την κατάλληλη στιγμή· ή ενώ βρισκόμαστε σε αδιέξοδο, συμβαίνει κάτι που λύνει το πρόβλημα.
Η συνάντηση, ο λόγος, το γράμμα, το γεγονός — όλα είναι σημεία:
είτε για τιμωρία, είτε για προειδοποίηση, διόρθωση, ενθάρρυνση, παρακίνηση ή μετάνοια.


ΟΙ ΣΚΕΨΕΙΣ ΚΑΙ ΤΑ ΣΥΝΑΙΣΘΗΜΑΤΑ ΩΣ ΣΗΜΕΙΑ


1. Ο άνθρωπος συνήθως νομίζει ότι όλες οι σκέψεις μέσα του είναι δικές του, δικό του προϊόν, που προέρχονται αποκλειστικά από τον ίδιο. Αυτό όμως είναι λανθασμένο. Διότι έτσι ο άνθρωπος θεωρεί το πνεύμα του ως μια απόλυτη μονάδα, που δεν υπόκειται στην επίδραση πνευματικών δυνάμεων, είτε καλών είτε κακών. Στην πραγματικότητα, το ανθρώπινο πνεύμα υπόκειται σε αναρίθμητες επιδράσεις πνευματικών δυνάμεων, που διασταυρώνονται μέσα του σαν ρεύματα, όπως ακριβώς το σώμα υπόκειται σε πολλές και διαφορετικές φυσικές δυνάμεις.

2. Στέλνοντας τους μαθητές Του στον κόσμο, ο Χριστός τους προείπε ότι θα τους οδηγήσουν σε δίκες μπροστά σε άρχοντες και βασιλείς. Ταυτόχρονα τους διέταξε να μην ανησυχούν εκ των προτέρων πώς θα απολογηθούν:
μη μεριμνήσετε πώς ή τι θα λαλήσετε· γιατί θα σας δοθεί εκείνη την ώρα τι θα πείτε.
Ποιος θα τους το δώσει και πώς; Ο Κύριος απαντά:
δεν θα μιλήσετε εσείς, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας θα μιλήσει μέσα από εσάς (Ματθ. 10,19).
Και πράγματι, απλοί ψαράδες και εργάτες μίλησαν και έγραψαν τόσο υψηλές και θαυμαστές σκέψεις, που ούτε οι σοφοί και φιλόσοφοι δεν μπορούσαν να φτάσουν. Αυτές οι σκέψεις δεν ήταν ανθρώπινες αλλά θεϊκές — σημεία ότι ο ζωντανός Θεός μιλά.

3. Οι απόστολοι, οι προφήτες και οι άγιοι ονομάστηκαν όργανα του Αγίου Πνεύματος. Αυτό γιατί ο Θεός το Άγιο Πνεύμα έθεσε μέσα στην ψυχή τους τις δικές Του σκέψεις και δύναμη, τις οποίες αυτοί φανέρωναν στους ανθρώπους.
Ο προφήτης Ιερεμίας μαρτυρεί ότι προσπάθησε να σταματήσει να προφητεύει για να αποφύγει τα βάσανα, αλλά:
ήταν σαν φωτιά στην καρδιά μου, κλεισμένη στα οστά μου, και κουράστηκα να την κρατώ και δεν μπορούσα άλλο (Ιερ. 20,9).
Έτσι αναγκάστηκε να μιλά, όχι από τον εαυτό του αλλά από το Πνεύμα του Θεού.


4. Οι κακές σκέψεις, άθεες και ανήθικες, προέρχονται κυρίως από το πνεύμα του κακού και του ψεύδους. Εξαιτίας των αμαρτιών μας, και με την παραχώρηση του Θεού, το πνεύμα του κακού επιτίθεται στο πνεύμα μας με βέλη ψευδών σκέψεων, πονηρών εικόνων και φαντασιών.
Στον άθεο βασιλιά Αχαάβ, που προτιμούσε τα ψέματα, είπε ο προφήτης Μιχαίας:
ο Κύριος έβαλε ψευδές πνεύμα στο στόμα των προφητών σου (Β΄ Παραλ. 18,19).
Έτσι ο Θεός επιτρέπει στο κακό πνεύμα να ενεργεί στον νου εκείνων που έχουν μολύνει τον εαυτό τους. Αυτό είναι σημείο καταστροφής, αν δεν μετανοήσουν.


5. Όταν ξαφνικά και επίμονα σκεφτόμαστε κάποιον που βρίσκεται μακριά, αυτό μπορεί να είναι σημείο ότι εκείνος μας σκέφτεται ή μιλά για εμάς ή ότι θα έχουμε επικοινωνία μαζί του.
Όταν ο Χριστός θεράπευσε τον παραλυτικό, οι γραμματείς σκέφτηκαν μέσα τους ότι βλασφημεί. Ο Κύριος γνώρισε τις σκέψεις τους και είπε:
γιατί σκέφτεστε πονηρά στις καρδιές σας; (Ματθ. 9,4).

6. Ακόμη πιο έντονα από τις σκέψεις εμφανίζονται τα συναισθήματα ως σημάδια. Ο Ισαάκ, ο Ιακώβ και ο Δαβίδ αισθάνθηκαν την προσέγγιση του θανάτου τους και κάλεσαν τους γιους τους για να τους ευλογήσουν.

7. Πολλοί άνθρωποι προαισθάνονται τον θάνατό τους. Στον πόλεμο, κάποιοι στρατιώτες είχαν σαφή προαίσθηση ότι θα πεθάνουν την ίδια μέρα. Αυτό το συναίσθημα αποτελεί σημείο. Μακάριος όποιος το λάβει και μετανοήσει εγκαίρως.

8. Συναίσθημα ως σημείο παρουσίας του Χριστού:
Όταν οι μαθητές πορεύονταν προς Εμμαούς και συνομιλούσαν με τον αναστημένο Χριστό χωρίς να Τον αναγνωρίσουν, είπαν:
δεν καιγόταν η καρδιά μας μέσα μας όταν μας μιλούσε στον δρόμο; (Λκ. 24,32).

9. Οι Ρώσοι άγιοι Σέργιος και Σεραφείμ αισθάνονταν εκ των προτέρων την παρουσία της Θεοτόκου.
«Σήμερα θα έχουμε υψηλή επίσκεψη», έλεγαν.


10. Τα ζώα επίσης δείχνουν σημάδια, ιδιαίτερα πριν από καταστροφές.
Το άλογο χλιμιντρίζει και ο σκύλος ουρλιάζει πριν από συμφορά.
Όταν ο άγιος Αρτέμιος επρόκειτο να μαρτυρήσει, ένα ελάφι τον πλησίασε και έκλαιγε.

11. Ξαφνική λύπη χωρίς εμφανή λόγο μπορεί να είναι σημείο ότι συνέβη κάτι κακό σε συγγενείς ή φίλους.

12. Το αίσθημα απελπισίας που οδηγεί σε σκέψεις αυτοκτονίας είναι σαφές σημάδι ότι το κακό πνεύμα έχει καταλάβει την ψυχή.

13. Η χαρά ως σημείο:
Οι μεγάλοι πνευματικοί διδάσκουν ότι όταν ένας άνθρωπος μετανοεί ειλικρινά και προσεύχεται, αισθάνεται χαρά και θερμότητα στην καρδιά. Αυτό είναι σημείο ότι ο Θεός του συγχώρησε την αμαρτία.


ΤΑ ΣΥΝΗΘΗ ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΚΑΙ ΚΑΤΑΣΤΑΣΕΙΣ ΩΣ ΣΗΜΕΙΑ

1. Αυτό που ονομάζεται συνηθισμένο και φυσικό γεγονός ή κατάσταση, είναι στην πραγματικότητα και αυτό ένα σημείο.
Όταν ο ήλιος λάμπει και τα άστρα κινούνται με τάξη στην πορεία τους· όταν η ζέστη έρχεται στον καιρό της και το χιόνι και η βροχή στον δικό τους· όταν γεννιούνται παιδιά μέσα στον γάμο, μεγαλώνουν και προοδεύουν· όταν τα σπαρμένα χωράφια δίνουν καρπό· όταν τα ζώα πολλαπλασιάζονται και η αφθονία χαμογελά από παντού· όταν βασιλεύει ειρήνη αντί για πόλεμο και υγεία αντί για ασθένεια — όλα αυτά είναι σημάδια της εύνοιας και της ευλογίας του Θεού.
Και δεν είναι λιγότερο σημάδια επειδή είναι «συνηθισμένα», απ’ ό,τι τα ασυνήθιστα φαινόμενα και οι φοβερές καταστάσεις.


2. Ότι αυτά είναι σημάδια της θείας ευλογίας, το μαρτυρεί η Αγία Γραφή.
Ο Θεός είπε στον λαό Ισραήλ: αν τηρείτε τις εντολές μου… θα κατοικείτε με ασφάλεια… η γη θα δώσει τον καρπό της… θα χορτάσετε… και θα στείλω την ευλογία μου σε εσάς (Λευϊτ. 25,18).
Και αλλού: αν ακούσεις τη φωνή του Κυρίου… θα σε κάνει άφθονο σε κάθε αγαθό… θα ανοίξει τον ουρανό για να δώσει βροχή στη γη σου και θα ευλογήσει τα έργα των χεριών σου (Δευτ. 28).

3. Και μέσω άλλων προφητών λέγονται παρόμοια.
Ο Θεός μέσω του Ζαχαρία υπόσχεται ότι θα ελεήσει τον μετανοημένο λαό και:
η σπορά θα είναι ειρηνική, η άμπελος θα δώσει καρπό και ο ουρανός θα δώσει τη δρόσο του (Ζαχ. 8,12).

4. Όμως το έλεος του Θεού ξεπερνά τον ανθρώπινο νου.
Συχνά δίνεται όχι μόνο στους δικαίους αλλά και στους αμαρτωλούς και στους ειδωλολάτρες.
Ο απόστολος Παύλος είπε: ο Θεός έδωσε βροχές και καρποφόρες χρονιές, γεμίζοντας τις καρδιές με τροφή και χαρά (Πράξ. 14,15).
Αυτά δεν είναι επιδοκιμασία της αδικίας, αλλά σημάδια για να ξυπνήσουν οι άνθρωποι και να στραφούν στον Θεό.


5. Το ίδιο νόημα έχουν και τα λόγια του Χριστού:
ο Θεός κάνει τον ήλιο να ανατέλλει σε κακούς και καλούς και βρέχει σε δικαίους και αδίκους (Ματθ. 5,45).

Δεν είναι ζήτημα αδικίας, αλλά σοφίας του Θεού Πατέρα:
πώς να σώσει όλα τα παιδιά Του — να ενισχύσει τον καλό και να διορθώσει τον κακό.
Υπάρχει καιρός για τιμωρία, αλλά υπάρχει και καιρός όπου ο Θεός προσπαθεί να επιστρέψει τους ανθρώπους όχι με πόνο, αλλά με σημάδια ελέους.

ΓΝΩΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ


Εκείνοι που δεν αναγνωρίζουν τον ζωντανό Θεό, ούτε την άγια πρόνοιά Του για τους ανθρώπους, ούτε το βασίλειο των πνευματικών πραγματικοτήτων — πώς βλέπουν τα «σήματα» που δίνονται στους ανθρώπους σε αυτή τη ζωή; Πώς τα ερμηνεύει ο ευρωπαίος υλιστής και ο ινδός μηδενιστής;
Τα βλέπουν όπως ένας άνθρωπος χωρίς όραση κοιτά τον ήλιο και τα άστρα.
Τα ερμηνεύουν όπως ένας κοιμισμένος άνθρωπος ερμηνεύει τις φαντασίες του στον ύπνο.


Για τον υλιστή φιλόσοφο δεν υπάρχουν καθόλου σήματα — ούτε στα φαινόμενα, ούτε στα πράγματα, ούτε στα όνειρα, ούτε στις σκέψεις, ούτε στα λόγια, ούτε στα γεγονότα.
Ό,τι υπάρχει και ό,τι συμβαίνει, γι’ αυτόν είναι χωρίς νόημα και χωρίς σκοπό. Ένας τροχός σπρώχνει έναν άλλο τροχό, αυτός έναν τρίτο, και έτσι συνεχίζεται. Αν κάποιος συνθλιβεί από αυτούς τους τροχούς, δεν φταίνε ούτε οι τροχοί ούτε ο ίδιος — είναι απλώς μια αναγκαία και μοιραία σύμπτωση γεγονότων.
Όνειρα, σκέψεις, λόγια και πράξεις — όλα είναι για εκείνον ένα άλεσμα, που το αλέθει και το απορρίπτει ο σωματικός «μύλος», μέχρι που και αυτός ο μύλος αλεστεί και απορριφθεί από κάποιον ισχυρότερο και πιο «οδοντωτό» μηχανισμό.

Για τον ινδό μηδενιστή, και ο ίδιος ο άνθρωπος είναι μια μηδαμινή και χωρίς νόημα σκιά, πόσο μάλλον οι σκέψεις, τα λόγια και οι κινήσεις αυτής της σκιάς.
Ποια σήματα; θα έλεγε αυτός, όταν δεν υπάρχει ούτε Εκείνος που δίνει το σήμα ούτε εκείνος που το λαμβάνει!
Η ζωή είναι ένα μάταιο όνειρο — τι νόημα μπορεί να έχει το όνειρο αυτού του ονείρου;
Ο άνθρωπος είναι μια εξάτμιση — τι αξία έχουν τότε οι σκέψεις και τα συναισθήματά του, δηλαδή οι στροβιλισμοί αυτής της εξάτμισης;
Το σύμπαν είναι απέραντο στον χρόνο και στον χώρο — που στην ουσία σημαίνει ακίνητο — πώς μπορεί λοιπόν να γίνεται λόγος για νοήματα και σκοπούς σε κινήσεις και πράξεις, όταν όλα όσα φαίνονται ως κίνηση και ενέργεια δεν είναι παρά μια τρεμοπαίξουσα εικόνα αυτής της γκρίζας μάζας που ονομάζουμε εγκέφαλο;

Πραγματικά, χρειάζεται ουράνιος ηρωισμός για να σωθεί ο κόσμος από αυτές τις δύο μορφές θανάτου.
Και αυτός ο ουράνιος ηρωισμός εμφανίστηκε στον κόσμο με το όνομα της Χαρούμενης Αγγελίας του Χριστού.


Ο Χριστιανισμός έδωσε νόημα και λόγο σε όλα. Γι’ αυτό και ο Λόγος του Θεού έγινε σάρκα.
Διότι δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μόνο κάτι έχει νόημα και τα υπόλοιπα όχι. Αν υπάρχει γενικά νόημα, τότε πρέπει να υπάρχει σε όλα:

στους ανθρώπους,
στα πράγματα,
στα γεγονότα,
στις σκέψεις,
στα λόγια,
στις σχέσεις,
στα φαινόμενα,
στις κινήσεις,
στα όνειρα — με μία λέξη, σε όλα, είτε είναι ευχάριστο είτε δυσάρεστο για εμάς.


Γι’ αυτό ο Χριστιανισμός είναι η μόνη λογική και νοηματική ερμηνεία της κτίσης και της ζωής.
Το αν κάποιος θα τον δεχθεί ως φως μέσα στο σκοτάδι, ως οδηγό στη ζωή, ως ανανέωση μέσα στη φθορά και ως σωτηρία μέσα στον τάφο, δεν εξαρτάται από αυτήν την ερμηνεία, αλλά από την ετοιμότητα και την ικανότητα του ανθρώπου να την αποδεχθεί και να την κάνει δική του.


Συνεχίζεται με:

ΤΑ ΦΥΣΙΚΑ ΦΑΙΝΟΜΕΝΑ ΚΑΙ ΟΙ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΕΣ ΩΣ ΣΗΜΕΙΑ

Κυριακή 12 Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 4 Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Συνέχεια από Παρασκευή 10. Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 4

Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Δοκίμιο για την Χριστιανική Φιλοσοφία

Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΤΑ ΣΥΜΒΟΛΑ ΤΗΣ

ΠΡΑΓΜΑΤΑ ΚΑΙ ΚΑΤΑΣΚΕΥΕΣ ΩΣ ΣΥΜΒΟΛΑ

1. Το αλώνι, το φτυάρι, η αποθήκη.
Το αλώνι σημαίνει τον κόσμο. Το φτυάρι σημαίνει την Κρίση του Θεού. Και η αποθήκη σημαίνει τη Βασιλεία του Θεού. Οι δίκαιοι συγκεντρώνονται στη βασιλεία των ουρανών όπως το σιτάρι στην αποθήκη, ενώ οι αμαρτωλοί απορρίπτονται στα βάσανα όπως το άχυρο στη φωτιά.

2. Η πόλη επάνω στο βουνό σημαίνει εκείνους τους ίδιους ανθρώπους που προηγουμένως ονομάστηκαν άλας και φως. Όπως η πόλη επάνω στο βουνό δεν μπορεί να κρυφτεί από το βλέμμα του κόσμου, έτσι δεν μπορούν να κρυφτούν ούτε οι υψηλοί κατά το πνεύμα ακόλουθοι του Χριστού.

3. Το λυχνάρι κάτω από το μόδιο και το λυχνάρι επάνω στη λυχνία.
Αυτό είναι σύμβολο του ανθρώπου που έχει φωτιστεί από τον Θεό. Το πρώτο λυχνάρι σημαίνει έναν τέτοιο φωτισμένο άνθρωπο, ο οποίος είτε κρύβει ο ίδιος τον εαυτό του από ταπείνωση είτε οι γείτονές του τον σκεπάζουν με σκοτάδι από φθόνο. Και το ένα και το άλλο είναι μάταιο. Το δεύτερο λυχνάρι σημαίνει την αληθινή μοίρα ενός τέτοιου ανθρώπου. Η θεία Πρόνοια τον αποκαλύπτει και τον υψώνει σαν λυχνάρι επάνω στη λυχνία, ώστε να φωτίζει τον κόσμο.

4. Το ταμείο σημαίνει το εσωτερικό κρυφό δωμάτιο του σπιτιού. Το εσωτερικό ταμείο μέσα στον άνθρωπο είναι η καρδιά.
«Συ δε όταν προσεύχη, είσελθε εις το ταμείόν σου»· αυτό είναι σε αντίθεση με τους υποκριτές, που προσεύχονται στους δρόμους για να τους βλέπουν οι άνθρωποι. Μπες στην καρδιά σου με τον νου σου, όπου κι αν βρίσκεσαι, και αφού απορρίψεις όλες τις εξωτερικές μνήμες, παράδωσε όλον τον εαυτό σου στον Θεό με την προσευχή.

5. Οι θύρες συμβολίζουν τον Χριστό, σύμφωνα με τα ίδια τα λόγια Του:
«Εγώ ειμι η θύρα. Δι’ εμού εάν τις εισέλθη, σωθήσεται».
Έξω από Αυτόν δεν υπάρχει άλλος δρόμος εισόδου στη βασιλεία των ουρανών. Και αυτή η θύρα είναι στενή, πάλι σύμφωνα με τα λόγια Του:
«Εισέλθετε διά της στενής πύλης».
Γιατί στενή; Για να απογυμνωθούμε με κόπο, περνώντας από αυτήν, από το περίβλημα του παλαιού φυσικού ανθρώπου, με το οποίο δεν εισέρχεται κανείς στον Παράδεισο.

6. Και η οδός σημαίνει τον Χριστό.
«Εγώ ειμι η οδός και η αλήθεια και η ζωή», είπε ο Ίδιος για τον εαυτό Του.

7. Το σπίτι που είναι χτισμένο επάνω στην πέτρα σημαίνει την Εκκλησία του Χριστού, χτισμένη επάνω στην πίστη στον Υιό του Θεού. Σημαίνει επίσης και την ανατροφή της νεότητας επάνω στο ευαγγελικό θεμέλιο. Το σπίτι όμως που είναι χτισμένο επάνω στην άμμο σημαίνει κάθε πνευματικό και ηθικό οικοδόμημα που έχει στηριχθεί σε κάτι αντίθετο προς τον Χριστό.

8. Οι νέοι ασκοί και το νέο κρασί συμβολίζουν τη διδασκαλία του Χριστού και τους νέους ανθρώπους. Με τη μετάνοια οι άνθρωποι αλλάζουν, καθαρίζονται και ανακαινίζονται, και έτσι γίνονται νέοι. Μόνο σε τέτοιους ανθρώπους μπορεί να χωρέσει η νέα διδασκαλία του Χριστού. Οι Φαρισαίοι ήταν σαν τους παλιούς ασκούς, γι’ αυτό δεν μπορούσε να χωρέσει μέσα τους η νέα και ισχυρή διδασκαλία του Χριστού.

9. Το νέο επίρραμμα και το παλαιό ιμάτιο.
Αυτό συμβολίζει τη συνηθισμένη μη χριστιανική μέθοδο: να διορθώνεται κάπως ο παλαιός άνθρωπος, να μπαλώνεται λίγο με κάτι νέο, ενώ στην ουσία παραμένει παλαιός. Αυτό αφορά και όλες τις επιφανειακές προσπάθειες να διορθωθεί η κατάσταση στην ανθρώπινη κοινωνία με μπαλώματα, αντί με ριζική ανακαίνιση διά του Χριστού. Όπως το νέο επίρραμμα γρήγορα σκίζεται από το παλαιό ρούχο και πέφτει, και έτσι τα κουρέλια γίνονται ακόμα μεγαλύτερα και πιο γελοία, έτσι και από τους παλαιούς αμαρτωλούς αποσπάται η νέα θεία διδασκαλία, και οι παλιές πληγές τους φαίνονται βαθύτερες και φοβερότερες απ’ όσο φαίνονταν πριν από το μπάλωμα.

10. Ο ζυγός είναι σύμβολο δουλείας. Δύο είναι οι βαρύτερες δουλείες: στους ειδωλολατρικούς λαούς και στα πάθη, και μάλιστα η πρώτη εξαιτίας της δεύτερης (βλ. Ιερ. 27). Αντί για όλους τους βαρείς γήινους ζυγούς, ο Χριστός προτείνει στους ανθρώπους τον δικό Του ζυγό, που καθόλου δεν είναι βαρύς:
«Ο ζυγός μου χρηστός».

11. Ο σταυρός είναι σύμβολο σωτηρίας διά της εκούσιας πάθησης του εξωτερικού ανθρώπου χάριν του εσωτερικού, και όλα αυτά από αγάπη προς τον αγαπώντα Χριστό.
«Ο σταυρός... μωρία μεν τοις απολλυμένοις, ημίν δε τοις σωζομένοις δύναμις Θεού» (Α΄ Κορ. 1, 18).
Είπε ο Κύριος:
«και ος ου λαμβάνει τον σταυρόν αυτού και ακολουθεί οπίσω μου, ουκ έστι μου άξιος» (Ματθ. 10, 38).
Οι δικοί μας σταυροί είναι μικροί και ελαφροί σε σύγκριση με τον δικό Του Σταυρό, γιατί ο καθένας μας φέρει σταυρό για τις δικές του αμαρτίες, ενώ Εκείνος σήκωσε τον υπέρβαρο Σταυρό για τις αμαρτίες του παντός. Γι’ αυτό και λέει: τον σταυρόν αυτού, και όχι τον εμόν.

12. Το ποτήριο του πάθους του Χριστού — σύμβολο της σωτηρίας μας. Το ποτήριο του αίματος του Χριστού σημαίνει τη Νέα Διαθήκη του Θεού με τους ανθρώπους.
«τούτο το ποτήριον η καινή διαθήκη εστίν» λέει ο Απόστολος (Α΄ Κορ. 11, 25).
Και ο ίδιος ο Κύριος είπε:
«Πίετε εξ αυτού πάντες· τούτο γαρ εστι το αίμά μου το της καινής διαθήκης» (Ματθ. 26, 27-28).
Η Παλαιά Διαθήκη βασιζόταν στο αίμα άλογων ζώων, ενώ η Νέα βασίζεται στο αίμα του Δικαίου, στο αίμα Εκείνου που είναι η ίδια η λογικότητα — ο μόνος αληθινός Λόγος του Θεού.

13. Το ποτήρι και το πινάκιο.
Το συνηθισμένο ποτήρι και το πινάκιο σημαίνουν τον άνθρωπο, καθαρό ή ακάθαρτο. Σημαντικότερο είναι να πλυθούν από μέσα παρά από έξω. Έτσι είναι σημαντικότερο να κρατείται η ψυχή καθαρή παρά το σώμα.
«Φαρισαίε τυφλέ, καθάρισον πρώτον το εντός του ποτηρίου και της παροψίδος, ίνα γένηται και το εκτός αυτών καθαρόν» (Ματθ. 23, 26).

14. Οι ασβεστωμένοι και στολισμένοι τάφοι συμβολίζουν τους υποκριτές ανθρώπους. Μάταια οι τάφοι είναι εξωτερικά στολισμένοι, όταν μέσα είναι γεμάτοι από οστά νεκρών και κάθε ακαθαρσία (Ματθ. 23, 27).
Τα οστά των νεκρών σημαίνουν τις απολιθωμένες καρδιές και τη λανθασμένη ανθρώπινη διάνοια, που δεν υποτάσσονται στην επίδραση του Πνεύματος του Θεού. Κάθε ακαθαρσία σημαίνει βρωμερά πάθη και κακίες. Αλλά όλα αυτά στους υποκριτές ανθρώπους καλύπτονται εξωτερικά με προσποιητή ορθότητα, όπως στους ασβεστωμένους τάφους.

15. Η πουγκί (η σακκούλα) — σύμβολο του θησαυρού των ουρανίων αγαθών. Έτσι και ο θησαυρός:
«Ποιήσατε εαυτοίς βαλάντια μη παλαιούμενα, θησαυρόν ανέκλειπτον εν τοις ουρανοίς» (Λουκ. 12, 33).

16. Το αναμμένο λυχνάρι και οι περιζωσμένες οσφύες είναι σύμβολο του νου που φωτίζεται από την πίστη του Χριστού και του σώματος που είναι ζωσμένο με εγκράτεια (Λουκ. 12, 35).

17. Η οικία είναι σύμβολο της ουράνιας κατοικίας.
«Εν τη οικία του Πατρός μου μοναί πολλαί εισίν» (Ιω. 14, 2).
Ο ναός ως οικοδόμημα είναι σύμβολο του ανθρώπινου σώματος.
«ή ουκ οίδατε ότι τα σώματα υμών ναός του εν υμίν Αγίου Πνεύματός εστιν;» (Α΄ Κορ. 6, 19).

18. Η ράβδος είναι σύμβολο εξουσίας και ηγεσίας. Αλλά η ράβδος υπενθυμίζει και τον φύλακα άγγελο, ο οποίος βρίσκεται στα δεξιά του ανθρώπου, βοηθώντας τον να μην πέσει στη λάσπη της αμαρτίας.

19. Η μάχαιρα είναι σύμβολο του λόγου του Θεού, όπως και ο σπόρος. Μόνο που ο σπόρος σημαίνει τους αποκαλυφθέντες λόγους του Θεού, ενώ η μάχαιρα σημαίνει τη δύναμη των λόγων του Θεού.
«εκ του στόματος αυτού ρομφαία δίστομος οξεία εκπορευομένη» λέει ο οραματιστής Ιωάννης (Αποκ. 1, 16).
Ο Παύλος παραγγέλλει:
«δέξασθε... την μάχαιραν του Πνεύματος, ο εστι ρήμα Θεού» (Εφ. 6, 17).

20. Η ασπίδα σημαίνει την πίστη.
«επί πάσιν αναλαβόντες τον θυρεόν της πίστεως» (Εφ. 6, 16).
Και πράγματι η πίστη προστατεύει τον άνθρωπο σε αυτή τη ζωή ισχυρότερα από οτιδήποτε άλλο.

21. Τα βέλη είναι σύμβολο των πειρασμών που επιτίθενται στον άνθρωπο. Ιδιαίτερα σημαίνουν τα αόρατα πλήγματα εναντίον των ψυχών μας από τα αόρατα πνεύματα του σκότους. Τα πνεύματα του σκότους ρίχνουν μέσα στις ψυχές μας κακούς λογισμούς και πονηρές επιθυμίες τόσο γρήγορα και τόσο ξαφνικά όσο το βέλος του κυνηγού χτυπά το ελάφι, που πίνει ήσυχα νερό στην πηγή χωρίς να υποψιάζεται το κακό. Ο Απόστολος προστάζει τους πιστούς να αγρυπνούν με κάθε υπομονή και προσευχή, ώστε να μπορέσουν να σβήσουν
«πάντα τα βέλη του πονηρού τα πεπυρωμένα» (Εφ. 6, 16-18).

ΠΡΑΞΕΙΣ, ΚΑΤΑΣΤΑΣΕΙΣ ΚΑΙ ΕΠΑΓΓΕΛΜΑΤΑ ΩΣ ΣΥΜΒΟΛΑ


1. Η σωματική γέννηση είναι σύμβολο της πνευματικής γέννησης.
Είπε ο Κύριος στον Νικόδημο:
«εάν μη τις γεννηθή άνωθεν, ου δύναται ιδείν την βασιλείαν του Θεού»,
δηλαδή τη βασιλεία των πνευματικών πραγματικοτήτων.

2. Ο τοκετός της εγκύου γυναίκας είναι εικόνα της γέννησης του πνευματικού ανθρώπου μέσα στον φυσικό, σωματικό άνθρωπο.
«Η γυνή όταν τίκτη λύπην έχει... όταν δε γεννήση το παιδίον, ουκέτι μνημονεύει της θλίψεως από της χαράς, ότι εγεννήθη άνθρωπος εις τον κόσμον» (Ιω. 16, 21).

3. Η μεταβολή του νερού σε κρασί συμβολίζει τη θαυμαστή μεταβολή του γήινου ανθρώπου σε ουράνιο. Εκτελεστής αυτής της μεταβολής είναι ο Χριστός διά του Αγίου Πνεύματος. Κανείς άλλος δεν είναι ικανός να επιτελέσει αυτό το θαύμα, δηλαδή να θεώσει την ψυχή και να πνευματοποιήσει το σώμα.

4. Παραβολές ή σύμβολα της βασιλείας των ουρανών είναι: ο σπορέας που σπέρνει σπόρο στο χωράφι του· ο κόκκος του σιναπιού, που από τον πιο μικρό σπόρο γίνεται το μεγαλύτερο λαχανικό· το προζύμι, που η γυναίκα παίρνει και ζυμώνει σε τρία μέτρα αλεύρι ώσπου όλο το ζυμάρι να φουσκώσει· ο θησαυρός κρυμμένος στο χωράφι, που όταν τον βρει ο άνθρωπος πηγαίνει και πουλά τα πάντα για να αγοράσει εκείνο το χωράφι· το πολύτιμο μαργαριτάρι, που ο σοφός έμπορος αγοράζει με τίμημα όλη την υπόλοιπη περιουσία του· το δίχτυ, στο οποίο πιάνονται ψάρια καλά και κακά και έπειτα ξεχωρίζονται· ο γάμος του υιού του βασιλέως, το συμπόσιο κτλ.

5. Ο γεωργός, ο σπορέας, ο αλωνάρης, ο χτίστης, ο σιδηρουργός, ο ξυλουργός, ο αγγειοπλάστης, και κάθε τεχνίτης που επεξεργάζεται κάποιο τραχύ και ακατέργαστο υλικό και από αυτό φτιάχνει κάτι ωραίο και χρήσιμο, συμβολίζει τον Κύριο Χριστό. Γι’ αυτό, όταν βλέπεις οποιονδήποτε τεχνίτη ενός τίμιου επαγγέλματος να μετατρέπει το άχρηστο σε χρήσιμο, το τραχύ σε ήμερο, το βρώμικο σε καθαρό, το ευτελές σε ευγενές, το άσχημο σε όμορφο, να σκέφτεσαι τον Χριστό και τον κόπο Του για την ψυχή σου.

6. Επίσης σύμβολα του Χριστού είναι και ο βασιλιάς και ο δικαστής και ο γιατρός και ο ιερέας και ο διδάσκαλος και ο στρατηλάτης και ο κυβερνήτης και ο οδηγός του δρόμου και ο έμπορος και ο οικοδεσπότης και ο γονέας και ο νυμφίος.

7. Οι γυμνοί σωματικοί αθλητές είναι σύμβολο των πνευματικών αγωνιστών, γυμνωμένων από τον πλούτο και τις μέριμνες αυτού του κόσμου.
«Πώς μπορεί να αγωνιστεί με τα πνεύματα της κακίας εκείνος που αγαπά τα υπάρχοντα, όταν εξαιτίας αυτών μπορεί να δέχεται χτυπήματα από παντού;» λέει ο άγιος Νείλος ο Σιναΐτης.

8. Ο θερισμός των γήινων σπαρτών συμβολίζει τον πνευματικό θερισμό. Οι ανθρώπινες ψυχές έχουν σπαρεί στη γη του σώματος, και η σοδειά αυξάνει και ωριμάζει.
«Ο μεν θερισμός πολύς, οι δε εργάται ολίγοι» είπε ο Κύριος (Ματθ. 9, 37).

9. Ο οικοδεσπότης, που βγάζει νέο και παλαιό θησαυρό από την αποθήκη του, σημαίνει τον πνευματικό άνθρωπο, που διδάχθηκε τη βασιλεία των ουρανών από την Καινή και από την Παλαιά Διαθήκη. Με αυτή την παραβολή ο Κύριος θέλει να τονίσει τη σημασία και των δύο Διαθηκών του Θεού, αλλά θέτει την Καινή πρώτη.
(Στο σερβικό κείμενο παρατίθεται Λουκ. 6, 45.)

10. Το ψάρεμα των ψαριών σημαίνει το ψάρεμα των ανθρώπινων ψυχών για τη βασιλεία του Θεού.
«και ποιήσω υμάς γενέσθαι αλιείς ανθρώπων» υποσχέθηκε ο Κύριος στους αλιείς των ψαριών (Μάρκ. 1, 17).

11. Τα παιδιά, λόγω της καθαρότητας της ψυχής τους και της ακακίας τους, είναι σύμβολο των πολιτών του ουρανού.
«εάν μη στραφήτε και γένησθε ως τα παιδία, ου μη εισέλθητε εις την βασιλείαν των ουρανών».
Και ακόμη είπε για τα παιδιά:
«των γαρ τοιούτων εστίν η βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. 18, 2· 19, 14).
Στο πρωτότυπο δίνεται: Ματθ. 18, 2· 19, 16.

12. Ο λογαριασμός του δανειστή με τον κακό οφειλέτη, που έλαβε συγχώρηση χρέους αλλά δεν συγχώρησε, είναι σύμβολο της Κρίσεως του Θεού. Και όπως ο βασιλιάς ρίχνει στη φυλακή τον ανελεήμονα οφειλέτη, έτσι θα κάνει, λέει ο Κύριος, και ο ουράνιος Πατέρας σε εσάς, αν δεν συγχωρήσετε ο καθένας στον αδελφό του (Ματθ. 18, 23 κ.ε.).

13. Οι κακοί αμπελουργοί, που σκότωσαν τον γιο του οικοδεσπότη, σημαίνουν τους άρχοντες των Ιουδαίων, οι οποίοι θανάτωσαν τον Υιό του Θεού. Αλλά κακός αμπελουργός είναι και κάθε άνθρωπος που διοικεί ανάποδα την ίδια του την ψυχή· που δεν δίνει στον Θεό κανέναν πνευματικό καρπό, αλλά ακόμη και τον Χριστό — τον Καρποδότη και Καρποφόρο — τον σκοτώνει μέσα στην ψυχή του και τον πετά έξω από αυτήν (Ματθ. 21).

14. Ο γάμος είναι σύμβολο του πνευματικού γάμου, της αγάπης της ψυχής προς τον Χριστό και της ένωσής της με τον Χριστό. Νύμφες του Χριστού είναι οι επιμέρους ψυχές των πιστών· νύμφη Του είναι και η Εκκλησία ως σύνολο. Όποια ψυχή δεν είναι ενωμένη με αγάπη με τον Χριστό, είναι ενωμένη με πάθος προς τη γη ή προς τους δαίμονες. Η χήρα σημαίνει τη θλιμμένη ψυχή, που είναι χωρισμένη από την ουράνια αγάπη και από τον ουράνιο Νυμφίο, τον Χριστό.

15. Το σώμα, γύρω από το οποίο συναθροίζονται οι αετοί, είναι σύμβολο του Χριστού, που θανατώθηκε αδίκως, γύρω από τον οποίο συγκεντρώνονται ψυχές με αετίσιο πνευματικό πέταγμα.

16. Η αστραπή και ο κλέφτης σημαίνουν το αιφνίδιο της δευτέρας παρουσίας του Χριστού. Η δεύτερη έλευση του Σωτήρος θα είναι ξαφνική σαν αστραπή και θα αναγγελθεί σαν κλέφτης.
«διά τούτο και υμείς γίνεσθε έτοιμοι, ότι η ώρα ου δοκείτε ο Υιός του ανθρώπου έρχεται» (Ματθ. 24).

17. Το εμπόριο είναι σύμβολο της αγοράς της βασιλείας των ουρανών: με αντάλλαγμα το φθαρτό για το άφθαρτο, το πρόσκαιρο για το αιώνιο, το γήινο για το ουράνιο. Αφού μοίρασε τα τάλαντα, ο κύριος είπε στους δούλους:
«πραγματεύσασθε έως έρχομαι» (Λουκ. 19, 13).

18. Το φαγητό και το ποτό είναι σύμβολο της πνευματικής απόλαυσης στη βασιλεία των ουρανών.
«ίνα εσθίητε και πίνητε επί της τραπέζης μου εν τη βασιλεία μου» (Λουκ. 22, 30).

19. Ο προηγούμενος υπολογισμός για την οικοδόμηση ενός κτίσματος είναι σύμβολο του υπολογισμού των δυνάμεών μας για μεγαλύτερο ή μικρότερο πνευματικό άθλο.
«τις γαρ εξ υμών θέλων πύργον οικοδομήσαι ουχί πρώτον καθίσας ψηφίζει την δαπάνην;» (Λουκ. 14, 28).

20. Η κόρη, ή η παρθενία, σημαίνει την καθαρότητα της ψυχής. Ο Απόστολος εκφράζει την επιθυμία του:
«αρμόσασθαι υμάς ενί ανδρί, παρθένον αγνήν παραστήσαι τω Χριστώ»
εννοώντας τις ψυχές των πιστών (Β΄ Κορ. 11, 2).

ΤΑ ΟΝΕΙΡΑ ΩΣ ΣΗΜΕΙΑ


1.
«Εν ονείρῳ, εν φαντασίαις νυκτεριναίς, όταν βαθύς ύπνος πέφτει επάνω στους ανθρώπους, όταν κοιμούνται στα κρεβάτια τους, τότε ο Θεός ανοίγει το αυτί των ανθρώπων και σφραγίζει την παιδεία τους. Για να αποστρέψει τον άνθρωπο από το έργο του και να απομακρύνει από αυτόν την υπερηφάνεια. Για να φυλάξει την ψυχή του από τον λάκκο και τη ζωή του από το να συναντήσει τη ρομφαία» (Ιώβ 33, 15).
Έτσι μιλούσε στον Ιώβ ο φίλος του ο Ελιού. Την αλήθεια αυτών των λόγων την επιβεβαίωσε η εμπειρία των ανθρώπων αμέτρητες φορές.

2.
Ο βασιλιάς Αβιμέλεχ είχε πάρει από τον Αβραάμ τη γυναίκα του τη Σάρρα, για να την κρατήσει κοντά του. Αλλά ήρθε ο Θεός τη νύχτα στον Αβιμέλεχ σε όνειρο και του είπε:
«Ιδού, θα πεθάνεις εξαιτίας της γυναίκας που πήρες, επειδή έχει άνδρα» (Γεν. / Α΄ Μωυσ. 20, 3).
Και ο βασιλιάς φοβήθηκε από εκείνο το όνειρο και αμέσως την επόμενη ημέρα επέστρεψε τη Σάρρα στον άνδρα της.

3.
Όταν ο ειδωλολάτρης Λάβαν καταδίωκε τον δίκαιο Ιακώβ, τον γαμπρό του, εμφανίσθηκε σ’ αυτόν ο Θεός σε όνειρο και είπε:
«Πρόσεχε να μη μιλήσεις στον Ιακώβ ούτε καλό ούτε κακό» (Γεν. / Α΄ Μωυσ. 31, 24).
Αυτό ήταν σήμα για τον Λάβαν, ώστε να σταματήσει από τον Ιακώβ και να μην του κάνει το κακό που είχε σκεφθεί.

4.
Δύο υπηρέτες του Φαραώ, ο οινοχόος και ο αρτοποιός, ήταν φυλακισμένοι μαζί με τον Ιωσήφ στη φυλακή. Και οι δύο είδαν όνειρα. Και ο Ιωσήφ τους τα ερμήνευσε. Στον οινοχόο το όνειρο ήταν σήμα ότι σύντομα θα ελευθερωνόταν από τη φυλακή και θα ξανασυνέχιζε την υπηρεσία του στην αυλή. Στον αρτοποιό όμως το όνειρο ήταν σήμα ότι σύντομα θα βγει από τη φυλακή, όχι όμως για να ζήσει αλλά για να πεθάνει στην αγχόνη. Έτσι τους το ερμήνευσε ο Ιωσήφ· έτσι και έγινε σ’ αυτούς (Γεν. / Α΄ Μωυσ. 40).

5.
Το δεύτερο όνειρο που είδε ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ, για το μεγάλο δέντρο που κόπηκε ως τη γη, ήταν σήμα της πτώσης αυτού του βασιλιά και της τρέλας του για επτά χρόνια. Και όταν πέρασαν τα επτά χρόνια, επανήλθε ο νους στον βασιλιά. Και μετανόησε ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ για την υπερηφάνειά του, εξαιτίας της οποίας τον βρήκε η τρέλα, και αναγνώρισε την αιώνια εξουσία του επουρανίου Βασιλέως (Δαν. 4).

6.
Ως σήματα χρησίμευσαν και τα τέσσερα όνειρα που περιγράφονται στην αρχή του Ευαγγελίου κατά Ματθαίον.
Όταν ο Ιωσήφ ήθελε να απολύσει την Παρθένο Μαρία, του φανερώθηκε άγγελος του Θεού σε όνειρο και τον συμβούλευσε να αποβάλει τις άσχημες υποψίες και να μη διώξει τη Μαρία, διότι αυτό που συνελήφθη μέσα της είναι από το Άγιο Πνεύμα.
Οι μάγοι από την Ανατολή δεν επέστρεψαν πάλι στα Ιεροσόλυμα, αλλά αφού έλαβαν σε όνειρο εντολή να μην επιστρέψουν στον Ηρώδη, έφυγαν από άλλον δρόμο για τη χώρα τους.
Και όταν ο Ηρώδης διέταξε τη σφαγή των παιδιών, πάλι άγγελος Κυρίου φανερώθηκε στον Ιωσήφ σε όνειρο και του είπε να φύγει με το παιδί και τη μητέρα Του στην Αίγυπτο, για να γλιτώσει από τη μάχαιρα του Ηρώδη.
Τέλος, μετά τον θάνατο του Ηρώδη, άγγελος του Θεού διέταξε τον Ιωσήφ σε όνειρο να επιστρέψει στην πατρίδα του.

7.
Η γυναίκα του Πιλάτου, η Σαβίνα Ποπλία, είδε ένα βασανιστικό όνειρο τον καιρό που ο άνδρας της δίκαζε τον Χριστό. Το όνειρο αυτό της δόθηκε ως σήμα της δικαιοσύνης του Χριστού. Και είπε στον Πιλάτο:
«Μηδέν σοι και τω δικαίω εκείνω· πολλά γαρ έπαθον σήμερον κατ’ όναρ δι’ αυτόν» (Ματθ. 27, 19).

8.
Όχι σπάνια ο Θεός έδινε στους ανθρώπους σε όνειρο σήμα να μην κάνουν αυτό που είχαν σκοπό να κάνουν. Είναι γνωστή η περίπτωση κατά την οποία στον βασιλιά Κωνσταντίνο εμφανίσθηκε σε όνειρο ο άγιος Νικόλαος και του είπε να αναστείλει την εκτέλεση της θανατικής ποινής εναντίον ενός καταδικασμένου ευγενούς, επειδή δεν ήταν ένοχος για εκείνο για το οποίο είχε καταδικαστεί. Και ο βασιλιάς απελευθέρωσε τον ευγενή.

9.
Σε ορισμένες ευσεβείς γυναίκες, στείρες, που προσεύχονταν θερμά στον Θεό να τις αξιώσει να αποκτήσουν παιδί, δινόταν σε όνειρο σήμα ότι η προσευχή τους εισακούστηκε. Η μητέρα του αγίου Γρηγορίου, του φωτιστή της Αρμενίας, η οποία για πολύ καιρό ήταν άτεκνη, είδε ένα παράξενο όνειρο: ότι από το σώμα της φύτρωσε μια ψηλή και πολύκλαδη άμπελος, η οποία σκέπασε όλη τη γη της Αρμενίας. Αμέσως έπειτα συνέλαβε και γέννησε τον ένδοξο Γρηγόριο.

10.
Δεν είναι εντελώς σπάνια η περίπτωση να δοθεί σε κάποιον σε όνειρο σήμα επικείμενου θανάτου. Έτσι, παραδείγματος χάριν, στον όσιο Δίο (19 Ιουλίου).
Όμως τα παραδείγματα ονείρων ως σημάτων είναι άφθονα στις ημέρες μας, όπως και στους αρχαίους χρόνους. Όποιος έχει αυτιά να ακούει, ας ακούει· και όποιος έχει πνευματικό νου να κατανοεί, ας κατανοεί. Θα μπορούσαν να γραφτούν ολόκληρα βιβλία για τα όνειρα ως σήματα, που φανερώθηκαν μόνο στις ημέρες μας.

ΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΩΣ ΣΗΜΕΙΑ

Παρασκευή 10 Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 3 Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Συνέχεια από Τετάρτη 8. Απριλίου 2026


ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 3

Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Δοκίμιο για την Χριστιανική Φιλοσοφία

Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΤΑ ΣΥΜΒΟΛΑ ΤΗΣ

ΤΑ ΦΥΤΑ ΩΣ ΣΥΜΒΟΛΑ

Για να μπορέσει ένα δέντρο να αναπτυχθεί, πρέπει να ριζώσει στη γη. Έτσι και η ψυχή πρέπει να ριζώσει στη βασιλεία του πνεύματος, στον ουρανό, γιατί εκεί είναι η γη της, όπου ριζώνει και από όπου ανθεί.
Για να προοδεύσει ένα δέντρο, πρέπει να ποτίζεται με νερό. Έτσι και η ψυχή πρέπει να ποτίζεται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, για να είναι υγιής και δυνατή. Ο Άγιος Αντώνιος λέει: «Όπως τα δέντρα δεν μπορούν να αναπτυχθούν χωρίς φυσικό νερό, έτσι και η ψυχή δεν μπορεί να αναπτυχθεί αν δεν προσλαμβάνει τις ουράνιες γλυκύτητες. Μόνο εκείνες οι ψυχές αναπτύσσονται που έχουν λάβει το Πνεύμα και έχουν πλημμυριστεί από ουράνια γλυκύτητα».
Για να φέρει καρπό ένα δέντρο, χρειάζεται φως και ζέστη από τον ήλιο. Έτσι και η ψυχή πρέπει να φωτίζεται και να θερμαίνεται από τον Θεό, Ήλιο της αιώνιας δικαιοσύνης. Διότι μόνο στο φως και στη ζέστη που προέρχεται από τον ζωντανό και ζωοποιό Θεό μπορεί η ψυχή να ζει, να αναπτύσσεται και να φέρνει καρπό.

Το κρίνο ως σύμβολο αμεριμνησίας. Δείτε οι κρίνοι στα χωράφια πώς αναπτύσσονται· δεν κοπιάζουν ούτε υφαίνουν (Ματθ. 6:28). Και όμως ντύνονται τόσο όμορφα, όπως ποτέ ο βασιλιάς Σολομών στην δόξα του. Ο Νείλος ο Σινάτης γράφει για τη συμβολική αξία του κρίνο και λέει: «Για την τέλεια ψυχή έχει ειπωθεί ότι είναι όπως ο κρίνος μέσα στο αγκάθι· και αυτό σημαίνει την ψυχή που ζει αμέριμνα ανάμεσα σε εκείνους που ανησυχούν για πολλά» (Νείλος Σινάτης: Περί φιλαργυρίας).
Η ελιά ως σύμβολο της θείας επιλογής. Ο Κύριος επέλεξε τον λαό του Ισραήλ σαν ελιά ανάμεσα στα άγρια δέντρα, για να είναι λαός εκλεκτός (Ιερεμίας 11:16). Επιπλέον, οι Ηλίας και Ενώχ ονομάζονται ελιές, καθώς θα εμφανιστούν ως πρόδρομοι της δεύτερης έλευσης του Χριστού. Τους προανήγγειλαν και ο προφήτης Ζαχαρίας και ο Άγιος Ιωάννης στην όραση, όπου στέκονται μπροστά στον θρόνο της δόξας στον ουρανό ως δύο ελιές (Ζαχ. 4:3, Αποκ. 11:4). Ως δέντρο που δίνει λάδι και μακροζωεί ανάμεσα στα επίγεια δέντρα, η ελιά συμβολίζει και κάθε ευλογημένο άνθρωπο που λάμπει με τη χάρη και την αλήθεια του Πνεύματος του Θεού και που με πίστη έχει ριζώσει στη ζωή την αιώνια. Ο ψαλμωδός μαρτυρεί: «Κι εγώ σαν πράσινη ελιά στο σπίτι του Κυρίου, ελπίζω στη χάρη του Θεού εις τον αιώνα» (Ψαλμ. 51:8).

Ο σπόρος είναι σύμβολο του λόγου του Θεού. Το χωράφι είναι ο κόσμος, λέει ο Κύριος. Ο καλός σπόρος είναι οι υιοί της βασιλείας, ενώ ο ζιζάνιος οι υιοί του κακού (Ματθ. 13:37-38).

Το σιτάρι συμβολίζει τη θεία διδασκαλία, τη διδασκαλία του Χριστού, καλός σπόρος αντίθετα από τον ζιζανιογενή που συμβολίζει τον σατανικό σπόρο. Και όταν οι άνθρωποι κοιμήθηκαν, ήρθε ο εχθρός του σπιτονοικοκύρη και έσπειρε ζιζάνια ανάμεσα στο σιτάρι (Ματθ. 13:25). Οι Χριστιανοί που διατηρούν μέσα τους το θεϊκό του Χριστού και το καλλιεργούν μέχρι τη θερισμό θα σωθούν· οι αμελείς όμως που καλλιεργούν μέσα τους ζιζάνια αντί για σιτάρι θα χαθούν. Αυτό επιβεβαιώνει και ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος λέγοντας ότι ο Θεός θα καθαρίσει το αλώνι Του και θα μαζέψει το σιτάρι Του στη σιταποθήκη, ενώ το ζιζάνιο θα το κάψει με αιώνια φωτιά. Έτσι, το σιτάρι συμβολίζει τους αληθινούς Χριστιανούς που διατήρησαν μέσα τους τον σπόρο του Θεού, ενώ το ζιζάνιο συμβολίζει τους απίστους αμαρτωλούς. Η σήψη του σπόρου κάτω από τη γη συμβολίζει το θάνατο και την ανάσταση του Χριστού, αλλά και τον θάνατο του παλαιού και τη γέννηση του νέου ανθρώπου σε κάθε μας.
Τα σταφύλια και τα αγκάθια, οι συκιές και τα χεντζάρια είναι σύμβολα καλών και κακών ανθρώπων. Μήπως τα σταφύλια συλλέγονται από τα αγκάθια ή οι συκιές από τα χεντζάρια; Όχι· από τα αμπέλια και τις συκιές συλλέγεται καλός καρπός, ενώ από τα αγκάθια και τα χεντζάρια κακός καρπός. Κάθε καλό δέντρο φέρνει καλούς καρπούς, και κάθε κακό δέντρο κακούς καρπούς. Δεν μπορεί καλό δέντρο να φέρει κακούς καρπούς ούτε κακό δέντρο καλούς καρπούς. Κάθε δέντρο που δεν φέρνει καλούς καρπούς κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά. Έτσι, από τους καρπούς τους θα τα γνωρίσετε (Ματθ. 7:16-20). Ο Κύριος αναφέρεται στους ανθρώπους, χρησιμοποιώντας το δέντρο ως σύμβολο.
Το κλήμα είναι σύμβολο του Χριστού, ενώ το αμπέλι είναι σύμβολο των μαθητών Του. «Εγώ είμαι ο κλήμας, εσείς τα κλήματα», είπε στους μαθητές Του. Ο κλήμας είναι μερικώς ορατός και μερικώς κρυφός, όπως και ο Υιός του Θεού είναι μερικώς γνωστός και μερικώς άγνωστος. Χωρίς τον κλήμα δεν μπορεί το αμπέλι να αναπτυχθεί ούτε να φέρει καρπό· γι’ αυτό είπε: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα». Οι καλοί άνθρωποι παίρνουν ζωή από τον Χριστό, τρέφονται απ’ Αυτόν και φέρουν καλό καρπό, όπως το καλό αμπέλι στον κλήμα. Οι κακοί άνθρωποι αποκόβουν τον εαυτό τους από τον Χριστό και μένουν ξηροί και άκαρποι όπως τα αποκομμένα κλήματα.
Το δέντρο της μουστάρδας είναι σύμβολο της βασιλείας των ουρανών όσον αφορά την ανάπτυξη από μικρό σε μεγάλο. Ο μικρότερος όλων των σπόρων, όταν μεγαλώσει γίνεται μεγαλύτερος από όλα τα λαχανικά και γίνεται δέντρο ώστε τα πουλιά του ουρανού να έρχονται και να κάθονται στα κλαδιά του (Ματθ. 13:32). Έτσι και η βασιλεία των ουρανών στην ψυχή του ανθρώπου μεγαλώνει περισσότερο από οτιδήποτε άλλο που αναπτύσσεται στην ψυχή, και με τα κλαδιά της φτάνει στους ουρανούς και οι άγγελοι κατεβαίνουν πάνω στα κλαδιά της.
Η φοινικιά και ο λιβανέζικος κέδρος είναι σύμβολα των δικαίων. Ο δίκαιος πρασινίζει όπως η φοινικιά και ο κέδρος στον Λίβανο, ανυψώνεται… Είναι καρποφόροι και στην ηλικία, ακμαίοι και πράσινοι (Ψαλμ. 92:12).
Ο βασιλικός και η ρίγανη — ιδιαίτερα ο βασιλικός — είναι πολύ αγαπημένα στα Βαλκάνια στους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Συμβολίζουν την ψυχή του δικαίου που όσο περισσότερο γερά και μαραίνεται το σώμα, τόσο περισσότερο μυρίζει ουράνιο άρωμα. Αυτά τα δύο φυτά έχουν καλύτερο άρωμα όταν μαραίνονται και στεγνώνουν παρά όταν είναι νωπά. Ο βασιλικός χρησιμοποιείται και κατά τον αγιασμό του νερού. Σε αυτή την περίπτωση, συμβολίζει το ευλογημένο άρωμα του ανώτερου κόσμου, που με τη δύναμη του Σταυρού διατηρεί το νερό από αλλοίωση.
Τα χόρτα και τα λουλούδια γενικά συμβολίζουν τη φθαρτότητα της σωματικής ζωής και της εξωτερικής δόξας των ανθρώπων. Ο Απόστολος Πέτρος γράφει: «Διότι πάσα σάρξ ως χόρτον και πάσα δόξα ανθρώπου ως το άνθος του χόρτου· ξεραίνεται το χόρτον και πέφτει το άνθος αυτού» (Α’ Πέτρ. 1:24, Ψαλμ. 103:15). Κατά τον ψαλμωδό, η μοίρα του χόρτου συμβολίζει τη μοίρα των ασεβών. Όταν οι ασεβείς αναπτύσσονται σαν χόρτο και ευδοκιμούν όλοι οι παραβάτες, αυτό γίνεται για να εξολοθρευτούν δια παντός (Ψαλμ. 92:7). Σε άλλο σημείο λέει: «Μη θυμώνεις βλέποντας τους ασεβείς, μη ζηλεύεις εκείνους που κάνουν ανομία· διότι όπως το χόρτο κόβεται γρήγορα, και όπως το πράσινο χορτάρι μαραίνεται» (Ψαλμ. 37:1-2). Οι δίκαιοι είναι σαν χόρτο μόνο σωματικά, ενώ οι ασεβείς είναι σε κάθε πτυχή σαν φθαρτό χόρτο.


ΤΑ ΖΩΑ ΩΣ ΣΥΜΒΟΛΑ

Το περιστέρι είναι σύμβολο του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε πολλές φορές υπό μορφή περιστεριού. Όταν ο Κύριος βαπτίστηκε στον Ιορδάνη, είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να έρχεται επάνω Του (Ματθ. 3:16). Δείχνοντας αθωότητα, το περιστέρι συμβολίζει το Πνεύμα του Θεού. Διότι το περιστέρι είναι σπάνια αθώο ζώο και με αυτή του την ιδιότητα συμβολίζει το Θεό Πνεύμα, στο οποίο δεν υπάρχει κακία.
Το φίδι είναι σύμβολο του Σατανά. Χρησίμευσε ως όργανο του Σατανά όταν αυτός εξαπάτησε την Εύα και την παρέσυρε στην αμαρτία της ανυπακοής προς τον Δημιουργό. Είναι το μόνο ζώο στη γη πάνω στο οποίο ο Θεός εξέφερε κατάρα: «Κατάρα σε κάθε ζώο, και σε κάθε θηρίο του αγρού» (Γεν. 3:14). Από αυτό προέρχεται η τρομερή έχθρα που υπάρχει μεταξύ του φιδιού και όλων των άλλων ζώων στη γη. Όταν ο Κύριος είπε στους μαθητές: «Γίνεστε φρόνιμοι όπως τα φίδια», εννοούσε την προσοχή με την οποία κινείται το φίδι. Αμέσως όμως πρόσθεσε: «και αθώοι όπως τα περιστέρια». Όπως λέει ο Χρυσόστομος, «δεν υπάρχει καμία ωφέλεια από τη σοφία αν δεν συνοδεύεται από αθωότητα» (Χρυσ. Ερμηνεία Ματθ. 10:16). Αντιθέτως, μια τέτοια φιδίσιο σοφία είναι πολύ επικίνδυνη για τον άνθρωπο. Ο Ισίδωρος ο Πελουσιώτης ερμηνεύει: «Να φυλάγεις την πίστη όπως το φίδι φυλάει το κεφάλι του· να ξεφορτώνεσαι τον παλαιό άνθρωπο όπως το φίδι αλλάζει το παλιό δέρμα του» (Ισίδ. Πελουσιώτης: Επιστολές).
Η ασπίδα, δηλαδή το δηλητηριώδες φίδι, είναι σύμβολο του διαβόλου και όλων όσων πράττουν το θέλημα του διαβόλου. Ο Πρόδρομος ονόμασε τους Ιουδαίους αρχιερείς «γεννήματα ασπίδων», και τα λόγια του Κυρίου το επανέλαβαν (Ματθ. 3:7, 23:33). Τέλος, ο Κύριος είπε ξεκάθαρα στους κακούς Ιουδαίους αρχηγούς: «Ο πατέρας σας είναι ο διάβολος» (Ιωάννης 8:44). Από αυτό είναι σαφές ότι η ασπίδα συμβολίζει τον διάβολο, και το γένος των ασπιδινών τα παιδιά του διαβόλου.
Το αρνί, η προβατίνα και ο λύκος. Το αρνί είναι σύμβολο του Χριστού. «Ιδού το Αρνίο του Θεού!» αναφώνησε ο Πρόδρομος βλέποντας τον Χριστό. Και ο θειοσκόπος Ιωάννης είδε τον Χριστό στο θρόνο της ουράνιας δόξας ως αρνί. Οι προβατίνες συμβολίζουν τους πιστούς μαθητές του Χριστού, ενώ οι λύκοι τους απίστους και ειδωλολάτρες. «Οι προβατίνες μου ακούνε τη φωνή μου, και τις γνωρίζω, και με ακολουθούν…» (Ιωάννης 10:25). «Ιδού, σας στέλνω ως προβατίνες ανάμεσα σε λύκους» (Ματθ. 10:16). Προφανώς, δεν αναφέρεται σε ζώα αλλά σε ανθρώπους.
Οι σκύλοι και οι χοίροι είναι σύμβολα των επίμονων απίστων, σκληρών και ανένδοτων. Οι σκύλοι συμβολίζουν ιδιαίτερα τους πόρνους και οι χοίροι τους άπληστους. Γι’ αυτό είπε ο Σωτήρας: «Μην δίνετε τα ιερά στους σκύλους και μην ρίχνετε τους μαργαρίτες σας μπροστά στους χοίρους».
Η κότα και τα κοτοπουλάκια. Όπως η κότα φροντίζει τα κοτοπουλάκια της, τα ταΐζει και τα θερμαίνει, έτσι και ο Σωτήρας συγκεντρώνει τους πιστούς Του. Ήθελε να συγκεντρώσει, να ταΐσει με αγάπη και να θερμάνει τους υιούς του Ισραήλ, αλλά εκείνοι αρνήθηκαν (Ματθ. 23:37). Η κότα, λοιπόν, σε αυτό το πλαίσιο είναι σύμβολο του Χριστού, και τα κοτοπουλάκια σύμβολα των πιστών μαθητών Του.
Το άλογο είναι σύμβολο υπάκουου και πιστού δούλου. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης γράφει ότι το άλογο συμβολίζει την υπακοή. Στον οκτασύλλαβο κανόνα, οι Απόστολοι συγκρίνονται με γρήγορα άλογα όσον αφορά την πιστή υπηρεσία προς τον Θεό και την ταχύτητα με την οποία διαδίδουν το Ευαγγέλιο σε όλη τη γη.
Άνθρωπος, λιοντάρι, βόδι και αετός — τέσσερα συμβολικά ζώα που είδαν στις οράσεις τους ο προφήτης Ιεζεκιήλ και ο Άγιος Ιωάννης να στέκονται κάτω από τον θρόνο του Παντοκράτορα (Ιεζ. 1:5, Αποκ. 4:6). Σύμφωνα με τους ιερούς συγγραφείς, τα τέσσερα ζώα συμβολίζουν τέσσερις βασικές αρετές: σοφία, θάρρος, δικαιοσύνη και αγνότητα. Ο άνθρωπος συμβολίζει τη σοφία, το λιοντάρι το θάρρος, το βόδι τη δικαιοσύνη, επειδή ήταν θυσιαζόμενο ζώο για αμαρτία λόγω της δικαιοσύνης. Ο αετός στον αέρα συμβολίζει την αγνότητα, γιατί ανεβαίνει στα ύψη όπου βρίσκεται η καθαρότητα. Επίσης, αυτά τα τέσσερα συμβολικά ζώα συμβολίζουν τις ποικίλες πνευματικές δυνάμεις γύρω από τον θρόνο του Θεού, που ψάλλουν μέρα και νύχτα: «Άγιος, Άγιος, Άγιος Κύριος Σαβαώθ!»
Βάτραχοι, σκουλήκια και διάφορα έντομα, με τα οποία ο Θεός πλήγωσε την αρχαία Αίγυπτο, συμβολίζουν διάφορες ανθρώπινες αμαρτίες, με λόγο και έργο (Γεν. 8). Οι αόρατοι μικροοργανισμοί και βακτήρια συμβολίζουν τις αόρατες, νοητικές αμαρτίες του ανθρώπου. Αν ο άνθρωπος δεν εξαλείψει γρήγορα τις κακές σκέψεις μέσα του, πολλαπλασιάζονται και δυναμώνουν στην ψυχή — όπως τα μικρόβια στο σώμα — και οδηγούν την ψυχή σε σοβαρές, ακόμη και θανατηφόρες ασθένειες.
Τα άγρια θηρία συμβολίζουν γενικά τα μεγάλα πάθη. Όπως τα άγρια θηρία σκίζουν τα σώματα, έτσι τα πάθη σκίζουν τις ψυχές. Ο Δημιουργός έδωσε στον Αδάμ εξουσία πάνω σε όλα τα πάθη· από εκεί έχει και εξουσία πάνω σε όλα τα θηρία ως σύμβολα των παθών. Οι Άγιοι που, μέσω του Νέου Αδάμ, Χριστού, απέκτησαν εξουσία πάνω στα πάθη, απέκτησαν και εξουσία πάνω στα άγρια θηρία.

ΕΠΙΓΝΩΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ


Όταν ο Δημιουργός του κόσμου έπλασε τους πρώτους γονείς μας, τους είπε: «Γίνεστε κύριοι των ψαριών της θάλασσας, των πτηνών του ουρανού και όλων των θηρίων που κινούνται στη γη» (Γεν. 1:28). Αυτή την εντολή παραφράζει ο Ψαλμωδός: «Τον έθεσες (τον άνθρωπο) πάνω στα έργα των χεριών Σου· όλα τα έθεσες κάτω από τα πόδια του, πρόβατα και βόδια όλα, και τα θηρία, τα πτηνά του ουρανού και τα ψάρια της θάλασσας» (Ψαλμ. 8:6-8).
Τι σημαίνει αυτό; Σίγουρα όχι «υποτάξτε τη φύση» με τον σύγχρονο τρόπο, δηλαδή να την εκμεταλλευτείτε αλλά ταυτόχρονα να την θεοποιήσετε στη θέση του Θεού. Σημαίνει πραγματικά να υποταχθείτε σε αυτήν. Σημαίνει: άνθρωπε, κυριαρχήστε στα σύμβολα και όχι αυτά σε εσάς. Ή: άνθρωπε, ας είναι όλα τα πλάσματα κάτω από τα πόδια σου, σαν βιβλίο διαβασμένο και κατανοημένο, ενώ η ψυχή σου να κρατά τους ουρανούς, τη βασιλεία των πνευματικών πραγμάτων. Όλα είναι κατώτερα από εσένα, όλα κάτω από τα πόδια σου, και εσύ είσαι κατώτερος μόνο από τον Δημιουργό σου, στα πόδια Του.
Στην Αγία Γραφή λέγεται σαφώς ότι η ειδωλολατρία είναι κάθε θεοποίηση οποιουδήποτε δημιουργήματος του Θεού — είτε του ήλιου, της σελήνης, των άστρων, είτε λίθου, δέντρου, ζώου, λιβαδιού ή ύψους — οποιουδήποτε δημιουργήματος ή χειροποίητου έργου ανθρώπου. Διότι η λατρεία σε αυτά είναι λατρεία του γράμματος και όχι του πνεύματος, του συμβόλου και όχι της πραγματικότητας. Η κυριολεκτική ανάγνωση της φύσης είναι ειδωλολατρία. Κάθε ειδωλολατρία απομακρύνει τον άνθρωπο από τα πνευματικά πράγματα, πρώτα απ’ όλα από τον Θεό. Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι Τον λατρεύουν πρέπει να Τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια. Για τους ειδωλολάτρες και τους υλιστές φιλοσόφους — που είναι ένα και το αυτό — η φύση είναι σαν κινέζικη γραφή. Στον ξένο ή τον άπειρο που βλέπει για πρώτη φορά κινέζικα, φαίνεται ως στολίδι χωρίς νόημα. Φανταστείτε έναν άπειρο και έναν γραμματισμένο Κινέζο μπροστά σε τέτοια γραφή. Ο άπειρος βλέπει μόνο τα χρώματα και τα σχήματα, ενώ ο Κινέζος ακολουθεί το νόημα και το πνευματικό περιεχόμενο. Αυτή είναι η πιστή εικόνα των ειδωλολατρών — μορφωμένων ή αμόρφωτων — από τη μία πλευρά, και των αληθινών Χριστιανών από την άλλη. Οι πρώτοι προσκολλώνται στις αισθήσεις και στο πνεύμα για τα σύμβολα, ενώ οι δεύτεροι αντιλαμβάνονται τα σύμβολα με τις αισθήσεις και διαβάζουν το πνεύμα με το πνεύμα.

Συνεχίζεται με:

ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΑ ΩΣ ΣΥΜΒΟΛΑ

Ο ΑΓΙΟΣ ΚΑΝΕΙ ΛΟΓΟ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΜΑΣ ΣΥΝΔΕΟΥΝ ΜΕ ΤΗΝ Π.Δ. ΔΗΛ. ΓΙΑ ΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΣΥΝΤΗΡΟΥΝ ΚΑΙ ΑΥΞΑΝΟΥΝ ΚΑΙ ΠΡΟΣΦΕΡΟΥΝ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ.
 ΟΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙEΣ ΣΗΜΕΡΑ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΟΥΝΤΑΙ ΓΙΑ ΝΑ ΜΕΙΩΣΟΥΝ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΙΣΗ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΟΣ ΚΑΙ ΠΡΟΣ ΤΟΥΤΟ ΝΤΥΝΟΝΤΑΙ ΤΟ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟ ΟΠΩΣ ΤΟ ΠΡΟΩΘΕΙ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΓΙΑΓΚΑΖΟΓΛΟΥ, ΤΑΥΤΙΖΟΜΕΝΕΣ ΜΕ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟΝ ΞΙΩΝΗ, ΕΠΑΝΑΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ ΑΚΙΝΔΥΝΟΥ. ΄Η ΣΤΗΡΙΖΟΥΝ ΤΗΝ ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΜΑΡΤΖΕΛΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ, Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΡΓΕΙ ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ. 
ΥΠΕΡΑΣΠΙΖΟΜΕΝΟΣ ΤΗΝ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΑΥΤΗ ΔΗΛ. ΤΟΝ ΝΕΟ ΟΡΙΣΜΟ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΑΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΚΑΙ ΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ ΣΑΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΠΡΙΝ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΟΥ ΑΝΑΚΟΙΝΩΣΕ ΤΗΝ ΕΣΧΑΤΗ ΠΛΑΝΗ, (ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΑΓΓΕΛΟΙ, ΑΡΑ ΟΥΤΕ Ο ΕΩΣΦΟΡΟΣ) Η ΟΠΟΙΑ ΔΙΕΛΥΣΕ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΜΕ ΤΗΝ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΑΡΝΗΘΕΙ ΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ, ΤΗΝ ΜΕΤΑΝΟΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΗ ΤΟΥ ΚΑΤ΄ΕΙΚΟΝΑ, ΚΑΘΟΤΙ ΤΟ ΚΑΤ΄ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΚΑΤΗΡΓΗΘΗ ΜΕ ΤΟΝ ΠΕΙΡΑΣΜΟ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ.

Τετάρτη 8 Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 2 Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

 Συνέχεια από Δευτέρα 6. Απριλίου 2026

ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΙΑ 2

Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Δοκίμιο για την Χριστιανική Φιλοσοφία


Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΤΑ ΣΥΜΒΟΛΑ ΤΗΣ


Η ΓΗ, Ο ΗΛΙΟΣ ΚΑΙ ΤΑ ΑΣΤΡΑ ΩΣ ΣΥΜΒΟΛΑ

1. Έχει ειπωθεί: «Στην αρχή δημιούργησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη». Με τον ουρανό νοείται το βασίλειο των πνευματικών πραγματικοτήτων, των αόρατων και ασώματων. Με τη γη νοείται το σύνολο των συμβόλων αυτών των πραγματικοτήτων, των αισθητών και σωματικών. Η γη είναι λοιπόν συμβολική εικόνα του ουρανού.

2. Όλες οι φυσικές δυνάμεις στη γη, όπως η έλξη και η άπωση, η θερμότητα, ο ηλεκτρισμός, η ακτινοβολία κτλ., είναι σύμβολα πνευματικών δυνάμεων στο ουράνιο βασίλειο. Καθεαυτές αυτές οι δυνάμεις ούτε θα ήταν δυνάμεις ούτε θα μπορούσαν να υπάρξουν, αν πίσω τους δεν υπήρχαν ασύγκριτα μεγαλύτερες, πρωταρχικές, πνευματικές δυνάμεις. Και αν πάνω από τις φυσικές δυνάμεις δεν υπήρχε εξουσία και έλεγχος από λογικές, αιώνιες δυνάμεις, αυτές θα εξασθενούσαν, θα συγχέονταν και θα μετέτρεπαν όλο τον κόσμο σε χάος. Όπως έχει γραφεί για τον Θεό και τα δημιουργήματα: «Αν αποστρέψεις το πρόσωπό σου, ταράζονται· αν αφαιρέσεις το πνεύμα τους, αφανίζονται» (Ψαλμός 103).

3. Ο ήλιος είναι σύμβολο του ίδιου του Θεού. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γράφει: «Ό,τι είναι για τα αισθητά ο ήλιος, αυτό είναι για τα πνευματικά ο Θεός». Όπως ο ήλιος φωτίζει και με το φως του φωτίζει και θερμαίνει όλα τα ζωντανά όντα στη γη, έτσι και ο Θεός φωτίζει όλες τις ψυχές με τον νου Του και τις θερμαίνει με την αγάπη Του. Χωρίς τον ήλιο — θάνατος για τα σώματα· χωρίς τον Θεό — θάνατος για τις ψυχές. Ο Μωυσής είπε στον λαό του Ισραήλ: «Ιδού, έθεσα μπροστά σας τη ζωή και τον θάνατο… Διάλεξε λοιπόν τη ζωή για να ζήσεις» (Δευτ. 30, 19). Δηλαδή: γνώρισε τον Θεό, τον ένα και ζωντανό, τον αόρατο, και Αυτόν μόνο να προσκυνάς· και να μη λατρεύεις τα ορατά σύμβολα ως θεούς, γιατί θα γίνεις ειδωλολάτρης. Εκείνο είναι ζωή, αυτό είναι θάνατος.

4. «Διότι ο Κύριος ο Θεός είναι ήλιος και ασπίδα για τους δικαίους», λέγει ο θεόπνευστος προφήτης (Ψαλμ. 83, 11 — η έκφραση αυτή δεν υπάρχει σε όλες τις μεταφράσεις). Φυσικά, ο προφήτης εννοεί τον Θεό ως αιώνιο φως, αιώνια πηγή φωτός της αλήθειας, της δικαιοσύνης και της αγάπης. Ο προφήτης Μαλαχίας ονομάζει τον Θεό «Ήλιο της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4, 2· Β΄ Πέτρ. 1, 19). Ο ευαγγελιστής Ιωάννης αφηγείται στην Αποκάλυψή του ότι είδε την πόλη του ουράνιου Βασιλέα, την άνω Ιερουσαλήμ, και λέει: «Και η πόλη δεν έχει ανάγκη από τον ήλιο ούτε από τη σελήνη για να τη φωτίζουν, γιατί η δόξα του Θεού την φωτίζει». Και αλλού, περιγράφοντας τη δόξα των δικαίων, λέει: «Και νύχτα δεν θα υπάρχει εκεί, και δεν θα χρειάζονται φως από λυχνάρι ούτε φως ηλιακό, γιατί ο Κύριος ο Θεός θα τους φωτίζει» (Αποκ. 21, 23· 22, 5).

5. Κάποιος όμως μπορεί να παρατηρήσει: δεν αποκάλεσε ο Χριστός όλους τους δικαίους ήλιους, και άρα δεν είναι ο ήλιος σύμβολο όλων των δικαίων; Πράγματι, ο Κύριος είπε: «Τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη βασιλεία του Πατέρα τους» (Ματθ. 13, 43). Και μάλιστα πιο δυνατά και πιο όμορφα από αυτόν τον ορατό, φυσικό ήλιο. Δηλαδή θα λάμψουν κατά μίμηση του Θεού, του Ήλιου της δικαιοσύνης. Αλλά το φως με το οποίο θα περιβληθούν και θα λάμψουν δεν θα είναι δικό τους, αλλά από τον Θεό, όπως ακριβώς τα άστρα έχουν το φως από τον ήλιο. Αυτό το δηλώνει καθαρά ο απόστολος Παύλος: «Άλλη είναι η δόξα του ήλιου, άλλη της σελήνης και άλλη των άστρων» (Α΄ Κορ. 15, 41).

6. Ο προφήτης Δανιήλ λέει για τους δικαίους ότι «θα λάμψουν σαν τα άστρα στους αιώνες» (Δαν. 12, 3). Και ο Συμεών ο Μεταφραστής παρομοιάζει τους αγίους με άστρα, τα οποία, λέει, τοποθετημένα στο στερέωμα του ουρανού φωτίζουν όλη την οικουμένη. Και πολλοί άλλοι μεγάλοι πνευματικοί άνδρες πάντοτε έβλεπαν τα άστρα ως σύμβολα των αγγέλων, των δικαίων και των φίλων του Θεού, ενώ τον ήλιο τον θεωρούσαν σύμβολο του ίδιου του Βασιλέα και Θεού του Υψίστου.

7. Έτσι λοιπόν εμείς οι χριστιανοί αντιλαμβανόμαστε τη γη, τον ήλιο και τα άστρα ως σύμβολα πνευματικής πραγματικότητας και όχι ως την ίδια την πραγματικότητα. Οι ειδωλολάτρες όμως, παλαιοί και νέοι, έβλεπαν και βλέπουν αυτά τα ουράνια σώματα ως την ίδια την πραγματικότητα. Και όπου υπάρχει πραγματικότητα — ακολουθεί και η λατρεία! Έτσι οι ειδωλολάτρες όλων των εποχών έπεσαν στο σκοτεινό σφάλμα να λατρεύουν αυτά τα δημιουργήματα του Δημιουργού ως θεότητες. Οι Έλληνες λάτρευαν τη γη με το όνομα Γαία και τον ήλιο με το όνομα Απόλλων. Στην Αίγυπτο ο θεός-ήλιος ονομαζόταν Όσιρις και η σελήνη Ίσιδα. Η σελήνη λατρευόταν ιδιαίτερα στη Βαβυλώνα, την Ασσυρία και την Αραβία με το όνομα Αστάρτη. Οι Πέρσες, πυρολάτρες, λάτρευαν τα άστρα ως θεότητες.

8. Η πλάνη των ειδωλολατρών, παλαιών και νέων, προήλθε από το ότι δεν οδηγούσε το πνεύμα τους τα μάτια τους, αλλά το αντίθετο: τα μάτια οδηγούσαν το πνεύμα. Το πνεύμα, σαν τυφλός, ακολουθούσε κουτσαίνοντας τη σωματική όραση και προσκυνούσε εκείνο που τα μάτια του του παρουσίαζαν ως πραγματικότητα, ως θεότητα. Έπρεπε να έρθει ο Σωτήρας, να ενισχύσει το εξασθενημένο πνεύμα και να του δώσει την πρωτοκαθεδρία απέναντι στα μάτια και στην ύλη. Και ο Σωτήρας ήρθε ανάμεσα στους ανθρώπους και ανήγγειλε την αιώνια αλήθεια: «Ο Θεός είναι Πνεύμα» (Ιω. 4, 24). Σε όσους το άκουσαν και το δέχθηκαν, έπεσαν τα λέπια από την πνευματική τους όραση, όπως στον τυφλωμένο Σαούλ, και ξαφνικά είδαν. Είδαν και κατάλαβαν ότι όλα τα δημιουργήματα του κόσμου, τα οποία έως τότε λάτρευαν ως θεούς, ως αλήθεια και πραγματικότητα, δεν είναι τίποτε άλλο παρά αφηγήσεις για τον ένα, αιώνιο και ζωντανό Θεό.

Η ΓΝΩΣΗ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ


Εφόσον ο Θεός είναι Πνεύμα, και όλη η αλήθεια πρέπει να είναι πνευματική. Διότι ο Θεός και η αλήθεια είναι ένα και το αυτό.
Όταν μιλούμε για αισθητά αντικείμενα, για τις ιδιότητές τους και τις σχέσεις τους, και λέμε: αυτό ή εκείνο είναι αλήθεια, δεν εννοούμε την αλήθεια με την απόλυτη και αιώνια έννοια, αλλά με σχετική και πρακτική σημασία. Διότι με απόλυτη έννοια μόνο ο Θεός είναι η αιώνια και αμετάβλητη αλήθεια.

Σημαίνει άραγε αυτό ότι η κτιστή φύση είναι ψεύδος; Μη γένοιτο! Αλλά μπορεί να παρουσιαστεί ως ψεύδος για δύο τύπους ανθρώπων: για τον ευρωπαίο υλιστή και για τον ινδό μηδενιστή (υπάρχουν δύο είδη μηδενιστών: πολιτικοί και φιλοσοφικοί· εδώ εννοείται ο φιλοσοφικός).
Όταν ο υλιστής λέει: αυτή η φύση, την οποία βλέπουμε και αντιλαμβανόμαστε, με όλο το σύνολο των αισθητών ιδιοτήτων και ενεργειών της, αποτελεί από μόνη της όλη την αλήθεια, όλη την πραγματικότητα, ό,τι μπορεί γενικά να υπάρχει — τότε η φύση εμφανίζεται πράγματι ως ψεύδος. Ομοίως, η φύση παρουσιάζεται ως ψεύδος, από άκρη σε άκρη, στο πνεύμα του μηδενιστή, όταν αυτός ομολογεί και λέει: αυτή η φύση με όλες τις ιδιότητες και τις ενέργειές της είναι απάτη, όνειρο, τίποτα.

Έτσι, και εκείνος που ισχυρίζεται ότι η αισθητή φύση είναι η ίδια η αλήθεια, και εκείνος που λέει ότι η αισθητή φύση είναι ψεύδος, όνειρο και ψευδαίσθηση — και οι δύο εκφράζουν εξίσου αναλήθεια.
Η φύση είναι σύμβολο της αλήθειας. Ο φυσικός κόσμος είναι η ορατή έκφραση του αόρατου πνευματικού κόσμου. Ο πρώτος είναι το σύμβολο, ο δεύτερος το νόημα του συμβόλου, το πνεύμα και η πραγματικότητα.

Όταν ο χριστιανός ποιητής, ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, λέει:
«αληθινά ματαιότητα είναι τα πάντα,
η ζωή είναι σκιά και όνειρο»,

δεν σκέφτεται καθόλου όπως ο βουδιστής μηδενιστής. Βλέπει με πνευματική όραση την πραγματική και αιώνια ζωή, σε σύγκριση με την οποία η σωματική ζωή στη γη είναι πράγματι σαν σκιά και όνειρο. Ματαιότητα ονομάζει όλα όσα επιδιώκουν οι μη πνευματικοί άνθρωποι σε αυτόν τον κόσμο, αναζητώντας αλήθεια και ευτυχία.

Αυτός ο κόσμος δεν είναι καθαυτός απάτη, διότι Δημιουργός του είναι ο αληθινός Θεός. Από την πηγή της αλήθειας πώς θα μπορούσε να ρεύσει ψεύδος, αφού η αλήθεια βρίσκεται στην ίδια την πηγή; Όμως ο κόσμος μπορεί να φαίνεται απάτη σε εκείνον που αναζητεί μέσα του αυτό που δεν έχει και δεν είναι. Σαν να προσπαθεί κανείς να πιάσει το φεγγάρι μέσα στο νερό!

ΤΑ ΟΡΥΚΤΑ ΩΣ ΣΥΜΒΟΛΑ


1. Η πέτρα συμβολίζει πρωτίστως τον ίδιο τον Χριστό. Αυτό ειπώθηκε ήδη στους προφήτες. Το τέταρτο βασίλειο, που ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ είδε σε όνειρο με τη μορφή ειδώλου από σίδηρο και πηλό, αντιπροσώπευε τη ρωμαϊκή αυτοκρατορία. Η πέτρα, αποκομμένη από το βουνό, που χτύπησε εκείνο το είδωλο και το συνέτριψε σε σκόνη, προεικόνιζε τον Χριστό, ιδρυτή ενός νέου βασιλείου πάνω από όλα τα βασίλεια, το οποίο «δεν θα διαλυθεί στους αιώνες», σύμφωνα με την προφητεία του προφήτη Δανιήλ (Δαν. 2, 44).

2. Ο μεγάλος Ησαΐας ονομάζει τον Χριστό «λίθο προσκόμματος» — «λίθος προσκόμματος και πέτρα σκανδάλου… πάνω στην οποία πολλοί θα σκοντάψουν και θα πέσουν και θα συντριβούν… λίθος εκλεκτός, ακρογωνιαίος, πολύτιμος, θεμέλιο στερεό· όποιος πιστεύει δεν θα φοβηθεί» (Ησ. 8, 14· 28, 16· Ρωμ. 9, 33). Τέτοια πέτρα έθεσε ο Θεός στη Σιών, στο άγιο όρος Του, ως θεμέλιο ενός νέου, άφθαρτου βασιλείου — του χριστιανικού.
Η πέτρα αυτή είναι θαυμαστή, αλλά και φοβερή. Θαυμαστή για εκείνους που την αποδέχονται, και φοβερή για εκείνους που την απορρίπτουν.

3. Πιο φοβερά λόγια δεν είπε ο πράος Χριστός από εκείνα: «Όποιος πέσει πάνω σε αυτή την πέτρα θα συντριβεί, και όποιον πέσει επάνω του θα τον καταθλίψει» (Λουκ. 20, 18).
Με αυτά τα λόγια προειδοποίησε όλους τους οικοδόμους — της ψυχής, της οικογένειας, της κοινωνίας, του έθνους, του κράτους, της ανθρωπότητας — ότι δεν μπορούν και δεν πρέπει να οικοδομούν χωρίς Αυτόν, τον θεμέλιο Λίθο.

4. Συμβολίζοντας τον Χριστό, η πέτρα συμβολίζει συγχρόνως και τη στερεή πίστη στον Χριστό. Όταν ο απόστολος Πέτρος ομολόγησε την πίστη του λέγοντας: «Συ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού», ο Κύριος του απάντησε: «Εσύ είσαι Πέτρος (δηλαδή πέτρα), και πάνω σε αυτή την πέτρα θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου», δηλαδή πάνω σε αυτή την πίστη που μόλις εξέφρασες. Και ο ίδιος ο Πέτρος στην επιστολή του αποκαλεί τους πιστούς «ζωντανούς λίθους» λέγοντας: «καθώς προσέρχεστε σε Αυτόν… και εσείς σαν ζωντανές πέτρες οικοδομείστε σε πνευματικό οίκο» (Α΄ Πέτρ. 2, 4–5).

5. Εκείνοι που οικοδομούν τη ζωή τους πάνω στον Χριστό, ως στερεό βράχο, ονομάζονται στο Ευαγγέλιο σοφοί, ενώ εκείνοι που οικοδομούν πάνω στην άμμο ανόητοι. Το οικοδόμημα των σοφών στέκεται και διαρκεί, ενώ των ανόητων καταρρέει από ανέμους και θύελλες. Η άμμος συμβολίζει την αστάθεια και την αδυναμία.

6. Ο χρυσός είναι σύμβολο της αλήθειας. Οι μάγοι της Ανατολής πρόσφεραν στον νεογέννητο Βασιλέα χρυσό, λιβάνι και σμύρνα. Ο Χρυσόστομος ερμηνεύει αυτά τα δώρα ως γνώση της αλήθειας, υπακοή και αγάπη. Ο χρυσός δεν μεταβάλλεται ούτε απατά: είναι ίδιος παντού. Γι’ αυτό θεωρήθηκε σύμβολο της αλήθειας.

7. Ωστόσο, ο χρυσός δεν τέθηκε ως θεμέλιο αλλά η πέτρα, διότι το θεμέλιο πρέπει να είναι στερεό, ενώ ο χρυσός είναι μαλακός. Η πίστη αποτελεί το θεμέλιο της σωτηρίας, ενώ η αλήθεια οικοδομείται πάνω σε αυτήν.

8. Ότι ο χρυσός είναι μόνο σύμβολο της αλήθειας και όχι η ίδια η αλήθεια φαίνεται και από την απαγόρευση της λατρείας του χρυσού και της κατασκευής ειδώλων (Έξ. 32). Στην Αποκάλυψη, η περιγραφή της ουράνιας Ιερουσαλήμ δείχνει ότι το «χρυσό» εκεί δεν είναι υλικό, αλλά συμβολικό της καθαρής και διαυγούς αλήθειας.

9. Η πίστη είναι το θεμέλιο της ζωής στη γη. Στους ουρανούς δεν χρειάζεται πλέον πίστη, γιατί εκεί κυριαρχεί η άμεση θέαση. Γι’ αυτό και ο απλός λίθος δεν αναφέρεται στις ουράνιες οράσεις, αλλά πολύτιμοι λίθοι, που συμβολίζουν αρετές. Οι δρόμοι της ουράνιας πόλης είναι «χρυσός καθαρός σαν διαφανές γυαλί», δηλαδή η αλήθεια είναι πλήρως φανερή.

Το αλάτι είναι σύμβολο του αληθινού χριστιανού, που διορθώνει και τους άλλους. Η ψυχή που είναι «αλατισμένη» με τη διδασκαλία του Χριστού δεν φθείρεται και βοηθά και τους άλλους να μη φθαρούν. «Εσείς είστε το αλάτι της γης», είπε ο Κύριος. Το αλάτι συμβολίζει επίσης τη θεία χάρη.

ΤΑ ΦΥΤΑ ΩΣ ΣΥΜΒΟΛΑ......