Αλλά ο Οδυσσέας δεν πάει στην Αμερική

 Marcello Veneziani - 27 Ιουλίου 2026

Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι

Αλλά τι είναι αυτή η ορμητική επιστροφή του Οδυσσέα στην παγκόσμια σκηνή; Ποιες συγχορδίες χτυπά το έπος του Κρίστοφερ Νόλαν που ώθησε τόσους πολλούς να μιλήσουν και να γράψουν γι' αυτό; Υπάρχει κάτι από εκείνη την εποχή και αυτό το ποίημα που αντηχεί στην εποχή μας ή μήπως οι καιροί μας αντικατοπτρίζονται στην ισχυρή τοιχογραφία του πολέμου, της βίας και της εκδίκησης που απεικονίζει ο Αμερικανός σκηνοθέτης; Έχω δει τον Οδυσσέα και αλλού έχω πει όλα τα καλά και τα κακά που μπορούν να ειπωθούν για αυτό το έπος του δημιουργού, κάνοντας συγκρίσεις. Αλλά εδώ θα ήθελα να πάω κόντρα στο ρεύμα και να πω κάτι που είναι το αντίστροφο της μαζικής επιτυχίας της ταινίας του Νόλαν: έχουμε χάσει την ικανότητα να μεταφράζουμε. Ναι, η σύγχρονη τέχνη, ο κινηματογράφος πρώτα και κύρια, το θέατρο, αλλά και οι άλλες παραστατικές και ίσως αφηγηματικές τέχνες, δεν ξέρουν πλέον πώς να μεταφράσουν την αληθινή ποιητική και λυρική, θρησκευτική και μοιραία ουσία των μεγάλων αριστουργημάτων του παρελθόντος και δεν ξέρουν πλέον πώς να διαβάσουν, να κατανοήσουν και να διεισδύσουν σε αυτόν τον κόσμο και το νόημά του. Ανακτούν το σώμα και τη μάχη σώμα με σώμα, όχι την ψυχή.

Είναι σαν να έχουμε χάσει την ικανότητα να κατανοούμε τη γλώσσα τους , τη μεγαλοπρεπή γλώσσα του ιερού, την ισχυρή γλώσσα της αρχαιότητας, τη μαγεία αυτών των πράξεων και των χειρονομιών, αυτών των λέξεων και των σιωπών. Δεν μπορούμε πλέον να συγκινηθούμε, δέν μπορούμε να κλάψουμε όπως ήξεραν,  να κατανοήσουμε τη συμβολική, τελετουργική και λειτουργική σημασία ορισμένων χειρονομιών και γεγονότων. Οι θεοί, σε αυτές τις σύγχρονες εκδοχές, μας φαίνονται σαν ξεθωριασμένες υποστηρικτικές παρουσίες, μαύροι φροντιστές, που δεν προκαλούν κανένα ανώτερο σχέδιο ή μυστήριο. Οι ιστορίες χάνουν αυτή τη μυστηριώδη σχέση με τη μοίρα, με τη δύναμη του πεπρωμένου. Χάνονται στην εντυπωσιακή επίδειξη των αντιξοοτήτων, των πιο συγκλονιστικών περιπετειών, των πιο απάνθρωπων σκληροτήτων ή των πολέμων των άστρων με μορφές που φαίνεται να προέρχονται όχι από τον μύθο αλλά από άλλους γαλαξίες. Πέρασαν οι πιο έντονοι διάλογοι, οι σιωπές που ήταν πιο φορτισμένες με θεούς και οιωνούς, οι λέξεις που κόλλησαν πιο βαθιά στις καρδιές μας όταν διαβάζαμε τα ποιήματα του Ομήρου, πρώτα ως παιδιά και στη συνέχεια ως νέοι ενήλικες. Ήταν, πράγματι, «ποιήματα δύναμης», όπως η Σιμόν Βάιλ και η Ρέιτσελ Μπέσπαλοφ ορίζουν την Ιλιάδα. Ποιήματα που εμπνέουν όχι μόνο θαυμασμό αλλά και τρόμο, φόβο, έναν έπαινο του σθένους, που μόλις και μετά βίας εξισορροπείται από την πανουργία του Οδυσσέα και τον φόβο των θεών.
Η ταινία φαίνεται να επανεξετάζει αυτό το «ποίημα δύναμης» με αυτό το πνεύμα, σκηνοθετώντας αιματηρές μάχες ανάμεσα σε τρομερά θηρία, όπως θα τα ονόμαζε ο Τζιαμπατίστα Βίκο .Αλλά το ποίημα της δύναμης περιείχε επίσης τη δύναμη ενός ποιήματος· υποβλητικό, ονειρικό, ποιητικό, συναρπαστικό και συγκινητικό· μια πνευματική δύναμη πέρα ​​από τη σωματική δύναμη, ανάμεσα σε αναλαμπές ανθρωπιάς και οίκτου, νοσταλγίας και τρυφερότητας, θρησκευτικής έντασης και συναισθήματος. Μπορούμε να αφαιρέσουμε από την Οδύσσεια, όπως κάνει ο Αμερικανός σκηνοθέτης, τον διάλογο του Οδυσσέα με τη μητέρα του στον Κάτω Κόσμο και την αδυναμία του να την αγκαλιάσει, να την κρατήσει κοντά του, επειδή τώρα είναι μια σκιά, μια ομοιότητα; Μπορούμε να παραλείψουμε τον διάλογο με την Καλυψώ όταν προτείνει στον Οδυσσέα να μείνει μαζί της για πάντα και να ζήσει μια ευτυχισμένη και αθάνατη ζωή, ενώ ο περιπετειώδης βασιλιάς επιλέγει αντ' αυτού να παραμείνει θνητός για να επιστρέψει στην πατρίδα του, στο σπίτι του, στη γυναίκα του, ακόμα κι αν δεν είναι τόσο όμορφη όσο η θεά; Μπορούμε, μέσα στη ζέστη της περιγραφής για πολύ καιρό της σφαγής των μνηστήρων, να ξεχάσουμε να εκφράσουμε τη συγκίνηση της Πηνελόπης για τη σταδιακή ανακάλυψη ότι ο ζητιάνος είναι ο σύζυγός της; Και μπορούμε να αγνοήσουμε τη θρυλική δοκιμασία της Πηνελόπης για να διαπιστώσει αν ο ταξιδιώτης είναι πραγματικά ο σύζυγός της, όταν αυτή ζητά να μετακινήσει το γαμήλιο κρεβάτι, και ο Οδυσσέας εξοργίζεται, δηλώνοντας αδύνατο, επειδή, όπως μόνο αυτός και η σύζυγός του γνώριζαν, φυτεύτηκε και σκαλίστηκε απευθείας από μια ζωντανή ελιά; Αυτό το κρεβάτι ήταν μια απόδειξη μιας συζυγικής πίστης ισχυρότερης από τη φωτιά, και ενός άρρηκτου της ένωσης και της οικογένειας, ριζωμένου στη γη.
Τίποτα από αυτά δεν εμφανίζεται στην Οδύσσεια του Νόλαν, όπου ούτε καν ένα ελληνικό προφίλ, ένα ελληνικό πρόσωπο, δεν είναι ορατό ανάμεσα στις ομοσπονδιακές ομάδες έγχρωμων ηθοποιών, Λατίνων, Πεζοναύτων και άλλων που δεν έχουν θέση στον ελληνικό κόσμο, ξεκινώντας από τις μαύρες δίδυμες Ελένη και Κλυταιμνήστρα, για να μην αναφέρουμε τη μάγισσα Κίρκη, η οποία χάνει όλη της τη γοητεία για να εμφανιστεί ως μια ηλικιωμένη και πικραμένη φεμινίστρια που θέλει να κάνει τους άντρες να πληρώσουν και γι' αυτό τους μετατρέπει σε γουρούνια, όπως τους αξίζει. Είναι περιθωριακές φιγούρες, αλλά ενοχλούν αυτούς τους περαστικούς ξυπνητηριάδες.
Αλλά πάνω απ' όλα, μπορούμε να σβήσουμε το Ποίημα της Επιστροφής, του Νόστου, όπως ήταν πάντα η Οδύσσεια ανά τις χιλιετίες, αλλάζοντας το τέλος στο ζευγάρι των ηγεμόνων που αφήνουν το βασίλειό τους στον γιο τους Τηλέμαχο, το βασίλειο που ο Οδυσσέας υπερασπίστηκε με αίμα και λαχταρούσε κατά τη διάρκεια των χρόνων της απουσίας του; Και αντ' αυτού, τα δύο ώριμα ερωτευμένα πτηνά εγκαταλείπουν την πατρίδα τους και τον θρόνο τους και ξεκινούν για τον άπειρο ορίζοντα, για την μακρινή Δύση των νεκρών, τη γη του Ηλιοβασιλέματος, αν όχι καν για τον θαυμαστό νέο κόσμο, την Αμερική; Δεν είναι καν η δίψα του Οδυσσέα του Δάντη για γνώση που διακυβεύεται. είναι μια προδοσία της κλασικής σημασίας της Οδύσσειας ως ποίημα επιστροφής, το οποίο γίνεται, όπως η Βίβλος, ένα ποίημα εξόδου και νομαδισμού, δηλαδή, όχι της επιστροφής στην πατρίδα αλλά του ταξιδιού στη γη της επαγγελίας, την expeditio in terram utopicam, όπως το έθεσε ο Italo Mancini, ακολουθώντας τα βήματα του Ernst Bloch. Και να σκεφτεί κανείς ότι ο Χόρχε Λουίς Μπόρχες είπε ότι όλη η λογοτεχνία όλων των εποχών είναι προϊόν αυτών των δύο αντίθετων αρχετύπων: του ελληνικού ποιήματος της επιστροφής, της Οδύσσειας, και του εβραϊκού ποιήματος της εξόδου, της Βίβλου. Εδώ συγχωνεύονται και η νεωτερικότητα αντικαθιστά τον παραδοσιακό πολιτισμό.
Επιστρέφω στο θέμα με το οποίο ξεκίνησα : είναι δυνατόν να μην είμαστε πλέον ικανοί να διαβάζουμε και να αναπαραστούμε τα κλασικά και να κατανοούμε την ποίηση, το όραμα, την ιερή μαγεία εκείνου του κόσμου, και να μην είμαστε πλέον ικανοί να συγκινηθούμε από τα πράγματα που έκαναν τους ανθρώπους εκείνης της εποχής να κλαίνε, παρόλο που ήταν συνηθισμένοι σε μια σκληρότητα στην οποία εμείς, δόξα τω Θεώ, δεν είμαστε πλέον συνηθισμένοι; Μήπως πρέπει να συμπεράνουμε ότι εκείνος ο κόσμος ήταν, ναι, πιο σκληρός και άγριος, αλλά και πιο ευαίσθητος και τρυφερός από τον δικό μας, και ότι τα δύο δεν βρίσκονται σε αντίθεση αλλά συνυπάρχουν; Το ποίημα της δύναμης είναι επίσης η ποίηση των έντονων συναισθημάτων. Πράγματι, υπάρχει μια ενέργεια που γίνεται σωματική δύναμη σε στιγμές σύγκρουσης, αλλά και πνευματική ενέργεια σε στιγμές εγκατάλειψης, διαλόγου και συνάντησης. Πώς στην Ιλιάδα συνυπάρχει ο σκληρός ακρωτηριασμός του σώματος του Έκτορα από τον Αχιλλέα με την ακραία οίκτο που κυριεύει τον άγριο και θυμωμένο Αχιλλέα, ο οποίος συγκινείται από τα λόγια και τις χειρονομίες του Πριάμου και του επιστρέφει το σκισμένο σώμα του γιου του, κάτι που εμείς δεν μπορούμε πλέον να κάνουμε (από την Πιατσάλε Λορέτο και μετά);
Και διευρύνοντας την οπτική μας, γιατί δεν μπορούμε πλέον να βρούμε τα λόγια του ιερού στην εποχή μας; Οι σύγχρονες εκκλησίες δεν είναι πλέον σε θέση να προκαλέσουν μια μυστικιστική και θρησκευτική αίσθηση. Η τέχνη δεν ξέρει πλέον πώς να απεικονίζει ζωντανά και ετοιμοθάνατα σώματα, αγίους και μαντόνες, χαρούμενες παιδικές ηλικίες, ζαλιστικές ομορφιές, αλλά αντίθετα παράγει άψυχα αντικείμενα και προεκτάσεις ζωής, άσκοπες εγκαταστάσεις, χάος χρωμάτων, ψυχρές γεωμετρίες και εσωτερική αναταραχή, αγωνιώδες γυαλί, άδειους καθρέφτες και μετά τίποτα; Ποιος είναι ο λόγος για τον συναισθηματικό μας αναλφαβητισμό, την αδυναμία μας να βρούμε μια σύνδεση μεταξύ λατρείας και πολιτισμού, το απλό μας όραμα θεαμάτων και ειδικών εφέ; Μέχρι πριν από μερικές δεκαετίες, όπως αποδεικνύεται από άλλες κινηματογραφικές εκδοχές της Οδύσσειας, σίγουρα λιγότερο ισχυρές από αυτήν, υπήρχε τουλάχιστον ο ευλαβικός φόβος της προσκόλλησης στο ποίημα. η πιστότητα στο κείμενο ήταν αρετή. τώρα, ωστόσο, πρέπει να ενημερώνουμε και να εξατομικεύουμε τα κλασικά έργα με κάθε κόστος, επανεξετάζοντάς τα με τα ίδια μας τα μάτια, τα οποία μερικές φορές είναι τυφλά.
Κάποιος είπε αστειευόμενος ότι η Οδύσσεια του Νόλαν είναι η εξήγηση του Ομήρου στον Τραμπ. Αλλά ο Οδυσσέας δεν είναι κορυφαίος και δεν μπορεί να καταλήξει στη Νέα Υόρκη ανταλλάσσοντας τη θεά Καλυψώ με το Άγαλμα της Ελευθερίας.

Ma Ulisse non se ne va in America

Περί πνεύματος, ψυχής και σώματος 22

Συνέχεια από: Τετάρτη 1 Ιουλίου 2020

Αγίου Λουκά Συμφερουπόλεως

Πνεύμα, Ψυχή, Σώμα

Κεφάλαιο 9: Αθανασία β

Αντιλαμβανόμαστε πως η αιώνια ευδαιμονία των δικαίων και τα αιώνια βάσανα των αμαρτωλών σημαίνουν πως το αιώνιο πνεύμα των δικαίων, φωτισμένο και αυξημένο μετά την έξοδο από το σώμα, έχει την δυνατότητα της άπειρης ανάπτυξης προς την αγαθότητα και την αγάπη του Θεού, μέσα στην διαρκή επικοινωνία με τον Θεό και με όλες Του τις ασώματες δυνάμεις. Ενώ το σκοτεινό πνεύμα των πονηρών και εναντιουμένων στο Θεό, που είναι σε διαρκή επικοινωνία με τον διάβολο και τους αγγέλους του, θα βασανίζεται συνέχεια επειδή είναι απομακρυσμένο από τον Θεό, η Αγιότητα του Οποίου θα του γίνει εν τέλει φανερή. Θα βασανίζεται επίσης από το αβάσταχτο δηλητήριο γεμάτο κακία και μίσος, το οποίο αυξάνεται διαρκώς από την διαρκή επικοινωνία με το κέντρο και την πηγή του κακού, τον σατανά.

Είναι αδύνατο να ρίξουμε στο Θεό την ευθύνη για τα αιώνια βάσανα των αμαρτωλών, θεωρώντας Τον άπειρα εκδικητικό, που τιμωρεί με αιώνια βάσανα τις αμαρτίες μιας σύντομης ζωής. Κάθε πρόσωπο λαμβάνει και διαθέτει την πνοή του Αγίου Πνεύματος. Κανείς δεν γεννιέται από το πνεύμα του σατανά. Όπως όμως τα σκοτεινά σύννεφα κρύβουν τον ήλιο και απορροφούν το φως, έτσι και οι κακές πράξεις του νου, της θέλησης και των αισθημάτων, με την διαρκή επανάληψη και κυριαρχία τους, σκοτίζουν διαρκώς το φως του Χριστού στην ψυχή του πονηρού ανθρώπου, και ο νους του καθίσταται όλο και περισσότερο καθοριζόμενος από την επίδραση του πνεύματος του διαβόλου. Αυτοί που αγάπησαν περισσότερο το πονηρό από το αγαθό, ετοίμασαν για τον εαυτό τους αιώνια βάσανα στην αιώνια ζωή.

Εδώ όμως ερχόμαστε αντιμέτωποι με την αρχαία διαμάχη περί ελεύθερης θέλησης και αιτιοκρατίας.

Μόνο ο μεγάλος Kant έδωσε μια βαθιά λύση στη διαμάχη αυτή. Η ελευθερία δεν μπορεί να αποδοθεί (να χαρακτηρίζει) στον άνθρωπο ως φαινόμενο του υλικού κόσμου, επειδή στον κόσμο αυτό υπόκειται στην αιτιότητα. Όπως κάθε τι στη φύση, ο άνθρωπος έχει τον εμπειρικό του χαρακτήρα, ο οποίος καθορίζει τις αντιδράσεις του στα εξωτερικά ερεθίσματα. Στο πνεύμα όμως του ανθρώπου ανήκει ο νοητός, υπερβατικός κόσμος, και έτσι, η αντίδραση του στα εξωτερικά ερεθίσματα καθορίζεται όχι μόνο από τον εμπειρικό του χαρακτήρα, αλλά και από το πνεύμα του. Ο Kant λέει: «Έτσι λοιπόν, η ελευθερία και η αναγκαιότητα, κάθε μια με την πλήρη της σημασία, μπορούν να συνυπάρχουν και να μην αντιτίθενται η μια στην άλλη, μέσα στην ίδια πράξη, καθώς κάθε μας πράξη είναι προϊόν νοητών και αισθητών λόγων».

Ας το θέσουμε απλά: το πνεύμα του ανθρώπου είναι ελεύθερο, «φυσά όπου επιθυμεί…». Και η κατώτερή του, αντιληπτική ψυχή, υπακούει στους νόμους της αιτιότητας.

Μέχρι τώρα μιλήσαμε μόνο για την αθανασία του πνεύματος, αλλά και τα σώματά μας θα αναστηθούν στην αιώνια ζωή, και θα λάβουν μέρος στην ατέρμονη μακαριότητα των δικαίων ή στα βάσανα των αμαρτωλών, σύμφωνα με την σαφή μαρτυρία της Αποκάλυψης.

Αυτό είναι επίσης το πρόσκομμα για τους άπιστους και μεγάλο μυστήριο για τους πιστούς. Οι άπιστοι θεωρούν αδύνατη την ανάσταση των σωμάτων, που ήταν τελείως κατεστραμμένα από την φθορά ή καμένα, και είχαν μετατραπεί σε σκόνη ή σε αέρια, σε μεμονωμένα άτομα. Αν όμως κατά τη διάρκεια της ζωής του σώματος το πνεύμα ήταν στενά συνδεδεμένο με αυτό, με όλα του τα όργανα και ιστούς, διεισδύοντας σε όλα τα μόρια και άτομα του σώματος, αν ήταν η πηγή της οργάνωσης του σώματος, γιατί η σχέση αυτή να εξαφανιστεί για πάντα μετά τον θάνατο του σώματος; Γιατί είναι αδιανόητο, η σχέση αυτή να διατηρείται για πάντα μετά τον θάνατο, και πως κατά την γενική ανάσταση, με το άκουσμα της σάλπιγγας του Αρχαγγέλου, το αθάνατο πνεύμα θα επανενωθεί με όλα τα φυσικά και χημικά στοιχεία του σάπιου σώματος, και η οργανωτική δύναμη του πνεύματος, θα εκδηλωθεί πάλι, δημιουργώντας μορφές; Τίποτα δεν εξαφανίζεται, απλώς μετατρέπεται.

Ένα άλλο δύσκολο θέμα, που είναι μυστήριο για τους πιστούς, είναι η κατανόηση του σκοπού της ανάστασης των νεκρών στην γήινη τους ολότητα. Η αθανασία του πνεύματος χωρίς τους δεσμούς του σώματος μάς είναι πιο ξεκάθαρη. Γιατί είναι απαραίτητο να συμμετέχει ολόκληρος ο άνθρωπος στην αιώνια ζωή, και όχι μόνο το πνεύμα, αλλά και το σώμα και η ψυχή;

Δεν μπορούμε φυσικά να κατανοήσουμε το μυστήριο του Θεού ο Οποίος κυριαρχεί επί της δημιουργίας Του, αλλά οι Γραφές μας δίνουν την δυνατότητα να σηκώσουμε το πέπλο. Οι Άγιοι Απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης, εξηγούν στον ίδιο βαθμό τα μυστικά της ανάστασης του ανθρώπινου σώματος. Μιλούν σαφώς για το τέλος του κόσμου, την μεγάλη και τρομερή καταστροφή που θα συμβεί στο σύμπαν την στιγμή της δευτέρας Παρουσίας του Κυρίου Ιησού Χριστού.

«Ηξει δὲ ἡ ἡμέρα Κυρίου ὡς κλέπτης ἐν νυκτί, ἐν ᾖ οὐρανοὶ ροιζηδὸν παρελεύσονται, στοιχεῖα δὲ καυσούμενα λυθήσονται, καὶ γῆ καὶ τὰ ἐν αὐτῇ ἔργα κατακαήσεται.» (Επιστολή Πέτρου Β’ 3:10).

Και ο Απόστολος Ιωάννης στην Αποκάλυψη του απεικονίζει ξεκάθαρα την καταστροφή αυτή του κόσμου, που διαιρείται σε φάσεις.

Τι θα ακολουθήσει; Ποιος είναι ο σκοπός αυτού του κατακλυσμού;

«καινοὺς δὲ οὐρανοὺς καὶ γῆν καινὴν κατὰ τὸ ἐπάγγελμα αὐτοῦ προσδοκῶμεν, ἐν οἷς δικαιοσύνη κατοικεῖ.» (Επιστολή Πέτρου Β’ 3:13)

«ΚΑΙ εἶδον οὐρανὸν καινὸν καὶ γῆν καινήν· ὁ γὰρ πρῶτος οὐρανὸς καὶ ἡ πρώτη γῆ ἀπῆλθον, καὶ ἡ θάλασσα οὐκ ἔστιν ἔτι. 2 καὶ τὴν πόλιν τὴν ἁγίαν ῾Ιερουσαλὴμ καινὴν εἶδον καταβαίνουσαν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ, ἡτοιμασμένην ὡς νύμφην κεκοσμημένην τῷ ἀνδρὶ αὐτῆς. 3 καὶ ἤκουσα φωνῆς μεγάλης ἐκ τοῦ οὐρανοῦ λεγούσης· ἰδοὺ ἡ σκηνὴ τοῦ Θεοῦ μετὰ τῶν ἀνθρώπων, καὶ σκηνώσει μετ᾿ αὐτῶν, καὶ αὐτοὶ λαὸς αὐτοῦ ἔσονται, καὶ αὐτὸς ὁ Θεὸς μετ᾿ αὐτῶν ἔσται, 4 καὶ ἐξαλείψει ἀπ᾿ αὐτῶν ὁ Θεὸς πᾶν δάκρυον ἀπὸ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν, καὶ ὁ θάνατος οὐκ ἔσται ἔτι, οὔτε πένθος οὔτε κραυγὴ οὔτε πόνος οὐκ ἔσται ἔτι· ὅτι τὰ πρῶτα ἀπῆλθον. 5 Καὶ εἶπεν ὁ καθήμενος ἐπὶ τῷ θρόνῳ· ἰδοὺ καινὰ ποιῶ πάντα. καὶ λέγει μοι· γράψον, ὅτι οὗτοι οἱ λόγοι πιστοὶ καὶ ἀληθινοί εἰσι.» (Αποκάλυψις Ιωάννου 21:1-5)

«Καινά ποιώ πάντα». Θα υπάρξει μια εποχή για την νέα δημιουργία, την νέα γη και τον νέο ουρανό. Όλα θα είναι τελείως διαφορετικά, και η νέα μας ζωή θα διεξάγεται σε ένα εντελώς νέο περιβάλλον, και εμείς πρέπει να έχουμε την πλήρη φύση μας στη ζωή αυτή και να προσλαμβάνουμε την νέα εμπειρία με τις ανανεωμένες και φωτισμένες αισθήσεις μας. Επομένως, η δραστηριότητα μέρους του πνεύματος μας, το οποίο τώρα αποκαλούμε κατώτερο, η φυσιολογική ψυχή, θα είναι απαραίτητη.

Οι σκέψεις μας θα εργάζονται σκληρά για να ανακαλύψουν τον νέο κόσμο, όπου το πνεύμα μας, ελευθερωμένο από την δύναμη της γης, από την αμαρτωλή μας σάρκα, θα οικοδομηθεί και θα επιθυμεί να πλησιάσει τον Θεό. Ο νους (mind) είναι μέρος του πνεύματος μας, και επομένως και οι εγκέφαλοι μας θα είναι αθάνατοι. Η αθάνατη καρδιά θα είναι εστία νέων, καθαρών και βαθέων αισθημάτων.

Η αιώνια ζωή δεν είναι μόνο η ζωή του πνεύματος, ελευθερωμένου από το σώμα και την ψυχή, αλλά ζωή στην Νέα Ιερουσαλήμ, όπως την περιγράφει ζωηρά ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος στην «Αποκάλυψη» του.

Η αθανασία του σώματος, όχι μόνο του πνεύματος, έχει ίσως ακόμα ένα σκοπό, πλήρη δικαιοσύνης και αλήθειας, δηλαδή τον σκοπό της απόδοσης τιμής στο σώμα των Αγίων, ως θαυμάσιου οργάνου του πνεύματος, το οποίο δούλεψε σκληρά και υπέφερε κατά την διαμόρφωση και τελειοποίηση του πνεύματος κατά την επί γης ζωή τους. Και τα σώματα των μεγάλων αμαρτωλών, που ήταν όργανα αμαρτίας, αξίζουν οπωσδήποτε την τιμωρία. Οι ισχυρές και τρομακτικές εικόνες του «Inferno» του Δάντη, ίσως να μην είναι απλώς πλάσματα της ποιητικής φαντασίας.

Ο Άγιος Παύλος αποκαλύπτει σε μεγάλο βαθμό το μυστήριο της ανάστασης των σωμάτων στην πρώτη του επιστολή προς τους Κορίνθιους: «Αλλ᾿ ἐρεῖ τις· πῶς ἐγείρονται οἱ νεκροί; ποίῳ δὲ σώματι ἔρχονται; 36 ἄφρον, σὺ ὃ σπείρεις, οὐ ζωοποιεῖται ἐὰν μὴ ἀποθάνῃ· 37 καὶ ὃ σπείρεις, οὐ τὸ σῶμα τὸ γενησόμενον σπείρεις, ἀλλὰ γυμνὸν κόκκον, εἰ τύχοι σίτου ἤ τινος τῶν λοιπῶν· 38 ὁ δὲ Θεὸς αὐτῷ δίδωσι σῶμα καθὼς ἠθέλησε, καὶ ἑκάστῳ τῶν σπερμάτων τὸ ἴδιον σῶμα. 39 οὐ πᾶσα σὰρξ ἡ αὐτὴ σάρξ, ἀλλὰ ἄλλη μὲν ἀνθρώπων, ἄλλη δὲ σὰρξ κτηνῶν, ἄλλη δὲ ἰχθύων, ἄλλη δὲ πετεινῶν. 40 καὶ σώματα ἐπουράνια, καὶ σώματα ἐπίγεια· ἀλλ᾿ ἑτέρα μὲν ἡ τῶν ἐπουρανίων δόξα, ἑτέρα δὲ ἡ τῶν ἐπιγείων. 41 ἄλλη δόξα ἡλίου, καὶ ἄλλη δόξα σελήνης, καὶ ἄλλη δόξα ἀστέρων· ἀστὴρ γὰρ ἀστέρος διαφέρει ἐν δόξῃ. 42 οὕτω καὶ ἡ ἀνάστασις τῶν νεκρῶν. σπείρεται ἐν φθορᾷ, ἐγείρεται ἐν ἀφθαρσίᾳ·

43 σπείρεται ἐν ἀτιμίᾳ, ἐγείρεται ἐν δόξῃ· σπείρεται ἐν ἀσθενείᾳ, ἐγείρεται ἐν δυνάμει· 44 σπείρεται σῶμα ψυχικόν, ἐγείρεται σῶμα πνευματικόν. ἔστι σῶμα ψυχικόν, καὶ ἔστι σῶμα πνευματικόν.» (Προς Κορινθίους Α’ 15:35-44)

Σπαρμένο, θαμμένο στο χώμα, ο σπόρος σαν να πεθαίνει. Παύει να υπάρχει ως σπόρος, αλλά από αυτόν προκύπτει κάτι πολύ μεγαλύτερο από αυτό που ήταν, ασύγκριτα καλύτερο στην πολυπλοκότητα και μορφή, ένα νέο φυτό. Ο Θεός του δίνει μορφή και ομορφιά, και ζωή γεμάτη χρησιμότητα και απολαύσεις.

Το ανθρώπινο σώμα θάβεται στο χώμα, και παύει να υπάρχει ως σώμα. Αλλά από τα στοιχεία στα οποία αποσυντίθεται, όπως τα κύτταρα του σπόρου του σιταριού, η δύναμη του Θεού θα αναστήσει νέο σώμα, όχι ένα κατεστραμμένο, αδύναμο και ανίσχυρο πτώμα, αλλά νέο πνευματικό σώμα, πλήρες δυνάμεως, αφθαρσίας και δόξας. «ὁ πρῶτος ἄνθρωπος ἐκ γῆς χοϊκός, ὁ δεύτερος ἄνθρωπος ὁ Κύριος ἐξ οὐρανοῦ. 48 οἷος ὁ χοϊκός, τοιοῦτοι καὶ οἱ χοϊκοί, καὶ οἷος ὁ ἐπουράνιος, τοιοῦτοι καὶ οἱ ἐπουράνιοι. 49 καὶ καθὼς ἐφορέσαμεν τὴν εἰκόνα τοῦ χοϊκοῦ, φορέσομεν καὶ τὴν εἰκόνα τοῦ ἐπουρανίου.» Προς Κορινθίους Α’ 15:47-49)

Κατά τη διάρκεια της ζωής το σώμα μας αποτελείται από σκόνη, από ψυχή, όπως το σώμα του Αδάμ. Μετά την ανάσταση θα είναι διαφορετικό, πνευματικό, όπως το ουράνιο σώμα του δεύτερου Αδάμ, Ιησού Χριστού, όπως το σώμα που είχε μετά την ένδοξο Του Ανάσταση.

Δεν γνωρίζουμε όλες τις ιδιότητες του αναστημένου σώματος του Ιησού Χριστού. Γνωρίζουμε ότι περνούσε μέσα από κλεισμένες πόρτες, και μπορούσε να εξαφανιστεί ξαφνικά. (Κατά Λουκάν 24:36, Κατά Ιωάννην 20:19).

Οι Απόστολοι και οι Μυροφόρες δεν Τον αναγνώρισαν αμέσως. Ο Κύριος ανέβηκε στον ουρανό με το ένδοξο σώμα Του. Ήταν όμως πραγματικό σώμα, το οποίο οι Απόστολοι μπορούσαν να αγγίξουν, και μπορούσε να έχει τις συνηθισμένες λειτουργίες του ανθρώπινου σώματος (Κατά Λουκάν 24:43). Το σώμα μας θα είναι παρόμοιο με το σώμα του Χριστού, μετά την ανάσταση μας στην αιώνια ζωή.

Είναι μόνο ο άνθρωπος αθάνατος; Ο μεγάλος λόγος: «ἰδοὺ καινὰ ποιῶ πάντα» δεν αναφέρεται φυσικά μόνο στον άνθρωπο, αλλά σε ολόκληρη την δημιουργία, σε κάθε πλάσμα. Έχουμε ήδη πει πως το πνεύμα των ζώων, ακόμα και το ελάχιστο μέρος του, το πνεύμα της ζωής, δεν μπορεί να είναι θνητό, καθώς προέρχεται από το Άγιο Πνεύμα. Και το πνεύμα των ζώων συνδέεται με το σώμα, όπως το πνεύμα του ανθρώπου, και για τον λόγο αυτό υπάρχει κάθε λόγος να περιμένουμε πως τα σώματα τους θα υπάρχουν στην νέα φύση επίσης, στο νέο σύμπαν που θα έρθει μετά το τέλος αυτού του κόσμου. Αυτό το μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος: «ἡ γὰρ ἀποκαραδοκία τῆς κτίσεως τὴν ἀποκάλυψιν τῶν υἱῶν τοῦ Θεοῦ ἀπεκδέχεται. 20 τῇ γὰρ ματαιότητι ἡ κτίσις ὑπετάγη, οὐχ ἑκοῦσα, ἀλλὰ διὰ τὸν ὑποτάξαντα, ἐπ᾿ ἐλπίδι 21 ὅτι καὶ αὐτὴ ἡ κτίσις ἐλευθερωθήσεται ἀπὸ τῆς δουλείας τῆς φθορᾶς εἰς τὴν ἐλευθερίαν τῆς δόξης τῶν τέκνων τοῦ Θεοῦ. 22 οἴδαμεν γὰρ ὅτι πᾶσα ἡ κτίσις συστενάζει καὶ συνωδίνει ἄχρι τοῦ νῦν·» (Προς Ρωμαίους 8:19-22)

Όλα τα πλάσματα θα ζούσαν στο φως και την χαρά, αν η πτώση του Αδάμ, δεν είχε αλλάξει την μοίρα του κόσμου. Η μοίρα του κόσμου έγινε θλιβερή, και σύμφωνα με την αμαρτωλή θέληση του Αδάμ, στήν οποία τον (κόσμο) υπέβαλε ο Θεός, υποτάχθηκε στην ματαιότητα, τη διχόνοια και τον πόνο. Υπάρχει όμως ελπίδα για τον κόσμο, πως κατά την μέρα της δόξας των δικαίων, ο Χριστός θα τον απολυτρώσει από τον δεσμό της φθοράς, θα ελευθερωθεί από τα βάσανα και την φθορά, θα καταστεί δηλαδή άφθαρτος.

Στην Νέα Ιερουσαλήμ, στο νέο σύμπαν, θα υπάρχει χώρος και για τα ζώα επίσης. Δε θα υπάρχει τίποτα ακάθαρτο εκεί, και το νέο δημιούργημα θα ανακτήσει την παλιά του θέση και ιερότητα, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: «καὶ εἶδεν ὁ Θεὸς τὰ πάντα, ὅσα ἐποίησε, καὶ ἰδοὺ καλὰ λίαν.» (Γένεσις 1:31).

Η αθανασία των ζώων φυσικά δε θα έχει την ίδια αξία με την αθανασία του ανθρώπου. Το πρωτόγονο πνεύμα τους δεν μπορεί να αυξάνεται επ΄ άπειρον και να βελτιώνεται ηθικά.  Η αθανασία για τα κατώτερα πλάσματα θα είναι απλά μια ήσυχη χαρά και απόλαυση της νέας απαστράπτουσας φύσης γεμάτης φως, και θα βρίσκονται σε επικοινωνία με τον άνθρωπο ο οποίος δε θα τα βασανίζει και δε θα τα εξοντώνει πια. Ο άνθρωπος θα είναι ολόκληρος και αρμονικός στο νέο σύμπαν, και εκεί θα υπάρχει τόπος για κάθε πλάσμα.

Ευλογία Κυρίου! Ευλογία Κυρίου!

                           Τέλος

Περί πνεύματος, ψυχής και σώματος 21

Συνέχεια από: Tρίτη 30 Ιουνίου 2020

Αγίου Λουκά Συμφερουπόλεως

Πνεύμα, Ψυχή, Σώμα

Κεφάλαιο 9: Αθανασία

Το ανθρώπινο πνεύμα είναι πνοή του Πνεύματος του Θεού, και για τον λόγο αυτό είναι αθάνατο, όπως όλα τα ασώματα, αγγελικά πνεύματα. Είναι πολυάριθμα, όπως μαρτυρείται στις Γραφές, και η έκταση της ανάπτυξης τους, η τελειότητα τους, είναι άπειρη.

Ανάμεσα στα γήινα όντα, ο άνθρωπος είναι το πρώτο και το μόνο πνευματικό ον. Υπήρξαν άνθρωποι με μεγάλο βαθμό πνευματικότητας, οι οποίοι κατά τη διάρκεια της ζωής τους σχεδόν απελευθέρωναν το πνεύμα από το σώμα τους. Αυτοί οι άνθρωποι άγγελοι, που ανέβαιναν στον αέρα κατά τη διάρκεια της προσευχής τους, εκδήλωσαν την μέγιστη δύναμη του πνεύματος πάνω στο σώμα (οι στυλίτες ασκητές, οι νηστευτές). Βρίσκονταν στο μεταβατικό στάδιο μεταξύ πνεύματος που σχετίζεται με το σώμα και την ψυχή (πρόσωπο) και του ασώματου πνεύματος (άγγελος).

Ολόκληρος ο κόσμος των ζωντανών όντων, ακόμα και ολόκληρη η φύση, επιδεικνύει τον μεγάλο νόμο  της ατέρμονης σταδιακής βελτίωσης των μορφών, και είναι αδύνατο να υποθέσουμε, πως η απόλυτη τελειότητα που επιτεύχθηκε στην φύση της γης, η πνευματικότητα του ανθρώπου, δεν έχει περαιτέρω ανάπτυξη πέραν του φυσικού κόσμου. 

Και η λαμπερή λευκή-θερμή επιφάνεια των μεγάλων άστρων μπορεί να κατοικείται από τα πύρινα Σεραφείμ και Χερουβείμ: «ὁ ποιῶν τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα καὶ τοὺς λειτουργοὺς αὐτοῦ πυρὸς φλόγα» (Ψαλμός 103: 4).

Ο κόσμος έχει την καταγωγή του στην Αγάπη του Θεού, και αν στους ανθρώπους δόθηκε ο νόμος: «Εσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι, ὥσπερ ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς τέλειός ἐστιν.» (Κατά Ματθαίον 5:48), τότε πρέπει να τους δοθεί και η ευκαιρία να επιτύχουν αυτή την εντολή, που σημαίνει την δυνατότητα άπειρης τελειότητας του πνεύματος. Αυτό απαιτεί την αιώνια ύπαρξη του αθάνατου πνεύματος και ένα άπειρο αριθμό μορφών της τελειότητας του. Δεν μπορεί ο νόμος αυτός της άπειρης τελειοποίησης του πνεύματος, για να πλησιάσει την τελειότητα του Θεού, να δόθηκε μόνο στον άνθρωπο, και όχι σε ολόκληρο το σύμπαν, όχι σε ολόκληρο τον κόσμο των πνευματικών όντων, καθώς έχουν δημιουργηθεί σε διάφορους βαθμούς τελειότητας, υπερβαίνοντας κατά πολύ την μικρότερη τελειότητα του ανθρώπινου πνεύματος.

Αν η ύλη και η ενέργεια στην φυσική τους μορφή είναι τέλειες (άφθαρτη), τότε φυσικά, η πνευματική ενέργεια, ή με άλλα λόγια το πνεύμα του ανθρώπου και όλων των ζωντανών όντων, πρέπει να υπόκειται στον νόμο αυτό. Έτσι λοιπόν, η αθανασία είναι ένα απαραίτητο αξίωμα της διάνοιας μας.

Ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός μαρτύρησε ανοικτά την αθανασία του ανθρώπου: «πᾶς ὁ ζῶν καὶ πιστεύων εἰς ἐμὲ οὐ μὴ ἀποθάνῃ εἰς τὸν αἰῶνα.» (Κατά Ιωάννην 11:26).

«ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων καὶ πιστεύων τῷ πέμψαντί με ἔχει ζωὴν αἰώνιον» (Κατά Ιωάννην 5: 24).

Και ο Απόστολος Ιάκωβος μιλά για τον άνθρωπο ως ον στο πρώτο στάδιο πνευματικότητας. Λέει λοιπόν: «βουληθεὶς ἀπεκύησεν ἡμᾶς λόγῳ ἀληθείας εἰς τὸ εἶναι ἡμᾶς ἀπαρχήν τινα τῶν αὐτοῦ κτισμάτων.» (Επιστολή Ιακώβου 1:18) Και ο Παύλος λέει: «οὐ μόνον δέ, ἀλλὰ καὶ αὐτοὶ τὴν ἀπαρχὴν τοῦ Πνεύματος ἔχοντες καὶ ἡμεῖς αὐτοὶ ἐν ἑαυτοῖς» (Προς Ρωμαίους 8:23). Δεν χρειάζεται άλλη απόδειξη περί της αθανασίας για μας τους Χριστιανούς. Και για τους άπιστους είναι χρήσιμο να θυμηθούν τα λόγια του Immanuel Kant, ενός ανθρώπου με μεγάλο βάθος, που αναφέραμε στο προηγούμενο κεφάλαιο. Πίστευε στην ύπαρξη ασώματων και επομένως αιώνιων όντων στον κόσμο, και θεωρούσε την ψυχή του ένα από αυτά. Ο C. Richet στο τέλος του θαυμάσιου βιβλίου του, όπου μάζεψε ένα μεγάλο πλήθος αδιαμφισβήτητων μεταφυσικών δεδομένων, συζητά διάφορες εξηγήσεις, και συμπεραίνει πως η πιο πιθανή από αυτές πρέπει να θεωρηθεί η ύπαρξη όντων που έχουν λογική διαφορετική από τους ανθρώπους που μας περιβάλλουν, και τα οποία μπορούν να επιδρούν στη ζωή μας, στην ανάπτυξη μας, έστω και αν είναι ξένα προς τις μηχανικές, φυσικές, ανατομικές και χημικές συνθήκες της ύπαρξης.

Γιατί να μην παραδεχτούμε την ύπαρξη λογικών, ισχυρών όντων, που δεν ανήκουν στον κόσμο των αισθήσεων μας; Με ποιο δικαίωμα, εμείς με τις περιορισμένες αισθήσεις μας, τα ατελή μυαλά μας, την επιστημονική μας ανάπτυξη που είναι μόλις 300 ετών, τολμούμε να πούμε πως ο άνθρωπος είναι το μόνο ον στο σύμπαν που διαθέτει λογική, και πως η σκέψη εξαρτάται από την παρουσία νεύρων που ποτίζονται με αίμα; Η ύπαρξη έλλογων όντων διαφορετικών από τον άνθρωπο, που έχουν μια εντελώς διαφορετική οργάνωση από τον άνθρωπο, δεν είναι μόνο δυνατή αλλά και πολύ πιθανή. Είναι παράλογο να σκεφτούμε πως ο ανθρώπινος νους είναι ο μοναδικός στο σύμπαν, και πως κάθε δύναμη που διαθέτει λογική πρέπει να είναι οργανωμένη με τον ίδιο τρόπο όπως ο άνθρωπος ή τα ζώα, και να έχει εγκέφαλο ως όργανο σκέψης.

Αν υποθέσουμε πως στο σύμπαν, στον χρόνο και τον χώρο στον οποίο υπόκειται η στοιχειώδης ψυχολογία μας, υπάρχουν δυνάμεις προικισμένες με λογική, οι οποίες επιδρούν ορισμένες φορές στη ζωή μας, αποκτούμε μια υπόθεση η οποία δίνει πλήρη εξήγηση στα δεδομένα που παρουσιάστηκαν στο παρόν βιβλίο.

Αναγνωρίζοντας λοιπόν την ύπαρξη μυστικών όντων με μη υλικές μορφές, αγγέλων και δαιμόνων, πνευμάτων, που επιδρούν ορισμένες φορές με τις πράξεις μας, την ύπαρξη πλασμάτων που είναι σε θέση να αλλάξουν την ύλη μας με τρόπους εντελώς άγνωστους σε μας, που κατευθύνουν κάποιες από τις σκέψεις μας, λαμβάνουν μέρος στην ζωή μας, όντων που μπορούν να προσλάβουν την σωματική και ψυχολογική μορφή των νεκρών που επικοινωνούν μαζί μας (ο μόνος τρόπος για να γνωρίζουμε κάτι γι’ αυτούς), είναι ο πιο εύκολος τρόπος για να καταλάβουμε και να εξηγήσουμε πολλά από τα μεταφυσικά φαινόμενα.

Αυτό είναι το συμπέρασμα ενός επιστήμονα που συνήθισε να σκέφτεται με θετικό τρόπο, το οποίο αποκτήθηκε έπειτα από την αντικειμενική μελέτη πολλών μεταφυσικών δεδομένων, τα μάζευε επιμελώς σε όλη του τη ζωή.

Άλλοι διάσημοι επιστήμονες στον χώρο της μεταψυχολογίας, οι Mauer και Oliver Lodge, έφτασαν σε παρόμοιο συμπέρασμα.

Η ουσία του συμπεράσματος αυτού μπορεί να συμπυκνωθεί στη δήλωση, πως το ανθρώπινο πνεύμα που επικοινωνεί με τον υπερβατικό, αιώνιο κόσμο, ζει μέσα σε αυτόν και ανήκει στην αιωνιότητα.

Το κύριο εμπόδιο για τους άπιστους στο να παραδεχτούν την αθανασία της ψυχής, είναι η δυαλιστική θεώρηση του σώματος και της ψυχής, η ιδέα της ψυχής ως ξεχωριστής οντότητας, που συνδέεται με το σώμα μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής.

Αυτή η θεώρηση είναι ακριβώς αυτό που θεωρούμε ως τον πυρήνα της απιστίας, και στις Γραφές δεν βρίσκουμε κανένα εμπόδιο για να καταλάβουμε την σχέση μεταξύ ψυχής και σώματος από την άποψη του μονισμού. Έχουμε ήδη μιλήσει για την αναγκαία σύνδεση μεταξύ πνεύματος και μορφής, για το γεγονός πως το πνεύμα μορφοποιεί το σώμα στο εμβρυϊκό στάδιο της ανάπτυξης. Η πνευματική ενέργεια είναι εγγενής σε όλα τα κύτταρα του σώματος, καθώς είναι ζωντανά και η ζωή προέρχεται από το Πνεύμα.

Υπάρχει φυσικά και η διπλής κατεύθυνσης αιτιώδης σχέση μεταξύ των λειτουργιών του σώματος και της ψυχικής δραστηριότητας, όπως ερμηνεύεται από τους ψυχολόγους.

Αυτό όμως αφορά μόνο στο μέρος της τριαδικής μας ύπαρξης, το οποίο θα μπορούσε να ονομαστεί κατώτερη, ζωική ψυχή. Είναι το μέρος της πνευματικής μας ουσίας το οποίο περιλαμβάνεται στην συνείδηση μας: είναι ας το πούμε, η «φαινομενολογική» μας ψυχή. Και «Το πνεύμα προβάλλει έξω από τον εγκέφαλο από όλες τις πλευρές» (Bergson). Το πνεύμα είναι το άθροισμα που αποτελείται από την ψυχή μας και του μέρους που βρίσκεται πέραν των ορίων της συνείδησης μας.

Υπάρχει διαρκής επικοινωνία και αλληλεπίδραση μεταξύ σώματος και πνεύματος. Οτιδήποτε συμβαίνει στην ψυχή του ανθρώπου κατά τη διάρκεια της ζωής του έχει την σημασία του και είναι απαραίτητο επειδή ολόκληρη η ζωή της ψυχής και του σώματος μας, κάθε σκέψη, αίσθημα, θέληση, που ξεκινά με τις αισθητηριακές προσλήψεις, συνδέεται στενά με την ζωή του πνεύματος. Όλες οι πράξεις του σώματος και της ψυχής αποτυπώνονται στο πνεύμα, διατηρούνται από αυτό και το διαμορφώνουν. Η ζωή του πνεύματος και ο προσανατολισμός του προς καλό ή το κακό, εξελίσσεται κάτω από την διαμορφωτική τους επίδραση. Η ζωή του εγκεφάλου και της καρδιάς, και ολόκληρη, η θαυμαστά συντονισμένη ζωή όλων των οργάνων του σώματος είναι απαραίτητα μόνο για την διαμόρφωση του πνεύματος, και σταματούν όταν η διαμόρφωση έχει ολοκληρωθεί, ή όταν ο προσανατολισμός του έχει καθοριστεί. Η ζωή του σώματος και της ψυχής μπορεί να συγκριθεί με την ζωή ενός τσαμπιού σταφυλιού, γεμάτου ομορφιά και χάρη. Έρχεται η στιγμή όταν δεν τρέφεται πια με τον χυμό του φυτού και η δροσιά που κατεβαίνει από τον ουρανό στα λεπτά άνθη σταματά, και γίνονται τα σταφύλια ζαρωμένα δέρματα, καταδικασμένα να φθαρούν. Η ζωή όμως των σταφυλιών συνεχίζεται στο κρασί που δίνουν. Ό,τι ήταν πολύτιμο, όμορφο και μυρωδάτο, παράχθηκε στα ζωντανά σταφύλια κάτω από την ευεργετική επίδραση του φωτός και της θέρμης του ήλιου, και πάει στο κρασί. Και όπως το κρασί δεν χαλά, αλλά συνεχίζει την δική του ζωή μετά τον θάνατο των σταφυλιών, γινόμενο καλύτερο και πολυτιμότερο, όσο περισσότερο ζει, έτσι και η αιώνια ζωή συνεχίζεται στο αθάνατο ανθρώπινο πνεύμα. Συνεχίζεται όμως και η άπειρη ανάπτυξη με τον τρόπο του καλού ή του κακού, μετά τον θάνατο του σώματος, του εγκεφάλου και της καρδιάς, όταν η ψυχή δεν ενεργεί πια.

Συνεχίζεται

Περί πνεύματος, ψυχής και σώματος 20

Συνέχεια από: Δευτέρα 29 Ιουνίου 2020

Αγίου Λουκά Συμφερουπόλεως

Πνεύμα, Ψυχή, Σώμα

Κεφάλαιο 8: Περί τού εσωτερικού ανθρώπου β

Για όσο η ζωή προχωρά στο καλειδοσκόπιο και τον θόρυβο των εξωτερικών ερεθισμάτων, ενώ η φαινομενολογική μας συνείδηση λειτουργεί με πλήρη ισχύ, η ατέλειωτη δραστηριότητα της υπέρ-συνείδησης παραμένει κρυμμένη από μας. Κατά την διάρκεια όμως του κανονικού ύπνου, ή της υπνοβασίας ή ύπνωσης, ή όταν ο εγκέφαλος είναι δηλητηριασμένος με όπιο, χασίς ή τις τοξίνες που παράγονται κατά το πυρετώδες παραλήρημα, η κανονική δραστηριότητα του εγκεφάλου και το φως της φαινομενολογικής συνείδησης είναι σβησμένα, τότε το φως της υπερβατικής συνείδησης λάμπει. Γνωρίζουμε επίσης πως η τύφλωση εμβαθύνει την σκέψη και την ηθική ευαισθησία, και πλαταίνει το όριο της συνείδησης. Ο φιλόσοφος Fechner δημιούργησε τα πιο βαθιά του έργα αφού τυφλώθηκε. Ο πρίγκηπας Βασίλειος ο Σκοτεινός είπε στον Shemyaka, τον άνδρα που τον τύφλωσε: «Μου έδωσες το μέσο για να μετανοήσω». Είναι γνωστό από τους βίους πολλών Αγίων, πως μακροχρόνιες, εξουθενωτικές ασθένειες ήταν μεγάλη ευλογία γι’ αυτούς, καθώς χαλίνωσαν τα πάθη τους, στερήθηκαν τις εντυπώσεις της ζωής στον κόσμο με τον θόρυβο και την ταραχή, πράγματα που αποσπούν από την πορεία προς τις βαθιές γωνίες του πνεύματος. Αυτό είναι καλά γνωστό και εκτιμάται ιδιαίτερα από τους Χριστιανούς και Βουδιστές αναχωρητές, που αναζήτησαν την κατάπνιξη όλων των εξωτερικών εντυπώσεων μέσω μιας ζωής εγκλεισμού, διαρκούς εμβάθυνσης στον εαυτό και προσευχής. Για να υποτάξουν την σάρκα στο πνεύμα με την νηστεία και την αγρυπνία, ακόμα και με το να στέκονται πάνω σε ένα στύλο.

Στα μαρτυρολόγια υπάρχουν παραδείγματα βαρύτατων τραυματισμών, των πιο μακάβριων βασανισμών που προκαλούν την εξάλειψη της φαινομενολογικής συνείδησης, και ξυπνούν την εσωτερική υπερβατική συνείδηση, που εκδηλώνεται ως εσωτερική χαρά.

Η υπερβατική ζωή του πνεύματος ήταν καλά γνωστή στους αρχαίους ινδικούς μύθους και στους Έλληνες φιλοσόφους, ιδιαίτερα στους φιλοσόφους της Αλεξανδρινής Σχολής. Πλωτίνος, Πορφύριος και άλλοι έγραψαν για το θέμα. Εδώ τα λόγια του Πλωτίνου: «Εν τέλει, αν τολμήσω να εκφράσω ελεύθερα και τελειωτικά την πεποίθηση μου, σε αντίθεση προς την γνώμη των άλλων ανθρώπων, τότε νομίζω πως στο σώμα των αισθήσεων δεν παραμένει ολόκληρη η ψυχή μας, αλλά μόνο ένα μέρος της, το οποίο βουτηγμένο στον κόσμο αυτό, και για τον λόγο αυτό πυκνώνει, ή μάλλον φράζεται και σκοτεινιάζει, και δεν μας αφήνει να αντιληφθούμε εκείνα τα οποία αντιλαμβάνεται το ανώτερο μέρος της ψυχής μας». Σε άλλο σημείο λέει: «Οι ψυχές είναι σαν τα αμφίβια: ζουν αναλόγως των αναγκών τους, πότε σε αυτή την πλευρά των ζωντανών, και πότε στην άλλη ζωή». Οι Paracelsus, Van Helmont, Campanella, και πολλοί άλλοι εξέφρασαν παρόμοιες ιδέες κατά την Αναγέννηση.

Στην «Γερμανική Θεολογία» του Λούθηρου, την οποία εκτιμούσε πολύ ο Schopenhauer, γράφει: «Η δημιουργημένη ανθρώπινη ψυχή έχει δυο μάτια: το ένα μπορεί να συλλογίζεται το αιώνιο, το άλλο μόνο τα πρόσκαιρα και δημιουργημένα πράγματα. Τα δυο μάτια όμως της ψυχής μας δεν μπορούν να κάνουν την δουλειά τους ταυτόχρονα, αλλά μόνο έτσι, ώστε όταν η ψυχή μας συλλογίζεται την αιωνιότητα με το δεξί της μάτι, το αριστερό της πρέπει να εγκαταλείψει πλήρως όλες τις δραστηριότητες του και να παραμείνει στην αδράνεια, σαν να είναι νεκρό. Όταν λειτουργεί το αριστερό μάτι, και η ψυχή ασχολείται με τα πρόσκαιρα και κατασκευασμένα, το δεξί της μάτι πρέπει να αφήσει την δραστηριότητα του. Έτσι λοιπόν, όποιος θέλει να κοιτάζει με το ένα μάτι, πρέπει να απαλλαγεί από το άλλο, γιατί κανένας δεν μπορεί να υπηρετεί δυο κυρίους».

Ο Emmanuel Kant αναγνώρισε αναμφισβήτητα το υπερβατικό υποκείμενο σε ένα άπιαστο βάθος της σκέψης του. Οι σύγχρονοι λίγο ενδιαφέρον είχαν για τις μαγικές δυνάμεις της ανθρώπινης ψυχής, και είχαν μια ασθενή πίστη σε αυτές. Ο Kant όμως, με την ισχυρή λογική του, δεν έκρινε ποτέ κάτι με προκατασκευασμένες ιδέες και θεωρούσε αδύνατες μόνο τις ιδέες που εμπεριείχαν λογικές αντιφάσεις. Έλεγε πως δεν μπορούμε να αποδώσουμε κάτι στην εμπειρία και πως πρέπει να πάρουμε από αυτήν ό,τι αυτή μας δίνει, ακόμα και αν μας φαίνεται περίεργο ή απρόσμενο. Όταν λοιπόν έμαθε για την ανακάλυψη των μαγικών δυνάμεων από τον Swedenborg, που ήταν σύγχρονος του, ο Kant όχι μόνο μάζεψε ακριβείς πληροφορίες γι’ αυτόν, αλλά επίσης αγόρασε τα έργα του. Όταν τα διάβασε, τον είχε εντυπωσιάσει η ομοιότητα της θεωρίας του Swedenborg με την δική του, η οποία προερχόταν από την καθαρή λογική, η θεωρία περί της υπερβατικής φύσης του ανθρώπου.

Στο έργο του «Τα όνειρα ενός αλαφροΐσκιωτου» ο Kant γράφει: «Ομολογώ πως τείνω να πιστέψω στην ύπαρξη άυλων όντων στον κόσμο, και να θεωρήσω την ψυχή μου ως ένα τέτοιο ον». Και προσθέτει: «Επομένως, η ανθρώπινη ψυχή στην ζωή αυτή πρέπει να θεωρηθεί πως συνδέεται ταυτόχρονα με τους δυο κόσμους, αλλά για όσο είναι ενωμένη με το σώμα, προσλαμβάνει καθαρά μόνο τον υλικό κόσμο».

Στο έργο του «Rosencrantz» ο Kant εκφράζεται ακόμα πιο καθαρά: «Μπορούμε επομένως να θεωρήσουμε ως δεδομένο, ή εύκολα αποδείξιμο…ή μάλλον θα αποδειχθεί, αν και δεν ξέρω που ή πότε, πως η ανθρώπινη ψυχή  στην ζωή αυτή είναι σε στενή σχέση με όλα τα άυλα όντα του πνευματικού κόσμου, πως λειτουργεί εναλλασσόμενα πότε στον ένα και πότε στον άλλο κόσμο, και προσλαμβάνει εντυπώσεις από τα όντα αυτά, τις οποίες, καθώς είναι γήινος άνθρωπος δεν τις αντιλαμβάνεται όσο όλα πάνε καλά (δηλαδή, όσο απολαμβάνει τον υλικό κόσμο)».

Ο Kant έμεινε πιστός στην διδασκαλία του για «τα πράγματα καθ’ εαυτά», την οποία θεωρούσε πως ανήκει στον κόσμο των νοουμένων. Ο «νοούμενος άνθρωπος» του Kant, είναι αυτό που ο ίδιος αποκαλούσε «πράγμα στον εαυτό του», και ο Carl Du Prel αποκαλούσε «υπερβατικό εγώ» και ο Απόστολος Παύλος «έσω άνθρωπο». Για μας βεβαίως, τα πιο σημαντικά είναι τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «ἀλλ᾿ εἰ καὶ ὁ ἔξω ἡμῶν ἄνθρωπος διαφθείρεται, ἀλλ᾿ ὁ ἔσωθεν ἀνακαινοῦται ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ.» (Β’ Προς Κορινθίους 4:16). Αν λόγω πάθους και φιληδονίας η σάρκα αδυνατίζει και παρακμάζει, όταν η δύναμη της μειώνεται, και η λάμψη και ο θόρυβος τους κόσμου μας σκεπάζουν, τότε «αποθέσθαι ὑμᾶς κατὰ τὴν προτέραν ἀναστροφὴν τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον τὸν φθειρόμενον κατὰ τὰς ἐπιθυμίας τῆς ἀπάτης, 23 ἀνανεοῦσθαι δὲ τῷ πνεύματι τοῦ νοὸς ὑμῶν 24 καὶ ἐνδύσασθαι τὸν καινὸν ἄνθρωπον τὸν κατὰ Θεὸν κτισθέντα ἐν δικαιοσύνῃ καὶ ὁσιότητι τῆς ἀληθείας.» (Προς Εφεσίους 4:22-24)

Ο «καινός άνθρωπος» σύμφωνα με τον Παύλο είναι φυσικά το ίδιο με τον «έσω άνθρωπο».

Αυτή η βαθιά ψυχολογική αλλαγή συμβαίνει μέσα μας δια της δράσης της Χάριτος του Θεού: «Τούτου χάριν κάμπτω τὰ γόνατά μου πρὸς τὸν πατέρα τοῦ Κυρίου ἡμῶν ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ, 15 ἐξ οὗ πᾶσα πατριὰ ἐν οὐρανοῖς καὶ ἐπὶ γῆς ὀνομάζεται, 16 ἵνα δῴη ὑμῖν κατὰ τὸν πλοῦτον τῆς δόξης αὐτοῦ δυνάμει κραταιωθῆναι διὰ τοῦ Πνεύματος αὐτοῦ εἰς τὸν ἔσω ἄνθρωπον,» (Προς Εφεσίους 3:14-16)

Κατόπιν υπάρχει η συσταύρωση μας με τον Χριστό, του παλαιού μας «έξω» ανθρώπου, για να καταστραφεί το σώμα γεμάτο αμαρτίες, ώστε «τοῦ μηκέτι δουλεύειν ἡμᾶς τῇ ἁμαρτίᾳ» (Προς Ρωμαίους 6:6), και τότε «ἀλλ' ὁ κρυπτὸς τῆς καρδίας ἄνθρωπος ἐν τῷ ἀφθάρτῳ τοῦ πραέος καὶ ἡσυχίου πνεύματος, ὅ ἐστιν ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ πολυτελές.» (Επιστολή Πέτρου Α’ 3:4)

Τότε γινόμαστε σύμφωνα με τον Απόστολο Πέτρο «θείας κοινωνοὶ φύσεως» (Επιστολή Πέτρου Β’ 1:4) και τότε «κατοικῆσαι τὸν Χριστὸν διὰ τῆς πίστεως ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν, 18 ἐν ἀγάπῃ ἐρριζωμένοι καὶ τεθεμελιωμένοι ἵνα ἐξισχύσητε καταλαβέσθαι σὺν πᾶσι τοῖς ἁγίοις τί τὸ πλάτος καὶ μῆκος καὶ βάθος καὶ ὕψος, 19 γνῶναί τε τὴν ὑπερβάλλουσαν τῆς γνώσεως ἀγάπην τοῦ Χριστοῦ, ἵνα πληρωθῆτε εἰς πᾶν τὸ πλήρωμα τοῦ Θεοῦ.» (Προς Εφεσίους 3:17-19)

Και πρέπει να προσθέσουμε τα λόγια του Παύλου: «ἀπεκδυσάμενοι τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον σὺν ταῖς πράξεσιν αὐτοῦ 10 καὶ ἐνδυσάμενοι τὸν νέον τὸν ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν κατ' εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν,» (Προς Κολασσαείς 3: 9-10)

Ο εσωτερικός μας υπερβατικός άνθρωπος, ελεύθερος από τα δεσμά της σάρκας, μπορεί να φτάσει στην ύψιστη γνώση των όσων υπάρχουν, σε όλο «τὸ πλάτος καὶ μῆκος καὶ βάθος καὶ ὕψος,», γιατί θα είναι ανακαινισμένος και ενδυναμωμένος στην γνώση, ακόμα και σύμφωνα με την δημιουργία του κατ’ εικόνα του Δημιουργού του, θα συμπεριλαμβάνει την αγάπη του Χριστού που ξεπερνά κάθε γήινο νου, γιατί ο Χριστός θα κατοικεί μέσα του δια της πίστεως. Ακατανόητο στον «γεωμετρικό νου», καθίσταται όμως σαφές στην υπερβατική συνείδηση του έσω ανθρώπου, φωτισμένου από τον Χριστό.

        Τέλος κεφαλαίου

ΓΙ' ΑΛΛΗ ΜΙΑ ΦΟΡΑ ΑΝΑΔΥΕΤΑΙ Η ΕΛΛΕΙΨΗ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΚΑΙ ΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ, ΠΑΡΟΤΙ Η ΧΑΡΙΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΤΟΝ ΟΔΗΓΕΙ ΜΕ ΣΙΓΟΥΡΙΑ.

Συνεχίζεται

Περί πνεύματος, ψυχής και σώματος 19

Συνέχεια από: Δευτέρα 22 Ιουνίου 2020

Αγίου Λουκά Συμφερουπόλεως

Πνεύμα, Ψυχή, Σώμα

Κεφάλαιο 8: Περί τού εσωτερικού ανθρώπου

Από όλα αυτά τα δεδομένα, νέα και παλιά, συμπεραίνουμε και πάλι: στην φύση υπάρχουν άγνωστες «ταλαντώσεις», οποίες κινητοποιούν την διάνοια του ανθρώπου και της αποκαλύπτουν δεδομένα απροσπέλαστα στις πέντε αισθήσεις.

Αν λάβουμε υπόψη την ύπαρξη της τηλεπάθειας, πρέπει να αλλάξουμε μόνο μια λέξη στην υπόθεση αυτή. Είναι αρκετό να πούμε «ταλαντώσεις» της ανθρώπινης σκέψης, αντί να μιλούμε για «άγνωστες ταλαντώσεις». Η μείωση βέβαια της κρυπταισθησίας μόνο στις «ταλαντώσεις της ανθρώπινης σκέψης», σημαίνει ένα έντονο περιορισμό της, και εν τέλει αποτροπή της.

Μιλήσαμε πολλές φορές για το θέμα αυτό με ανθρώπους «που δεν είχαν δεισιδαιμονίες» και που «πιστεύουν μόνο στην επιστήμη», και πάντα εύρισκαν μια απλή εξήγηση για όλα αυτά τα «νέα και τρομερά πράγματα». Αυτά είναι απλά «κύματα της ανθρώπινης σκέψης», «ταλαντώσεις των μορίων του ανθρώπινου εγκεφάλου», που διαδίδονται σαν κύματα σε ένα ασύρματο μέσο. Ευλογημένοι είναι οι άνθρωποι για τους οποίους όλα είναι τόσο απλά και ξεκάθαρα. Δεν χρειάζεται να κουράζουν την επιφανειακή τους σκέψη με την σκληρή δουλειά της μελέτης και διασάφησης του νέου και του άγνωστου. Αυτοί πάντα εξηγούν το νέο και εκπληκτικό με το παλιό και κοινότυπο. Η επιστήμη είναι η μόνη αρχή γι’ αυτούς, έστω και αν τα αξιώματα και οι υποθέσεις της σωριάζονται σαν χάρτινος πύργος κάτω από την πίεση του νέου και άγνωστου. Απλά απορρίπτουν ως δεισιδαιμονία και ιστορίες που διηγούνται οι γριές, οτιδήποτε δεν ταιριάζει στο παλιό επιστημονικό πλαίσιο. Μπορούν να αποδεχθούν μια νέα ματιά, μόνο αν την συνηθίσουν. Λοιπόν, και τα άλογα σταμάτησαν να φοβούνται τα αυτοκίνητα όταν τα είχαν πια συνηθίσει. Αν η Φυσική αποδέχεται την κυματοειδή κίνηση ως την βάση των υλικών φαινομένων, γιατί αυτή η κίνηση πρέπει οπωσδήποτε να ισχύει και για φαινόμενα ανώτερης τάξης, που συμβαίνουν στον άυλο κόσμο;

Γιατί να μην παραδεχτούμε πως άλλοι νόμοι ισχύουν σε εκείνο τον (άυλο) κόσμο, που είναι πολύ διαφορετικοί και άγνωστοι σε μας, και πως η πνευματική ενέργεια, η ενέργεια της αγάπης, της συμπάθειας και αντιπάθειας, μπορεί να ενεργεί πέραν χρόνου και χώρου, χωρίς να έχει ανάγκη την κυματοειδή κίνηση;

Ας θέσουμε ένα απλό ερώτημα στον «χωρίς δεισιδαιμονίες»: αν όλα τα μεταφυσικά φαινόμενα, όλες οι μορφές κρυπταισθησίας (cryptaesthesia) εξηγούνται με τις κινήσεις των σωματιδίων μέσα στον εγκέφαλο, οι οποίες μεταδίδονται μέσω κυμάτων μέσα στον χώρο, πως εφαρμόζεται η υπόθεση αυτή στην εξήγηση των αδιαμφισβήτητων δεδομένων της επικοινωνίας με τους νεκρούς, των οποίων ο εγκέφαλος δεν υπάρχει πια;

Ο βαθύς επιστήμονας C. Richet θέτει πολύ πιο δύσκολα ερωτήματα. «Από όλα αυτά τα δεδομένα, τόσο τα σημαντικά, όσο και τα λιγότερα σημαντικά, πρέπει να βγάλουμε το συμπέρασμα που οι μίζεροι κριτικοί δεν μπορούν να βγάλουν. Το συμπέρασμα αυτό είναι, πως το προαίσθημα, οι προβλέψεις, είναι αποδεδειγμένα δεδομένα: παράξενα, παράδοξα, περίεργα δεδομένα, αν κρίνουμε από την εμφάνιση τους, αλλά δεδομένα που πρέπει να παραδεχτούμε. Έτσι, κάτω από συνθήκες που δεν είναι ακριβώς καθορισμένες, κάποια άτομα, πολύ συχνά (αν και όχι αποκλειστικά) εύκολα υπνωτιζόμενα, ή μέντιουμ, μπορούν να προβλέψουν γεγονότα και να αναφέρουν δεδομένα που δεν έχουν ακόμα συμβεί και που δεν μπορούν να προβλεφθούν, με τέτοια λεπτομέρεια, ώστε οι προβλέψεις αυτές να μην μπορούν να εξηγηθούν δια της οξυδέρκειας, σύμπτωσης ή τυχαιότητας.

Πρέπει να υποθέσουμε πως έχοντας εξειδικευμένη μυστική γνώση, η φύση και τα χαρακτηριστικά της οποίας δεν μας είναι γνωστά, αυτό που αποκαλούμε κρυπταισθησία, μπορεί να σχετίζεται με το παρελθόν και το παρόν, αλλά και με το μέλλον. Επιπλέον, η μεταφυσική γνώση του παρόντος είναι τόσο ασυνήθιστη, ώστε η γνώση μας για το μέλλον είναι απλώς λίγο περισσότερο εντυπωσιακή. Ο Α. ξέρει πως ο Β., που είναι χιλιάδες μίλια μακριά, μόλις πνίγηκε. Πως είναι δυνατό να το ξέρει ο Α. αυτό; Δεν έχουμε απαντήσεις. Ο Α. προβλέπει πως ο Β. θα πνιγεί αύριο. Αυτό είναι απλώς λίγο πιο μυστήριο, αλλά όχι πολύ. Στο πεδίο της μεταφυσικής διορατικότητας, το παράξενο είναι τόσο υπερβολικό, και η αφάνεια τόσο αινιγματική, ώστε λίγη περισσότερη αφάνεια και παραξενιά, δεν πρέπει να μας συγχύζουν.

Δε θα υπεισέλθω σε ανώφελες υποθέσεις. Θα μείνω στην πληθώρα των δεδομένων. Υπάρχουν λοιπόν αποδεδειγμένα δεδομένα, αδιαμφισβήτητα δεδομένα πρόβλεψης γεγονότων. Η εξήγηση θα έρθει αργότερα (ή δε θα έρθει). Υπάρχουν όμως δεδομένα, αξιόπιστα, αδιάψευστα. Η προσδοκία και πρόβλεψη υπάρχουν. Οφείλονται απλά στη δύναμη της διάνοιας, ή μήπως υπάρχουν νοητικές δυνάμεις που επηρεάζουν την διάνοια μας; Είναι αδύνατο να το διαπιστώσουμε προς το παρόν. Ας είμαστε ευχαριστημένοι με την ακριβή ενημέρωση περί των γεγονότων ως έχουν. Θα ήταν ασυγχώρητο θράσος εκ μέρους μας να ισχυριζόμαστε πως υπάρχει το φαινόμενο της πρόβλεψης, αν δεν υπήρχαν επαρκή δεδομένα περί αυτού». (Richet)

Τι σημαίνουν οι λέξεις στο Άσμα Ασμάτων του Σολομώντος: «Εγὼ καθεύδω καὶ ἡ καρδία μου ἀγρυπνεῖ.» (Άσμα Ασμάτων 5:2); Είναι πολύ βαθύς αυτός ο λόγος. Η καρδιά είναι το όργανο ανώτερης γνώσης, όργανο επικοινωνίας με τον Θεό και με ολόκληρο τον υπερβατικό κόσμο, και δεν κοιμάται ποτέ. Η πιο σημαντική και βαθιά νοητική δραστηριότητα συμβαίνει πέραν του ορίου της συνείδησης μας, και δεν σταματά ποτέ. Μια σαφή έκφραση αυτής της ιδέας μπορούμε να βρούμε στο έργο του Leibniz.

«Η εμπειρία μας δείχνει πως δεν υπάρχει ούτε μια στιγμή στη ζωή, κατά την οποία να παύει η δημιουργική δύναμη, και το πνεύμα να σταματά να διαμορφώνει σχέδια. Όσοι αντιτίθενται σε αυτό δε θα μιλούσαν για τον κόσμο των ονείρων; Αλλά ο ύπνος έχει τις εικόνες του. Είναι στην πραγματικότητα γεμάτος όνειρα, και ονειρευόμαστε διαρκώς. Αυτό πού ονομάζεται ύπνος χωρίς όνειρα είναι απλά ο βαθύς ύπνος, με όνειρα τα οποία δεν θυμόμαστε και δεν έχουμε ιδέα για τις εικόνες τους όταν ξυπνάμε. Όταν ξυπνάμε όμως, έχουμε πάντα την αίσθηση πως έχει περάσει μια ορισμένη ώρα, και αυτό το αίσθημα θα ήταν αδύνατο αν δεν είχαμε ονειρευτεί. Αν δηλαδή δεν παρουσιάστηκαν εικόνες κατά τη διάρκεια του ύπνου μας, γιατί τον χρόνο τον μετράμε πάντα με εικόνες που έλαβαν χώρα, και έτσι η ίδια χρονική περίοδος φαίνεται μικρότερη ή μεγαλύτερη, αναλόγως του αριθμού των εικόνων που είδαμε.

Αν δεν ονειρευόμαστε καθόλου, τότε θα προσλαμβάναμε τον χρόνο του ύπνου μας ως μη υπαρκτό. Καθώς όμως το όνειρο που πέρασε μας φαίνεται σαν χρόνος που πέρασε, η εμπειρία αυτή αποδεικνύει επαρκώς πως βλέπουμε συνέχεια εικόνες. Επιπλέον, δε θα ξυπνούσαμε έχοντας ιδέες στην διάνοια μας, αν κοιμόμασταν χωρίς εικόνες. Ο λεγόμενος ύπνος χωρίς όνειρα συνοδεύεται βέβαια από μια ασθενή αίσθηση του έξω κόσμου, και όσο πιο ισχυρό το αίσθημα αυτό, τόσο πιο εύκολα ξυπνούμε. Για τον λόγο αυτό, η συνέχεια των εικόνων στην ψυχή μας δεν μπορεί να βασίζεται μόνο στα όνειρα μας, καθώς το όνειρο περιέχει και εικόνες του έξω κόσμου».

Όλοι σχεδόν οι άνθρωποι, ακόμα και οι ελάχιστα ευαίσθητοι, έχουν την ικανότητα για την ανώτερη γνώση, που είναι διαφορετική από τήν γνώση των πέντε αισθήσεων. Όσο πιο πνευματικός είναι ο άνθρωπος, τόσο πιο ξεκάθαρη η ικανότητα του προς ανώτερη γνώση. Κάτω από ιδιαίτερες συνθήκες και σε πολύ ευαίσθητους ανθρώπους, η ικανότητα αυτή εκδηλώνεται ως μια εξαιρετική δύναμη διορατικότητας, προαισθήματος και προφητικής προσμονής, ως άγνωστη και μυστηριώδης έκτη αίσθηση, δια της οποίας μαθαίνουν πολλά για άλλους ανθρώπους μέσα από πράγματα που ανήκουν σε αυτούς. Αναφέραμε πολλά δεδομένα αυτής της υπερφυσικής γνώσης. Στις περισσότερες περιπτώσεις, ο οργανισμός και πρώτα απ’ όλα ο εγκέφαλος των ανθρώπων αυτών βρισκόταν σε μια μη κανονική κατάσταση. Ήταν σε μια κατάσταση ύπνωσης, υπνοβασίας, πυρετώδους παραληρήματος ή σε κατάσταση ενός μέντιουμ. Δεν ήταν όμως σε όλες τις περιπτώσεις έτσι.

Σε ένα μικρότερο αριθμό περιπτώσεων, οι υπερφυσικές αυτές ικανότητες εκδηλώνονται σε ανθρώπους που βρίσκονται σε κανονική κατάσταση. Μιλώντας για τις υπερβατικές αυτές ικανότητες και την υπνοβασία σε κατάσταση ύπνωσης, συγκρίναμε περισσότερες από μια φορές τα δεδομένα αυτά με τα δεδομένα από τους βίους των Αγίων, ή και συνηθισμένων ανθρώπων.

Τι σημαίνει αυτό; Αυτό σημαίνει πως για να εκδηλωθούν οι υπερβατικές δυνάμεις  του πνεύματος μας, για  ανίχνευση της υπέρ-συνείδησης, είναι απαραίτητο να «σβήσει» ή να αποδυναμωθεί σε σημαντικό βαθμό η κανονική μας συνείδηση που αφορά στα φαινόμενα. Για να εκφράσει την ιδέα αυτή, ο Du Prel κάνει μια καλή σύγκριση: τα άστρα δίνουν διαρκώς φως, αλλά το φως τους δεν το βλέπουμε όταν λάμπει ο ήλιος. Πρέπει να δύσει ο Ήλιος και να έρθει η νύχτα, και τότε το φως των άστρων καθίσταται ορατό για μας.

Συνεχίζεται

Περί πνεύματος, ψυχής και σώματος 18

Συνέχεια από: Δευτέρα 15 Ιουνίου 2020

Αγίου Λουκά Συμφερουπόλεως

Πνεύμα, Ψυχή, Σώμα

Κεφάλαιο 7: Υπερβατικές πνευματικές ιδιότητες γ

Στο βιβλίο «Μελέτες στον ζωικό μαγνητισμό» βρίσκουμε την αναφορά στον John Everdtveger, ο οποίος μετά από μακροχρόνια ασθένεια έπεσε για μερικές ώρες σε μια κατάσταση που έμοιαζε με θάνατο. Όταν άνοιξε τα μάτια του, είπε στον εξομολόγο του, πως είδε όλη του τη ζωή, όλες τις αμαρτίες του, ακόμη και αυτές που εδώ και καιρό είχαν σβηστεί από την μνήμη του. Το όραμα ήταν τόσο ζωντανό, σαν να είχε για πρώτη φορά την εμπειρία αυτή. Η ικανότητα μιας τέτοιας φαντασμαγορικής εκ νέου βίωσης ολόκληρης της ζωής από τους ετοιμοθάνατους, συνοδευόμενη από την συμπίεση πολλών ετών μέσα σε λίγα δευτερόλεπτα, και στοχασμός πάνω στις διάφορες φάσεις της ζωής τους, που θεωρούνται βαθμοί ανάπτυξης της πνευματικής τους ζωής, ήταν ήδη από την αρχαιότητα γνωστή και θεωρήθηκε ως ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής, που την διακρίνει από τις άλλες. Ο φιλόσοφος Πλωτίνος λέει στις «Εννεάδες»: «Αλλά μετά από καιρό, στο τέλος της ζωής, εμφανίζονται οι μνήμες της πρότερης περιόδου ύπαρξης…επειδή, εξαπολυμένη από το σώμα, η ψυχή θυμάται ό, τι δεν μπορούσε να θυμηθεί εδώ». Αναλογιζόμενοι το γεγονός αυτό, το οποίο διαρκεί 2-3 λεπτά, μέσα στα οποία αναπαράγονται τα γεγονότα ολόκληρης της ζωής, η οποία διήρκησε δεκαετίες, μας εντυπωσιάζουν δυο πράγματα: πρώτο, η υπερφυσική ταχύτητα ενθύμησης, και δεύτερο, η εκπληκτική πληρότητα και σαφήνεια της ανάμνησης.

Ας συζητήσουμε το πρώτο σημείο. Εικόνες αναμνήσεων μπαίνουν στην συνείδηση με υπερβατική ταχύτητα όταν καπνίζει κανείς όπιο ή χασίς. Ο T. Ribot στο βιβλίο του «Ασθένειες της μνήμης», γράφει την εξομολόγηση του Kepsey, ενός παθιασμένου χρήστη οπίου. Λέει λοιπόν, πως όταν είναι ναρκωμένος έχει όνειρα που διαρκούν δέκα, είκοσι, τριάντα, εξήντα χρόνια. Ακόμα και τέτοια που ξεπερνούν κάθε όριο της ανθρώπινης ζωής. Ασήμαντα γεγονότα της νεότητας του, ξεχασμένες σκηνές από τα πρώτα του χρόνια, αναδύονται συχνά μπροστά του. Δεν θα μπορούσε να πει πως τα θυμάται, καθώς αν του τα διηγούνταν κάποιος όσο είναι ξύπνιος, δε θα αναγνώριζε πως είναι γεγονότα από την ζωή του. Όταν όμως περνούσαν ενώπιον σαν όνειρο, σε μια από καιρό ξεχασμένη ατμόσφαιρα και αίσθημα, τα αναγνώριζε αμέσως.

Πως μπορούμε να εξηγήσουμε αυτή την απίστευτη ταχύτητα των αναμνήσεων; Στην φυσιολογία είναι γνωστό πως όλες οι διεργασίες του νευρικού συστήματος απαιτούν ορισμένο χρονικό διάστημα, αν και πολύ μικρό, κλάσματα του δευτερολέπτου. Όσο πιο μακρύ το νεύρο, τόσο πιο μεγάλο το χρονικό διάστημα που απαιτείται για να περάσει το ερέθισμα από τον υποδοχέα μέχρι το αισθητικό νεύρο. Κάποιο χρονικό διάστημα απαιτείται για τον σχηματισμό της ανταπόκρισης στα νευρικά κύτταρα, τα οποία έλαβαν το ερέθισμα. Κάποιο χρονικό διάστημα απαιτείται για την μεταφορά της ανταπόκρισης δια μέσου του κινητικού νεύρου. Όλες οι διανοητικές και αισθητηριακές διεργασίες που λαμβάνουν χώρα στον εγκέφαλο χρειάζονται χρόνο. Και αν ήταν δυνατό να υπολογίσουμε τον χρόνο, όλων των διανοητικών διεργασιών που συμβαίνουν κατά την διάρκεια της ζωής μας, θα ήταν ένα αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα. Είναι επομένως αδύνατο αυτή η ανάμνηση ολόκληρης της ζωής, η οποία τελείται σε μια στιγμή, να συμβαίνει εντός του υλικού εγκεφάλου.

Μπορούμε λοιπόν να συμπεράνουμε πως δεν συμβαίνει εντός του εγκεφάλου.

Που όμως λαμβάνει χώρα; Όπως είπαμε, η ζωή του πνεύματος είναι αδιαχώριστα συνδεδεμένη με όλη την νευροψυχική δραστηριότητα. Εκεί μέσα, στο πνεύμα, είναι εντυπωμένα όλα όσα συμβαίνουν στην συνείδηση μας, δηλαδή σκέψεις, αισθήματα, βουλήματα. Και αυτό είναι κάτι διαφορετικό από τα ίχνη και τις εντυπώσεις στα νευρικά κύτταρα, τα οποία οι φυσιολόγοι και ψυχολόγοι θεωρούν πως είναι ο μηχανισμός της μνήμης.

Εμείς φυσικά δεν αρνούμαστε την ύπαρξη και αναγκαιότητα αυτών των ιχνών και εντυπώσεων στα νευρικά κύτταρα, όπως και την ορθή εξήγηση που δίνουν σε πολλές, ίσως και όλες τις συνηθισμένες λειτουργίες της μνήμης. Η βαθμιαία παρακμή και εν τέλει η εξαφάνιση της μνήμης που προκαλεί η γεροντική ανία, εξαρτάται φυσικά από την ατροφία και τον θάνατο των νευρικών κυττάρων του εγκεφαλικού φλοιού, που μπορεί να μειωθούν στο μισό ή και το ένα τρίτο του αρχικού τους αριθμού. Γνωρίζουμε επίσης πως η μνήμη μπορεί να εξαφανιστεί λόγω βλαβών μετά από τραύμα ή μόλυνση. Η εξήγηση λοιπόν της μνήμης, στις πιο πολύπλοκες εκδηλώσεις της, με την θεωρία των μοριακών ιχνών στα εγκεφαλικά κύτταρα και τις συσχετιστικές ίνες, δεν μας ικανοποιεί καθόλου.  Αν και τα νευρικά κύτταρα δεν διαιρούνται και δεν αντικαθίστανται, όπως συμβαίνει με τα υπόλοιπα όργανα και ιστούς του σώματος, αλλά μόνο πεθαίνουν, υπάρχουν όμως  συνεχείς ανταλλαγές ανάμεσα τους, και πολύ πιθανόν αλλαγές των μορίων τους. Πως θα μπορούσαμε να φανταστούμε άλλο κατάλληλο μηχανισμό σταθεροποίησης και διατήρησης για πάντα των ιχνών όλων των διανοητικών πράξεων; Και σε ποιο βαθμό έχουμε το δικαίωμα να μιλούμε για διατήρηση αυτών των ιχνών για πάντα, όταν γνωρίζουμε πόσο εύθραυστη είναι η μνήμη και τι μεγάλο μέρος εξαφανίζεται ανεπιστρεπτί;

Η άλλη πτυχή είναι ακόμα πιο σημαντική. Είναι αδύνατο να θεωρήσουμε πως το ανατομικό υπόστρωμα της μνήμης εντυπώνεται σε ένα μόνο κύτταρο, καθώς στη μνήμη θα πρέπει να εντυπωθούν οι διανοητικές διεργασίες, που είναι πάντα πολύπλοκες, και περιλαμβάνουν την συμμετοχή μιας σειράς κυττάρων και ινών. Στον εγκέφαλο πρέπει να διατηρηθούν οι εντυπώσεις, όχι των μεμονωμένων αλλαγών στα μεμονωμένα κύτταρα, αλλά να διατηρηθούν οι αλυσίδες «των δυναμικών συσχετίσεων», σύμφωνα με τον T. Ribot. Κατά την διάρκεια της ζωής λαμβάνουν χώρα αναρίθμητες τέτοιες δυναμικές συσχετίσεις, που αλλάζουν και μεταβάλλουν διαρκώς η μια την άλλη. Ο αριθμός τους είναι τόσο μεγάλος όσα τα μέτρα από την Γη μέχρι τον Σείριο. Ο αριθμός των εγκεφαλικών κυττάρων, αν και πολύ μεγάλος (6 δισεκατομμύρια σύμφωνα με τον Meinert), είναι ασήμαντος σε σχέση με τον αριθμό των διανοητικών διεργασιών που εντυπώνονται σε αυτά. Αυτός είναι ο λόγος που μόνο μερικές εντυπώσεις, οι πιο ζωηρές αποθηκεύονται στην μνήμη, και είναι αδύνατο, ο εγκέφαλος να διατηρήσει για πάντα τις εντυπώσεις και των πιο μικρών της ζωής μας με όλες τους τις λεπτομέρειες, την αισθητηριακή χροιά και την ηθική αξιολόγηση.

Πρέπει να αναγνωρίσουμε λοιπόν, πως πέραν του εγκεφάλου, υπάρχει ένα άλλο, πολύ πιο σημαντικό και ισχυρό υπόστρωμα της μνήμης. Και εμείς πιστεύουμε πως τέτοιο υπόστρωμα είναι το πνεύμα του ανθρώπου, όπου εντυπώνονται για πάντα όλες οι ψυχοφυσικές δραστηριότητες. Για τις εκδηλώσεις του πνεύματος δεν υπάρχει όριο, δεν έχει ανάγκη κάποιας σειράς ή συσχέτισης αιτίας και αποτελέσματος, για να θυμηθεί τις εμπειρίες, πράγματα που είναι απαραίτητα για την λειτουργία του εγκέφαλου.

Το πνεύμα τα αγκαλιάζει όλα με την μια, και τα αναπαράγει στιγμιαία στην ολότητα τους.

Επιπλέον, πιστεύουμε πως είναι κατάλληλο να θυμηθούμε τα πολύτιμα λόγια του Richet: «Το πνεύμα μπορεί να λειτουργήσει χωρίς η συνείδηση να το γνωρίζει: οι πολύ πολύπλοκες διανοητικές διεργασίες περνούν απαρατήρητες από την συνείδηση μας. Ένα ολόκληρος κόσμος ιδεών, άγνωστος σε μας, πάλλεται εντός μας». Ίσως δεν σβήνεται καμιά μνήμη. Η συνείδηση ξεχνά πολλά, η μνήμη τίποτα. Όλη η σειρά εικόνων από το παρελθόν παραμένει σχεδόν αναλλοίωτη, αν και εξαφανίστηκαν από την συνείδηση μας. Γιατί το ασυνείδητο παραμένει ξύπνιο. Αν υποθέσουμε πως όλος ο πλούτος της μνήμης διατηρείται σε πλήρη ισχύ μέσα στο πνεύμα, τότε γίνονται ξεκάθαρα τα εκπληκτικά φαινόμενα της υπερμνήμης (hypermnesia) τα οποία αναφέρουν πολλοί συγγραφείς. Ας αναφέρουμε απλώς μερικά παραδείγματα. Πολλοί συγγραφείς αναφέρουν το εκπληκτικό φαινόμενο μνήμης γλωσσών οι οποίες ξεχάστηκαν προ πολλού. Ένας άνδρας που καταγόταν από την Ουαλία, και είχε φύγει μικρός από εκεί, είχε ξεχάσει την γλώσσα. Εβδομήντα χρόνια αργότερα, σε κατάσταση παραληρήματος, μίλησε σε άπταιστα ουαλικά. Όταν συνήλθε δεν μπορούσε να πει ούτε λέξη στην γλώσσα αυτή.

Ο Farihagen παρατήρησε ένα καλαθά, ο οποίος είχε ακούσει ένα κήρυγμα για την μετάνοια, το οποίο τον είχε αγγίξει βαθιά. Το επόμενο βράδυ σηκώθηκε από το κρεβάτι του, ενώ ακόμα κοιμόταν. Επανέλαβε ολόκληρο το κήρυγμα κατά λέξη, βαδίζοντας μέσα στο δωμάτιο του. Όταν ξύπνησε δεν μπορούσε να το επαναλάβει. Ακόμα και σαράντα χρόνια αργότερα, απάγγελε αποσπάσματα από το κήρυγμα αυτό, όταν μιλούσε σε κάποιον.

Ένας αγρότης από το Rostov, ευρισκόμενος σε πυρετώδες παραλήρημα, άρχισε ξαφνικά να απαγγέλει την αρχή του κατά Ιωάννην Ευαγγελίου στα ελληνικά, που είχε τυχαία ακούσει 60 χρόνια πριν. Ο Σενέκας αναφέρει την περίπτωση μιας χωρικού, η οποία στο παραλήρημα πρόφερε συριακές, χαλδαϊκές και εβραϊκές λέξεις, τις οποίες είχε ακούσει από κάποιον επιστήμονα, με τον οποίο ζούσε μαζί όταν ήταν μικρή. Ακόμα και οι παρατηρήσεις που έγιναν σε διανοητικά καθυστερημένους, έδειξαν όχι μόνο υπερμνήμη, αλλά και εκπληκτική εκδήλωση κρυφής συνειδητής ζωής.

Ο Maudsley στο βιβλίο του «Φυσιολογία και Παθολογία της Ψυχής», λέει: «Η εξαιρετική μνήμη των διανοητικά καθυστερημένων, παρά τους περιορισμούς της διάνοιας τους, αναπαράγει μακρές διηγήσεις με μεγάλη ακρίβεια, και παρέχει έτσι μαρτυρία για την ασυνείδητη δραστηριότητα της ψυχής. Πολλοί διανοητικά καθυστερημένοι σε κατάσταση έκστασης, που προκαλείται από μεγάλη θλίψη ή άλλους λόγους (τελευταία αναλαμπή της ζωής που τελειώνει) επιδεικνύουν πως είναι ικανοί για μια τέτοια εσωτερική ζωή, για την οποία ήταν φαινομενικά ανίκανοι. Αυτό δείχνει πως πολλά πράγματα που δεν μπορούν να εκφράσουν τα προσλαμβάνουν και αφήνουν εντυπώσεις στην ψυχή τους».

Δεν υπάρχουν αρκετά λόγια για να εκφράσουν την αλήθεια πως η συνείδηση μας δεν αποτελεί την ψυχή μας. Η συνείδηση δεν μπορεί να μας δώσει αναφορά ως προς τον τρόπο που δημιουργούνται αυτές οι εντυπώσεις και πως διατηρούνται στην ψυχή μας σε λανθάνουσα κατάσταση.

Ο T. Ribot προσπαθεί να εξηγήσει την υπερμνήμη με την αυξημένη ροή αίματος στον εγκέφαλο, την οποία προκαλεί ο πυρετός. Η εξήγηση αυτή όμως είναι ακατάλληλη, καθώς η υπερμνήμη παρατηρήθηκε και κατά τη διάρκεια του ύπνου, όταν η δραστηριότητα του εγκεφαλικού φλοιού είναι ιδιαίτερα μειωμένη. Αν η υπερμνήμη μπορεί να συμβαίνει σε δυο αντίθετες καταστάσεις του εγκεφάλου, στον ύπνο και σε κατάσταση υπερέντασης κατά τον παραληρηματικό πυρετό, τότε οι καταστάσεις του εγκεφάλου δεν μπορεί να είναι η αιτία της υπερμνήμης, αλλά απλώς κατάλληλες ευκαιρίες να εκδηλωθεί. Αυτό θα το συζητήσουμε λεπτομερώς στο επόμενο κεφάλαιο. Η ορθότητα της εξήγησης που δίνουμε για την μνήμη επιδεικνύεται και αποδεικνύεται στις Γραφές. Η εγγαστρίμυθος του Ενδόρ επικαλέστηκε το πνεύμα του Προφήτη Σαμουήλ, μετά από παράκληση βασιλιά Σαούλ. Η συνομιλία του Σαούλ με το πνεύμα του Προφήτη Σαμουήλ (Α’ Σαμουήλ 28: 13-15) καταδεικνύει πως το πνεύμα του Σαμουήλ, διατήρησε και μετά τον θάνατο του όλες τις αναμνήσεις από την στρατιωτική του ζωή, όλες τις ικανότητες της διάνοιας του, την θέληση και τα αισθήματα. Το ίδιο ισχύει προφανώς για τον Μωυσή και τον Ηλία που εμφανίστηκαν κατά την Μεταμόρφωση του Κυρίου στο Όρος Θαβώρ.

Πως θα μπορούσαν οι νεκροί να εμφανιστούν στους αγαπημένους τους και να τους μιλήσουν, αν το πνεύμα δεν διατηρούσε όλες τις μνήμες της ζωής τους στη γη; Ο μικρός αδελφός μπορούσε να δει και να ακούσει τον νεκρό αδελφό του, ο οποίος τον κάλεσε να τον ακολουθήσει. Το κοριτσάκι είδε και άκουσε την νεκρή θεία Louise, η οποία της εμφανίστηκε πολλές φορές και την κάλεσε να την ακολουθήσει στον κόσμο πίσω από την κουρτίνα. Ο νεκρός πατέρας προείπε στον μητροπολίτη Φιλάρετο τον θάνατο του την 19^η μέρα. Η λίστα αυτή μπορεί πολύ εύκολα να συνεχιστεί.

                             Τέλος κεφαλαίου.

Συνεχίζεται