Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 20 Του George Prestige

Συνέχεια από Παρασκευή 24 Ιουλίου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 20

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:

Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977

Διάλεξη 5, Απολλινάριος, ή η θεία επέμβαση/εισχώρηση δ

Ο σκοπός του Απολλιναρίου ήταν εντελώς διαφορετικός. Ήταν απολύτως πεπεισμένος ότι ο Χριστός είναι αληθινός Θεός, με την ίδια έννοια που ο Πατέρας είναι Θεός. Στη χριστολογία του προσπαθούσε να εκφράσει τι είδους άνθρωπος θα ήταν ο Θεός αν ο Θεός γινόταν άνθρωπος. Επιμένει ότι η ανθρωπότητα σημαίνει, ουσιωδώς, την ένωση της κατευθυντήριας συνείδησης με ένα φυσικό περίβλημα και όργανο. Ήταν αρκετά σαφής ως προς την ανάγκη το αισθανόμενο σώμα να καθορίζεται στην πρόοδό του από τον νου με τον οποίο είναι ενωμένο. Εκείνο που δεν κατόρθωσε να συλλάβει είναι η αντίστροφη αλήθεια: ότι μια γνήσια ανθρώπινη συνείδηση, ακόμη και στον Λυτρωτή, πρέπει και η ίδια, κατά κάποιον τρόπο, να καθορίζεται από το φυσικό όχημα με το οποίο συνδέεται.

Η ανθρώπινη εμπειρία προκύπτει από την αλληλεπίδραση ενός νου, περιορισμένου με αυτόν τον τρόπο, με τα σωματικά όργανα της αίσθησης και της αντίληψης. Ο Απολλινάριος παραδεχόταν ότι το θείο πνεύμα, γινόμενο ένσαρκο, υπέστη κάποιον περιορισμό· αρνούνταν όμως να δεχθεί ότι καθορίστηκε κατά οποιονδήποτε τρόπο από τη σάρκα. Η διαδικασία του αυτοπεριορισμού δεν κατέληξε σε έναν άνθρωπο, αλλά μόνο στον Υιό του Ανθρώπου (frag. 124). Το συμπέρασμα που πρέπει να συναχθεί είναι ότι ο περιορισμός, κατά την άποψή του, εκτεινόταν μόνο στο πεδίο της ενέργειας του Λυτρωτή και στον βαθμό στον οποίο η αληθινή Του δόξα μπορούσε πράγματι να αποκαλυφθεί μέσα από την ένσαρκη ζωή· με άλλα λόγια, ο Χριστός έπρεπε να φαίνεται σαν ανθρώπινο ον και, ως επί το πλείστον, να περιορίζεται σε μέσα τέτοια που θα μπορούσε να αναμένεται ότι έχουν στη διάθεσή τους οι συνηθισμένοι άνθρωποι. Ο περιορισμός δεν συνεπάγεται ότι έγινε πραγματικά άνθρωπος, υποβάλλοντας τον εαυτό Του σε πραγματικές ανθρώπινες συνθήκες και αποκτώντας πραγματική ανθρώπινη σύσταση.

Έτσι, ενώ ο Άρειος Του αρνήθηκε ψυχή για να Του προσδέσει μια κτιστή φύση, ο Απολλινάριος Του αρνήθηκε ψυχή για να αποφύγει κάθε δυνατότητα να Τον καταστήσει κτίσμα. Είναι παράξενο παράδοξο ότι δύο τόσο πλάγιες πορείες διασταυρώθηκαν σε αυτό το ένα σημείο των αντίστοιχων διαδρομών τους.

Ούτε όμως ο ίδιος ο Απολλινάριος πρέπει να κριθεί υπερβολικά αυστηρά, μολονότι τόσο η αιρετική του θεωρία όσο και η σχισματική του ενέργεια πρέπει να καταδικαστούν. Ωθήθηκε στο σφάλμα επιχειρώντας να αναμετρηθεί, ως πρωτοπόρος της σκέψης, με δυσκολίες που βιώνονταν, και μάλιστα οξύτατα, και στις δύο κύριες σχολές της ορθοδοξίας της γενιάς του.

Στην Αλεξάνδρεια, ο Αθανάσιος προσπαθούσε να εξηγήσει το γεγονός της άγνοιας του Κυρίου μας, που καταγράφεται καθαρά στα Ευαγγέλια. Διέκρινε θεωρητικά με σταθερότητα δύο σφαίρες συνείδησης στον Χριστό· ό,τι ο Χριστός δεν γνώριζε ως άνθρωπος, το γνώριζε ασφαλέστατα ως Θεός. Αλλά ο Αθανάσιος κρατούσε επίσης επίμονα —και ορθά— την πεποίθηση ότι, σε όλα όσα ο Χριστός είτε είπε είτε έκανε στη γη, δεν έπρεπε να θεωρείται ως απλώς ανθρώπινος δρων, αλλά ως Θεός ενανθρωπήσας. Δεν επιτρέπει να λεχθεί ότι ο Χριστός μιλούσε άλλοτε με καθαρά ανθρώπινη και άλλοτε με καθαρά θεία ιδιότητα, σαν να εναλλάσσονταν οι αρχές της ενέργειάς Του· ο Χριστός ήταν και Θεός και άνθρωπος, και τα έργα Του στη γη ήταν ταυτόχρονα και θεία και ανθρώπινα (ad Serap. 4.14, παρατίθεται στη σημείωση που προσαρτάται στη Διάλεξη VII). Ωστόσο, μολονότι ο Αθανάσιος ήταν σαφής ως προς τις θεμελιώδεις πεποιθήσεις του, δεν ανέπτυξε καμία εκτεταμένη εφαρμογή τους· και στην πράξη ήταν τόσο πλήρως απορροφημένος από τη σκέψη του Θεού εν Χριστώ, που συμφιλιώνει τον κόσμο με τον εαυτό Του, ώστε διατήρησε μικρό ενδιαφέρον για τον Χριστό ως ιδιαίτερο ανθρώπινο ον και παρέβλεψε τη σημασία της ανθρώπινης συνείδησής Του.

Στην Αντιόχεια, από την άλλη πλευρά, ο Διόδωρος ήδη άλειφε με γράσο τη γλίστρα πάνω στην οποία ο νεστοριανισμός επρόκειτο να καθελκυσθεί τον επόμενο αιώνα. Ο Ευστάθιος είχε δείξει τον δρόμο προς τη χριστολογία των δύο φύσεων, υποστηρίζοντας ότι η ψυχή του Χριστού ήταν από την ίδια ουσία με τις ψυχές όλης της ανθρωπότητας, και το σώμα Του από την ίδια ουσία με τα σώματά τους, όπως ακριβώς η θεότητά Του ήταν από την ίδια ουσία με τον Θεό (ap. Thdt. Eran. 1, σ. 56)· και ο Διόδωρος ακολούθησε ρητά τα ίχνη του (on psalm lxx. 23). Αυτή η γραμμή σκέψης ήταν απολύτως σύμφωνη με τις αρχές του Αθανασίου, και ο Απολλινάριος επανέλαβε την έκφραση της ομοουσιότητας ανάμεσα στη δική μας σάρκα και στη σάρκα του Χριστού.

Αλλά δυστυχώς η ανεκτίμητη επιμονή του Διοδώρου στην πλήρη νοητική και ηθική ακεραιότητα του Σωτήρα συνδυάστηκε με μια μοιραία αδυναμία, την οποία δεν συμμεριζόταν ο Αθανάσιος, να Τον σκεφθεί ως ένα ενιαίο πρόσωπο· η τάση του να συγκροτεί τον Ιησού και τον Χριστό σε έναν επιχειρηματικό συνεταιρισμό εικονίζει την επαναλαμβανόμενη δυσκολία της ακραίας σχολής της αντιοχειανής χριστολογίας.

Είναι αλήθεια ότι η Σύνοδος της Χαλκηδόνας το 451 και ο πάπας Λέων ο Μέγας διευθέτησαν τη διαμάχη με μια διδασκαλία περί δύο φύσεων. Αλλά είναι επίσης αληθινά και ορισμένα άλλα πράγματα για εκείνη τη Σύνοδο και τον πάπα. Η επιτυχία τους ήταν μόνο αρνητική· όρισαν τι ήταν ψευδές, αλλά δεν παρείχαν καμία θετική και πειστική ορθολογική διατύπωση της ορθής πίστης. Ο ορισμός τους χαιρετίστηκε από τον Νεστόριο, τον οποίο καταδίκασαν, ως θρίαμβος της δικής του πίστης. Και αποξένωσαν την πίστη του μισού ανατολικού χριστιανικού κόσμου, ο οποίος συνέχισε να προσκολλάται, με συγκινητική, αν και όχι πολύ διορατική πεποίθηση, στην προσπάθεια να εκφράσει τη διδασκαλία περί του Προσώπου του Χριστού με όρους ενότητας και όχι πολλαπλότητας.

Το πρόβλημα της Τριάδας είχε λυθεί μόλις οι θεολόγοι έπαψαν να συγκεντρώνονται στο πολλαπλό και έστρεψαν την προσοχή τους στο ένα. Το πρόβλημα της χριστολογίας δεν ήταν πιθανότερο να οδηγηθεί σε ικανοποιητική λύση έως ότου οι θεολόγοι υιοθετούσαν την ίδια μέθοδο στην αντιμετώπισή του όπως είχαν κάνει στην αντιμετώπιση της Τριάδας.

Είναι το ύψιστο προσόν του Απολλιναρίου ότι χάραξε τη σωστή πορεία επιμένοντας στην ενότητα του Προσώπου του Χριστού. Κάνοντάς το αυτό, διέσχιζε κάθετα τις γραμμές προς τις οποίες έτεινε ολόκληρη η σκέψη της εποχής του. Η τάση παντού ήταν να προσηλώνεται η προσοχή χωριστά στη θεότητα του Χριστού και στην ανθρωπότητά Του, και ίσως ήταν αναγκαίο να γίνει αυτό πριν καταστεί δυνατή μια αληθινά στερεοσκοπική θέαση. Αν είναι έτσι, το αποτέλεσμα της Χαλκηδόνας, με την αρνητική της αντιμετώπιση του θέματος, ήταν να αναβάλει επ’ αόριστον την πλήρη επίτευξη μιας καθιερωμένης σύνθεσης.

Αν όμως είναι αλήθεια ότι ο Απολλινάριος έκανε την προσπάθειά του άκαιρα, πριν οι καιροί ωριμάσουν για επιτυχία, η ακαιρία του μπορεί κάλλιστα να υπήρξε μία από τις κύριες αιτίες της πτώσης του στην αίρεση. Είναι ριψοκίνδυνο, με την παρούσα κατάσταση των γνώσεών μας, και πολύ πιθανόν να μη αποδειχθεί ποτέ πρακτικά δυνατό, να αποδοθεί σαφής χρονολογική σειρά και χρονολόγηση στα σωζόμενα έργα του. Αλλά είναι βέβαια αλήθεια ότι πολλά από όσα λέει για τη χριστολογία δεν είναι ασύμβατα με μια ορθόδοξη εξήγηση. Αν ήταν δυνατόν να ταυτιστούν τέτοιες δηλώσεις με τα πρώιμα γραπτά του, ίσως δεν θα ήταν υπερβολικό να υποστηριχθεί ότι μια συμπαθητική και κατανοητική συνεργασία με άλλους θεολόγους του δικού του διανοητικού διαμετρήματος θα μπορούσε να τον είχε σώσει από την αίρεση και να είχε συμβάλει τεράστια στην ευημερία της θεολογίας.

Αλλά ο Αθανάσιος πλησίαζε στον θάνατο· ο Βασίλειος ήταν πολύ μεγάλος εκκλησιαστικός άνδρας για να μπορεί να διαβάζει βιβλία· και ο Διόδωρος, ο πλησιέστερος γείτονάς του, ήταν απολύτως δεσμευμένος στην εξερεύνηση των δύο φύσεων μέσα σε μια επιβαρυμένη και αντιθετική αφαίρεση. Η θεολογία, όπως και άλλοι κλάδοι της ανθρώπινης δραστηριότητας, έχει τις τραγωδίες της, των οποίων η ιστορία του Απολλιναρίου προσφέρει ένα μοναδικά οδυνηρό παράδειγμα.

Διότι, κατά βάση, ο Απολλινάριος είχε μεγαλειωδώς δίκιο. Ο Ιησούς Χριστός ήταν Θεός και επιτελούσε το έργο του Θεού· και το γεγονός ότι το επιτέλεσε είναι σημαντικότερο από το ερώτημα πώς. Η Ενανθρώπηση ήταν κάτι περισσότερο από αποκάλυψη του Θεού, κάτι περισσότερο από αποκάλυψη της τελειότητας του ανθρώπου· ήταν μια νέα δημιουργική πράξη του Θεού, η οποία έθεσε το τελικό στέμμα στη μακρά σειρά των γεγονότων μέσω των οποίων ο σκοπός Του για τον κόσμο είχε εκφραστεί μέσα στην ανθρώπινη ιστορία.

Για να το διατυπώσουμε διαφορετικά, η θεία αποκάλυψη είχε πάντοτε ως αντικείμενό της όχι τόσο τη φανέρωση ενός οράματος όσο την επίτευξη ενός πρακτικού αποτελέσματος· στον Χριστό το αποτέλεσμα ήταν να ενωθούν ο Θεός και ο άνθρωπος σε ένα πρόσωπο, και έτσι να εγκαινιαστεί μια νέα πνευματική σειρά λυτρωμένων ανθρώπων. Ο Απολλινάριος αφιέρωσε τη ζωή του και θυσίασε ακόμη και την ορθοδοξία του στην προσπάθεια να υπερασπιστεί αυτή την κεντρική και ζωτική αλήθεια του Ευαγγελίου. Δεν ήταν κάποιος λογικιστής με παγανιστική καρδιά, ούτε κερδοσκόπος μετοχών και μεριδίων της διανόησης, ούτε ιεροφάντης μυστικιστικής ισχυρογνωμοσύνης. Εξέθεσε με καθαρότερη διεισδυτικότητα από οποιονδήποτε πριν από αυτόν την ακριβή μορφή διδασκαλίας που ήταν αναγκαία στην εποχή του, και πράγματι για κάθε εποχή, ώστε να εκφραστεί η αλήθεια και η απόλυτη θεότητα του Θεού Υιού· και πρώτος είδε το μέγεθος της ανάγκης για μια τέτοια διδασκαλία περί της Ενανθρώπησης του Χριστού, η οποία θα διακήρυττε την αλήθεια εκείνης της θεότητας στο πεδίο του λυτρωτικού έργου του Χριστού και υπό την ανθρώπινη μορφή της ταπείνωσής Του. Ο Απολλινάριος, στην πραγματικότητα, προσέφερε στη θεολογία πολύ μεγαλύτερα οφέλη με τη λαμπρή του ορθοδοξία απ’ όση ζημία προκάλεσε με την τραγική του αίρεση.

Έχει επισημανθεί περισσότερες από μία φορές ότι το πλησιέστερο σημείο στο οποίο έφθασαν ποτέ οι παγανιστές Έλληνες σε μια θεωρία περί θείου σκοπού για τον κόσμο ήταν όταν οι Στωικοί συνέλαβαν επαναλαμβανόμενους κύκλους προόδου, «ένα Σχέδιο που εκτελείται ξανά και ξανά, σαν αιώνια επαναλαμβανόμενος δίσκος γραμμοφώνου» (Bevan, Later Greek Religion, σ. xxxvii). Αυτή η ζοφερή προοπτική καταστράφηκε από τον χριστιανισμό. «Η χριστιανική θεολογία κατασκεύασε μια σύνθεση η οποία για πρώτη φορά προσπάθησε να δώσει συγκεκριμένο νόημα σε ολόκληρη την πορεία των ανθρώπινων γεγονότων» (Bury, παρατίθεται από τον Creed, The Divinity of Jesus Christ, σ. 106).

Το νόημα της αποκάλυψης, από τον Αβραάμ έως τον άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, είναι η φανέρωση του νου του Θεού μέσω του μέσου των ιστορικών γεγονότων· και η πιο χαρακτηριστική λειτουργία των προφητών είναι απλώς να αναγνωρίζουν τον χαρακτήρα και να ερμηνεύουν τη σημασία αυτών των γεγονότων στον λαό του Θεού. Η ενέργεια των νόμων του Θεού υποκρύπτεται σε όλη τη φύση και σε όλη την ιστορία, αλλά σε ορισμένα σημεία, τόσο στη φύση όσο και στην ιστορία, Εκείνος «παρενέβη» ή «εισέβαλε» με πράξεις που φαίνονται να εισχωρούν σε μια επικρατούσα αλληλουχία μόνο επειδή σημαίνουν την αρχή μιας νέας αλληλουχίας.

Έτσι, η ανάδυση στη φύση της αισθανόμενης ζωής, ενσωματωμένης σε υλικά φορεία, είναι ένα προφανές σημείο εκκίνησης, το οποίο η επιστήμη μπορεί μόνο να παρατηρήσει, αλλά δεν μπορεί να εξηγήσει μέσω κάποιας ιδιότητας εγγενούς στην παλαιότερη και κατώτερη υλική αλληλουχία. Η ανάδυση ηθικά και λογικά αυτοκαθοριζόμενων πλασμάτων σηματοδοτεί ένα άλλο στάδιο προόδου, ένα άλλο νέο επίπεδο δημιουργίας. Το υψηλότερο επίπεδο επιτίθεται επάνω στο παλαιό, και τα γεγονότα που συμβαίνουν σε αυτό το υψηλότερο επίπεδο μεταδίδουν μια πληρέστερη φανέρωση του έσχατου σκοπού του Θεού.

Ακριβώς με την ίδια αρχή, οι μεγάλες υπερκυβερνητικές πράξεις της πρόνοιας μέσα στην ανθρώπινη ιστορία, τις οποίες οι προφήτες αναγνώρισαν ως ιδιαίτερα και διακριτικά σημεία της θείας ενέργειας, με μοναδικό χαρακτήρα και νόημα, σηματοδοτούν την εισαγωγή ενός ανώτερου στοιχείου στη γενεαλογία των γεγονότων· όταν ήλθε το πλήρωμα των καιρών, ο Θεός διασταυρώνει την παλαιά σειρά των γεγονότων με νέες εφαρμογές δημιουργικής μεθόδου, προκαλώντας έτσι ένα αιφνίδιο, συγκεκριμένο και κάθετο άλμα στην πνευματική ποιότητα του προϊόντος. Το ρεύμα της ιστορίας συνεχίζεται όπως πριν, αλλά μέσα του μπορούν να διακριθούν νέες δυνάμεις εν έργω, ο Θεός να προσεγγίζει τη δημιουργία Του με νέο τρόπο και να αποκαλύπτει τον εαυτό Του στην ανθρωπότητα με πρωτοφανή μέσα —όχι αντιφάσκοντας προς τους προηγούμενους τρόπους εργασίας ούτε διακόπτοντάς τους, αλλά υπερβαίνοντάς τους.

Είναι τόσο μάταιο να ρωτά κανείς γιατί ο Θεός δεν αποκάλυψε τον εαυτό Του πλήρως και οριστικά από την αρχή της δημιουργίας, όσο και να διερωτάται γιατί δεν προέβλεψε το τέλος ολόκληρης της πορείας της εξέλιξης και δεν δημιούργησε ένα έτοιμο σύμπαν. Η μόνη απάντηση είναι ότι δεν έκανε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Η δημιουργία του φυσικού σύμπαντος προχωρεί μέσω μιας εξελικτικής διαδικασίας αιώνων, της οποίας η ομαλή ροή σημαδεύεται κατά διαστήματα από την εμφάνιση ανυπέρβλητων και απρόβλεπτων ασυνεχειών, όπου το επίπεδο ανέρχεται απότομα καθώς η θεία ενέργεια υψώνεται σε ένα ανώτερο, πιο εξειδικευμένο και πιο επιλεκτικό πεδίο δράσης.

Ακριβώς έτσι, στο ιστορικό, δηλαδή στο ηθικό και πνευματικό επίπεδο της κλίμακας, τα γεγονότα σε ορισμένα σημεία παίρνουν ξαφνικά μια απότομη, απρόβλεπτη τροπή και αποκτούν ένα απροσδόκητα βαθύτερο νόημα, που μπορεί να εξηγηθεί μόνο με την είσοδο νέων δυνάμεων στο παιχνίδι. Εκεί όπου ο Θεός εξορύσσει, τα πλούτη κάθε φλέβας είναι ανεξάντλητα· αυτό όμως δεν Τον εμποδίζει να ανοίγει νέες φλέβες ακόμη πολυτιμότερου μετάλλου.

Το σημείο στο οποίο ο Θεός ανοίγει νέο έδαφος και υψώνει την ενέργειά Του σε ανώτερο επίπεδο περιγράφεται με διάφορους τρόπους. Μερικές φορές λέγεται ότι σηματοδοτεί τη διάκριση ανάμεσα στη φυσική και την αποκαλυμμένη θρησκεία. Μερικές φορές ονομάζεται εισβολή του Θεού στο ρεύμα της ιστορίας. Και οι δύο περιγραφές υπόκεινται σε παρερμηνεία, διότι Εκείνος αποκαλύπτεται πάντοτε και παντού στα έργα Του και δεν μπορεί ποτέ να αποπεμφθεί ή να εξοριστεί από την ενεργό διακυβέρνηση του κόσμου Του. Η αξία τους έγκειται στην αληθινή αίσθηση που μεταδίδουν περί επέκτασης της θείας ενέργειας μέσω μιας νέας μεθόδου, η οποία μαρτυρεί μια βαθύτερη αποκάλυψη και μια ισχυρότερη εισβολή.

Χρησιμεύουν για να διακρίνουν τον μοναδικό χαρακτήρα των πράξεων που έκανε ο Θεός όταν, για παράδειγμα, κάλεσε τον Αβραάμ από τη συγγένειά του να γίνει οδοιπόρος, ή όταν έσωσε τις φυλές του Ισραήλ από την Αίγυπτο και τις σφυρηλάτησε σε έθνος, ή όταν καθάρισε τον εκλεκτό Του λαό μέσω των Ασσυρίων και Βαβυλωνίων καταπιεστών, ή όταν χρησιμοποίησε μια αποκατεστημένη λατρεία μετά την Εξορία για να ενσταλάξει νέα πνευματικά ιδεώδη. Ο Θεός κινούνταν προς μια ολοένα στενότερη επαφή με τον κόσμο Του και με την ανθρωπότητα.

Όταν ο Θεός Υιός έγινε άνθρωπος, η επαφή ολοκληρώθηκε. Ο Χριστός ήταν και δημιουργός του κόσμου και μέρος του κόσμου. Ήταν και μέσα στον κόσμο και πέρα από αυτόν. «Ενώ ένας Ησαΐας στέκεται ο ίδιος ως μετανοών μαζί με το αμαρτωλό έθνος απέναντι στην αγιότητα του Κυρίου των Δυνάμεων, ο Ιησούς Χριστός βρίσκεται να στέκεται στην άλλη πλευρά του χάσματος —ή μάλλον, ακόμη πιο παράξενα, βρίσκεται και στις δύο πλευρές ταυτόχρονα: “φίλος των τελωνών και των αμαρτωλών”, αλλά και “ο άγιος του Θεού”» (Creed, The Divinity of Jesus Christ, σ. 139).

Αποκάλυψε τον Δημιουργό μέσω της τελειότητας του δημιουργήματος, υψώνοντας για ακόμη μία φορά το επίπεδο της δημιουργικής ενέργειας του Θεού, έτσι ώστε να φθάσει στο υψηλότερο και τελικό της επίπεδο. Συγκρότησε τον εαυτό Του ως την πρωταρχική μονάδα από την οποία θα ξεκινούσε μια νέα πνευματική σειρά αναγεννημένων ανθρώπων. Εκείνοι τους οποίους είχε δημιουργήσει αμάρτησαν. Εκείνος αναδημιούργησε την ανθρώπινη φύση, όχι απλώς κατ’ εικόνα Του αλλά στο ίδιο Του το πρόσωπο, ώστε οι άνθρωποι να αναγεννηθούν με την πολύτιμη δύναμη της θεανθρώπινης ζωής Του και, μέσω του ότι γίνονται μέλη Του, να γίνουν αληθινοί υιοί του Θεού.

Ήταν μια πράξη τόσο γνήσια δημιουργική και τόσο ουσιωδώς θεία όσο και η δημιουργία του κόσμου. «Ω νέα δημιουργία και θεία και ανέκφραστη σύγκραση», κραύγασε ο Απολλινάριος (frag. 10)· «ο Θεός και η σάρκα διαμόρφωσαν μία προσωπικότητα». Για μια τόσο βαθιά συνειδητοποίηση της γυμνής ευαγγελικής αλήθειας, οι χριστιανοί μπορούν κάλλιστα να ρίξουν πέπλο αγάπης ακόμη και πάνω στη σοβαρή ατέλεια της μαρτυρίας του για τον Υιό του Ανθρώπου, διά του οποίου στον Θεό Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, ανήκει κάθε δύναμη, μεγαλοπρέπεια και κυριαρχία, τώρα και στους αιώνες των αιώνων.

Συνεχίζεται με: Διάλεξη 6-Νεστόριος: ή, η λυτρωμένη ανθρωπότητα

ΔΙΑΛΕΞΗ I : ΠΑΡΑΔΟΣΗ - Οι Πατέρες και οι αιρετικοί - Του George Prestige

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί

ΔΙΑΛΕΞΗ I 

ΠΑΡΑΔΟΣΗ: Ή, ΤΟ ΓΡΑΦΙΚΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ: ΠΡΟΛΟΓΟΣ

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:

Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977

Ο George Prestige (1889–1955) ήταν Άγγλος αγγλικανός θεολόγος και πατρολόγος, γνωστός κυρίως για τη συμβολή του στη μελέτη της πατερικής θεολογίας και ειδικότερα της τριαδολογίας.

Διετέλεσε καθηγητής Θεολογίας στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης και συνδύασε φιλολογική ακρίβεια με συστηματικό θεολογικό στοχασμό. Το σημαντικότερο έργο του είναι το God in Patristic Thought (1936), όπου ανέλυσε πώς οι Έλληνες Πατέρες διαμόρφωσαν τη χριστιανική κατανόηση του Θεού, αποφεύγοντας τόσο τον δογματικό αναχρονισμό όσο και τη φιλοσοφική απλοποίηση.

Ο Prestige ξεχωρίζει για τη νηφάλια, ιστορικά ευαίσθητη προσέγγισή του. Για τον λόγο αυτό θεωρείται ακόμη και σήμερα σημείο αναφοράς στη σύγχρονη πατρολογική έρευνα.

ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ
ΔΙΑΛΕΞΗ I
ΠΑΡΑΔΟΣΗ: Ή, ΤΟ ΓΡΑΦΙΚΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ: ΠΡΟΛΟΓΟΣ

ΔΙΑΛΕΞΗ II
ΚΑΛΛΙΣΤΟΣ: Ή, ΠΙΣΤΗ ΣΕ ΘΕΙΟ ΣΩΤΗΡΑ

ΔΙΑΛΕΞΗ III
ΩΡΙΓΕΝΗΣ: Ή, ΟΙ ΑΞΙΩΣΕΙΣ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗΣ ΝΟΗΜΟΣΥΝΗΣ

ΔΙΑΛΕΞΗ IV
ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ: Ή, Η ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ

ΔΙΑΛΕΞΗ V
ΑΠΟΛΛΙΝΑΡΙΟΣ: Ή, ΘΕΙΑ ΕΙΣΒΟΛΗ

ΔΙΑΛΕΞΗ VI
ΝΕΣΤΟΡΙΟΣ: Ή, ΛΥΤΡΩΜΕΝΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ

ΔΙΑΛΕΞΗ VII
ΚΥΡΙΛΛΟΣ: Ή, ΕΝΑΣ ΚΥΡΙΟΣ, ΜΙΑ ΠΙΣΤΗ, ΕΝΑ ΒΑΠΤΙΣΜΑ

ΔΙΑΛΕΞΗ VIII
ΕΡΩΣ: Ή, ΑΦΟΣΙΩΣΗ ΣΤΗΝ ΙΕΡΗ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟΤΗΤΑ: ΕΠΙΛΟΓΟΣ

ΕΥΡΕΤΗΡΙΟ

Διάλεξη 1

Παράδοση: ή, Το Γραφικό Θεμέλιο της Θεολογίας: Πρόλογος

Οι τρεις αναρτήσεις του blog αποτελούν το πρώτο μέρος της πρώτης διάλεξης («Παράδοση») από το έργο του George Prestige, «Οι Πατέρες και οι αιρετικοί»

Η σύνοψή τους περιλαμβάνει τα εξής κεντρικά σημεία:

1. Ορισμός και Φύση της Παράδοσης (Ανάρτηση 1)

Η παράδοση (παράδοσις) παρουσιάζεται ως το ιστορικό και λογικό θεμέλιο της χριστιανικής αυθεντίας. Ο Prestige αναιρεί την αντίληψη ότι η παράδοση ταυτίζεται με τη δεισιδαιμονία ή τη στατικότητα· αντίθετα, την περιγράφει ως μια ζωντανή διαδικασία που κατοχυρώνει την πίστη στη θεία αποκάλυψη και την πρωτοκαθεδρία της Αγίας Γραφής. Γίνεται σαφής διάκριση ανάμεσα στην αρχική «παρακαταθήκη της πίστης» (τα γεγονότα του Ευαγγελίου) και τα μεταγενέστερα θεολογικά συμπεράσματα (Σύμβολα Πίστεως), τα οποία αποτελούν την ερμηνευτική «ετυμηγορία» της Εκκλησίας.

2. Η Παράδοση ως Πράξη «Παράδοσης» (Ανάρτηση 2)

Στη δεύτερη ανάρτηση, η έμφαση δίνεται στην ετυμολογική και βιβλική σημασία του όρου. Η ουσία της παράδοσης δεν είναι η απλή μεταβίβαση από χέρι σε χέρι μέσα στον χρόνο, αλλά η πράξη της παράδοσης του «πράγματος καθαυτού» σε κάποιον.

• Βιβλική βάση: Στην Καινή Διαθήκη, ο όρος χρησιμοποιείται για την παράδοση προσώπων (όπως ο Χριστός στους εχθρούς Του) ή πραγμάτων (όπως τα τάλαντα ή η πίστη που παραδόθηκε στους αγίους).
• Θεία έναντι Ανθρώπινης Αυθεντίας: Ο Prestige τονίζει την αντίθεση ανάμεσα στον λόγο του Θεού και την «παράδοση των ανθρώπων». 
• Η χριστιανική παράδοση θεωρείται έγκυρη επειδή η πηγή της είναι ο Θεός και όχι η αρχαιότητα των εθίμων.
• Εκκλησιαστική χρήση: Αναφέρονται τελετουργίες όπως η traditio symboli (παράδοση του Συμβόλου στους κατηχουμένους), όπου η πίστη εμπιστεύεται επίσημα στη φύλαξη του πιστού.

3. Η Παράδοση ως Ερμηνευτικό Κλειδί (Ανάρτηση 3)

Η τρίτη ανάρτηση εξετάζει τη σχέση Γραφής και Παράδοσης, εστιάζοντας στην «άγραφη παράδοση».

• Ερμηνευτικό όργανο: Σύμφωνα με τον Κλήμη τον Αλεξανδρέα, η άγραφη παράδοση δεν είναι μια ανεξάρτητη πηγή γνώσης, αλλά το ερμηνευτικό κλειδί για την κατανόηση της Γραφής. Πρόκειται για τον «Κανόνα της Πίστεως» που είναι χαραγμένος στις καρδιές των πιστών.
• Λατρεία και Πράξη: Η παραδεδομένη λατρεία και η εκκλησιαστική πράξη αποτελούν εξίσου έγκυρη μαρτυρία με τη Γραφή, καθώς η μία επικυρώνει την άλλη.
• Απάντηση στην κριτική: Ο Prestige απαντά στην κατηγορία περί «κυκλικής επιχειρηματολογίας» (ερμηνεία της Βίβλου μέσω της παράδοσης και εξαγωγή της παράδοσης από τη Βίβλο), υποστηρίζοντας ότι οι Πατέρες προσέφευγαν στο Ευαγγέλιο ως τον ιστορικά ακριβή πυρήνα που φωτίζει το σύνολο της Βίβλου.

Συμπερασματικά, η παράδοση κατά τον Prestige είναι η αυθεντική διακήρυξη της θείας αποκάλυψης, η οποία διαφυλάσσεται στην Εκκλησία και προσφέρει το αναγκαίο πλαίσιο για την ορθή ερμηνεία των Γραφών.

Συνολικά το κείμενο των τριών αναρτήσεων παρουσιάζεται παρακάτω

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 19 Του George Prestige

Συνέχεια από Τετάρτη  20. Μαΐου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 19

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:

Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977

Διάλεξη 5, Απολλινάριος, ή η θεία επέμβαση/εισχώρηση γ

Και στην πρώτη επιστολή προς Διονύσιο αναπτύσσει ολόκληρο το ζήτημα εκτενώς, απορρίπτοντας απολύτως ό,τι του είχαν αποδώσει οι επικριτές του και επαναβεβαιώνοντας σθεναρά τη δική του θέση. «Οι άγιες Γραφές μάς διδάσκουν να νοούμε ως ανήκουσες σε έναν Κύριο τόσο την κάθοδο από τον ουρανό όσο και τη γέννηση στη γη» —Ad Dionys. 1.5. «Εφόσον η συνήθεια της Γραφής είναι και να θεωρεί το όλον ως Θεό και να θεωρεί το όλον ως άνθρωπο, ας ακολουθήσουμε κι εμείς τις θείες φράσεις και ας μη διαιρούμε το αδιαίρετο» —ό.π. 10.

Η αίρεσή του δεν βρισκόταν σε αυτή την πλευρά, αλλά στη μοναδική διαβεβαίωση ότι το θείο πνεύμα του Θεού Υιού υποκαταστάθηκε στον Λυτρωτή στη θέση ενός ανθρώπινου νου. Όταν ο Απολλινάριος έλεγε ότι ο Θεός έλαβε σάρκα ή, όπως πολύ συχνά το εξέφραζε, ότι ο Θεός έλαβε σώμα, εννοούσε ακριβώς αυτό που έλεγε και τίποτε περισσότερο. Ο άγιος Ιωάννης, επισημαίνει, δήλωσε ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, αλλά δεν πρόσθεσε «και ψυχή», επειδή η θεία ενέργεια κατέχει στον Σωτήρα τη θέση της ψυχής και του ανθρώπινου νου —απ. 2. «Ο Χριστός, μαζί με ψυχή και σώμα, έχει ως πνεύμα τον Θεό, δηλαδή νου» —απ. 25. «Ο Χριστός δεν είναι άνθρωπος, αλλά όμοιος με άνθρωπο, επειδή δεν είναι ομοούσιος με την ανθρωπότητα ως προς την ύψιστη διευθυντική αρχή της ύπαρξής Του» —απ. 45· «η διευθυντική αρχή στη σύσταση του Θεανθρώπου είναι θείο πνεύμα» —απ. 32.

Δύο γενικοί λόγοι φαίνεται ότι οδήγησαν τον Απολλινάριο σε αυτό το παράδοξο συμπέρασμα. Ο πρώτος ήταν η αντίθεσή του στην ιδέα μιας συνεργασίας ανάμεσα σε δύο Υιούς, έναν Θεό και έναν άνθρωπο, μέσα στη μία προσωπικότητα του Σωτήρα. Ήταν πεπεισμένος ότι ο Χριστός ήταν ένας και όχι δύο, και δεν μπορούσε να δει πώς δύο χωριστοί νόες και θελήσεις θα μπορούσαν να συνυπάρχουν· ούτε διέκρινε κάποια αναγκαιότητα να συνυπάρχουν.

Η ιδέα του για την ανθρώπινη φύση ήταν εκείνη ενός υλικού και αισθανόμενου σώματος, που διευθύνεται και ελέγχεται από μια άυλη και λογική συνείδηση. Εφόσον ο Χριστός ανέλαβε το αισθανόμενο σώμα και παρείχε μια ελέγχουσα συνείδηση, παρόλο που αυτή η συνείδηση ήταν ολοκληρωτικά θεία, θεωρούσε ότι είχαν εκπληρωθεί όλες οι ουσιώδεις προϋποθέσεις μιας ανθρώπινης ύπαρξης.

Έτσι γράφει —απ. 107—: «Η σάρκα δεν είναι αυτοκαθοριζόμενη. Υπόκειται ολοκληρωτικά σε μια εξωτερική αρχή που την καθορίζει και τη κυβερνά, οποιουδήποτε είδους κι αν είναι αυτή. Ούτε είναι από μόνη της ένας πλήρης οργανισμός [δηλαδή ένα πραγματικό και συγκεκριμένο ζωντανό ον], αλλά πρέπει να συντεθεί έτσι ώστε να γίνει πλήρης οργανισμός. Συνήλθε σε ένωση με την κυριαρχική αρχή και συντέθηκε με την ουράνια κυριαρχική αρχή. Προσαρμόστηκε σε αυτήν ως προς τη δική της παθητή ικανότητα, και έλαβε τη θεία αρχή, η οποία προσαρμόστηκε στη σάρκα ως προς την ενεργητική ικανότητα. Έτσι σχηματίζεται ένας ενιαίος οργανισμός από εκείνο που καθορίζεται και από εκείνο που το καθορίζει».

Με άλλα λόγια, σώμα χωρίς ψυχή είναι μια αφαίρεση που δεν μπορεί να υπάρξει· όταν μια ψυχή ενώνεται μαζί του, τα δύο συνθέτουν μαζί ένα ενιαίο ζωντανό ον, στο οποίο η ψυχή διευθύνει και το σώμα διευθύνεται. Στον Λυτρωτή, τον ρόλο που στους άλλους ανθρώπους παίζει η ψυχή τον έπαιξε το θείο πνεύμα, και δεν χρειαζόταν καμία άλλη διευθυντική αρχή. Πράγματι, δεν υπήρχε χώρος για καμία άλλη. «Δύο αρχές νου και βούλησης δεν μπορούν να κατοικούν συμπτωματικά μαζί, αλλιώς η μία θα συγκρουστεί με την άλλη» —απ. 2. Η ιδέα δύο νόων στον Χριστό, ενός θείου και ενός ανθρώπινου, είναι παράλογη· «δεν μπορούν να συνυπάρχουν δύο νόες με αντίθετες θελήσεις μέσα στο ένα και το ίδιο υποκείμενο» —απ. 150.

Αν υποθέσουμε ότι ο άνθρωπος αποτελείται από τρία στοιχεία, και ότι και ο Κύριος είναι άνθρωπος, τότε και Εκείνος θα αποτελείται από τα ίδια τρία στοιχεία· αλλά θυμηθείτε ότι είναι ο ουράνιος Άνθρωπος και ζωοποιό πνεύμα —απ. 89. Επομένως τα στοιχεία που Τον συνθέτουν δεν είναι όλα ακριβώς ισοδύναμα με εκείνα που συνθέτουν εμάς τους γήινους ανθρώπους· το πνεύμα που Αυτός κατέχει δεν είναι ακριβώς όπως τα γήινα πνεύματά μας —απ. 90. Αν κατείχε πνεύμα ισοδύναμο με το δικό μας, επιπλέον του δικού Του θείου πνεύματος, αυτό θα Του έδινε ένα τέταρτο συστατικό, και θα ήταν «όχι άνθρωπος, αλλά άνθρωπος-θεός» —απ. 91—, ένα είδος τέρατος. Ο Απολλινάριος αρνήθηκε σαφώς τον ανθρώπινο νου του Χριστού πρωτίστως επειδή δεν μπορούσε να βρει μέσα στο ψυχολογικό του σχήμα θέση στην οποία να τον χωρέσει. Η ψυχολογία, τουλάχιστον στην αρχαιότητα, υπήρξε πάντοτε μητέρα της αιρέσεως.

Ο δεύτερος κύριος λόγος της αίρεσής του ήταν ηθικός. Ο Απολλινάριος θεωρούσε τον ανθρώπινο νου θανάσιμα διεφθαρμένο εξαιτίας της υποταγής του στη σάρκα, και επομένως ανίκανο να ενεργήσει ως όργανο της ανθρώπινης λύτρωσης. Ένας νέος τύπος νου, ανίκανος για μια τέτοια υποταγή, πρέπει λοιπόν να εμβολιαστεί στον κορμό της ανθρώπινης σάρκας, προκειμένου να λυτρωθεί η ανθρωπότητα. Η ανάπτυξη της ψυχής, λέει (frag. 134), από τη στιγμή της προέλευσής της, συνδέεται με την πρόοδο του σώματος στο οποίο είναι προσαρτημένη·¹ προφανώς εννοεί ότι η ηθική ανάπτυξη της ψυχής όντως καθορίζεται από την υποταγή στο φυσικό της περίβλημα. Αλλά στον Χριστό «ο Θεός δεν καθορίζεται στην ανάπτυξή Του από το σώμα» (ib.), διότι, φυσικά, έφερε σε ένωση μαζί του μια συνείδηση ήδη πλήρως ανεπτυγμένη και «μη υποκείμενη σε μεταβολή».

Η ενσαρκωμένη συνείδηση του Θεού Υιού συλλαμβάνεται έτσι σαφώς ως εντελώς ανεξάρτητη από τους όρους της Ενανθρώπησής Του: λαμβάνει το φυσικό Του περίβλημα και διευθύνει την πρόοδό του υπό τον πλήρη έλεγχο της ενοικούσας θεότητας, εξασφαλίζοντας με αυτόν τον τρόπο την πλήρη συμμόρφωσή του προς τον Θεό και παράγοντας ένα ανθρώπινο ον —αν μπορούσαμε να συμφωνήσουμε με τον Απολλινάριο ότι το αποτέλεσμα ήταν με οποιαδήποτε αληθινή έννοια ανθρώπινο ον— απαλλαγμένο από την αμαρτία και ικανό να ενεργήσει ως φορέας της λυτρωτικής χάρης προς την ανθρωπότητα.

Η ένωση με έναν ανθρώπινο νου δεν θα μπορούσε να επιφέρει αυτό το μακάριο αποτέλεσμα. «Ο Λόγος έγινε σάρκα χωρίς να προσλάβει ανθρώπινο νου· ο ανθρώπινος νους υπόκειται σε μεταβολή και είναι αιχμάλωτος βρόμικων φαντασιώσεων· Εκείνος όμως ήταν θείος νους, αμετάβλητος και ουράνιος» (ep. ad Diocaes. 2, γραμμένη γύρω στο 375, όταν ο Απολλινάριος βρισκόταν στο σημείο ρήξης με την Εκκλησία). «Κάθε άνθρωπος είναι μέρος του κόσμου, και κανένα μέρος του κόσμου δεν αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου, κάτω από την οποία βρίσκεται ο ίδιος ο κόσμος· αλλά ο Χριστός πράγματι την αφαιρεί· επομένως ο Χριστός δεν είναι άνθρωπος» (anaceph. 2). «Ο Θεός, ενσαρκωμένος σε ανθρώπινη σάρκα, διατηρεί καθαρή τη δική Του ενέργεια· είναι νους αήττητος από τα αισθητά και σωματικά πάθη, και κυβερνά τη σάρκα και τις σωματικές της ορμές θεοπρεπώς και χωρίς αμαρτία» (fid. sec. part. 30).

Θα μπορούσε να λεχθεί ότι ο Απολλινάριος είναι τόσο πρόθυμος να εξασφαλίσει τη λυτρωτική ενέργεια του Θεού, ώστε δεν δίνει στη σάρκα καμία ευκαιρία να βρει λύτρωση υπό μια δική της ψυχή· η θεότητα έχει θέσει τη σάρκα υπό δικαστική επιτροπεία και σκοπεύει να τη διατηρήσει εκεί. Και επειδή δεν δίνεται καμία ευκαιρία στη σάρκα, και η ψυχή αφήνεται εντελώς έξω από την υπόθεση, αυτή η θεωρία αρνείται το Ευαγγέλιο και η Εκκλησία ορθά την καταδίκασε.

Ας σκεφθούμε τι σημαίνει πλέον η λύτρωση, αν οι θεωρίες του Απολλιναρίου διατυπωθούν γυμνά. Από τα δύο μέρη της ανθρώπινης φύσης, την αισθανόμενη σάρκα και την κατευθύνουσα ψυχή, το πρώτο αντιμετωπίζεται σαν αυτόματο. Στο πρόσωπο του Λυτρωτή, η σάρκα είναι ανίκανη είτε να δώσει οποιαδήποτε απάντηση στη θεία καθοδήγηση είτε να προβάλει οποιαδήποτε αντίσταση στον πειρασμό· σώζεται εξαναγκαστικά κάτω από τη σιδερένια χείρα του θείου πνεύματος, όπως ένας καθυστερημένος και απολίτιστος λαός θα μπορούσε να εκπολιτισθεί βίαια από μια ξένη δικτατορία ολοκληρωτικής αμειλικτότητας και καθολικής εμβέλειας.

Στα πρόσωπα εκείνων τους οποίους ο Χριστός ήρθε να σώσει, εκείνων που γνωρίζουν την πραγματικότητα του ηθικού αγώνα και τη δύναμη του πειρασμού, πώς μπορεί η σωτήρια δύναμη που χρειαζόμαστε να μας μεταδοθεί από έναν Σωτήρα ο οποίος όχι μόνο είναι αναμάρτητος —αυτό ούτως ή άλλως πρέπει να είναι—, αλλά δεν πειράστηκε ποτέ πραγματικά, και επομένως δεν νίκησε ποτέ πραγματικά την αμαρτία στο πληγωμένο πεδίο μάχης της ανθρώπινης καρδιάς; Δεν είμαστε υπερ-άψυχα Trilbies, και δεν μπορούμε να σωθούμε μέσω των υπνωτικών προσπαθειών ακόμη και του πιο ισχυρού και ευεργετικού θείου Svengali —διότι σε αυτό καταλήγει ο απολλιναρισμός. Δεν είχε κανένα Ευαγγέλιο μέσω του οποίου ο άνθρωπος να μπορεί να ελπίσει ότι θα ανέβει στα ύψη εκείνων των δυνατοτήτων τις οποίες ο Θεός σχεδίασε να βαστάζει η ανθρώπινη φύση.

Ας στραφούμε στο άλλο στοιχείο αυτής της σύμπραξης, την ανθρώπινη ψυχή. Ο Απολλινάριος παραδεχόταν ότι οι ψυχές μας είναι επιρρεπείς στην αμαρτία· αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο, κατά την άποψή του, ο Σωτήρας δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει μια ανθρώπινη ψυχή ως όργανο λύτρωσης. Πώς λοιπόν θα σωθούν αυτές οι ψυχές; Ο Χριστός, λέει (frag. 155), είναι και ουράνιος Νους και άγια Σάρκα· ότι μπορούμε να μετάσχουμε στον πρώτο υπονοείται στην αποστολική αξίωση ότι «έχουμε τον νου του Χριστού» (Α΄ Κορ. 2,16).

Με ποιο μέσο λοιπόν μπορεί να αποκτηθεί αυτή η κατοχή; Προφανώς μέσω «της άγιας σάρκας, η οποία καθορίστηκε στην ανάπτυξή της από τη θεότητα και προκαλεί την εμφύτευση της θεότητας σε όσους μετέχουν σε αυτήν». Και πάλι: «Η σάρκα Του μας ζωοποιεί μέσω της θεότητας που είναι ενσωματωμένη σε αυτήν· μας σώζει, και σωζόμαστε μετέχοντας σε αυτήν ως τροφή» (frag. 116). Εδώ έχουμε σαφείς διατυπώσεις του σχήματος σωτηρίας που στην πραγματικότητα απαιτείται από ολόκληρη τη διδασκαλία του Απολλιναρίου περί του Σωτήρα: θα μπορούσε να συναχθεί λογικά από τη θεωρία του περί του προσώπου του Χριστού, αλλά μπορούμε να αισθανθούμε πολύ μεγαλύτερη βεβαιότητα και ικανοποίηση έχοντάς το δηλωμένο ρητά με τα δικά του λόγια.

Οι ψυχές μας, λοιπόν, καθορίζονται από τη σάρκα μέσα στην οποία είναι εγκιβωτισμένες. Στην κατάσταση της φύσης αναπτύσσονται αμαρτωλά, επειδή η σάρκα είναι διεφθαρμένη. Στην κατάσταση της χάρης μπορούν να αποκατασταθούν, και πάλι μέσω της σάρκας στην οποία υπόκεινται, επειδή η σάρκα του ανθρώπου αποκαθίσταται όταν η δύναμη της σάρκας του Χριστού εμφυτεύεται σε αυτήν. Ο Απολλινάριος δεν άφησε κανένα περιθώριο για άμεση ενέργεια του Σωτήρα πάνω στις ψυχές των ανθρώπων· ο μόνος δεσμός ανάμεσα στο θείο πνεύμα του Σωτήρα και στα πνεύματα της ανθρωπότητας είναι μια λυτρωμένη σάρκα.

Τι παράξενη θεωρία είναι αυτή! Και τι εκπληκτική αντιστροφή απαιτεί των ορθών σχέσεων ανάμεσα στην ψυχή και στο σώμα. Η ψυχή δεν ενεργεί πλέον ως η κατευθυντήρια αρχή, ο αυτοκαθοριζόμενος παράγοντας, ο κυβερνήτης της σύνθετης ανθρώπινης προσωπικότητας. Αντιθέτως, καταδικάζεται να είναι δεμένη σαν τον Οδυσσέα στο κατάρτι, ενώ οι ισχυρές ορμές των ανανεωμένων και αναπροσανατολισμένων σωματικών αισθήσεων, κλεισμένων στο τραγούδι των Σειρήνων με την εφαρμογή θεϊκού κεριού, τη μεταφέρουν πάνω από τα κύματα αυτού του ταραχώδους κόσμου στο λιμάνι της αιώνιας ζωής. Η σωτηρία κερδίζεται μόνο όταν η ανθρώπινη ψυχή βυθιστεί σε ήρεμη παθητικότητα. Τι τέλεια παρωδία συνιστά αυτό τόσο της ανθρώπινης ζωής όσο και της θείας σωτηρίας!

Δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή σωτηρία των ανθρώπινων όντων εκ των έσω, μέσω της αναγέννησης της ίδιας τους της φύσης, όταν ο ίδιος ο Σωτήρας δεν έχει γνήσια ανθρώπινη εμπειρία. Αν η δύναμη της ζωής του Χριστού πρόκειται να είναι το μέσο αναδημιουργίας των ζωών μας, εμφυτεύοντας στην τραυματισμένη και συντριμμένη ανθρώπινη φύση μας τη δύναμη μιας τέλειας και ενοποιημένης ανθρωπότητας, τότε αυτή η ζωή Του πρέπει να είναι πλήρως ανθρώπινη. Εμείς οι ηθικά ανάπηροι δεν μπορούμε να γίνουμε ακέραιοι μέσω ενός αναπήρου πιο απόλυτου από εμάς τους ίδιους.

Οι δύο Γρηγόριοι είχαν απολύτως δίκιο σε αυτό το σημείο. Ο πρεσβύτερος, ο Ναζιανζηνός, με καθαρή διορατικότητα και λαμπρή ρητορική, διατύπωσε το ζήτημα σε τρεις ελληνικές λέξεις: «τὸ γὰρ ἀπρόσληπτον ἀθεράπευτον»· ό,τι δεν προσλήφθηκε δεν θεραπεύθηκε. Ένας μισο-ανθρώπινος Σωτήρας είναι χρήσιμος μόνο για έναν μισο-πεσμένο Αδάμ (ep. 101.7). Πράγματι, ο νους του ανθρώπου είχε ανάγκη λύτρωσης ακόμη περισσότερο από το σώμα του, διότι ο νους ήταν εκείνος που πρώτος συγκατατέθηκε στον πειρασμό και έπεσε: ο νους του Αδάμ δέχθηκε την εντολή του Θεού και την παρέβη· επομένως ο νους ήταν εκείνος που παρέβη, και συνεπώς βρισκόταν στη μεγαλύτερη ανάγκη λύτρωσης (ib. 11).

Ο Γρηγόριος Νύσσης, αντιμετωπίζοντας μια θεωρία παρόμοια με εκείνη του Απολλιναρίου, επικαλείται μια εικόνα όχι από τη Γένεση, αλλά από τον Λουκά. Ο Καλός Ποιμένας ήρθε να ζητήσει και να σώσει το απολωλός, και έφερε πίσω στο σπίτι πάνω στους ώμους Του όχι μόνο το μαλλί, αλλά ολόκληρο το πρόβατο! (c. Eunom. 2 [vulgo]. 175, Migne 45-5450).

Πρέπει να σημειώσουμε ότι αυτός ο καυστικός σαρκασμός δεν στρεφόταν εναντίον του Απολλιναρίου, αλλά εναντίον του Ευνομίου, του τελευταίου εκπροσώπου ενός πλήρως ανεπτυγμένου αρειανικού συστήματος. Είναι παράξενο γεγονός ότι ο Απολλινάριος διακήρυξε μια θεωρία που είχε ήδη υποστηριχθεί από τους Αρειανούς και προφανώς είχε προβληθεί αρχικά από τον ίδιο τον Άρειο. Δεν είχε δοθεί πολλή προσοχή σε αυτήν. Η μάχη με τον αρειανισμό είχε διεξαχθεί πάνω στο ερώτημα αν ο Σωτήρας ήταν αληθινά Θεός· αν δεν ήταν αυτό, δεν είχε μεγάλη σημασία ότι μια συντομευμένη θεότητα θα ενωνόταν με μια ακρωτηριασμένη ανθρωπότητα.

Φαίνεται απολύτως απίστευτο ότι ο Απολλινάριος, ο οποίος υπήρξε λαμπρός υπερασπιστής της νικαιακής διδασκαλίας περί Θεού, δανείστηκε τη χριστολογία του από τον Άρειο. Η συντριπτική πιθανότητα είναι ότι την ανέπτυξε ανεξάρτητα. Ιδωμένες μέσα στα συμφραζόμενά τους, η αρειανική και η απολλιναριανή χριστολογία παρουσιάζουν εντελώς διαφορετικούς σκοπούς.

Ο Άρειος, συλλαμβάνοντας τον Θεό Υιό ως κτιστό πνεύμα, ως ένα είδος κοσμικού ημιθέου, μπορούσε κάλλιστα να Τον θεωρεί λίγο μόνο απομακρυσμένο ως προς τον χαρακτήρα από μια πεπερασμένη ανθρώπινη ψυχή. Το να ενωθεί ένα τέτοιο πνεύμα με ένα ανθρώπινο σώμα δεν συνεπαγόταν μεγάλη διανοητική δυσκολία. Ο σκοπός του, όταν το έκανε αυτό, λέγεται ότι ήταν, αποδίδοντας όλες τις ανθρώπινες εκφράσεις του Χριστού στο ημιθεϊκό πνεύμα, να τονίσει τη δική του πίστη στον πεπερασμένο χαρακτήρα του Θεού Υιού.

Ο σκοπός του Απολλιναρίου ήταν εντελώς διαφορετικός…

Συνεχίζεται

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 18 Του George Prestige

Συνέχεια από Τρίτη 12. Μαΐου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 18

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:

Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977

Διάλεξη 5, Απολλινάριος, ή η θεία επέμβαση/εισχώρηση β

.......Θα επιστρέψουμε αργότερα στην ιδιαίτερη χριστολογική του διδασκαλία. Το σημείο που μας απασχολεί τώρα, και που έχει υπερβολικά γενικά παραβλεφθεί, είναι ότι κανείς άλλος δεν παρήγαγε ποτέ μια τόσο πυκνή, ισορροπημένη, γόνιμη, θρησκευτική και γραφική διατύπωση της καθολικής διδασκαλίας περί Θεού. Πουθενά στην πατερική γραμματεία δεν υπάρχει κείμενο που να συγκρίνεται με την Αναλυτική Ομολογία του —Kata Meros Pistis— ως προς τη συμπυκνωμένη έκφραση, τη διεισδυτική σκέψη, την κατανόηση της αλήθειας και τη σύλληψη των λόγων για τους οποίους τα ψεύδη είναι εσφαλμένα. Έχει έκταση μόλις περίπου τεσσερισήμισι χιλιάδες λέξεις και περιέχει όλη τη θεολογία του τέταρτου αιώνα σε μικρογραφία.........

Οι άνθρωποι μερικές φορές νομίζουν ότι οι Πατέρες είναι περιπλανώμενοι και φλύαροι άνθρωποι των γραμμάτων. Μερικοί από αυτούς είναι· αλλά τέτοιος δεν είναι ο Απολλινάριος. Πέρασε μια ολόκληρη ζωή διδάσκοντας, κι όμως μπορούσε να συμπυκνώσει την ουσία της σκέψης του σε λίγες οξείες και δυνατές παραγράφους. Κανείς δεν μπορεί να αποδείξει αποδεικτικά πόσο βαθιά επηρέασε τους άμεσους συγχρόνους του. Αλλά είναι εύλογη η εικασία ότι η σιωπηλή και χωρίς ανταπόδοση επιρροή του Απολλιναρίου, ασκημένη από το συριακό του λιμάνι, εξηγεί πολλά από όσα ακολούθησαν, τόσο θετικά όσο και αρνητικά.

Από την αρνητική πλευρά, ενώ οι επαγγελματίες φιλόσοφοι αναμφίβολα ωφελήθηκαν διαβάζοντας τις περίτεχνες θεολογικές ασκήσεις που στράφηκαν κατά του Ευνομίου από τον Βασίλειο και τον αδελφό του Γρηγόριο Νύσσης, και ενώ οι καρδιές των λαϊκών θερμαίνονταν από την ορθόδοξη ρητορική του φίλου τους Γρηγορίου Ναζιανζηνού, ο ευφυής εργαζόμενος κλήρος πρέπει να άντλησε από τη στιβαρή σκέψη και τις διαπεραστικές προτάσεις του Απολλιναρίου μια πολύ πιο κατακτητική βεβαιότητα για τη χρεοκοπία του Αρειανισμού.

Από τη θετική πλευρά, πέρα από την ιδιαίτερη άποψή του για την ανθρωπότητα του Λυτρωτή, η οποία ούτε προβαλλόταν εντυπωσιακά ούτε ήταν ιδιαίτερα αισθητή στους ανυποψίαστους σε ένα βιβλίο όπως η Λεπτομερής Ομολογία, η επιτυχία του να καταστήσει σαφές το νόημα της διδασκαλίας του Αθανασίου και να αναδείξει τη δύναμη, τόσο θρησκευτική όσο και διανοητική, της νικαϊκής πίστης, δύσκολα μπορεί να υπήρξε λιγότερο ωφέλιμη στη δική του γενιά από όσο είναι για οποιονδήποτε τη μελετά σήμερα. Έργο σαν κι αυτό, με τη συνοπτική και νευρώδη παρουσίαση της χριστιανικής διδασκαλίας μέσα σε συστηματικό πλαίσιο, εξηγεί σε μεγάλο βαθμό τη γαλήνια και ασυνείδητη ορθοδοξία ανθρώπων όπως ο Ιωάννης Χρυσόστομος, ο κήρυκας της Αντιόχειας, ο οποίος γινόταν μοναχός περίπου την ίδια εποχή που ο Απολλινάριος γινόταν αιρετικός. Με τέτοια βοήθεια, η Εκκλησία όχι μόνο κατέκτησε την ειδωλολατρία, είτε ομολογημένη στον Ιουλιανό είτε βαπτισμένη στον Άρειο, αλλά οδηγήθηκε και σε θετική κατανόηση του δικού της θεολογικού νου.

Όταν ερχόμαστε να διερευνήσουμε τη χριστολογία του Απολλιναρίου, είναι αναγκαίο να θυμόμαστε ότι δεν κατέχουμε πλέον την πραγματεία στην οποία ενσάρκωσε τις τελικές του απόψεις και την ώριμη αυτοϋπεράσπισή του απέναντι στους επικριτές του. Πρέπει επίσης να έχουμε κατά νου ότι αυτοί οι επικριτές διάβασαν στα λόγια του πολύ περισσότερα από όσα εκείνος σκόπευε να εκφράσει —αυτό είναι αποδείξιμο γεγονός— και ότι του αποδόθηκαν άδικα θεωρίες με τις οποίες μερικοί από τους οπαδούς του κέντησαν το σχέδιό του, αλλά τις οποίες ο ίδιος ποτέ δεν κατασκεύασε.

Ωστόσο, απομένουν αρκετά, με τη μορφή σύντομων αλλά ολοκληρωμένων πραγματειών, ώστε να εξηγηθεί το αληθινό νόημα των αποσπασμάτων που οι εχθροί του παρέθεταν εναντίον του, και να φανεί με ανεκτή βεβαιότητα τι ακριβώς δίδαξε και πόσο μακριά τον οδήγησαν οι προθέσεις του από το κεντρικό ρεύμα της ευαγγελικής πεποίθησης. Στη θεμελιώδη του θέση ο Απολλινάριος στέκεται στην ίδια την καρδιά αυτής της πεποίθησης. Όπως μόνο ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, έτσι μόνο ο Θεός μπορεί να τον αναδημιουργήσει. Στον Χριστό η ανθρωπότητα είτε λυτρώθηκε και αποκαταστάθηκε από τον Θεό, είτε δεν λυτρώθηκε καθόλου. Αν, όπως λέει ο άγιος Παύλος, ο χριστιανός είναι καινή κτίση —Β΄ Κορ. 5,17—, τότε έχει γίνει σε αυτόν κάτι που μόνο ο Δημιουργός μπορεί να κάνει. Από τον Χριστό, και από καμία άλλη πηγή, προέρχονται η πνευματική ζωή και δύναμη και η κυριαρχία επί της αμαρτίας· «ο θάνατος έπρεπε να νικηθεί από τον Θεό· και νικήθηκε» —ep. ad Dionys. 12. Αυτά είναι δώρα που δίνονται από τον Θεό.

Καθώς στοχαζόταν την εικόνα του Λυτρωτή που παρουσιάζεται στη Βίβλο, και φανταζόταν την τρυφερή ανθρωπότητα του Χριστού να χρησιμοποιείται ως όχημα πνευματικών δυνάμεων, με θεραπευτική δύναμη να εκπορεύεται από Αυτόν και νικηφόρα έργα ισχύος να προέρχονται από την ενέργειά Του, δεν μπορούσε να ανεχθεί τη σκέψη οποιουδήποτε χωρισμού ανάμεσα στον Θεό Υιό στον ουρανό και στον Υιό του Θεού στη γη. Η Καινή Διαθήκη δεν γνωρίζει δύο Υιούς. Μας μιλά για έναν Μεσίτη, ο οποίος είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος.

Αλλά στη διδασκαλία του Διόδωρου στην Αντιόχεια ο Απολλινάριος βρήκε μια τάση —υπερβολικά εμφανή— να σκέπτεται και να μιλά για τον Χριστό σχεδόν σαν να ήταν δύο χωριστά πρόσωπα. Κάτι τέτοιο είναι αναπόφευκτο να συμβαίνει κάθε φορά που η προσοχή στρέφεται ιδιαίτερα στην πραγματικότητα της ανθρώπινης εμπειρίας του Χριστού. Ως μέρος μιας ισορροπημένης θεώρησης, τέτοιες διατυπώσεις είχαν εμφανιστεί πολύ παλαιότερα στη θεολογική ιστορία, πλάι σε συμπληρωματικές δηλώσεις ότι η Ενανθρώπηση ήταν άμεση ενέργεια του Θεού.

Έτσι ο Ιππόλυτος παρατηρεί ότι ο Λόγος του Θεού ήταν παρών στη γη ενσαρκωμένος, «αναλαμβάνοντας τον άνθρωπο που γεννήθηκε από την Παρθένο» —Περὶ Ἑλκανὰ καὶ Ἄννης, απ. 3· ο Κλήμης Αλεξανδρείας αναφέρεται «σε εκείνον τον άνθρωπο μέσα στον οποίο κατοίκησε ο Λόγος» —Παιδαγωγός 3.1, 1.5· και ο Ωριγένης μιλά για «τον άνθρωπο με τον οποίο Εκείνος ενδύθηκε τον εαυτό Του» —Περὶ εὐχῆς 26.4. Όλες αυτές οι φράσεις είναι τυπικές εκείνου που ονομάζεται αντιοχειανή θεολογία, μολονότι ειπώθηκαν όλες σχεδόν έναν αιώνα πριν ιδρυθεί μια ειδικά αντιοχειανή σχολή, και από ανθρώπους με πολύ διαφορετική οπτική από εκείνη του Διόδωρου.

Η χωριστική τάση είχε τονιστεί από τον Ευστάθιο Αντιοχείας, ο οποίος καθαιρέθηκε όχι για ανορθοδοξία, αλλά για την ασυμβίβαστη προσήλωσή του στο Σύμβολο της Νικαίας, μόλις λίγα χρόνια μετά τη μεγάλη σύνοδο. Ο Ευστάθιος μιλούσε συνεχώς για «τον άνθρωπο με τον οποίο ενώθηκε ο Χριστός», αποκαλώντας τον επίσης επανειλημμένα «ναό» μέσα στον οποίο ο Χριστός «κατασκήνωσε», και υποστηρίζοντας ότι μόνο ο ναός, και όχι ο «Υιός κατά φύσιν», σταυρώθηκε. Όλη αυτή η γλώσσα θεωρείται γενικά ιδιαιτέρως «αντιοχειανή», μολονότι μπορεί όλη να παραλληλιστεί λεκτικά στον Αθανάσιο —π.χ. Περὶ ἐνανθρωπήσεως 8, 20· Κατὰ Ἀρειανῶν 2.70.

Το πραγματικό γεγονός είναι απλώς ότι, από την εποχή του Ευσταθίου —και ακόμη νωρίτερα, αν συμπεριλάβουμε τον υιοθετιστή Παύλο Σαμοσατέα και τον αμφίβολης ορθοδοξίας μάρτυρα Λουκιανό— οι θεολόγοι στην Αντιόχεια έδιναν ιδιαίτερη έμφαση στην πραγματικότητα της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, την οποία κανένας σοβαρός θεολόγος δεν επιθυμούσε να αρνηθεί, αλλά λίγοι εκείνη την εποχή αισθάνονταν τόσο συχνή ανάγκη να τονίσουν.

Όταν αυτή η έμφαση στους διακριτούς χαρακτήρες του ενοικούντος Θεού και του ανθρώπου στον οποίο Αυτός κατοικούσε υπερτονίστηκε, και φάνηκε να χαράσσεται μια υπερβολική αντίθεση ανάμεσα στο θείο ον, που ήταν Υιός Θεού «κατά φύσιν», και στο ανθρώπινο ον, περισσότερο ή λιγότερο χαλαρά συνδεδεμένο μαζί Του, που ήταν υιός Θεού μόνο «κατά χάριν», ο Απολλινάριος θεώρησε ότι είχε έρθει η ώρα να εξεγερθεί. Διαμαρτυρήθηκε εναντίον ολόκληρης της μυθολογίας των δύο Υιών και της σωτηρίας μέσω ενός εμπνευσμένου ανθρώπου. Αυτό δεν ήταν το Ευαγγέλιο που είχε μοιραστεί με τον μακάριο επίσκοπο Αθανάσιο· και αν ο επίσημος Χριστιανισμός δεν είχε τίποτε καλύτερο από αυτό να διδάξει, τότε είχε τελειώσει με τον επίσημο Χριστιανισμό.

Δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι είχε συνείδηση, πριν ξεσπάσει η τελική κρίση, κάποιας απομάκρυνσης από τη συνηθισμένη διδασκαλία της χριστιανοσύνης. Χρησιμοποιούσε την οικεία γλώσσα με την οποία η Βίβλος και η Εκκλησία αναφέρονταν πάντοτε στην Ενανθρώπηση. Κανείς δεν είχε ποτέ αισθανθεί την ανάγκη να σκεφθεί με ακρίβεια τι συνεπαγόταν αυτή η γλώσσα. Αλλά τώρα, υπό την πίεση της αντιθέσεως του Διοδώρου, ανακάλυψε ότι η ανάγκη να στοχαστεί κανείς σε βάθος το πρόβλημα ήταν πράγματι πολύ μεγάλη.

Καθώς προχωρούσε στην προσπάθειά του, έφθασε να δει πολύ καθαρά ότι το νόημα που ο ίδιος διάβαζε μέσα στις οικείες φράσεις ήταν πολύ μακριά από εκείνο που φαινόταν να κατανοεί με αυτές ο Διόδωρος. Ολόκληρη η Εκκλησία επίσης είδε —πολύ λιγότερο καθαρά, αλλά με εξίσου ισχυρή πεποίθηση— ότι η εξήγηση που έδινε εκείνος για το μυστήριο του Χριστού έκοβε εγκάρσια τις γραμμές πάνω στις οποίες η χριστιανοσύνη είχε συνηθίσει να σκέπτεται αυτό το ζήτημα. Το κατά πόσο η ορθόδοξη σκέψη είχε δίκιο να συμπεράνει ότι ο Απολλινάριος, με τη διαφορετική του προσέγγιση, επιχειρούσε εξαρχής να εκφράσει κάτι πραγματικά διαφορετικό ως προς την ουσία, είναι ζήτημα ανοιχτό προς συζήτηση.

Θα μπορούσαν να ειπωθούν αρκετά υπέρ της άποψης ότι οι δύο πλευρές χρησιμοποιούσαν παρόμοιους όρους με διαφορετικές νοητικές συσχετίσεις, και ότι ο Απολλινάριος προκάλεσε επιθέσεις εναντίον του, αρχικά, όχι τόσο επειδή οι θεμελιώδεις ιδέες του κρίθηκαν ψευδείς, όσο επειδή η ανοικειότητα της έκφρασής τους εμπόδιζε την κατανόησή τους. Οπωσδήποτε, είναι απολύτως σαφές ότι από ορισμένες απόψεις το νόημά του διέφυγε εντελώς από την κατανόηση των δύο συγχρόνων Γρηγορίων.

Ξεκίνησε από τα γνωστά λόγια του αγίου Ιωάννη ότι «ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο». Με τη λέξη «σάρξ» η Βίβλος δηλώνει επανειλημμένα την ανθρώπινη φύση στην πληρότητά της, και οι Πατέρες ακολούθησαν την ίδια χρήση, μεταξύ αυτών και ο Διόδωρος —c. Synus. απ. 5. Σε κανέναν από αυτούς δεν πέρασε από τον νου ότι οι ακροατές τους θα μπορούσαν έτσι να οδηγηθούν να φανταστούν ότι ο Χριστός στερούνταν γνήσιου ανθρώπινου νου και ψυχής. Ο Αθανάσιος σχολιάζει ρητά αυτή τη γραφική σημασία της λέξης «σάρξ» ως ισοδύναμης με το «άνθρωπος» —Κατὰ Ἀρειανῶν 3.30— και προχωρεί να αποδώσει στη «σάρκα» του Χριστού όχι μόνο σωματικές αλλά και νοητικές δραστηριότητες —ό.π. 34, 53.

Η γενική άποψη εκφράστηκε πολύ καθαρά από τον Μάρκελλο, έναν μεγαλύτερο σύγχρονο του Αθανασίου, ο οποίος έγραψε: «Έγινε άνθρωπος χωρίς αμαρτία με την ανάληψη ολόκληρης της φύσης του ανθρώπου, δηλαδή μιας λογικής και νοερής ψυχής και ανθρώπινης σάρκας» —παρά Επιφανίῳ, Πανάριον 72, 12, 2.

Περιστασιακά ο Αθανάσιος μιλά για τον Θεό Υιό που αναλαμβάνει σώμα αντί για σάρκα, αλλά το νόημα είναι το ίδιο. Έτσι παρατηρεί στο πρωιμότερο έργο του ότι «ο Λόγος του Θεού λαμβάνει για τον εαυτό Του σώμα, συμπεριφέρεται ως άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους, και αναλαμβάνει τις αισθητές ικανότητες όλων των ανθρώπων» —Περὶ ἐνανθρωπήσεως 15. Είναι εύστοχο να παρατηρηθεί ότι ο Ευστάθιος Αντιοχείας, περισσότερες από μία φορές στα λίγα λογοτεχνικά αποσπάσματα που απομένουν από αυτόν, αναφέρεται στην ανθρώπινη φύση του Χριστού ως στο «σώμα» Του —παρά Θεοδωρήτῳ, Eran. 57D, 236C—, και ότι το ίδιο κάνει και ο Διόδωρος —c. Synus. απ. 2.

Αφού το ζήτημα τέθηκε άμεσα στην Κόρινθο, σαράντα χρόνια αργότερα, ο Αθανάσιος ενέκρινε τη δήλωση ότι «το σώμα που κατείχε ο Σωτήρας δεν στερούνταν ούτε ψυχή ούτε αίσθηση ούτε νόηση· είναι αδύνατο, όταν ο Κύριος έγινε άνθρωπος για χάρη μας, το σώμα Του να στερούνταν νόηση· στον ίδιο τον Λόγο πραγματοποιήθηκε η σωτηρία όχι μόνο του σώματος, αλλά και της ψυχής» —tom. ad Ant. 7. Όπως παρατήρησε πάλι στην ίδια την απάντησή του προς την Κόρινθο, αν η Ενανθρώπηση ήταν μια τεχνική μυθοπλασία —κάτι καταλογισμένο, μια απλή λογιστική συναλλαγή— η σωτηρία μας θα ήταν εξίσου μη πραγματική· αλλά δεν συμβαίνει αυτό· ο Σωτήρας έγινε άνθρωπος στην πράξη και στην αλήθεια, και έτσι πραγματοποιήθηκε η σωτηρία ολόκληρου του ανθρώπου· η σωτηρία μας δεν είναι μύθος και δεν εκτείνεται μόνο στο σώμα· ολόκληρος ο άνθρωπος, σώμα και ψυχή, έλαβε σωτηρία στον ίδιο τον Λόγο —ad Epict. 7.

Γνωρίζουμε με βεβαιότητα —Apoll. απ. 159— ότι ο Απολλινάριος ενέκρινε την επιστολή που περιείχε αυτή την τελευταία δήλωση. Επομένως πρέπει να συμπεράνουμε ότι τουλάχιστον έως εκείνη την ημερομηνία η δική του ειδική θεωρία είτε δεν είχε ακόμη διατυπωθεί για τον ίδιο, είτε δεν είχε σκοπό να αρνηθεί όσα βεβαίωνε ο Αθανάσιος.

Τι ακριβώς, λοιπόν, έλεγε ο ίδιος για τον Χριστό; Κατά πρώτον, επέμενε με τον ισχυρότερο τρόπο ότι ο Χριστός ήταν ένα πρόσωπο και όχι δύο. Απέρριπτε κάθε θεωρία που υποδήλωνε ότι η ιστορική μορφή του Λυτρωτή ήταν απλώς εκείνη ενός αγαθού ανθρώπου, ενωμένου με τον θείο Υιό μόνο επειδή ήταν δέκτης θείας χάρης και υποκείμενο θείας έμπνευσης. Οι προφήτες ήταν επίσης αγαθοί άνθρωποι και είχαν καταστεί όργανα της αποκάλυψης με θεία ενέργεια· αλλά δεν είχαν λυτρώσει τον κόσμο, ούτε μπορούσε οποιοδήποτε εμπνευσμένο ανθρώπινο ον να σώσει την ανθρωπότητα από την αμαρτία.

Για να το κάνει αυτό, ο Σωτήρας πρέπει ο ίδιος να είναι και άνθρωπος και Θεός· ήταν, πράγματι, «ο αόρατος Θεός μεταμορφωμένος με ορατό σώμα, ο άκτιστος Θεός φανερωμένος μέσω ενός κτιστού περιβλήματος» —De unione 6· «η μία ενσαρκωμένη προσωπικότητα [physis] του Θεού Λόγου, και προσκυνούμενη μαζί με τη σάρκα Του με μία προσκύνηση» —Ad Jov. 1.

Δεν υπάρχουν δύο Υιοί: «Εκείνος που γεννήθηκε από την Παρθένο Μαρία είναι ο Υιός του Θεού και αληθινός Θεός κατά φύσιν, όχι κατά χάριν και μετοχήν» —ό.π. 2. Και όμως, λέγοντας αυτό, ο Απολλινάριος ασφαλώς δεν ήταν μονοφυσίτης. Στην πραγματικότητα, αναβιώνει μια παλαιά παρομοίωση, την οποία είχε εισαγάγει ο Ωριγένης για να εικονογραφήσει τη στενότητα της ένωσης των δύο φύσεων στον Χριστό, και τη χρησιμοποιεί μάλλον για να τονίσει τη μόνιμη διάκρισή τους.

Ο Ωριγένης είχε παρομοιάσει την ανθρώπινη ψυχή του Χριστού με έναν όγκο σιδήρου και τη θεότητά Του με φωτιά. Η αντικειμενική θεία φωτιά είχε έρθει να αναπαυθεί σε εκείνη την ψυχή, η οποία, αναμμένη από την αδιάκοπη επαφή με τη φωτιά, είχε διαπεραστεί και μεταβληθεί η ίδια σε φωτιά· όπως, έλεγε ο Ωριγένης, θα διαπιστώσεις ότι συμβαίνει σε έναν πυρακτωμένο όγκο σιδήρου, αν είσαι αρκετά απερίσκεπτος ώστε να τον αγγίξεις —De principiis 2.6.6.

Ο Απολλινάριος υιοθετεί αυτή την εικόνα, αλλά μεταβάλλει την εφαρμογή της. Είναι αλήθεια ότι η φωτιά διαπερνά τον σίδηρο και τον κάνει να ενεργεί σαν φωτιά· αλλά, εξηγεί, ο σίδηρος διατηρεί και τον δικό του χαρακτήρα. Έτσι και με το σώμα του Χριστού· μολονότι παρέχει θείες ενέργειες σε όσους μπορούν να το αγγίξουν —η αναφορά αφορά πιθανότατα τα θαύματα θεραπείας διά της αφής που καταγράφονται στα Ευαγγέλια—, ο δικός του χαρακτήρας δεν μεταβάλλεται. Όπως ο άνθρωπος κατέχει ψυχή και σώμα σε ενότητα, έτσι, και πολύ περισσότερο, ο Χριστός κατέχει τη θεότητα μαζί με το σώμα Του και διατηρεί τα δύο μόνιμα και ασύγχυτα —απ. 128 και 129.

Ο Απολλινάριος μεταβάλλει ολόκληρο το νόημα της εικόνας, έτσι ώστε από την εποχή του αυτή να γίνεται θεολογικός κοινός τόπος για την αναίρεση του μονοφυσιτισμού. Μεταγενέστεροι συγγραφείς τη χρησιμοποιούν τόσο στην αρχική μορφή, παραθέτοντας τον σίδηρο ως παράδειγμα πράγματος που και κόβει κατά τη φύση του και καίει εξαιτίας της πυράκτωσής του, όσο και σε διάφορες παραλλαγές· από αυτές η πιο ενδιαφέρουσα είναι η παράθεση από την Έξοδο της Βάτου που είδε ο Μωυσής, η οποία καιγόταν με φωτιά και όμως δεν καταναλωνόταν.

Πάντοτε χρησιμοποιείται για να δείξει ότι η ανθρώπινη φύση του Χριστού ήταν διακριτή και πραγματική· με αυτή την έννοια ο πυρακτωμένος σίδηρος παρατίθεται πράγματι από τον Θεοδώρητο, τον τελευταίο υπερασπιστή της αντιοχειανής θεολογίας —Eran. 2, σ. 116—, και η Φλεγομένη Βάτος από κανέναν λιγότερο από τον Νεστόριο —Bazaar, σσ. 228, 229, 234–235.

Παρ’ όλα αυτά, τόσο ο Γρηγόριος Ναζιανζηνός όσο και ο Γρηγόριος Νύσσης δηλώνουν κατηγορηματικά ότι ο Απολλινάριος απέδιδε στον Σωτήρα μια προϋπάρχουσα ανθρωπότητα, η οποία ανήκε στη θεία Του φύση και κατέβηκε μαζί Του από τον ουρανό κατά την ενανθρώπηση —παραπομπές στο κείμενο του Lietzmann για τον Απολλινάριο, υπό τα αποσπάσματα 165 και 32, 53. Έχουν γίνει προσπάθειες να τεκμηριωθεί ή να επανερμηνευθεί αυτή η κατηγορία, αλλά, όπως ορθά υποστηρίζει ο δρ. Raven —Apollinarianism, σσ. 185 κ.ε., 212 κ.ε.—, χωρίς δικαιολόγηση.

Όταν οι Γρηγόριοι προσήπταν αυτό το σφάλμα, ασφαλώς δεν παρέθεταν τα λόγια του Απολλιναρίου, αλλά εισήγαν τις δικές τους ερμηνείες για όσα εκείνος είχε πει· και κατά την εξαγωγή των συμπερασμάτων τους είχαν παραπλανηθεί ολοκληρωτικά. Ο δρ. Raven, πράγματι, είναι πρόθυμος να δεχθεί ότι ο Απολλινάριος μπορεί να είχε υποστηρίξει μια «δυνατότητα ενανθρώπησης» ως αιώνιο χαρακτηριστικό της φύσης του Θεού Υιού —ό.π., σ. 215. Εφόσον ο Θεός έγινε ένσαρκος, η δυνατότητα δεν μπορεί ποτέ να απουσίαζε· αλλά, μιλώντας προσωπικά, δεν μπορώ να δω ούτε την παραμικρή ένδειξη ότι ο Απολλινάριος έδωσε ιδιαίτερη έμφαση σε αυτήν, ούτε ότι μια τέτοια έμφαση δημιούργησε την παρανόηση στην οποία έπεσαν οι επικριτές του.

Η αλήθεια φαίνεται να είναι απλώς ότι ορισμένοι από τους μαθητές του ανέπτυξαν διδασκαλίες του είδους που καταδίκασαν οι Γρηγόριοι· ότι ο Απολλινάριος τις απέρριψε ρητά και επανειλημμένα· ότι οι Γρηγόριοι, παρ’ όλα αυτά, έπεισαν τον εαυτό τους ότι οι διδασκαλίες εκείνες προέρχονταν από τον Απολλινάριο· ότι νόμισαν πως τις είχαν ανακαλύψει να κρύβονται μέσα στη διδασκαλία του περί του Ουράνιου Ανθρώπου —η οποία, ωστόσο, δεν ήταν δική του, αλλά του αγίου Παύλου—· και ότι έπειτα έσυραν θριαμβευτικά στο φως της ημέρας αιρέσεις που μόνο οι ίδιοι είχαν φυτέψει στις σελίδες του θύματός τους.

Όσα λέει ο Απολλινάριος για τον Ουράνιο Άνθρωπο είναι απολύτως κανονικά και ορθόδοξα. Ο Θεός και η ανθρωπότητα είχαν ενωθεί. Επομένως, καθόσον ο Θεός είχε γίνει ένσαρκος, τα δύο στοιχεία μαζί ονομάζονται ορθά άνθρωπος· και καθόσον η ανθρωπότητα είχε θεοποιηθεί, τα δύο στοιχεία μαζί ονομάζονται επίσης ορθά Θεός —το απ. 147 διατυπώνει αυτό το σημείο με τη μέγιστη σαφήνεια. Αυτή η ανταλλαγή ονομάτων συζητείται στο De unione.

Υπάρχουν, λέει ο Απολλινάριος, δύο πλευρές στην Ενανθρώπηση, μια ανθρώπινη γέννηση και μια ουράνια κάθοδος· και επομένως πρέπει να γίνει δεκτό ότι «ο Κύριος, ακόμη και ως προς το σώμα, ήταν άγιο γέννημα εξαρχής»· το σώμα ήταν άγιο επειδή ήταν πάντοτε σώμα του Θεού —De un. 1. Και οι δύο Γρηγόριοι παραθέτουν τις λέξεις «εξαρχής», και οι δύο τις εκλαμβάνουν ως σημαίνουσες «από την αρχή όλων των πραγμάτων». Αλλά είναι σαφώς λανθασμένοι. Ο Απολλινάριος προφανώς εννοεί ότι το γέννημα της Μαρίας ήταν άγιο ως προς την ανθρωπότητά Του, όχι λιγότερο από ό,τι ως προς τη θεότητά Του, από τη στιγμή της σύλληψής Του στη μήτρα· ολόκληρο το συμφραζόμενο είναι αποφασιστικό ότι αυτή είναι η σωστή έννοια.

Αλλά, έχοντας ριζώσει σταθερά αυτή την πρώτη παρερμηνεία, οι Γρηγόριοι προχωρούν να εγκαταστήσουν μια δεύτερη. Σύμφωνα με τον Απολλινάριο, λένε, ο Χριστός ήταν προικισμένος με ανθρώπινη φύση πριν κατέβει από τον ουρανό.

Εκείνο που πράγματι δήλωνε ο Απολλινάριος ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό. Ανάμεσα σε άλλα χωρία της Γραφής στα οποία αναφέρεται βρίσκονται η δήλωση του αγίου Ιωάννη —Ιω. 3,13— ότι κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό παρά μόνο ο Υιός του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό, και το επιχείρημα του αγίου Παύλου —Α΄ Κορ. 15,45 κ.ε.— ότι ο Χριστός είναι ο δεύτερος Αδάμ και ο Άνθρωπος από τον ουρανό. Αυτά παρατίθενται ρητά για να δικαιολογηθεί η πρακτική να εφαρμόζεται το όνομα είτε του Θεού είτε του ανθρώπου αδιακρίτως στις ενωμένες φύσεις του Σωτήρα.

«Το σώμα έφθασε να μετέχει στο όνομα του ακτίστου και στον τίτλο του Θεού» —De un. 2. «Όταν αποκαλείται δούλος ως προς το σώμα, κανείς να μην αρνείται τη φύση Του ως Κυρίου· ... και πάλι, όταν κηρύσσεται ως ο ουράνιος Άνθρωπος που κατέβηκε από τον ουρανό, κανείς να μην αρνείται τη συνάφεια του σώματος από τη γη με τη θεότητα» —ό.π. 4.

Δεν θα μπορούσε να υπάρξει σαφέστερη μαρτυρία ότι το ζήτημα που εμπλέκεται στην ανταλλαγή των ονομάτων είναι καθαρά ζήτημα λέξεων και τίτλων. Ο Χριστός αποκαλείται ουράνιος Άνθρωπος επειδή ήρθε από τον ουρανό για να γίνει άνθρωπος. Ο Υιός του Ανθρώπου λέγεται ότι κατέβηκε, επειδή με την πράξη του να γίνει Υιός του Ανθρώπου ο Χριστός πράγματι κατέβηκε. Δεν υπάρχει ούτε υπαινιγμός κάποιας προϋπάρχουσας ουράνιας ανθρωπότητας, ενυπάρχουσας στη θεία φύση του Θεού Υιού.

Αντιθέτως, το αντίστροφο της ουράνιας καθόδου δηλώνεται αργότερα στην πραγματεία —ό.π. 14—, όπου ο Απολλινάριος σημειώνει ότι ο ίδιος ο Χριστός βεβαιώνεται στη Βίβλο ότι υψώθηκε κατά την Ανάληψη —Φιλ. 2,9—, μολονότι στην πραγματικότητα μόνο η ανθρωπότητά Του ήταν ικανή για οποιαδήποτε ύψωση. Δεν εννοεί περισσότερο να υποστηρίξει ότι η ανθρωπότητα κατέβηκε από τον ουρανό κατά την Ενανθρώπηση, από όσο εννοεί ότι η θεότητα υψώθηκε κατά την Ανάληψη.

Συνεχίζεται

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 17 Του George Prestige

 Συνέχεια από Παρασκευή 24. Απριλίου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 17

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:

Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977

Διάλεξη 5, Απολλινάριος, ή η θεία επέμβαση/εισχώρηση α

ΑΥΤΗ η διάλεξη παίρνει τον τίτλο της από τον Απολλινάριο, ο οποίος ήταν, για να παραφράσουμε ένα αρειανικό σύνθημα, «αιρεσιάρχης, αλλά όχι όπως οι άλλοι αιρεσιάρχες». Με άλλα λόγια, παρότι ίδρυσε μια θεολογική σχολή η οποία σε ένα ζωτικό σημείο ήταν ασύμβατη με το Ευαγγέλιο, και παρότι επιπλέον αποσπάστηκε από τους ομοπίστους του και ίδρυσε δική του σέκτα, υπήρχε και μια άλλη πλευρά του που αξίζει πολύ μεγαλύτερη αναγνώριση απ’ όση συνήθως λαμβάνει· και ακόμη και για τα σφάλματά του υπάρχει κάποια δικαιολογία.

Πέρα από τη μία ιδιαίτερη διδασκαλία του, η διδασκαλία του ήταν καθαρή, ισχυρή και καλή. Πιθανότατα άσκησε πολύ ισχυρή και εξ ολοκλήρου ευεργετική επίδραση στη χριστιανική σκέψη. Και όταν πλανήθηκε, δεν το έκανε, όπως ο Άρειος, υφαίνοντας κάθε προϋπάρχον νήμα αίρεσης σε ένα τεράστιο σύστημα θεολογικής διαστροφής, αλλά εν μέρει από παρερμηνεία γλώσσας που ως τότε είχε χρησιμοποιηθεί κοινά χωρίς ανορθόδοξη πρόθεση, εν μέρει από απερίσκεπτο ζήλο για ορισμένες γνήσιες πλευρές της ευαγγελικής αλήθειας.

Είναι ενδιαφέρον να παρακολουθήσει κανείς την άνοδό του στη φήμη μέσα από τα μάτια ενός σύγχρονου εκκλησιαστικού πολιτικού, ο οποίος ήταν και ο ίδιος βαθιά επιδραστικός θεολόγος: του Βασιλείου Καισαρείας. Ο Βασίλειος ήταν ένας από τους κύριους ηγέτες της Καππαδοκικής σχολής, μέσω της οποίας το παλαιό Συντηρητικό κόμμα που κυριαρχούσε στην Ανατολική Εκκλησία οδηγήθηκε, υπό την έμπνευση του Αθανασίου, να αποδεχθεί τον ορισμό και τις συνέπειες του Συμβόλου της Νικαίας. Ως νέος στο πανεπιστήμιο της Αθήνας υπήρξε ο λαμπρότερος συμφοιτητής του μελλοντικού αυτοκράτορα Ιουλιανού. Ήταν ασκητής, οργανωτής του ανατολικού μοναχισμού και μεγάλος ιδρυτής ορφανοτροφείων και νοσοκομείων. Το 370 εξελέγη, όχι χωρίς κάποια δυσάρεστη παρασκηνιακή χειραγώγηση, η οποία όμως αναλήφθηκε εξ ολοκλήρου από τα υψηλότερα κίνητρα, στη θέση-κλειδί του αρχιεπισκόπου Καισαρείας, στο κεντρικό τμήμα της ανατολικής Μικράς Ασίας.

Υπέφερε φρικτά από δυσπεψία. Σε μία περίσταση, όταν ένας εχθρικός άρχοντας τον απείλησε με σωματικά βασανιστήρια, υποδέχθηκε την πρόταση ως πιθανή θεραπεία για το συκώτι του. Ήταν μεγάλος άνθρωπος και μεγάλος εκκλησιαστικός άνδρας.

Ο Απολλινάριος εμφανίζεται για πρώτη φορά στην επισκοπική αλληλογραφία του Βασιλείου το 373, τη χρονιά που πέθανε ο Αθανάσιος. Ο Βασίλειος είχε έρθει σε ρήξη με έναν πολύ παλιό φίλο, τον Ευστάθιο Σεβαστείας, ο οποίος είχε πάντοτε τάση προς την αίρεση και τώρα υποτροπίαζε στη νεότερη μορφή αρειανισμού. Αυτός ο φίλος άρχισε να κυκλοφορεί πικρές και επίμονες επιθέσεις εναντίον του Βασιλείου, οι οποίες δεν ήταν λιγότερο βλαπτικές επειδή στόχευαν έμμεσα· ισχυριζόταν ότι είχε ανακαλύψει κάποια γραπτά του Απολλιναρίου τα οποία ήταν πλήρως σαβελλιανά —στην πραγματικότητα, το έγγραφο που παραθέτει φαίνεται να αναπαράγει σε παραφθαρμένη μορφή τη διδασκαλία του fid. sec. part. 15-19— και κατηγορούσε τον Βασίλειο ότι είχε παρόμοιες απόψεις.

Αντί να λέει ότι ο Θεός φανερώνεται πατρικά στον Πατέρα και υϊκά στον Υιό, η δήλωση υποστήριζε ότι ο ίδιος ο Πατέρας είναι πράγματι ο Υιός σε πατρική μορφή, και ο Υιός είναι πράγματι ο Πατέρας σε υϊκή μορφή. Αυτό κατέστρεφε κάθε πραγματικότητα στις προσωπικές διακρίσεις της Θεότητας και δεν διδάχθηκε ποτέ ούτε από τον Απολλινάριο ούτε από τον Βασίλειο. Αλλά η συκοφαντία εναντίον του Βασιλείου υποστηριζόταν από την κατηγορία ότι είχε αλληλογραφήσει με τον Απολλινάριο, και ο Βασίλειος ενοχλήθηκε πολύ.

Οι επιθέσεις συνεχίστηκαν. Στη διάρκεια των επόμενων τριών ετών ο Βασίλειος διαμαρτυρόταν ότι ποτέ ως τότε δεν είχε ακούσει να έχει διατυπωθεί κατηγορία εναντίον του Απολλιναρίου· ότι ο Απολλινάριος υπέφερε από μια μοιραία ευχέρεια λόγου· ότι είχε διαβάσει μερικά, όχι πολλά, από τα βιβλία του Απολλιναρίου και είχε επίσης ακούσει κάποια αποσπάσματα από άλλα· ότι δεν ήξερε ποιος ήταν ο πραγματικός συγγραφέας των επίμαχων παραθεμάτων στην πλήρη μορφή τους· και ότι, παρότι είκοσι χρόνια πριν, ή και περισσότερο, ή είκοσι πέντε χρόνια πριν, όταν ήταν και οι δύο λαϊκοί, είχε στείλει στον Απολλινάριο έναν φιλικό χαιρετισμό, η επιστολή δεν είχε συζητήσει θεολογία. Εκείνη την εποχή ο Βασίλειος θα ήταν προπτυχιακός φοιτητής στην Αθήνα και περίπου είκοσι ενός ετών ή λίγο μεγαλύτερος· ο Απολλινάριος ήταν περίπου δεκαπέντε χρόνια μεγαλύτερος και προφανώς ήδη ιερέας.

Τελικά, ποτέ δεν είχε θεωρήσει τον Απολλινάριο με εχθρότητα· πράγματι είχε ορισμένους λόγους να τον σέβεται, χωρίς να τον θεωρεί απρόσβλητο από κριτική σε ορισμένα σημεία. Αλλά είχε πληροφορηθεί ότι ο Απολλινάριος ήταν ο πιο παραγωγικός από όλους τους συγγραφείς και απείχε πολύ από το να έχει διαβάσει ολόκληρη την παραγωγή του. Οι λόγοι που δίνει για αυτή την παραμέληση σημαντικών ρευμάτων σκέψης είναι μεγαλοπρεπώς χαρακτηριστικοί ενός μεγάλου εκκλησιαστικού άνδρα. Πρώτον, ήταν υπερβολικά απασχολημένος· δεύτερον, «δεν είχε πολλή υπομονή με τη νεότερη σχολή»· τρίτον, η κακή του υγεία τον δυσκόλευε να αφιερώσει την προσήκουσα προσοχή ακόμη και στη μελέτη της Βίβλου —ep. 244.3.

Ως εκείνη τη στιγμή, η αλληλογραφία του Βασιλείου τον παρουσιάζει πολύ περισσότερο ενοχλημένο από τις επιθέσεις εναντίον του ίδιου παρά ταραγμένο από σοβαρές υποψίες για τον Απολλινάριο. Αλλά το 377 γράφει στη Ρώμη ζητώντας βοήθεια για τη διευθέτηση των ερίδων που διέσχιζαν την Ανατολή, και ένα από τα τρία πρόσωπα την καταστολή των οποίων ζητεί είναι ο Απολλινάριος.

Η βάση του παραπτώματος είναι ότι, εξαιτίας της μοιραίας του ευχέρειας λόγου, που τον κάνει έτοιμο να υποστηρίξει κάθε εικασία, ο Απολλινάριος γεμίζει τον πολιτισμένο κόσμο με πραγματείες, προκαλώντας σύγχυση στους αδελφούς, αψηφώντας την προειδοποίηση του συγγραφέα του Εκκλησιαστή ενάντια στη συγγραφή πολλών βιβλίων.

Πιο συγκεκριμένα, πρώτον, θεμελιώνει την τριαδολογική του διδασκαλία σε ανθρώπινες προκείμενες αντί για γραφικές αποδείξεις· δεύτερον, διδάσκει —κάτι που φαίνεται να είναι παραμόρφωση του χιλιασμού— ότι στην ανάσταση οι χριστιανοί θα επιστρέψουν στην τήρηση ολόκληρου του ιουδαϊκού Νόμου και θα λατρεύουν τον Θεό στην Ιερουσαλήμ· τρίτον, οι καινοφανείς του ερμηνείες της Ενανθρώπησης στρέφουν όλους από την παλαιού τύπου ορθοδοξία προς αντιλεγόμενες έρευνες γύρω από λεκτικές μικρολεπτομέρειες, και είναι επομένως μεγάλη ενόχληση.

Σε άλλη επιστολή της ίδιας περιόδου, ο Βασίλειος επαναλαμβάνει αυτά τα τρία παράπονα, αν και εκφράζει κάποια αμφιβολία για το αν τα έγγραφα στα οποία στηριζόταν η κατηγορία του σαβελλιανισμού ήταν αυθεντικά, και προσθέτει μια σαφή δήλωση για τη συμπεριφορά που πραγματικά τον ανησυχούσε: δηλαδή ότι ο Απολλινάριος, «τον οποίο περίμενα να βρω συμπολεμιστή στην υπεράσπιση της αλήθειας», δημιουργούσε σχίσμα, χειροτονούσε επισκόπους που δεν είχαν ούτε ποίμνιο ούτε κλήρο, και τους έστελνε σε άλλες επισκοπές σε συνειδητή προσπάθεια να διαιρέσει και να παρασύρει τους χριστιανούς.

Είναι απολύτως σαφές ότι ο Βασίλειος δεν είχε πάρει ποτέ στα σοβαρά τις θεολογικές του παρεκκλίσεις, έως ότου ο ίδιος ο Απολλινάριος διακήρυξε το μέγεθός τους διαρρηγνύοντας την ειρήνη της Εκκλησίας και ιδρύοντας παρασυναγωγές. Ως τα εξήντα του, ο Απολλινάριος είχε τη φήμη όχι ενός αιρεσιάρχη, αλλά ενός εξαιρετικά λόγιου και αξιοσέβαστου θεολογικού δασκάλου. Υπό το φως αυτού του γεγονότος πρέπει να μελετηθεί η σταδιοδρομία του.

Ο Απολλινάριος είχε πατέρα με το ίδιο όνομα, γεννημένο στην Αλεξάνδρεια, σχολάρχη στο επάγγελμα, ο οποίος εγκαταστάθηκε στη Λαοδίκεια —όχι την πόλη της Μικράς Ασίας, της οποίας οι χριστιανοί κάτοικοι δεν ήταν ούτε θερμοί ούτε ψυχροί, προς τους οποίους απευθυνόταν εικαστικά η Επιστολή προς Εφεσίους και με βεβαιότητα η έβδομη επιστολή της Αποκάλυψης· αλλά το λιμάνι στη βόρεια Συρία, σήμερα γνωστό ως Λατάκεια, και με αυτό το όνομα αποπνέον όχι το θυμίαμα της θεολογίας αλλά του καπνού. Εκεί νυμφεύθηκε, χειροτονήθηκε ιερέας και απέκτησε τον διάσημο γιο του περίπου την ίδια εποχή που λέγεται ότι ο Κωνσταντίνος εξέδωσε το Διάταγμα των Μεδιολάνων, επεκτείνοντας την ανοχή του νόμου στον χριστιανισμό.

Μια ενδιαφέρουσα ιστορία έχει διασωθεί για τα πρώτα χρόνια του νεότερου Απολλιναρίου. Όταν ήταν περίπου είκοσι ετών, τόσο αυτός όσο και ο πατέρας του αφορίστηκαν προσωρινά επειδή παρακολούθησαν τη δημόσια απαγγελία, από έναν ειδωλολάτρη δάσκαλο, μιας ωδής προς τιμήν του Διονύσου. Ο δάσκαλος ήταν ο παιδαγωγός του, αλλά ο νεαρός Απολλινάριος είχε ήδη γίνει δεκτός στην τάξη των Αναγνωστών, και παρότι οι λαϊκοί χριστιανοί μπορούσαν να παρακολουθήσουν χωρίς να επισύρουν κάτι σοβαρότερο από επισκοπική επίπληξη, μια τέτοια συμπεριφορά θεωρούνταν σκανδαλώδης στα μέλη του κλήρου. Το περιστατικό είναι κυρίως πολύτιμο επειδή δείχνει το ευρύ θεμέλιο πάνω στο οποίο, υπό τη φροντίδα του πατέρα του, εκπαιδευόταν ο νεαρός κληρικός.

Αφορίστηκε και πάλι από άλλον επίσκοπο δώδεκα χρόνια αργότερα, το 346, αλλά για λόγο απολύτως τιμητικό για την ορθοδοξία του. Ο Αθανάσιος σταμάτησε στη Λαοδίκεια στον δρόμο της επιστροφής του στην Αλεξάνδρεια από την εξορία στη Δύση. Ο επίσκοπος Λαοδικείας, ονόματι Γεώργιος, ο οποίος ταλαντεύθηκε σε όλη του τη ζωή ανάμεσα σε αρειανικές και συντηρητικές απόψεις και κατέληξε στην αγκαλιά της ακραίας αίρεσης του αρειανισμού, είχε αρχίσει τη σταδιοδρομία του ως συνεργάτης του Αρείου στην Αλεξάνδρεια, είχε καθαιρεθεί από την ιεροσύνη για την υπεράσπιση της αίρεσης και είχε ρητά στερηθεί αναγνώρισης από την ορθόδοξη Σύνοδο της Σαρδικής μόλις τρία χρόνια πριν από το παρόν γεγονός. Προφανώς δεν μπορούσε να υπάρξει κοινωνία μεταξύ αυτού και του Αθανασίου.

Ο Απολλινάριος, όμως, που τότε ήταν σαφώς ήδη ιερέας, δέχθηκε τον Αθανάσιο σε κοινωνία και συνεπώς εκδιώχθηκε από τον ίδιο του τον επίσκοπο. Η ποινή δεν φαίνεται να τον επηρέασε όπως θα μπορούσε σε λιγότερο ταραγμένους και συγκεχυμένους καιρούς. Είναι πιθανό ότι υπέμεινε μια περίοδο εξορίας, αφού αργότερα ο Επιφάνιος λέει ότι κάποια στιγμή στη ζωή του υπέστη εξορία για την πίστη. Ή μπορεί απλώς να συνέχισε να λειτουργεί ήσυχα στη δική του ορθόδοξη κοινότητα. Και στις δύο περιπτώσεις, οι διαλέξεις και η συγγραφή του φαίνεται ότι συνεχίστηκαν με αμείωτη ένταση.

Η φιλία με τον Αθανάσιο διατηρήθηκε και καρποφόρησε σε τακτική ανταλλαγή επιστολών, οι οποίες, δυστυχέστατα, δεν σώθηκαν. Γνωρίζουμε όμως ότι ο Αθανάσιος έστειλε στον Απολλινάριο ένα αντίγραφο της επιστολής του προς τον Επίκτητο, επίσκοπο Κορίνθου, στην οποία αντικρούονται ποικίλες μάλλον άγριες εικαστικές απόψεις για το πρόσωπο του Χριστού· και ότι ο Απολλινάριος ενέκρινε θερμά τη διδασκαλία της.

Ο δρ Raven —Apollinarianism, σσ. 103 κ.ε.— έχει προβάλει καλούς λόγους για να χρονολογηθεί αυτό το επεισόδιο γύρω στο 360. Ο Απολλινάριος φαίνεται ότι χειροτονήθηκε επίσκοπος περίπου εκείνη την εποχή, πιθανώς για τις καθολικές κοινότητες της γενέτειράς του πόλης, διότι τιτλοφορείται επίσκοπος στην καταγραφή της αποστολής επίσημων εκπροσώπων του στη σύνοδο της Αλεξάνδρειας που συγκλήθηκε από τον Αθανάσιο το 362, στο πρώτο δωδεκάμηνο της βασιλείας του Ιουλιανού.

Στην ίδια αυτή περίοδο πρέπει να αποδοθούν οι τέσσερις διάσημες και αμφισβητούμενες επιστολές στις οποίες ο Βασίλειος ζήτησε, και ο Απολλινάριος έδωσε, συμβουλή για τη διδασκαλία της Τριάδας. Η τελευταία από τις τέσσερις γράφτηκε ασφαλώς το 362. Η αυθεντικότητά τους έχει αμφισβητηθεί. Ο μόνος λόγος όμως για την απόρριψή τους είναι ότι ο Βασίλειος ξέχασε ή απέκρυψε την ύπαρξή τους στη διάρκεια της διαμάχης που άρχισε έντεκα χρόνια αργότερα, όταν η μόνη επιστολή που παραδεχόταν ότι είχε στείλει στον Απολλινάριο ήταν μια πολύ παλαιότερη επικοινωνία, η οποία, σε αντίθεση με την παρούσα αλληλογραφία, δεν πραγματευόταν ζητήματα θεολογίας.

Φαίνεται απίθανο, αλλά όχι απίστευτο, ότι ο Βασίλειος θα μπορούσε πραγματικά να έχει ξεχάσει αυτές τις πιο πρόσφατες επιστολές· όταν ένας άνθρωπος βρίσκεται στα σαράντα του και κυριολεκτικά φθείρεται μέχρι θανάτου από τις υποθέσεις, όπως ο Βασίλειος, η μνήμη του είναι πιθανό να παρουσιάζει κενά που αλλιώς θα ήταν ανεξήγητα. Από την άλλη, αν τις απέκρυπτε και οι εχθροί του τις είχαν πληροφορηθεί ή τις είχαν δημοσιεύσει, η θέση του θα γινόταν απείρως πιο δύσκολη. Παρ’ όλα αυτά, ακριβώς αυτός φαίνεται να είναι ο κίνδυνος που διέτρεχε. Η αλληλογραφία ταιριάζει υπερβολικά ακριβώς τόσο στο σχήμα της θεολογικής εξέλιξης του Βασιλείου και των κινήσεών του κατά το 362, όσο και στην τριαδολογική διδασκαλία του Απολλιναρίου, ώστε η υπόθεση της πλαστογράφησής της να διατηρεί μεγάλη πιθανότητα. Όποια κι αν είναι η αληθινή εξήγηση της σιωπής που τις περιέβαλε, οι επιστολές είναι καλύτερο να θεωρηθούν γνήσιες· και, αν είναι γνήσιες, δείχνουν ότι ο Απολλινάριος ήταν εκείνος που επέστησε την προσοχή του Βασιλείου στην αξία της συνοδικής επιστολής της Αλεξάνδρειας και οδήγησε τον μάλλον διστακτικό νου του από τον «ημιαρειανικό» συντηρητισμό σε πλήρη εκτίμηση της νικαίας πίστης. Αν ο Απολλινάριος δεν είχε πετύχει ποτέ άλλο θεολογικό κατόρθωμα, αυτό και μόνο θα του εξασφάλιζε ευγνώμονα μνήμη· διότι η σημασία της προσχώρησης του Βασιλείου στη Νίκαια ήταν κοσμοϊστορική.

Κατά το ίδιο έτος, το 362, ο Απολλινάριος και ο πατέρας του υπήρξαν οι ήρωες ενός από τα πιο φανταστικά λογοτεχνικά εγχειρήματα που αναλήφθηκαν ποτέ. Ο αυτοκράτορας Ιουλιανός προανήγγειλε την πολιτική ορισμένων σημερινών αυταρχικών καθεστώτων, πλήττοντας την ανεξάρτητη επιρροή του χριστιανισμού μέσω του ελέγχου της εκπαίδευσης. Εξέδωσε ένα διάταγμα το οποίο, αν και δεν επέβαλλε άμεσα κρατική προπαγάνδα, ουσιαστικά απέκλειε τους χριστιανούς από τα σχολεία, είτε ως δασκάλους είτε ως μαθητές. Ήταν τερατώδες, δήλωνε, να διδάσκουν οι άνθρωποι ένα πράγμα ενώ πιστεύουν ένα άλλο. Επομένως, στο εξής, η διδασκαλία των ειδωλολατρικών κλασικών, που συνέχιζε τον τέταρτο όπως και τους προηγούμενους αιώνες να παρέχει ολόκληρο το υλικό μιας συνηθισμένης ελεύθερης παιδείας, έπρεπε να περιοριστεί σε όσους είχαν ειλικρινή πεποίθηση για τις θρησκευτικές αλήθειες που αναγνωρίζονταν στα έργα του Ομήρου, του Δημοσθένη και των λοιπών, και ήταν επιπλέον πρόθυμοι να χρησιμοποιούν αυτά τα κλασικά έργα όχι απλώς ως παραδείγματα λογοτεχνικής και λογικής μεθόδου, αλλά ως φορείς διδασκαλίας για τους θεούς. Οι χριστιανοί δάσκαλοι μπορούσαν είτε να πάψουν να κρίνουν τις θρησκευτικές απόψεις των κλασικών συγγραφέων είτε να πάψουν να διδάσκουν. Οι χριστιανοί γονείς μπορούσαν είτε να στείλουν τα παιδιά τους σε ειδωλολάτρες δασκάλους είτε να μην τα στείλουν καθόλου στο σχολείο. Αυτό ήταν ένα λεπτό αλλά τρομερό πλήγμα· όμως η εύγλωττη συγγραφικότητα του Απολλιναρίου και η ευχέρεια που του επέτρεπε να στρέφει την πένα του σε κάθε έργο στάθηκαν αντάξιες της περίστασης.

Τόσο ο ίδιος όσο και ο πατέρας του ήταν δάσκαλοι με μακρά εμπειρία. Τώρα συνεργάστηκαν για να παραγάγουν μια βιβλιοθήκη διδακτικών εγχειριδίων, των οποίων η μορφή ήταν κλασική και η ουσία χριστιανική, παρακάμπτοντας έτσι το διάταγμα του Ιουλιανού. Ο πατέρας έγραψε ένα βιβλίο γραμματικής «κατά χριστιανικό πρότυπο», το οποίο έχει προκαλέσει αδικαιολόγητη ειρωνεία από ορισμένους που θεωρούν παράξενο ότι η χριστιανική σύνταξη θα μπορούσε να παρουσιάζει δικές της υφολογικές ιδιομορφίες, και δεν αντιλήφθηκαν ότι εννοούνταν ένα εγχειρίδιο στο οποίο τα παραδείγματα λαμβάνονταν από δείγματα χριστιανικής αντί για ειδωλολατρικής λογοτεχνίας. Μεταξύ τους, πατέρας και γιος μετέτρεψαν την Πεντάτευχο και τις πρώιμες ιστορικές αφηγήσεις της Παλαιάς Διαθήκης σε ηρωικό στίχο, κατανεμημένο ομηρικά σε είκοσι τέσσερα βιβλία· και από τα υπόλοιπα κατασκεύασαν ευριπίδειες τραγωδίες, μενανδρικές κωμωδίες και πινδαρικές ωδές. Τα Ευαγγέλια και τις Επιστολές της Καινής Διαθήκης τα αναπαρήγαγαν με τη μορφή πλατωνικών διαλόγων. Είναι πιθανό ότι είχαν ήδη συνθέσει το μεγαλύτερο μέρος αυτών των μεταγραφών για χρήση στη συνήθη πορεία του εκπαιδευτικού τους έργου, και ότι το διάταγμα του Ιουλιανού έδωσε απλώς στην επιχείρησή τους την τελική και θριαμβευτική δικαίωση· το ένα έτος κατά το οποίο το διάταγμα παρέμεινε σε ισχύ φαίνεται υπερβολικά σύντομο ακόμη και για μια βιαστική επεξεργασία των διαφόρων θεμάτων. Αλλά, σε κάθε περίπτωση, εφοδιασμένοι με πυρομαχικά τόσο άφθονα, τόσο λογοτεχνικά και τόσο ορθόδοξα, συνέχισαν και να διδάσκουν και να διδάσκουν χριστιανισμό —και επίσης να υπακούν στους αυστηρούς όρους του νόμου. Μια απόδοση του Ψαλτηρίου σε εξάμετρο στίχο, που μας έχει παραδοθεί με το όνομα του Απολλιναρίου, μπορεί να είναι κατάλοιπο —και αν ναι, το μόνο κατάλοιπο— αυτής της πρωτοφανούς δραστηριότητας, αν και πιθανότερα δημιουργήθηκε σε μεταγενέστερη περίοδο της ζωής του Απολλιναρίου. Δεν είναι μεγάλη ποίηση. Αλλά φτάνει σε πιο αξιοπρεπές επίπεδο από τις ατελείωτες και κακομετρημένες πεζολογίες του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, φίλου και συμμάχου του Βασιλείου, του άλλου εξέχοντος Έλληνα χριστιανού στιχουργού της εποχής.

Όταν ο Ιουλιανός χάθηκε στην περσική εκστρατεία του 363, οι χριστιανικές γραμματικές και τα έπη έχασαν την ιδιαίτερη χρησιμότητά τους. Ο διάδοχός του, Ιοβιανός, πέρασε μέρος του φθινοπώρου της οκτάμηνης βασιλείας του στην Αντιόχεια, μόλις περίπου σαράντα μίλια από τη Λαοδίκεια, και η εγγύτητα ενός τόσο σταθερά χριστιανού και ορθόδοξου αυτοκράτορα ήταν πιθανότατα η αιτία που οδήγησε τον Απολλινάριο να του απευθύνει μια έντονα θρησκευτική ομολογία πίστης στην ενανθρώπηση του Κυρίου μας, διατυπωμένη καθαρά και δυνατά, η οποία άσκησε όχι μικρή επίδραση στη μεταγενέστερη χριστιανική σκέψη. Πράγματι, είναι πιθανό ο Απολλινάριος να βρισκόταν και ο ίδιος στην Αντιόχεια και να έδωσε αντίγραφό της στον Αθανάσιο, ο οποίος επίσης βρισκόταν τότε στην Αντιόχεια.

Αν ο Αθανάσιος πήρε μαζί του και κατέθεσε στα αρχεία του ένα αντίγραφο της ομολογίας, η οποία καταδικάζει ορισμένες από τις ίδιες πλάνες που είχε επικρίνει και ο ίδιος ο Αθανάσιος στην επιστολή του προς τον Επίκτητο Κορίνθου, το γεγονός αυτό θα μπορούσε να εξηγήσει πώς η επιστολή του Απολλιναρίου προς τον Ιοβιανό έφτασε να αποδοθεί στον αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας. Και αυτή η πρώτη σύγχυση πατρότητας θα μπορούσε κάλλιστα να υπέδειξε στους οπαδούς του Απολλιναρίου το μεταγενέστερο τέχνασμά τους: να κυκλοφορούν απολλιναριανά κείμενα κάτω από τα σεβάσμια ονόματα του ίδιου του Αθανασίου, του Γρηγορίου του Θαυματουργού, μαθητή του Ωριγένη, και του πάπα Ιουλίου της Ρώμης, που πέθανε το 352.

Όποια κι αν ήταν η προέλευση της απάτης, οι ιστορικοί και οι θεολόγοι έχουν αρκετούς λόγους να χαίρονται για την επιτυχία της, διότι αυτή κατόρθωσε να διασώσει για τους μεταγενέστερους ορισμένα σύντομα αλλά ανεκτίμητα έργα ενός μεγάλου χριστιανού συγγραφέα και στοχαστή, ενώ από όλες τις άλλες ογκώδεις πεζές δημοσιεύσεις του δεν σώζονται παρά αποσπάσματα.

Για να τονιστεί το μέγεθος της απώλειας, αρκεί να αναφερθούν μερικά από τα θέματα για τα οποία γνωρίζουμε ότι έγραψε ο Απολλινάριος. Παρήγαγε μεγάλο αριθμό υπομνημάτων στους Ψαλμούς και στις Παροιμίες, σε όλους τους μεγάλους Προφήτες και σε μερικούς από τους μικρούς, σε τουλάχιστον δύο Ευαγγέλια και τρεις επιστολές του Παύλου. Αυτά ήταν σύντομα αλλά μεστά, πιθανότατα δίνοντας τα κύρια σημεία των διαλέξεών του πάνω σε αυτά τα θέματα. Όλα έχουν χαθεί, αν και αποσπάσματα δείχνουν ότι χάραζαν μια νέα γραμμή ερμηνείας, δίνοντας έμφαση στην πρακτική θρησκευτική διδασκαλία της Βίβλου.

Έγραψε ένα μεγάλο απολογητικό έργο σε τριάντα τόμους εναντίον του Πορφυρίου, το οποίο θεωρούνταν πολύ σημαντική υπεράσπιση του χριστιανισμού απέναντι στη νεοπλατωνική ειδωλολατρική αναβίωση. Εξέδωσε αντιρρητικά βιβλία που ασκούσαν κριτική στις απόψεις του Ωριγένη —Σωκράτης, Hist. eccl. 6.13—, χωρίς αμφιβολία επιτιθέμενος στις θεωρίες του περί προΰπαρξης και ανάστασης, καθώς και στην υπερβολική του αλληγορία και στον υποταξιανισμό του· στις απόψεις του Μαρκέλλου, του νικαιανού ομολογητή, του οποίου οι εικασίες για την Τριάδα οδηγούσαν επικίνδυνα κοντά στον σαβελλιανισμό, για τον οποίο κατηγορήθηκε ψευδώς ο ίδιος ο Απολλινάριος· στη σχολή του Μακεδονίου, η οποία αρνούνταν τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος —Σωζομενός, Hist. eccl. 6.22—· στον Ευνόμιο, που ανέπτυξε το πιο εκτεταμένο και συστηματικό σχήμα διδασκαλίας που παρήγαγε ποτέ ο αρειανισμός· και στον Διόδωρο Ταρσού, ο οποίος ήταν ακόμη ιερέας στην Αντιόχεια έως ότου ο Απολλινάριος πέρασε στο σχίσμα.

Αυτή η τελευταία διαμάχη ήταν κρίσιμη. Το αντικείμενό της ήταν το Πρόσωπο του Χριστού, και πιθανώς αυτή η σύγκρουση των δύο ανδρών, οι οποίοι πρέπει να γνώριζαν ο ένας τον άλλον αρκετά καλά, αποκρυστάλλωσε τις απόψεις του καθενός. Ο Διόδωρος ανέπτυξε μια θεολογία της Ενανθρώπησης η οποία, αν και αναζωογονητικά ρεαλιστική στην ανάλυση της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, έτεινε να σκληρύνει τις δύο όψεις του Προσώπου Του σε δύο χωριστά άτομα, και έτσι άνοιξε τον δρόμο για τις νεστοριανές διαμάχες του επόμενου αιώνα. Ο Απολλινάριος δημιούργησε μια θεωρία της ανθρώπινης φύσης Του που μεγιστοποιούσε τη λυτρωτική δράση του Θεού εν Χριστώ μειώνοντας την πλήρη πραγματικότητα της ανθρωπότητάς Του. Εκτός από τα πιο αποσπασματικά υπολείμματα, τίποτε από όλη αυτή την κάποτε άφθονη σοδειά δεν έχει σωθεί.

Η πτώση του Απολλιναρίου σε θετική αίρεση δεν συνέβη παρά μόνο όταν ήταν πάνω από εξήντα ετών. Ως τότε διατηρούσε τη φήμη του ως φως της θεολογίας και στύλος της ορθοδοξίας, ακούραστος τόσο στη συγγραφή όσο και στις διαλέξεις. Πόσο καιρό είχε επεκτείνει τη δράση του από τη Λαοδίκεια στην Αντιόχεια δεν μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα· πάντως σίγουρα δίδασκε στην Αντιόχεια το 373 ή 374, όταν ο Ιερώνυμος παρακολούθησε εκεί τον κύκλο μαθημάτων του για τη Βίβλο. Φαίνεται πιθανό ότι η περίσταση ήταν εξαιρετική, διότι ως τότε δεν ακούμε τίποτε για οποιαδήποτε παρέμβαση του Απολλιναρίου στις φατρίες εκείνου του εκκλησιαστικά ταραγμένου τόπου, οι οποίες είχαν παραμείνει από την καθαίρεση του επισκόπου Ευσταθίου από το αρειανικό κόμμα πάνω από σαράντα χρόνια πριν και είχαν ματαιώσει κάθε προσπάθεια του Αθανασίου και του Βασιλείου να τις συμφιλιώσουν.

Υπήρχαν δύο αντίπαλοι καθολικοί επίσκοποι της πόλης, ο καθένας διεκδικώντας ανεξάρτητους λόγους για να εκπροσωπεί τη νόμιμη διαδοχή από τον Ευστάθιο. Ο Αθανάσιος και η Δύση είχαν αναγνωρίσει τον Παυλίνο. Ο Βασίλειος προσπάθησε να πείσει τη ρωμαϊκή έδρα να αναγνωρίσει τον Μελέτιο. Ξαφνικά, γύρω στο 375, ακούμε για έναν τρίτο επίσκοπο, τον Βιτάλιο, τον οποίο ο Επιφάνιος, ο σφυροκόπος των αιρετικών από την Κύπρο, προσπάθησε ανεπιτυχώς να συμφιλιώσει με τον Παυλίνο. Ο Ιερώνυμος, ένα ή δύο χρόνια αργότερα, γράφει παραπονεμένα στη Ρώμη ζητώντας να δοθεί μια «αποστολική» απόφαση ανάμεσα στους τρεις, ώστε να γνωρίζει με ποιον, αν με κάποιον, οφείλει να βρίσκεται σε κοινωνία.

Η ακριβής αλληλουχία των γεγονότων είναι δύσκολο να ξεδιαλυθεί στις λεπτομέρειες, και το έργο αυτό δεν χρειάζεται να μας απασχολήσει τώρα. Αλλά το γεγονός που φαίνεται πέρα από κάθε αμφιβολία είναι ότι ο Απολλινάριος είχε διαρρήξει τη σχέση του με την Εκκλησία, είχε κερδίσει με το μέρος του τον Βιτάλιο, ιερέα που ανήκε στο μελετιανό κόμμα, στη δική του διδασκαλία περί Ενανθρώπησης, και τον είχε χειροτονήσει σχισματικό επίσκοπο για την Αντιόχεια.

Φήμες, πιο ουσιαστικές από εκείνες που διακινούσαν οι αρειανοί κατήγοροι του Βασιλείου, είχαν ήδη αρχίσει να κυκλοφορούν στην Ανατολή, σύμφωνα με τις οποίες εξαιρετικά επισφαλής χριστολογική διδασκαλία κέρδιζε έδαφος. Ο Επιφάνιος της επιτέθηκε στον Αγκυρωτό του, που γράφτηκε το 374. Λίγο αργότερα, όταν επισκέφθηκε την Αντιόχεια, βρήκε τα πράγματα ακόμη χειρότερα απ’ όσο φοβόταν. Ο Βιτάλιος δεν ήταν μόνο πεισματικά σχισματικός, αλλά και δραστήριος στη διάδοση των νέων απόψεων· και απέρριψε όλες τις εκκλήσεις να εγκαταλείψει τις αιρέσεις του. Το χειρότερο από όλα ήταν ότι αποκαλύφθηκε πως ο πραγματικός τους δημιουργός ήταν ο σεβαστός Απολλινάριος. Ο Επιφάνιος δεν δείχνει συχνά μεγάλη συμπάθεια ή καλοσύνη προς εκείνους που θεωρούσε ότι βρίσκονταν σε πλάνη. Αλλά γράφει για τον Απολλινάριο με βαθιά και αισθητή δυστυχία. Ήταν ειλικρινά λυπημένος και συγκλονισμένος.

Ο Απολλινάριος, αγαπητός όχι μόνο στον ίδιο αλλά και στον μακάριο Αθανάσιο και σε όλους τους ορθόδοξους χριστιανούς, υπόδειγμα κοσμικής παιδείας, ο πιο σεβαστός υπερασπιστής της ορθόδοξης πίστης, είχε υιοθετήσει πεποιθήσεις αντίθετες προς την πραγματικότητα της Ενανθρώπησης, υπονομεύοντας το Ευαγγέλιο της πλήρους λύτρωσης του ανθρώπου — αυτό ο Επιφάνιος αρνιόταν να το πιστέψει. Οι μαθητές του τον παρερμήνευαν· πρέπει να είχαν παρεξηγήσει το αληθινό νόημα των λόγων του, εξαιτίας του βάθους της σκέψης του.

Αλλά ο Επιφάνιος αναγκάστηκε τελικά να πειστεί. Ο Απολλινάριος, παρότι δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι αποδέχθηκε ποτέ τις ακραίες εικασίες που ευνοούσαν ορισμένοι από τους πιο ένθερμους οπαδούς του, ήταν αναμφίβολα αιρετικός. Λίγα χρειάζεται να ειπωθούν —και λίγα πράγματι είναι γνωστά— για τις τελευταίες του ημέρες. Καταδικάστηκε στη Ρώμη, έπειτα από καταγγελία του Βασιλείου, αν και όχι για σχίσμα, όπως είχε ζητήσει ο Βασίλειος, αλλά για ψευδή διδασκαλία. Λίγο αργότερα, το 379, καταδικάστηκε στην Αντιόχεια και ξανά στην Οικουμενική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381. Οργάνωσε τη σέκτα του με τη βοήθεια του Βιταλίου. Χρησιμοποίησε την παλιά του ευχέρεια για να συνθέσει ιερά άσματα, τα οποία οι άνδρες έψελναν στην εργασία και στις διασκεδάσεις τους, και οι γυναίκες τραγουδούσαν στον αργαλειό· όποια κι αν ήταν η περίσταση που εξυπηρετούσαν, το θέμα τους ήταν πάντοτε ο έπαινος και η δόξα του Θεού. Έγραψε μια διεξοδική πραγματεία υπεράσπισης της διδασκαλίας του, της οποίας το περιεχόμενο είναι γνωστό μόνο από τα παραθέματα που έγιναν από αυτήν στην κριτική που δημοσίευσε ο νεότερος αδελφός του Βασιλείου, ο Γρηγόριος Νύσσης. Μέσα σε λίγα ακόμη χρόνια, το πεσμένο άστρο της θεολογίας έσβησε στον τάφο.

Επειδή τόσο μεγάλο μέρος του συγγραφικού έργου του Απολλιναρίου καταστράφηκε σκόπιμα, είναι δύσκολο να εκτιμηθεί η πραγματική έκταση της επιρροής του· ο υπολογισμός μπορεί ως επί το πλείστον να είναι μόνο εικαστικός. Ένα πράγμα, ωστόσο, είναι σαφές: δεν ήταν απλώς μεγάλος δάσκαλος, αλλά μεγάλος στοχαστής. Η Εκκλησία τον θυμήθηκε μόνο ως ιδρυτή μιας αίρεσης. Ήταν μια σύντομη και ιδιαιτέρως αχάριστη μνήμη που τον ανακάλεσε έτσι. Κανένας αρχαίος αιρετικός δεν προσέφερε συγκρίσιμη συμβολή στο έργο της στοχαστικής επεξεργασίας των συνεπειών της χριστιανικής πίστης.

Έβλεπε καθαρά εκεί όπου άλλοι ψηλαφούσαν μόνο στο λυκόφως: για να εκτιμηθεί αυτό το γεγονός, αρκεί να συγκριθεί με τον Βασίλειο ως ερμηνευτής των αληθειών για τις οποίες ο Αθανάσιος είχε δώσει τον ισόβιο αγώνα του. Παρότι ο Βασίλειος αποδέχεται την αθανασιανή διδασκαλία της μίας ταυτόσημης θείας ουσίας, ποτέ δεν φαίνεται να συλλαμβάνει πλήρως τη σημασία της ως ισχυρού μοχλού σκέψης, πολύ λιγότερο ως χρυσού κλειδιού για την ανθρώπινη κατανόηση του μυστηρίου της αποκαλυμμένης φύσης του Θεού. Αλλά στον Απολλινάριο είναι κεντρική και φωτεινή.

Και ο Απολλινάριος έκανε περισσότερα από το να βλέπει καθαρά· έβλεπε ένα πρόβλημα από όλες τις πλευρές, σημειώνοντας τις δυσκολίες που έπρεπε να αντιμετωπιστούν και προλαβαίνοντας τις αντιρρήσεις με κάποια πυκνή δική του παρατήρηση. Ακόμη και η αίρεσή του, βέβαιη και συγκεκριμένη όπως ήταν, παρουσιάζει τα προτερήματα όσο και τα ελαττώματα μιας πρωτοποριακής εξερεύνησης· το σφάλμα της βρισκόταν πολύ λιγότερο σε οποιαδήποτε συνειδητή άρνηση μιας αλήθειας και πολύ περισσότερο στην αδυναμία της να προχωρήσει πέρα από μια περιορισμένη απόσταση στην καρδιά μιας αλήθειας.

Θα επιστρέψουμε αργότερα στην ιδιαίτερη χριστολογική του διδασκαλία. Το σημείο που μας απασχολεί τώρα, και που έχει υπερβολικά γενικά παραβλεφθεί, είναι ότι κανείς άλλος δεν παρήγαγε ποτέ μια τόσο πυκνή, ισορροπημένη, γόνιμη, θρησκευτική και γραφική διατύπωση της καθολικής διδασκαλίας περί Θεού. Πουθενά στην πατερική γραμματεία δεν υπάρχει κείμενο που να συγκρίνεται με την Αναλυτική Ομολογία του —Kata Meros Pistis— ως προς τη συμπυκνωμένη έκφραση, τη διεισδυτική σκέψη, την κατανόηση της αλήθειας και τη σύλληψη των λόγων για τους οποίους τα ψεύδη είναι εσφαλμένα. Έχει έκταση μόλις περίπου τεσσερισήμισι χιλιάδες λέξεις και περιέχει όλη τη θεολογία του τέταρτου αιώνα σε μικρογραφία.

Συνεχίζεται

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 16 Του George Prestige

Συνέχεια από Σάββατο 18. Απριλίου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 16

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:

Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977

Διάλεξη 4, Ο Αθανάσιος, ή ενότητα του Θεού ε

Ξεκίνησε από δύο βασικές προϋποθέσεις: την παραδοχή ότι κάθε Πρόσωπο καθαυτό είναι ένα διακριτό αντικειμενικό ον, και τη διακήρυξη του Συμβόλου της Νίκαιας ότι ο Υιός είναι «ομοούσιος» με τον Πατέρα. Η εισαγωγή του όρου «ουσία» (substance) στο Σύμβολο πιθανότατα προτάθηκε από τα λατινόφωνα μέλη της Συνόδου.

Στα ελληνικά, τόσο η λέξη ὑπόστασις, που αποδίδει αυστηρά την έννοια ενός διακριτού «αντικειμένου», όσο και η λέξη οὐσία («ουσία»), έχουν πολύ κοντινό νόημα. Ετυμολογικά, το λατινικό substantia είναι ακριβής μετάφραση της ελληνικής ὑπόστασις. Παρ’ όλα αυτά, αν και τόσο κοντινοί, οι όροι δεν είναι ταυτόσημοι. Αυτό φάνηκε όταν χρειάστηκε να αποδοθεί η λατινική πίστη στην ελληνική γλώσσα: το «unius substantiae» μεταφράστηκε ως «ὁμοούσιον». Ο λόγος είναι σημαντικός.

Η «ουσία» σημαίνει ένα ον που αποτελείται από ένα συγκεκριμένο «υλικό» ή «είδος υπάρξεως»· αναφέρεται εσωτερικά στη φύση του πράγματος καθαυτού και εκφράζει αυτό που οι λογικοί ονομάζουν συνδήλωση (connotation). Αντίθετα, το «αντικείμενο» (object) σημαίνει μια ουσία καθορισμένη ως ατομικό δείγμα μέσω της διάκρισής της από όλα τα άλλα· έχει εξωτερική αναφορά σε μια πραγματικότητα ανεξάρτητη από άλλα άτομα και εκφράζει αυτό που οι λογικοί ονομάζουν έκταση (denotation).

Η διαφορά αυτών των αποχρώσεων ανάμεσα στους όρους «αντικείμενο» και «ουσία» είναι τόσο καθοριστική, ώστε αποτελεί το κλειδί για να κατανοήσουμε τι εννοούσαν οι θεολόγοι του 4ου και 5ου αιώνα με τη διδασκαλία τους περί Τριάδος. Πρέπει λοιπόν να γίνει όσο το δυνατόν πιο σαφής.

Πώς μπορούμε να απαντήσουμε στο ερώτημα: «Τι είναι ένα πράγμα;» Κατ’ αρχήν, υπάρχουν δύο δυνατές απαντήσεις.

Ας πάρουμε ως παράδειγμα το κτίριο στο οποίο βρισκόμαστε και ας ρωτήσουμε: τι είναι; Μια απάντηση θα ήταν η εξής: Είναι η εκκλησία της Αγίας Μαρίας, ένα οικοδόμημα που βρίσκεται στην High Street της Οξφόρδης και αναγνωρίζεται εύκολα από τα εξωτερικά του χαρακτηριστικά. Δεν είναι το All Souls’, ούτε το Brasenose, ούτε η Radcliffe Camera· βρίσκεται ανάμεσά τους και ξεχωρίζει επειδή εμποδίζει κάπως επίμονα την κυκλοφορία των οχημάτων. Έτσι παρουσιάζεται ως ένα διακριτό και συγκεκριμένο γεγονός.

Αυτού του είδους η απάντηση σου λέει πώς να το αναγνωρίσεις αν το ψάχνεις. Δεν σου δίνει όμως κάποιο λόγο για τον οποίο θα ήθελες να το αναζητήσεις. Σου δίνει το συγκεκριμένο γεγονός, αλλά όχι το ουσιώδες και σημαντικό νόημά του.

Μπορεί λοιπόν να ρωτήσεις ξανά: τι είναι η εκκλησία της Αγίας Μαρίας; Τότε μπορεί να λάβεις μια δεύτερη απάντηση: Είναι ένα οικοδόμημα εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, με ψηλό πύργο και μεγάλα παράθυρα, με θυσιαστήριο, άμβωνα και καθίσματα για τον Αντιπρύτανη και τους επιτρόπους· δεν είναι κατάστημα ούτε κατοικία, αλλά ένας χώρος αφιερωμένος στη λατρεία του Θεού και ειδικά προορισμένος για τις θρησκευτικές ανάγκες του Πανεπιστημίου.

Παραμένει το ίδιο «πράγμα», το ίδιο μοναδικό αντικείμενο. Όμως οι δύο τρόποι απάντησης στο ερώτημα «τι είναι;» οδηγούν σε δύο εντελώς διαφορετικά είδη εξήγησης. Η πρώτη απάντηση ορίζει το πράγμα από την άποψη της «ετερότητάς» του, με εξωτερική αναφορά στην εκκλησία ως αυτό που οι Έλληνες θεολόγοι ονόμαζαν αντικείμενο ή αντικειμενική πραγματικότητα, δείχνοντας ότι δεν πρέπει να συγχέεται με άλλα αντικείμενα. Η δεύτερη το ορίζει με βάση τον ιδιαίτερο χαρακτήρα και τη λειτουργία του, με εσωτερική αναφορά στην εκκλησία ως αυτό που οι Έλληνες θεολόγοι ονόμαζαν «ουσία» ή ουσιώδες πράγμα.

Όταν λοιπόν η Σύνοδος της Νίκαιας θέλησε να διακηρύξει την ισότητα των θείων Προσώπων, χρησιμοποίησε τον όρο που φέρει αυτή την εσωτερική αναφορά. Αν και ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι ένα αλλά δύο «αντικείμενα» όταν εξετάζονται σε σχέση μεταξύ τους —τα ονόματα δηλώνουν διαφορετικές εκδηλώσεις της θείας υπάρξεως— η «ουσία» τους είναι ταυτόσημη. Αν αναλύσουμε το νόημα που συνδηλώνει η λέξη «Θεός», σε οποιοδήποτε πλαίσιο, καταλήγουμε πάντοτε στο ίδιο ακριβώς αποτέλεσμα, είτε σκεφτόμαστε τον Πατέρα είτε τον Υιό είτε το Πνεύμα. Σε αυτό ακριβώς στόχευε το Σύμβολο: η λέξη «Θεός» εκφράζει ακριβώς την ίδια αλήθεια όταν λέγεται για τον Θεό Πατέρα και όταν λέγεται για τον Θεό Υιό.

Δηλώνει την ίδια αλήθεια. Αυτό επιβεβαίωσε η Σύνοδος. Όμως ο Αθανάσιος προχώρησε περισσότερο. Κατάλαβε ότι αυτό δεν σημαίνει μόνο την ίδια αλήθεια για τον Θεό, αλλά τον ίδιο τον Θεό, την ίδια ύπαρξη. Αν θεωρήσεις τον Πατέρα, που είναι μία ιδιαίτερη φανέρωση της θεότητας, σχηματίζεις νοητικά την εικόνα του ενός αληθινού Θεού. Αν θεωρήσεις τον Υιό ή το Πνεύμα, σχηματίζεις εικόνα του ίδιου Θεού· η φανέρωση είναι διαφορετική, αλλά η πραγματικότητα είναι η ίδια. «Ο Θεός», έλεγε ο Αθανάσιος, «δεν είναι σύνθετος»· συνεπώς δεν είναι σωστό να λέμε ότι ο Υιός «μοιάζει» με τον Πατέρα· ο Υιός είναι ταυτόσημος με τον Πατέρα, «ανήκει και ταυτίζεται με την ίδια την ύπαρξη του Θεού». Έτσι, ενώ στον Θεό αναγνωρίζονται τρία «αντικείμενα» (Πρόσωπα), υπάρχει μία μόνο απλή ουσία. Οι χριστιανοί αρνούνται κατηγορηματικά ότι πιστεύουν σε τρεις θεούς· αλλά εξίσου σταθερά διακηρύσσουν ότι ο άπειρος Θεός είναι, με έναν αληθινό τρόπο, τριάδα και, με έναν άλλο εξίσου αληθινό τρόπο, ένας. Αυτή είναι η μεγάλη διδασκαλία της ταυτότητας της ουσίας, που ανέπτυξε πρώτος ο Αθανάσιος και κατόπιν επεξεργάστηκαν οι διάδοχοί του.

Δύο κριτικές μπορούν, με κάποια δικαιοσύνη, να διατυπωθούν απέναντι σε κάθε τέτοια προσπάθεια να δοθεί διανοητική έκφραση στο άπειρο και ανέκφραστο. Η πρώτη είναι ότι τόσο η μέθοδος όσο και το αποτέλεσμα είναι —και αναγκαστικά θα είναι— παράδοξα. Πώς μπορεί ο πεπερασμένος ανθρώπινος νους να περιγράψει και να συνοψίσει τη φύση της προσωπικής ύπαρξης του Θεού; Δεν μπορεί· και κανένας σοβαρός θεολόγος δεν υποστηρίζει το αντίθετο. Το περισσότερο που μπορεί να κάνει είναι να σκιαγραφήσει μια εικόνα με γήινες μεταφορές και εκφράσεις, ελπίζοντας ότι θα αποδώσουν μια παραβολική αναπαράσταση σύμφωνη με τη γνώση που διαθέτει ο άνθρωπος.

Διότι πρέπει να θυμόμαστε ότι υπάρχει κάποιο απόθεμα γνώσης, εφόσον η χριστιανική θρησκεία έχει αλήθεια. Γνωρίζουμε κάτι για την ανθρώπινη προσωπικότητα· την είδαμε να φθάνει στο ύψιστο σημείο τελειότητας στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού· και έχουμε βάσιμους λόγους να θεωρούμε ότι εκεί η δημιουργία πλησιάζει περισσότερο την εικόνα του Θεού. Προσπαθώντας λοιπόν να κατανοήσουμε την προσωπικότητα του Θεού, δεν κινούμαστε σε λάθος κατεύθυνση αν τον σκεφτόμαστε ως ον στο οποίο όλες οι ανώτερες ιδιότητες της ανθρώπινης προσωπικότητας είναι απείρως ανυψωμένες και διευρυμένες.

Επιπλέον, αν πιστεύουμε ότι είναι δυνατό να γνωρίσουμε τον Θεό και να έχουμε κοινωνία μαζί του, θα ήταν παράδοξο να ισχυριστούμε ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτε γι’ αυτόν. Στον βαθμό που αποκαλύπτεται στη διαίσθηση, αποκαλύπτεται και στη νόηση. Και στις δύο περιπτώσεις η γνώση είναι προφανώς ατελής· αλλά και στις δύο ο Θεός αποκαλύπτει όσα είναι αρκετά για τις πρακτικές ανάγκες της χριστιανικής ζωής. Δεν γνωρίζουμε όπως γνωριζόμαστε, αλλά γνωρίζουμε αρκετά ώστε να είμαστε βέβαιοι με ποιον έχουμε να κάνουμε και πώς πρέπει να ανταποκριθούμε.

Έτσι, όσο παράδοξη κι αν φαίνεται η προσπάθεια να τον περιγράψουμε, δεν είναι αυθαίρετη· ο Θεός μας έδωσε νου για να τον χρησιμοποιούμε. Και ακόμη: όσο αινιγματικό κι αν είναι το συμπέρασμα της θεολογίας, δεν πρόκειται ούτε για καθαρή αντίφαση ούτε για πλήρη σύγχυση. Όταν λέμε ότι ο Θεός είναι ένας και ταυτόχρονα τρεις, βοηθά να κατανοούμε ότι η ενότητα και η τριαδικότητα αναφέρονται σε διαφορετικές όψεις της ίδιας απέραντης αλήθειας. Ο θεολογικός ορισμός συμβάλλει σε μια αμυδρή αλλά πραγματική κατανόηση ότι το Αιώνιο, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο νου, διαθέτει θετικές ιδιότητες που μπορούμε να διακρίνουμε, έστω και αν δεν μπορούμε να τις συλλάβουμε πλήρως.

Η δεύτερη κριτική είναι ότι τέτοιες υψηλές θεολογικές αναπτύξεις φαίνονται να απομακρύνονται πολύ από την απλή συνείδηση των απλών ανθρώπων. Το ίδιο όμως θα μπορούσε να ειπωθεί για κάθε φιλοσοφικό σύστημα —και αυτό δεν αρκεί για να το καταδικάσει. Υπάρχει, όμως, και μια βαθύτερη απάντηση.

Μπορεί άραγε να υποστηριχθεί ότι η διαμορφωμένη, «εκλεπτυσμένη» σκέψη δεν επηρεάζει τη γενική συμπεριφορά, όταν η Ευρώπη βρίσκεται σε πόλεμο και ο κόσμος ολόκληρος έχει οπλιστεί υπό την επίδραση ιδεολογιών; Κινούμενοι από θεωρίες, οι άνθρωποι σκοτώνουν και σκοτώνονται, και οι πρακτικές λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής μεταμορφώνονται για εκατομμύρια ανθρώπους.

Είναι αλήθεια ότι τα θεολογικά δόγματα για τα οποία αγωνίστηκε ο Athanasius δεν έχουν την ίδια άμεση επίδραση στη συμπεριφορά των μαζών όπως οι πολιτικές θεωρίες του Κομμουνισμού ή της ιδεολογίας «Αίμα και Έδαφος». Ωστόσο, καθορίζουν τη θρησκευτική σκέψη και, επομένως, έχουν έμμεσες συνέπειες ζωτικής σημασίας για την πρακτική θρησκεία. Διότι, αν οι χριστιανοί διδάσκαλοι δεν διατηρήσουν σωστή ισορροπία και υγιή κρίση στη διδασκαλία τους, η θρησκεία των απλών ανθρώπων τείνει, αργά ή γρήγορα, να πάρει ανεπιθύμητες κατευθύνσεις.

Ας το δούμε αυτό υπό το πρίσμα της «θεατρικής» υπόθεσης των Σαβελλιανών και της υλιστικής μυθολογίας των ακραίων υποτακτικών (Subordinationists) όπως ο Arius. Και οι δύο, συνειδητά ή ασυνείδητα, επιχείρησαν να εγκαθιδρύσουν παγανιστικές ιδέες υπό χριστιανικό ένδυμα.

Όταν οι πρώτοι αρνήθηκαν τη διακριτή πραγματικότητα του Ιησού Χριστού, κατέστρεψαν το σταθερό θεμέλιο της ιστορίας της Καινής Διαθήκης. Μια τέτοια στάση ενθαρρύνει άμεσα την ευπιστία: υπονοεί ότι τα φαινομενικά γεγονότα δεν είναι πραγματικά γεγονότα, εξυψώνει τις πνευματικές εμφανίσεις και τις θρησκευτικές ψευδαισθήσεις πάνω από τη νηφάλια εμπειρία των απλών γεγονότων και ενισχύει την τάση να ταυτίζεται το υπερφυσικό με το παράλογο, οδηγώντας τους ανθρώπους να αναζητούν θρησκευτική παρηγοριά στην εύκολη αγκαλιά της δεισιδαιμονίας.

Όταν, από την άλλη πλευρά, οι δεύτεροι χώρισαν τον Πατέρα από τον Υιό και κατέβασαν τον Χριστό στο επίπεδο του κτίσματος, απομάκρυναν τον κόσμο στον οποίο ζούμε από τον κόσμο όπου κατοικεί και βασιλεύει ο Θεός, και δίδαξαν τους ανθρώπους να αναζητούν τη σωτηρία σε άλλες πηγές πέρα από τον Κύριο του ουρανού και της γης. Αυτή η γραμμή σκέψης ωθεί τους ανθρώπους να στηρίζονται σε ανθρώπινα και γήινα μέσα, μειώνοντας την ανάγκη για τη θεία χάρη. Καλλιεργεί την ειδωλολατρική λατρεία των κτισμάτων, όπου τα υποτιθέμενα προσόντα φανταστικών αγίων και η «δύναμη» ανύπαρκτων λειψάνων υποκαθιστούν την πρόσβαση στη χάρη του Θεού και την άμεση κοινωνία μαζί Του. Επιπλέον, συγγενεύει με κάθε μορφή πολυθεϊσμού που αντιπαραθέτει τη θεία δικαιοσύνη στη θεία ευσπλαχνία.

Αν τέτοιες διδασκαλίες είχαν επικρατήσει, ο Χριστιανισμός θα είχε μείνει χωρίς θεολογική πυξίδα, χωρίς μέτρο που να καθοδηγεί την πορεία του και να τον επαναφέρει από τις επαναλαμβανόμενες εκτροπές που προκαλούν τα ρεύματα της διανοητικής μόδας.

Ο Αθανάσιος δεν διέσωσε απλώς το Σύμβολο της Νίκαιας· διέσωσε τον ίδιο τον Χριστιανισμό.

Υπάρχουν ορισμένα πράγματα που μπορούμε να μάθουμε τόσο από τον Σαβελλιανισμό όσο και από τον Υποτακτισμό (Subordinationism). Οι Σαβελλιανοί είχαν ένα ορθό ένστικτο όταν αρνούνταν να τοποθετήσουν τον Θεό της λύτρωσης σε χαμηλότερη βαθμίδα από τον Θεό της δημιουργίας ή να τους διαχωρίσουν σε διαφορετικούς θεούς. Έσφαλαν όμως μετατρέποντας τη διάκριση αυτή σε παροδική ψευδαίσθηση· η ψευδαίσθηση και η παροδικότητα δεν ανήκουν στα γνωρίσματα του Θεού.

Οι Υποτακτιστές, από την άλλη, είχαν δίκιο στο ότι υποστήριζαν πως το είναι του Υιού και του Πνεύματος προέρχεται από το μοναδικό και ύστατο είναι του Πατρός. Σφάλαν όμως όταν ταύτισαν την προέλευση με την υποβάθμιση. Υπέθεσαν, όπως και οι ειδωλολάτρες Έλληνες, ότι όσο περισσότερο μεταδίδεται η θεία ουσία, τόσο λιγότερο διατηρεί τις ιδιότητες της πηγής της. Σε αυτό, η γραμμική τους αντίληψη της προέλευσης και η ποσοτική τους κατανόηση της θείας ύπαρξης τους οδήγησαν σε πλάνη.

Στην πραγματικότητα, η διαδικασία δεν πρέπει να νοείται ως μετάδοση ενός «υλικού» που αποσυντίθεται απομακρυνόμενο από ένα σταθερό σημείο, αλλά ως μια άχρονη και αδιάκοπη κίνηση ενός προσωπικού όντος μέσα σε μια κυκλική πορεία, που καταλήγει εκεί απ’ όπου ξεκίνησε και ξαναρχίζει από το τέλος της. Τέτοιες ιδέες είχαν ήδη εμφανιστεί σε αρχική μορφή στη λατινική σκέψη, αλλά ήταν άγνωστες στην Ανατολή. Είναι πιθανό ότι η εξορία του Athanasius στη Δύση υπήρξε προνοιακή, καθώς συνέβαλε στη συνένωση διαφορετικών ρευμάτων σκέψης, όπως συνέβη αργότερα και με την εξορία του Hilary στη Μικρά Ασία.

Υπάρχει και ένα ακόμη σημαντικό σημείο στη μετάβαση από τη «γραμμική» στην «κυκλική» αντίληψη: η πρώτη δεν δίνει κανέναν λόγο για τον οποίο ο αριθμός των θείων Προσώπων πρέπει να σταματά στα τρία —θα μπορούσε να συνεχίζεται επ’ άπειρον, όπως στον Βαλεντίνο. Η «κυκλική» αντίληψη, αντίθετα, συμφωνεί περισσότερο με την ιδέα της τελειότητας και της πληρότητας.

Απέναντι στους Σαβελλιανούς, ο Αθανάσιος επέμεινε ότι οι προσωπικές διακρίσεις μέσα στη Θεότητα, που αποκαλύφθηκαν στην ιστορία, είναι μόνιμα και αληθινά χαρακτηριστικά της θείας προσωπικότητας. Απέναντι στον Arius, υποστήριξε ότι, με όποιον τρόπο κι αν αποκαλύπτεται ο Θεός, είναι πάντοτε ο ίδιος Θεός που αποκαλύπτεται.
Έτσι προκύπτουν οι δύο όψεις της καθολικής διδασκαλίας: κάθε Πρόσωπο είναι μια αληθινή ὑπόσταση. Ο όρος αυτός συνήθως αποδίδεται ως «Πρόσωπο», αλλά δεν σημαίνει άτομο με τη σύγχρονη έννοια. Δηλώνει κάτι που «αντέχει», που έχει σταθερότητα, μια συγκεκριμένη πραγματικότητα που δεν είναι απλή ιδιότητα ή αφηρημένη έννοια, αλλά έχει δική της ύπαρξη και μπορεί να σταθεί σε σχέση με άλλα χωρίς να χάνει την ταυτότητά της.
Όταν εφαρμόζεται στον Θεό, εκφράζει την ιδέα μιας σταθερής και αυτοϋπόστατης φανέρωσης της θείας πραγματικότητας. Όλες οι ιδιότητες που σήμερα συνδέουμε με την προσωπικότητα —όπως η συνείδηση και η βούληση— αποδίδονται, στην ελληνική θεολογία, όχι στην υπόσταση καθαυτή αλλά στην ουσία: στο ένα ενιαίο είναι του Θεού, το οποίο εκφράζεται μέσω των Προσώπων.

Η διαφορά μεταξύ των Προσώπων δεν είναι διαφορά περιεχομένου αλλά τρόπου ύπαρξης. Τίποτα δεν διαχωρίζει τον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα παρά μόνο ο διαφορετικός τρόπος με τον οποίο το καθένα φανερώνει ολόκληρη τη θεία πραγματικότητα. Ο Θεός υπάρχει ως Πατήρ, ως Υιός και ως Πνεύμα· αυτό δείχνει ότι η προσωπικότητα ζει και ενεργεί μόνο μέσα σε σχέση.
Ωστόσο, παραμένει πάντοτε ένας Θεός. Και αυτό επιβεβαιώνει ότι είναι το απόλυτο θεμέλιο κάθε ύπαρξης και το μοναδικό αντικείμενο αληθινής πίστης και λατρείας.
Σε Αυτόν —τον ένα Θεό σε τρία Πρόσωπα— ανήκει κάθε δύναμη και δόξα, κάθε λατρεία και προσκύνηση, τώρα και στους αιώνες.

Σημειώσεις:

1 Ο συγκεκριμένος αριθμός τρία καθορίζεται από την αποκάλυψη. Ίσως ο καλύτερος θεωρητικός λόγος που μπορεί να δοθεί γι’ αυτό βασίζεται στην υπόθεση ότι οι σχέσεις του Θεού με το σύμπαν αντανακλούν κάτι από τη φύση Του. Υπάρχουν τρεις σχέσεις που φαίνεται ότι μπορούν να υπάρξουν μεταξύ Θεού και κόσμου όπως Αυτός τον δημιούργησε: πλήρης ανεξαρτησία («υπερβατικότητα»), επαφή ab extra («δημιουργία») και επαφή ab intra («εμμένεια»).
(Η διαφορά μεταξύ των δύο τελευταίων μοιάζει κάπως με τη διαφορά ανάμεσα στο να καθοδηγεί κανείς τα βήματα κάποιου άλλου και στο να καθοδηγεί τα δικά του· μπορεί να εικονογραφηθεί, αν και με προφανείς περιορισμούς, από τις διαφορές ανάμεσα σε «πολιτισμό» και «φύση», περιβάλλον και κληρονομικότητα, εκπαίδευση και νοητική ανάπτυξη.)
Είναι προφανές ότι οι σχέσεις του Θεού προς το σύμπαν πρέπει να περιλαμβάνουν και τις τρεις αυτές μορφές, και είναι εξαιρετικά δύσκολο να συλλάβει κανείς κάποια επιπλέον. Υπάρχει μάλιστα σημαντική παράδοση στη θεολογική ιστορία που συνδέει αυτές τις τρεις σχέσεις με τη δράση των τριών θείων Προσώπων.

Συνεχίζεται με: Διάλεξη 5, Απολλινάριος, ή η θεία επέμβαση/εισχώρηση