Συνέχεια από Κυριακή 18 Ιανουαρίου 2026
Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 3
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, ο οποίος φαίνεται να είναι ο πρώτος συγγραφέας που ταυτίζει συνειδητά τη Βίβλο με μια θεία παράδοση, μιλά επίσης για μια εξωγραφική παράδοση παράλληλη προς τη Γραφή. «Υπήρχαν ορισμένα ζητήματα που παραδόθηκαν άγραφα» (Strom. 5.10.62.1). Με την πρώτη ματιά αυτό μοιάζει με την επιβεβαίωση μιας ανεξάρτητης πηγής γνώσης, όπως εκείνη που διεκδικούσαν οι Γνωστικοί και απέρριπταν οι Πατέρες. Όμως μια ματιά στο συμφραζόμενο, καθώς και σε αντίστοιχα χωρία αλλού στα έργα του Κλήμη, αποδεικνύει το αντίθετο. Αυτό που πραγματικά υποστηρίζει είναι ότι οι δυσκολίες της Παλαιάς Διαθήκης διασαφηνίστηκαν με την Ενανθρώπηση και το Ευαγγέλιο. Όπως είπε αργότερα ένας Λατίνος συγγραφέας, vetus testamentum in novo patet (η Παλαιά Διαθήκη φανερώνεται στη Νέα). Έτσι ο Κλήμης καταγράφει ότι οι άγιοι είχαν λάβει μυστήρια τα οποία παρέμεναν κρυμμένα έως τους αποστόλους και παραδόθηκαν από αυτούς ως προερχόμενα από τον Κύριο — «και με το “κρυμμένα” εννοούνται κρυμμένα στην Παλαιά Διαθήκη» (ibid. 61.1).
Αλλού αναπτύσσει το γεγονός ότι το νόημα των Γραφών είναι συχνά καλυμμένο, και όχι μόνο στην Παλαιά Διαθήκη αλλά και, για παράδειγμα, στις παραβολές, μέσα στις οποίες ο Χριστός σκόπιμα περιέβαλε μεγάλο μέρος της διδασκαλίας Του· κατ’ εντολήν του Χριστού, επομένως, έπρεπε να ερμηνεύονται από τους αποστόλους σύμφωνα με τον Κανόνα της Πίστεως της Εκκλησίας, τον οποίο ορίζει ως «τη συμφωνία και την αρμονία του Νόμου και των προφητών με τη διαθήκη¹ που παραδόθηκε κατά την επίγεια παρουσία του Κυρίου» (Strom. 6.15.125.3). Η σύγκριση με τη φανερή διδασκαλία των αποστόλων φωτίζει το μυστικό νόημα των προφητών και των παραβολών. Αρκετά στοιχεία παραμένουν ακόμη σε εικονικό ύφος ώστε να ασκούν την ευσεβή διάνοια των χριστιανών· παρέχεται όμως ένα κλειδί. «Ο Ησαΐας έλαβε εντολή να πάρει ένα νέο βιβλίο και να γράψει σε αυτό ορισμένα πράγματα, και το Πνεύμα προφήτευσε ότι μέσω της ερμηνείας της Αγίας Γραφής θα ερχόταν αργότερα η ιερή γνώση, η οποία τότε ήταν ακόμη άγραφη — αφού δεν ήταν ακόμη γνωστή, επειδή αρχικά είχε λεχθεί μόνο σε όσους κατανοούσαν. Έτσι, μέσω της διδασκαλίας του Σωτήρα προς τους αποστόλους, η άγραφη παράδοση της γραπτής παράδοσης μεταδόθηκε έως εμάς, έχοντας γραφεί από τη δύναμη του Θεού σε νέες καρδιές, σύμφωνα με τη νεότητα του βιβλίου του Ησαΐα» (ibid. 131.4–5).
Η άγραφη παράδοση του Κλήμη δεν είναι πηγή γνώσης συμπληρωματική προς την Αγία Γραφή, αλλά ερμηνευτικό κλειδί της Αγίας Γραφής· και συνίσταται ακριβώς σε αυτό που είχαν υποστηρίξει ο Ειρηναίος και ο Τερτυλλιανός — τον Κανόνα της Πίστεως, χαραγμένο στις νέες καρδιές όσων βαπτίζονταν στις αποστολικές Εκκλησίες, δηλαδή, κατ’ ουσίαν, σε αυτό που σήμερα ονομάζουμε Αποστολικό Σύμβολο της Πίστεως.
Μέχρι εδώ, σε σχέση με την άγραφη παράδοση, έχει ειπωθεί αρκετά για την πίστη και την εκκλησιαστική τάξη, ή για το σύμβολο της πίστεως και το επισκοπικό αξίωμα. Περνάμε τώρα να εξετάσουμε συμπεράσματα που αντλούνται από τα δεδομένα της χριστιανικής λατρείας. Αυτά μπορούν να ανιχνευθούν σε μια συνεχόμενη σειρά θεολόγων του τέταρτου αιώνα. Ο Ευσέβιος, επίσκοπος Καισαρείας της Παλαιστίνης, ήταν ο πατέρας της εκκλησιαστικής ιστορίας και, μεταξύ άλλων εκτενών έργων, είχε συντάξει δύο ογκώδη και κάπως άτακτα απολογητικά συγγράμματα. Αποκήρυττε τον Αρειανισμό, αλλά αρχικά απείχε πολύ από το να αντιληφθεί τον κατ’ ουσίαν παγανιστικό χαρακτήρα των θεωρητικών συλλογισμών που αυτός ενσάρκωνε. Ο επίσκοπος Μάρκελλος, ωστόσο, ένας από τους ακραίους εκπροσώπους της νεότερης θεολογικής σχολής που βασιζόταν στις αποφάσεις της Συνόδου της Νικαίας, παρήγαγε μια θεωρία την οποία ο Ευσέβιος θεώρησε —και δικαίως— ότι υπονόμευε την πραγματικότητα της προσωπικής υπάρξεως του Θεού Υιού. Η προσπάθεια αντιμετώπισης αυτής της αιρέσεως είχε αξιοσημείωτο αποτέλεσμα στο να οξύνει τη σκέψη του ίδιου του Ευσέβιου, και έγραψε μερικά αιχμηρά, αυστηρά τεκμηριωμένα έργα εναντίον του Μάρκελλου.
Ένα από τα επιχειρήματα που πρόβαλε βασιζόταν στην περιγραφή του Χριστού από τον απόστολο Παύλο, στην Επιστολή προς Γαλάτας, ως μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων — τίτλος που σαφώς προϋποθέτει τη διακριτή Του προσωπικότητα· και ενίσχυσε την απόδειξη παραθέτοντας τον βαπτισματικό τύπο στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Τον παραθέτει όμως όχι όπως καταγράφεται στη Βίβλο, αλλά ως στοιχείο της καθολικής χριστιανικής λατρείας· πέρα από τη μαρτυρία της επιστολής, «η σωτήρια πίστη προσφέρει μια μυστική αναγέννηση» στο όνομα των τριών Προσώπων, «και επιπλέον των θείων γραφικών μαρτυριών, η Καθολική Εκκλησία του Θεού από άκρου εις άκρον της οικουμένης επικυρώνει την απόδειξη που αντλείται από τη θεία Γραφή, μέσω της άγραφης παράδοσής της» (Eus. c. Marcell. 1.1.36). Πρόκειται για σαφές παράδειγμα επίκλησης της πρωτογενούς εκκλησιαστικής πράξης: η παραδεδομένη λατρεία αποτελεί εξίσου έγκυρη μαρτυρία με την παραδεδομένη Γραφή, και η μία υποστηρίζει τη διδασκαλία της άλλης.
Ο Βασίλειος, αρχιεπίσκοπος μιας άλλης Καισαρείας, της Καππαδοκίας, υπήρξε ο πατέρας του ανατολικού μοναχισμού, όπως ο Βενέδικτος υπήρξε του δυτικού. Εκείνος ήταν που, με τις προσπάθειές του, συνέβαλε όσο ίσως κανείς άλλος στη συμφιλίωση της συντηρητικής θεολογίας με τη βαθύτερη και πιο διεισδυτική διδασκαλία του Αθανασίου και του Συμβόλου της Νικαίας. Η αναγνώρισή του της δογματικής πρωτοκαθεδρίας της Αγίας Γραφής εκφράζεται άφθονα σε ένα χωρίο στο οποίο υπερασπίζεται τη συμφωνία της δικής του διδασκαλίας με εκείνη των προηγούμενων θεολογικών ηγετών· συνεχίζει όμως λέγοντας: «αυτό δεν με ικανοποιεί, ότι είναι η παράδοση των Πατέρων· διότι και εκείνοι ακολούθησαν το νόημα της Γραφής, λαμβάνοντας τις αρχές τους από εκείνα τα χωρία τα οποία μόλις σας παρέθεσα από τη Γραφή» (De Spiritu Sancto 16).
Ωστόσο και ο ίδιος, και μάλιστα στο ίδιο πραγματεία, αποδίδει μεγάλη σημασία στη βαρύτητα των αποδείξεων που αντλούνται από τις λατρευτικές πρακτικές. «Από τα δόγματα και τα κηρύγματα που τηρούνται στην Εκκλησία», γράφει, «άλλα τα κατέχουμε από τη γραπτή διδασκαλία, ενώ άλλα τα παραλάβαμε από την αποστολική παράδοση που μεταδόθηκε ιδιωτικώς· και τα δύο αυτά έχουν την ίδια ισχύ για την ευσέβεια». Στη συνέχεια απαριθμεί πληθώρα παραδειγμάτων «αγράφων εθίμων», μεταξύ των οποίων τα εξής: το σημείο του σταυρού, τη στροφή προς την ανατολή κατά την προσευχή, το πλήρες κείμενο των ευχών της καθαγίασης στη λειτουργία, την ευλογία του βαπτισματικού ύδατος και του ελαίου, την ίδια τη χρήση του αγίου μύρου, και τέλος τον ίδιο τον τύπο του βαπτισματικού συμβόλου της πίστεως (De Spiritu Sancto 66–67). Κανένα από αυτά, παρατηρεί, δεν ορίζεται ρητώς στην Αγία Γραφή, όλα όμως κατέχουν αποστολική αυθεντία. Και παρότι εμείς θα ήμασταν λιγότερο πρόθυμοι από τον ίδιο να τα αποδώσουμε όλα, χωρίς επιφυλάξεις, σε άμεση διάταξη των ίδιων των αποστόλων, είχε ωστόσο δίκιο στο μέτρο που επικαλέστηκε αυτά τα στοιχεία, διότι η ίδια Εκκλησία που συγκρότησε τον κανόνα της Καινής Διαθήκης εργαζόταν ταυτόχρονα και για την καθιέρωση τέτοιων εθίμων.
Περαιτέρω μαρτυρία προέρχεται από τον Επιφάνιο, έναν σθεναρό, αν και όχι πάντοτε διακριτικό, σφυροκόπο των αιρέσεων, και από τον Χρυσόστομο, τον κατεξοχήν διδάσκαλο και πρότυπο όλων των βιβλικών ερμηνευτών που ανήκουν περισσότερο στη ιστορική παρά στη δογματική σχολή ερμηνείας. Ο Επιφάνιος αντιμετωπίζει τη δυσκολία ότι η Αγία Γραφή φαίνεται να αντιφάσκει στο ζήτημα αν οι χριστιανοί πρέπει ή δεν πρέπει να νυμφεύονται· παραθέτει διάφορες δηλώσεις του αποστόλου Παύλου και του Κυρίου μας, οι οποίες, σε μια επιφανειακή θεώρηση, μοιάζουν ασύμφωνες. Απαντά ότι τα λόγια της Γραφής δεν πρέπει να εξουδετερώνονται ή να παρακάμπτονται, αλλά ότι απαιτούνται σκέψη και διορατικότητα για να προσδιοριστεί η ισχύς κάθε συγκεκριμένης εντολής. «Επιπλέον», προσθέτει, «πρέπει να χρησιμοποιήσεις την παράδοση· δεν μπορούν όλα να βρεθούν στη θεία Γραφή· οι άγιοι απόστολοι παρέδωσαν κάποια πράγματα γραπτώς και κάποια με την παράδοση» (Haer. 61.6). Πρόκειται για συμβουλή απολύτως υγιή και συνετή. Αν κάποια κατεύθυνση που δίνεται στη Βίβλο σε προβληματίζει, χρησιμοποίησε πρώτα την κοινή λογική σου και προσπάθησε να κατανοήσεις τις περιστάσεις που περιβάλλουν το ζήτημα· σύγκρινε ένα χωρίο της Γραφής με ένα άλλο· και, αν χρειάζεται περισσότερη βοήθεια, δες αν η εξέταση της πρώιμης χριστιανικής πρακτικής ρίχνει περαιτέρω φως.
Της ίδιας γνώμης είναι και ο Χρυσόστομος. Σχολιάζοντας την αποστολική προτροπή να «κρατείτε τις παραδόσεις» (Β΄ Θεσσ. β΄ 15), παρατηρεί: «Από αυτό είναι φανερό ότι δεν τα παρέδωσαν όλα με επιστολή, αλλά και πολλά άγραφα· και τα μεν και τα δε είναι εξίσου αξιόπιστα. Ας θεωρούμε λοιπόν και την παράδοση της Εκκλησίας αξιόπιστη. Είναι παράδοση· μη ζητάς τίποτε περισσότερο» (in loc. cit., 5328). Αργότερα, το σχόλιό του στο Β΄ Θεσσ. γ΄ 6 («κατά την παράδοση που παραλάβατε από εμάς») βοηθά να καταδειχθεί το είδος των θεμάτων που θεωρούσε ότι ρύθμιζε έτσι ο απόστολος. Δεν επρόκειτο για ζητήματα πίστεως, αλλά για ζητήματα πράξεως. «Εννοεί», λέει ο Χρυσόστομος, «παράδοση μέσω πράξεων· αυτό είναι πάντοτε, με την αυστηρή έννοια, εκείνο που σημαίνει με τον όρο παράδοση» (in loc. cit., 538c).
Συνοψίζοντας σύντομα το αποτέλεσμα της παρούσας έρευνας, πρέπει να λεχθεί ότι η αρχαία Εκκλησία θεωρούσε τη χριστιανική πίστη εν μέρει ως καταγραφή γεγονότων και εν μέρει ως ερμηνεία αυτών των γεγονότων υπό το φως της εμπειρίας και του στοχασμού. Όμως η πίστη δεν στηριζόταν σε ανθρώπινη αυθεντία: τα γεγονότα είχαν δοθεί και το νόημά τους είχε ερμηνευθεί με έμπνευση. Αν και δεν είχε διαμορφωθεί καμία ενιαία θεωρία περί θεοπνευστίας, ούτε είχε γίνει καθολικά αποδεκτή μία και μόνη μέθοδος ερμηνείας, εντούτοις θα υποστηριζόταν από οποιονδήποτε, χωρίς φόβο αντίρρησης, ότι η χριστιανική θρησκεία είναι αποκάλυψη που έγινε από τον Θεό προς την ανθρωπότητα. Οι φορείς αυτής της αποκάλυψης υπήρξαν οι προφητικοί συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης και οι απόστολοι του Χριστού· και στο μέτρο που οι πρώτοι μίλησαν σε πολλά σημεία μυστηριωδώς και εκτενώς, ενώ οι δεύτεροι, στα ουσιώδη, συνοπτικά και σαφώς, η αποστολική αυθεντία ήταν η αποφασιστική. Τόσο οι απόστολοι όσο και οι προφήτες, θα υποστηριζόταν, είχαν προσωπικά κληθεί και καταρτιστεί για να διδάξουν από τον Θεό. Αλλά η κλήση των προφητών ανήκε στα προπαρασκευαστικά στάδια της αποκάλυψης, ενώ εκείνη των αποστόλων δόθηκε στο τελικό και κορυφαίο σημείο της αυτοαποκάλυψης του Θεού. Εκείνοι κήρυξαν την εκπλήρωση όσων οι προφήτες είχαν απλώς υπαινιχθεί και περιγράψει. Η παράδοση έλαβε την οριστική της μορφή από τους αποστόλους του Ιησού Χριστού.
Η καταγραφή της διδασκαλίας τους αποτέλεσε τη βάση της πρωτογενούς πίστεως και οδήγησε στη συγκρότηση, στην Καινή Διαθήκη, συγγραμμάτων που θεωρήθηκαν, με ευρεία έννοια, αποστολικά. Από τη στιγμή που η Καινή Διαθήκη ουσιαστικά συγκροτήθηκε και έγινε αποδεκτή, ήταν αναπόφευκτο να θεωρηθεί ως το αποθετήριο της αποστολικής αυθεντίας. Τότε άρχισαν με τη σειρά τους να ανακύπτουν ερωτήματα σχετικά με το ορθό της νόημα, όπως είχαν προηγουμένως ανακύψει για την ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης, και διαμορφώθηκε μια πρακτική βάση αυθεντίας. Η παλαιά ιδέα επαναβεβαιώθηκε ότι η πίστη εδράζεται στη θεία παράδοση· η ουσία αυτής της παράδοσης βρέθηκε στις Γραφές· και αναγνωρίστηκε ότι απαιτούνται αρχές βιβλικής ερμηνείας. Η φωνή της Βίβλου μπορούσε να ακουστεί καθαρά μόνο εφόσον το κείμενό της ερμηνευόταν ευρέως και ορθολογικά, σύμφωνα με το αποστολικό σύμβολο της πίστεως και με τα δεδομένα της ιστορικής πράξης της Χριστιανοσύνης. Οι αιρετικοί ήταν εκείνοι που στηρίζονταν περισσότερο σε μεμονωμένα χωρία, ενώ οι καθολικοί ήταν εκείνοι που, συνολικά, έδιναν μεγαλύτερη προσοχή στις αρχές της Γραφής.
Υπονοούνται δύο προϋποθέσεις: πρώτον, ότι η Βίβλος παρέχει επαρκή καθοδήγηση προς την πνευματική αλήθεια, προς τις ενέργειες και τον χαρακτήρα του Θεού· και δεύτερον, ότι η χριστιανική Εκκλησία διαθέτει επαρκή έμπνευση για να προσφέρει μια αληθή ερμηνεία των καταγραφών. Καμία από τις δύο προϋποθέσεις δεν μπορεί να αποδειχθεί μαθηματικά. Και οι δύο είναι αξιώματα της πνευματικής πράξης. Εκείνοι που ανταποκρίνονται στο Ευαγγέλιο και υπακούουν στις εντολές του είναι οι καλύτεροι κριτές της αλήθειάς του.
Μία ένσταση μπορεί να διατυπωθεί κατά της γενικής ορθότητας της πατερικής θέσης, και οι χριστιανοί οφείλουν να είναι έτοιμοι να την αντιμετωπίσουν. Δεν είναι άραγε έτσι ώστε οι Πατέρες να επιχειρηματολογούσαν κυκλικά; Ερμήνευαν τη Βίβλο μέσω της παράδοσης, και όμως εξέθεταν την παράδοση αντλώντας την από τη Βίβλο. Δεν υποδηλώνει αυτό μια θεμελιώδη ανορθολογικότητα; Το κεντρί της κριτικής έγκειται κυρίως στην επιγραμματική της συντομία, αν και, απέναντι στην αρχαία Εκκλησία, διαθέτει μια κάποια αιχμή. Η απάντηση που θα μπορούσαν να δώσουν οι Πατέρες, αν τους είχε ζητηθεί, είναι ότι, στην καθαρή και σαφή της μορφή, η παράδοση περιεχόταν σε ένα συγκριτικά μικρό μέρος της Βίβλου. Η προσφυγή τους ήταν στην πραγματικότητα από τη Βίβλο στο σύνολό της προς το Ευαγγέλιο· και εκείνα τα τμήματα της Βίβλου που παρουσιάζουν το ίδιο το Ευαγγέλιο είναι ακριβώς εκείνα που είχαν επιλεγεί με τη μεγαλύτερη προσοχή από τη μάζα της τότε κυκλοφορούσας χριστιανικής γραμματείας και διέθεταν την ισχυρότερη αξίωση ιστορικής ακρίβειας.
Στη δική μας εποχή μπορούμε να σταθούμε με βεβαιότητα σε αυτή τη γραμμή, διότι εργαζόμαστε στη βάση μιας λογοτεχνικής και ιστορικής κριτικής, η οποία, μολονότι οι αρχές της είναι ενυπάρχουσες σε πολλά από όσα είπαν οι Πατέρες, υπερβαίνει κατά πολύ οποιαδήποτε αποτελέσματα εκείνοι θα μπορούσαν ποτέ να φανταστούν. Όταν η Βίβλος έχει υποβληθεί σε μια κριτική εξέταση αυστηρότερη από εκείνη που έχει εφαρμοστεί σε οποιοδήποτε άλλο σώμα λογοτεχνικού υλικού, τα ιστορικά γεγονότα πάνω στα οποία στηρίζεται το Ευαγγέλιο αναδεικνύονται αιχμηρά και καθαρά. Αν ο Χριστιανισμός είναι πλάνη, είναι τουλάχιστον μια πλάνη με έντονα ιστορικό θεμέλιο, και το υπόστρωμα των γεγονότων του ζητεί επιτακτικά εξήγηση· «οι λίθοι κράζουν από τον τοίχο». Αν το νόημα και η σημασία που τους αποδίδει ο Χριστιανισμός είναι ψευδή, καμία απλώς αρνητική στάση δεν μπορεί να ικανοποιήσει τη συνείδηση και τον λόγο· αν απορριφθεί η χριστιανική ερμηνεία, πρέπει να προσφερθεί κάποια άλλη, πιο πειστική ερμηνεία· και έως σήμερα δεν έχει παραχθεί καμία εναλλακτική εξήγηση ικανή να ικανοποιήσει τη μεγάλη μάζα των πνευματικών ανθρώπων.
Είναι απλώς γεγονός ότι η πιο ριζική κριτική των Γραφών, αντί να καταστρέψει την αξία και την αυθεντία τους ως πνευματικής μαρτυρίας, κατόρθωσε μόνο να κάνει το αληθινό τους μήνυμα να προβάλλει με λαμπρή και τραχιά δύναμη πάνω στο γενικό υπόβαθρο της συγκριτικής θρησκειολογίας. Η αλήθεια του Θεού και των τρόπων Του με τους ανθρώπους, που κορυφώνεται στην αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, υψώνεται σαν οροσειρά πάνω από τον θρύλο, την ποίηση και την ιστορία της βιβλικής αφήγησης. Παρέχει ασφαλή προσανατολισμό όχι μόνο μέσα στις πολλές διασταυρούμενες κοιλάδες και τα σκοτεινά πυκνά της ίδιας της Γραφής, αλλά και για ολόκληρο το προσκύνημα της επίγειας ζωής. Εδώ, μπορούμε να ισχυριστούμε, βρίσκεται εκείνο που η αρχαία Εκκλησία αναζήτησε και βρήκε στην παράδοσή της, διατυπωμένο ακαταμάχητα σε σύγχρονες μορφές — μια αποκάλυψη δοσμένη από τον Θεό, ενσωματωμένη στη Βίβλο και έτοιμη να οικειοποιηθεί από την ανθρωπότητα. Ο λόγος Του είναι, περισσότερο από ποτέ άλλοτε, λύχνος στα πόδια μας και φως στα μονοπάτια μας, αναμμένος από Εκείνον στον οποίο ανήκει κάθε τιμή, μεγαλοπρέπεια και κυριαρχία, νυν και εις τους αιώνας των αιώνων.
Συνεχίζεται με: Διάλεξη 2, Κάλλιστος: ή, η πίστη σε ένα Θεϊκό Σωτήρα
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, ο οποίος φαίνεται να είναι ο πρώτος συγγραφέας που ταυτίζει συνειδητά τη Βίβλο με μια θεία παράδοση, μιλά επίσης για μια εξωγραφική παράδοση παράλληλη προς τη Γραφή. «Υπήρχαν ορισμένα ζητήματα που παραδόθηκαν άγραφα» (Strom. 5.10.62.1). Με την πρώτη ματιά αυτό μοιάζει με την επιβεβαίωση μιας ανεξάρτητης πηγής γνώσης, όπως εκείνη που διεκδικούσαν οι Γνωστικοί και απέρριπταν οι Πατέρες. Όμως μια ματιά στο συμφραζόμενο, καθώς και σε αντίστοιχα χωρία αλλού στα έργα του Κλήμη, αποδεικνύει το αντίθετο. Αυτό που πραγματικά υποστηρίζει είναι ότι οι δυσκολίες της Παλαιάς Διαθήκης διασαφηνίστηκαν με την Ενανθρώπηση και το Ευαγγέλιο. Όπως είπε αργότερα ένας Λατίνος συγγραφέας, vetus testamentum in novo patet (η Παλαιά Διαθήκη φανερώνεται στη Νέα). Έτσι ο Κλήμης καταγράφει ότι οι άγιοι είχαν λάβει μυστήρια τα οποία παρέμεναν κρυμμένα έως τους αποστόλους και παραδόθηκαν από αυτούς ως προερχόμενα από τον Κύριο — «και με το “κρυμμένα” εννοούνται κρυμμένα στην Παλαιά Διαθήκη» (ibid. 61.1).
Αλλού αναπτύσσει το γεγονός ότι το νόημα των Γραφών είναι συχνά καλυμμένο, και όχι μόνο στην Παλαιά Διαθήκη αλλά και, για παράδειγμα, στις παραβολές, μέσα στις οποίες ο Χριστός σκόπιμα περιέβαλε μεγάλο μέρος της διδασκαλίας Του· κατ’ εντολήν του Χριστού, επομένως, έπρεπε να ερμηνεύονται από τους αποστόλους σύμφωνα με τον Κανόνα της Πίστεως της Εκκλησίας, τον οποίο ορίζει ως «τη συμφωνία και την αρμονία του Νόμου και των προφητών με τη διαθήκη¹ που παραδόθηκε κατά την επίγεια παρουσία του Κυρίου» (Strom. 6.15.125.3). Η σύγκριση με τη φανερή διδασκαλία των αποστόλων φωτίζει το μυστικό νόημα των προφητών και των παραβολών. Αρκετά στοιχεία παραμένουν ακόμη σε εικονικό ύφος ώστε να ασκούν την ευσεβή διάνοια των χριστιανών· παρέχεται όμως ένα κλειδί. «Ο Ησαΐας έλαβε εντολή να πάρει ένα νέο βιβλίο και να γράψει σε αυτό ορισμένα πράγματα, και το Πνεύμα προφήτευσε ότι μέσω της ερμηνείας της Αγίας Γραφής θα ερχόταν αργότερα η ιερή γνώση, η οποία τότε ήταν ακόμη άγραφη — αφού δεν ήταν ακόμη γνωστή, επειδή αρχικά είχε λεχθεί μόνο σε όσους κατανοούσαν. Έτσι, μέσω της διδασκαλίας του Σωτήρα προς τους αποστόλους, η άγραφη παράδοση της γραπτής παράδοσης μεταδόθηκε έως εμάς, έχοντας γραφεί από τη δύναμη του Θεού σε νέες καρδιές, σύμφωνα με τη νεότητα του βιβλίου του Ησαΐα» (ibid. 131.4–5).
Η άγραφη παράδοση του Κλήμη δεν είναι πηγή γνώσης συμπληρωματική προς την Αγία Γραφή, αλλά ερμηνευτικό κλειδί της Αγίας Γραφής· και συνίσταται ακριβώς σε αυτό που είχαν υποστηρίξει ο Ειρηναίος και ο Τερτυλλιανός — τον Κανόνα της Πίστεως, χαραγμένο στις νέες καρδιές όσων βαπτίζονταν στις αποστολικές Εκκλησίες, δηλαδή, κατ’ ουσίαν, σε αυτό που σήμερα ονομάζουμε Αποστολικό Σύμβολο της Πίστεως.
Μέχρι εδώ, σε σχέση με την άγραφη παράδοση, έχει ειπωθεί αρκετά για την πίστη και την εκκλησιαστική τάξη, ή για το σύμβολο της πίστεως και το επισκοπικό αξίωμα. Περνάμε τώρα να εξετάσουμε συμπεράσματα που αντλούνται από τα δεδομένα της χριστιανικής λατρείας. Αυτά μπορούν να ανιχνευθούν σε μια συνεχόμενη σειρά θεολόγων του τέταρτου αιώνα. Ο Ευσέβιος, επίσκοπος Καισαρείας της Παλαιστίνης, ήταν ο πατέρας της εκκλησιαστικής ιστορίας και, μεταξύ άλλων εκτενών έργων, είχε συντάξει δύο ογκώδη και κάπως άτακτα απολογητικά συγγράμματα. Αποκήρυττε τον Αρειανισμό, αλλά αρχικά απείχε πολύ από το να αντιληφθεί τον κατ’ ουσίαν παγανιστικό χαρακτήρα των θεωρητικών συλλογισμών που αυτός ενσάρκωνε. Ο επίσκοπος Μάρκελλος, ωστόσο, ένας από τους ακραίους εκπροσώπους της νεότερης θεολογικής σχολής που βασιζόταν στις αποφάσεις της Συνόδου της Νικαίας, παρήγαγε μια θεωρία την οποία ο Ευσέβιος θεώρησε —και δικαίως— ότι υπονόμευε την πραγματικότητα της προσωπικής υπάρξεως του Θεού Υιού. Η προσπάθεια αντιμετώπισης αυτής της αιρέσεως είχε αξιοσημείωτο αποτέλεσμα στο να οξύνει τη σκέψη του ίδιου του Ευσέβιου, και έγραψε μερικά αιχμηρά, αυστηρά τεκμηριωμένα έργα εναντίον του Μάρκελλου.
Ένα από τα επιχειρήματα που πρόβαλε βασιζόταν στην περιγραφή του Χριστού από τον απόστολο Παύλο, στην Επιστολή προς Γαλάτας, ως μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων — τίτλος που σαφώς προϋποθέτει τη διακριτή Του προσωπικότητα· και ενίσχυσε την απόδειξη παραθέτοντας τον βαπτισματικό τύπο στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Τον παραθέτει όμως όχι όπως καταγράφεται στη Βίβλο, αλλά ως στοιχείο της καθολικής χριστιανικής λατρείας· πέρα από τη μαρτυρία της επιστολής, «η σωτήρια πίστη προσφέρει μια μυστική αναγέννηση» στο όνομα των τριών Προσώπων, «και επιπλέον των θείων γραφικών μαρτυριών, η Καθολική Εκκλησία του Θεού από άκρου εις άκρον της οικουμένης επικυρώνει την απόδειξη που αντλείται από τη θεία Γραφή, μέσω της άγραφης παράδοσής της» (Eus. c. Marcell. 1.1.36). Πρόκειται για σαφές παράδειγμα επίκλησης της πρωτογενούς εκκλησιαστικής πράξης: η παραδεδομένη λατρεία αποτελεί εξίσου έγκυρη μαρτυρία με την παραδεδομένη Γραφή, και η μία υποστηρίζει τη διδασκαλία της άλλης.
Ο Βασίλειος, αρχιεπίσκοπος μιας άλλης Καισαρείας, της Καππαδοκίας, υπήρξε ο πατέρας του ανατολικού μοναχισμού, όπως ο Βενέδικτος υπήρξε του δυτικού. Εκείνος ήταν που, με τις προσπάθειές του, συνέβαλε όσο ίσως κανείς άλλος στη συμφιλίωση της συντηρητικής θεολογίας με τη βαθύτερη και πιο διεισδυτική διδασκαλία του Αθανασίου και του Συμβόλου της Νικαίας. Η αναγνώρισή του της δογματικής πρωτοκαθεδρίας της Αγίας Γραφής εκφράζεται άφθονα σε ένα χωρίο στο οποίο υπερασπίζεται τη συμφωνία της δικής του διδασκαλίας με εκείνη των προηγούμενων θεολογικών ηγετών· συνεχίζει όμως λέγοντας: «αυτό δεν με ικανοποιεί, ότι είναι η παράδοση των Πατέρων· διότι και εκείνοι ακολούθησαν το νόημα της Γραφής, λαμβάνοντας τις αρχές τους από εκείνα τα χωρία τα οποία μόλις σας παρέθεσα από τη Γραφή» (De Spiritu Sancto 16).
Ωστόσο και ο ίδιος, και μάλιστα στο ίδιο πραγματεία, αποδίδει μεγάλη σημασία στη βαρύτητα των αποδείξεων που αντλούνται από τις λατρευτικές πρακτικές. «Από τα δόγματα και τα κηρύγματα που τηρούνται στην Εκκλησία», γράφει, «άλλα τα κατέχουμε από τη γραπτή διδασκαλία, ενώ άλλα τα παραλάβαμε από την αποστολική παράδοση που μεταδόθηκε ιδιωτικώς· και τα δύο αυτά έχουν την ίδια ισχύ για την ευσέβεια». Στη συνέχεια απαριθμεί πληθώρα παραδειγμάτων «αγράφων εθίμων», μεταξύ των οποίων τα εξής: το σημείο του σταυρού, τη στροφή προς την ανατολή κατά την προσευχή, το πλήρες κείμενο των ευχών της καθαγίασης στη λειτουργία, την ευλογία του βαπτισματικού ύδατος και του ελαίου, την ίδια τη χρήση του αγίου μύρου, και τέλος τον ίδιο τον τύπο του βαπτισματικού συμβόλου της πίστεως (De Spiritu Sancto 66–67). Κανένα από αυτά, παρατηρεί, δεν ορίζεται ρητώς στην Αγία Γραφή, όλα όμως κατέχουν αποστολική αυθεντία. Και παρότι εμείς θα ήμασταν λιγότερο πρόθυμοι από τον ίδιο να τα αποδώσουμε όλα, χωρίς επιφυλάξεις, σε άμεση διάταξη των ίδιων των αποστόλων, είχε ωστόσο δίκιο στο μέτρο που επικαλέστηκε αυτά τα στοιχεία, διότι η ίδια Εκκλησία που συγκρότησε τον κανόνα της Καινής Διαθήκης εργαζόταν ταυτόχρονα και για την καθιέρωση τέτοιων εθίμων.
Περαιτέρω μαρτυρία προέρχεται από τον Επιφάνιο, έναν σθεναρό, αν και όχι πάντοτε διακριτικό, σφυροκόπο των αιρέσεων, και από τον Χρυσόστομο, τον κατεξοχήν διδάσκαλο και πρότυπο όλων των βιβλικών ερμηνευτών που ανήκουν περισσότερο στη ιστορική παρά στη δογματική σχολή ερμηνείας. Ο Επιφάνιος αντιμετωπίζει τη δυσκολία ότι η Αγία Γραφή φαίνεται να αντιφάσκει στο ζήτημα αν οι χριστιανοί πρέπει ή δεν πρέπει να νυμφεύονται· παραθέτει διάφορες δηλώσεις του αποστόλου Παύλου και του Κυρίου μας, οι οποίες, σε μια επιφανειακή θεώρηση, μοιάζουν ασύμφωνες. Απαντά ότι τα λόγια της Γραφής δεν πρέπει να εξουδετερώνονται ή να παρακάμπτονται, αλλά ότι απαιτούνται σκέψη και διορατικότητα για να προσδιοριστεί η ισχύς κάθε συγκεκριμένης εντολής. «Επιπλέον», προσθέτει, «πρέπει να χρησιμοποιήσεις την παράδοση· δεν μπορούν όλα να βρεθούν στη θεία Γραφή· οι άγιοι απόστολοι παρέδωσαν κάποια πράγματα γραπτώς και κάποια με την παράδοση» (Haer. 61.6). Πρόκειται για συμβουλή απολύτως υγιή και συνετή. Αν κάποια κατεύθυνση που δίνεται στη Βίβλο σε προβληματίζει, χρησιμοποίησε πρώτα την κοινή λογική σου και προσπάθησε να κατανοήσεις τις περιστάσεις που περιβάλλουν το ζήτημα· σύγκρινε ένα χωρίο της Γραφής με ένα άλλο· και, αν χρειάζεται περισσότερη βοήθεια, δες αν η εξέταση της πρώιμης χριστιανικής πρακτικής ρίχνει περαιτέρω φως.
Της ίδιας γνώμης είναι και ο Χρυσόστομος. Σχολιάζοντας την αποστολική προτροπή να «κρατείτε τις παραδόσεις» (Β΄ Θεσσ. β΄ 15), παρατηρεί: «Από αυτό είναι φανερό ότι δεν τα παρέδωσαν όλα με επιστολή, αλλά και πολλά άγραφα· και τα μεν και τα δε είναι εξίσου αξιόπιστα. Ας θεωρούμε λοιπόν και την παράδοση της Εκκλησίας αξιόπιστη. Είναι παράδοση· μη ζητάς τίποτε περισσότερο» (in loc. cit., 5328). Αργότερα, το σχόλιό του στο Β΄ Θεσσ. γ΄ 6 («κατά την παράδοση που παραλάβατε από εμάς») βοηθά να καταδειχθεί το είδος των θεμάτων που θεωρούσε ότι ρύθμιζε έτσι ο απόστολος. Δεν επρόκειτο για ζητήματα πίστεως, αλλά για ζητήματα πράξεως. «Εννοεί», λέει ο Χρυσόστομος, «παράδοση μέσω πράξεων· αυτό είναι πάντοτε, με την αυστηρή έννοια, εκείνο που σημαίνει με τον όρο παράδοση» (in loc. cit., 538c).
Συνοψίζοντας σύντομα το αποτέλεσμα της παρούσας έρευνας, πρέπει να λεχθεί ότι η αρχαία Εκκλησία θεωρούσε τη χριστιανική πίστη εν μέρει ως καταγραφή γεγονότων και εν μέρει ως ερμηνεία αυτών των γεγονότων υπό το φως της εμπειρίας και του στοχασμού. Όμως η πίστη δεν στηριζόταν σε ανθρώπινη αυθεντία: τα γεγονότα είχαν δοθεί και το νόημά τους είχε ερμηνευθεί με έμπνευση. Αν και δεν είχε διαμορφωθεί καμία ενιαία θεωρία περί θεοπνευστίας, ούτε είχε γίνει καθολικά αποδεκτή μία και μόνη μέθοδος ερμηνείας, εντούτοις θα υποστηριζόταν από οποιονδήποτε, χωρίς φόβο αντίρρησης, ότι η χριστιανική θρησκεία είναι αποκάλυψη που έγινε από τον Θεό προς την ανθρωπότητα. Οι φορείς αυτής της αποκάλυψης υπήρξαν οι προφητικοί συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης και οι απόστολοι του Χριστού· και στο μέτρο που οι πρώτοι μίλησαν σε πολλά σημεία μυστηριωδώς και εκτενώς, ενώ οι δεύτεροι, στα ουσιώδη, συνοπτικά και σαφώς, η αποστολική αυθεντία ήταν η αποφασιστική. Τόσο οι απόστολοι όσο και οι προφήτες, θα υποστηριζόταν, είχαν προσωπικά κληθεί και καταρτιστεί για να διδάξουν από τον Θεό. Αλλά η κλήση των προφητών ανήκε στα προπαρασκευαστικά στάδια της αποκάλυψης, ενώ εκείνη των αποστόλων δόθηκε στο τελικό και κορυφαίο σημείο της αυτοαποκάλυψης του Θεού. Εκείνοι κήρυξαν την εκπλήρωση όσων οι προφήτες είχαν απλώς υπαινιχθεί και περιγράψει. Η παράδοση έλαβε την οριστική της μορφή από τους αποστόλους του Ιησού Χριστού.
Η καταγραφή της διδασκαλίας τους αποτέλεσε τη βάση της πρωτογενούς πίστεως και οδήγησε στη συγκρότηση, στην Καινή Διαθήκη, συγγραμμάτων που θεωρήθηκαν, με ευρεία έννοια, αποστολικά. Από τη στιγμή που η Καινή Διαθήκη ουσιαστικά συγκροτήθηκε και έγινε αποδεκτή, ήταν αναπόφευκτο να θεωρηθεί ως το αποθετήριο της αποστολικής αυθεντίας. Τότε άρχισαν με τη σειρά τους να ανακύπτουν ερωτήματα σχετικά με το ορθό της νόημα, όπως είχαν προηγουμένως ανακύψει για την ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης, και διαμορφώθηκε μια πρακτική βάση αυθεντίας. Η παλαιά ιδέα επαναβεβαιώθηκε ότι η πίστη εδράζεται στη θεία παράδοση· η ουσία αυτής της παράδοσης βρέθηκε στις Γραφές· και αναγνωρίστηκε ότι απαιτούνται αρχές βιβλικής ερμηνείας. Η φωνή της Βίβλου μπορούσε να ακουστεί καθαρά μόνο εφόσον το κείμενό της ερμηνευόταν ευρέως και ορθολογικά, σύμφωνα με το αποστολικό σύμβολο της πίστεως και με τα δεδομένα της ιστορικής πράξης της Χριστιανοσύνης. Οι αιρετικοί ήταν εκείνοι που στηρίζονταν περισσότερο σε μεμονωμένα χωρία, ενώ οι καθολικοί ήταν εκείνοι που, συνολικά, έδιναν μεγαλύτερη προσοχή στις αρχές της Γραφής.
Υπονοούνται δύο προϋποθέσεις: πρώτον, ότι η Βίβλος παρέχει επαρκή καθοδήγηση προς την πνευματική αλήθεια, προς τις ενέργειες και τον χαρακτήρα του Θεού· και δεύτερον, ότι η χριστιανική Εκκλησία διαθέτει επαρκή έμπνευση για να προσφέρει μια αληθή ερμηνεία των καταγραφών. Καμία από τις δύο προϋποθέσεις δεν μπορεί να αποδειχθεί μαθηματικά. Και οι δύο είναι αξιώματα της πνευματικής πράξης. Εκείνοι που ανταποκρίνονται στο Ευαγγέλιο και υπακούουν στις εντολές του είναι οι καλύτεροι κριτές της αλήθειάς του.
Μία ένσταση μπορεί να διατυπωθεί κατά της γενικής ορθότητας της πατερικής θέσης, και οι χριστιανοί οφείλουν να είναι έτοιμοι να την αντιμετωπίσουν. Δεν είναι άραγε έτσι ώστε οι Πατέρες να επιχειρηματολογούσαν κυκλικά; Ερμήνευαν τη Βίβλο μέσω της παράδοσης, και όμως εξέθεταν την παράδοση αντλώντας την από τη Βίβλο. Δεν υποδηλώνει αυτό μια θεμελιώδη ανορθολογικότητα; Το κεντρί της κριτικής έγκειται κυρίως στην επιγραμματική της συντομία, αν και, απέναντι στην αρχαία Εκκλησία, διαθέτει μια κάποια αιχμή. Η απάντηση που θα μπορούσαν να δώσουν οι Πατέρες, αν τους είχε ζητηθεί, είναι ότι, στην καθαρή και σαφή της μορφή, η παράδοση περιεχόταν σε ένα συγκριτικά μικρό μέρος της Βίβλου. Η προσφυγή τους ήταν στην πραγματικότητα από τη Βίβλο στο σύνολό της προς το Ευαγγέλιο· και εκείνα τα τμήματα της Βίβλου που παρουσιάζουν το ίδιο το Ευαγγέλιο είναι ακριβώς εκείνα που είχαν επιλεγεί με τη μεγαλύτερη προσοχή από τη μάζα της τότε κυκλοφορούσας χριστιανικής γραμματείας και διέθεταν την ισχυρότερη αξίωση ιστορικής ακρίβειας.
Στη δική μας εποχή μπορούμε να σταθούμε με βεβαιότητα σε αυτή τη γραμμή, διότι εργαζόμαστε στη βάση μιας λογοτεχνικής και ιστορικής κριτικής, η οποία, μολονότι οι αρχές της είναι ενυπάρχουσες σε πολλά από όσα είπαν οι Πατέρες, υπερβαίνει κατά πολύ οποιαδήποτε αποτελέσματα εκείνοι θα μπορούσαν ποτέ να φανταστούν. Όταν η Βίβλος έχει υποβληθεί σε μια κριτική εξέταση αυστηρότερη από εκείνη που έχει εφαρμοστεί σε οποιοδήποτε άλλο σώμα λογοτεχνικού υλικού, τα ιστορικά γεγονότα πάνω στα οποία στηρίζεται το Ευαγγέλιο αναδεικνύονται αιχμηρά και καθαρά. Αν ο Χριστιανισμός είναι πλάνη, είναι τουλάχιστον μια πλάνη με έντονα ιστορικό θεμέλιο, και το υπόστρωμα των γεγονότων του ζητεί επιτακτικά εξήγηση· «οι λίθοι κράζουν από τον τοίχο». Αν το νόημα και η σημασία που τους αποδίδει ο Χριστιανισμός είναι ψευδή, καμία απλώς αρνητική στάση δεν μπορεί να ικανοποιήσει τη συνείδηση και τον λόγο· αν απορριφθεί η χριστιανική ερμηνεία, πρέπει να προσφερθεί κάποια άλλη, πιο πειστική ερμηνεία· και έως σήμερα δεν έχει παραχθεί καμία εναλλακτική εξήγηση ικανή να ικανοποιήσει τη μεγάλη μάζα των πνευματικών ανθρώπων.
Είναι απλώς γεγονός ότι η πιο ριζική κριτική των Γραφών, αντί να καταστρέψει την αξία και την αυθεντία τους ως πνευματικής μαρτυρίας, κατόρθωσε μόνο να κάνει το αληθινό τους μήνυμα να προβάλλει με λαμπρή και τραχιά δύναμη πάνω στο γενικό υπόβαθρο της συγκριτικής θρησκειολογίας. Η αλήθεια του Θεού και των τρόπων Του με τους ανθρώπους, που κορυφώνεται στην αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, υψώνεται σαν οροσειρά πάνω από τον θρύλο, την ποίηση και την ιστορία της βιβλικής αφήγησης. Παρέχει ασφαλή προσανατολισμό όχι μόνο μέσα στις πολλές διασταυρούμενες κοιλάδες και τα σκοτεινά πυκνά της ίδιας της Γραφής, αλλά και για ολόκληρο το προσκύνημα της επίγειας ζωής. Εδώ, μπορούμε να ισχυριστούμε, βρίσκεται εκείνο που η αρχαία Εκκλησία αναζήτησε και βρήκε στην παράδοσή της, διατυπωμένο ακαταμάχητα σε σύγχρονες μορφές — μια αποκάλυψη δοσμένη από τον Θεό, ενσωματωμένη στη Βίβλο και έτοιμη να οικειοποιηθεί από την ανθρωπότητα. Ο λόγος Του είναι, περισσότερο από ποτέ άλλοτε, λύχνος στα πόδια μας και φως στα μονοπάτια μας, αναμμένος από Εκείνον στον οποίο ανήκει κάθε τιμή, μεγαλοπρέπεια και κυριαρχία, νυν και εις τους αιώνας των αιώνων.
Συνεχίζεται με: Διάλεξη 2, Κάλλιστος: ή, η πίστη σε ένα Θεϊκό Σωτήρα
ΠΟΥ ΧΩΡΕΣΕ ΑΚΡΙΒΩΣ Η ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ;
ΠΟΤΕ ΕΓΙΝΕ ΑΠΟΔΕΚΤΗ Η ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ; ΣΑΝ ΠΡΟΣΑΡΜΟΓΗ ΣΤΗΝ ΕΝΗΛΙΚΙΩΣΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ;
ΤΟ ΕΡΩΤΗΜΑ ΤΟΥ ΜΠΟΝΟΦΕΡ: ΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ ΛΟΙΠΟΝ ΓΙΑ ΜΑΣ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΣΗΜΕΡΑ; ΑΝΑΦΕΡΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ ΜΑΣ; Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΕΙΝΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ ΤΟΥΤΟΥ;
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου