Πηγή: GRECE Ιταλίας
Η υπόθεση, όχι ως αντικείμενο πίστης αλλά ως εσωτερική και πολιτική υπόθεση εργασίας, ότι υπάρχουν παραδοσιακές, κάθετες, μεταϊστορικές γνώσεις και πρακτικές επειδή είναι τόσο αιώνιες όσο και οι πλατωνικές ιδέες, μας οδηγεί να αποδεχτούμε τις θέσεις που διατύπωσαν ο René Guénon (στο The Crisis of the Modern World/Η Κρίση του σύγχρονου κόσμου και στο The Reign of Quantity and the Sign of the Times/Το βασίλειο της ποσότητας και το σημείο των καιρών) και ο Julius Evola (Revolt Against the Modern World/Εξέγερση ενάντια στον σύγχρονο κόσμο): η νεωτερικότητα, που ανατέλλει στον μεσαιωνικό νομιναλισμό και στη συνέχεια εκτυλίσσεται ξεκινώντας από την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση και τον Ιακωβίνο Διαφωτισμό, πήρε τη μορφή ριζικής αντίθεσης στην Παράδοση, την αντιστροφή της, μια αντιστροφή που αντιπροσωπεύεται καλά από τη φιλοσοφία του Καρλ Μαρξ στην αντιστροφή της σκέψης του Χέγκελ. Ωστόσο, η νεωτερικότητα έχει ολοκληρώσει τον κύκλο της, έχει εξαντλήσει όλες τις δυνατότητές της, ιστορικά οδηγώντας στις διάφορες μορφές ολοκληρωτισμού του εικοστού αιώνα. Το 1922, ο Νικολάι Μπερντιάγιεφ έγραψε το πρωτοποριακό του δοκίμιο «Ο Νέος Μεσαίωνας», χαιρετίζοντας το τέλος του Διαφωτισμού και τη σύγχρονη αφήγηση του κόσμου και της ύπαρξης. Η μεταπολεμική περίοδος, και ιδιαίτερα ο πολιτιστικός ορίζοντας που δημιουργήθηκε από τη σκόνη που σήκωσε η πτώση του Τείχους του Βερολίνου, σηματοδότησε σαφώς την παραδειγματική μετατόπιση προς το λεγόμενο «μεταμοντέρνο». Στοχαστές με ποικίλα ιδεολογικά υπόβαθρα, από τον Jean Baudrillard μέχρι τον Guillaume Faye, τον θεωρητικό του Αρχεοφουτουρισμού, το σημείωσαν αυτό.
Αντί να καταπολεμά και να αρνείται τον κόσμο της Παράδοσης, όπως έκανε η νεωτερικότητα, η τυπική φύση του μεταμοντερνισμού είναι να τον παρωδεί (όπως εύστοχα το καταδεικνύει ο Αλεξάντερ Ντούγκιν στο «Το Ριζοσπαστικό Υποκείμενο »). Ο μεταμοντερνισμός ανακυκλώνει τα πάντα, συμπεριλαμβανομένης της νεωτερικότητας, αλλά η λειτουργία γίνεται ακόμη πιο ανεπαίσθητη όταν η ασυνείδητη παρωδία στοχεύει στο παραδοσιακό περιεχόμενο. Αυτή η παρωδιακή φύση φαίνεται εμφανής όταν εξετάζεται η αφυπνισμένη ιδεολογία.
Το «αφυπνισμένο» άτομο, ετυμολογικά μιλώντας, θέλει να είναι «αφυπνισμένο», επομένως πλήρως συνειδητό, διαρκώς σε εγρήγορση και συναγερμό, έτοιμο να εντοπίσει και να καταγγείλει τις εθνοτικές και έμφυλες διακρίσεις (οι κοινωνικές και οικονομικές διακρίσεις είναι λιγότερο σημαντικές, πιθανώς λόγω μιας μαρξιστικής ψευδούς συνείδησης). Έτσι, ο σωστός σεβασμός, η αναγνώριση και η προστασία της ανθρώπινης ποικιλομορφίας υπερβάλλονται. Πρώτα απ 'όλα, η ποικιλομορφία γίνεται αποδεκτή και υπερασπίζεται μόνο εάν αντιπροσωπεύει μια συγκεκριμένη κοσμοθεωρία, σε σημείο που να αρνείται αξία σε αυτήν που αντιπροσωπεύει ο λευκός Καυκάσιος άνδρας. Επιπλέον, η άγρυπνη παρακολούθηση εντοπίζει διακρίσεις και αδικίες εκεί που μπορεί να μην υπάρχουν υπό μια πιο αντικειμενική, μη μαχητική και αμβλύ ιδεολογική εξέταση.
Εν ολίγοις, είναι σωστό να είμαστε όσο το δυνατόν πιο συνειδητοί για το τι λέμε και τι κάνουμε, να απέχουμε από τις προσβολές, να γνωρίζουμε την ιστορία μας και να μην ξεχνάμε τις αδικίες που διέπραξε ο Ευρωπαίος άνθρωπος και η πατριαρχική κουλτούρα. Ωστόσο, γίνεται ανησυχητικό όταν η νόμιμη καταγγελία και η επανεξέταση του παρελθόντος μας αποκτούν τα χαρακτηριστικά που προκαλούν ενοχές μιας θρησκευτικής και ολοκληρωτικής Ιεράς Εξέτασης.
Σαν θρησκευτικός ιεροεξεταστής, σχεδόν εξορκιστής ή σταλινικός πράκτορας, το αφυπνισμένο υποκείμενο τείνει προς την παράνοια, μέσω της υπερβολικής ανάλυσης. Στην περίπτωσή του, δεν είναι ο ύπνος της λογικής που γεννά τέρατα, αλλά η αφυπνισμένη και άυπνη λογική, πολύ πιο παραγωγική σε τερατουργήματα, όπως προειδοποίησαν οι Ζιλ Ντελέζ και Φέλιξ Γκουαταρί στο «Αντί- Οιδίπους» , το οποίο μπορούμε να θεωρήσουμε ένα από τα ιδρυτικά κείμενα της ίδιας της μεταμοντέρνας κουλτούρας.
Παραδόξως, το αφυπνισμένο υποκείμενο είναι αυτό που γίνεται μισαλλόδοξο και επικριτικό ακριβώς λόγω του θρησκευτικού του ζήλου και της παρανοϊκής του ιδεολογίας. Επομένως, δεν πρόκειται για «αφύπνιση», όπως υποδηλώνει το όνομα, αλλά για παρωδία της. Και σύμφωνα με τη μεταμοντέρνα παρωδία των παραδοσιακών αληθειών και πρακτικών, μπορούμε επομένως να μιλήσουμε για παρωδία της αφύπνισης στη σοφία.
Στην αυγή του ευρωπαϊκού πολιτισμού, ο Ηράκλειτος της Εφέσου πρότεινε μια διάκριση μεταξύ «ξύπνιων» και «κοιμισμένων» ανθρώπων. Οι πρώτοι βρίσκονται σε επαφή με τον Λόγο. Είναι κάθετοι, όχι οριζόντια τεντωμένοι όπως οι κοιμισμένοι. Η αφύπνιση είναι, στην πραγματικότητα, η κατοχή της σοφίας, ή τουλάχιστον η επιδίωξή της, που επιτυγχάνεται όχι μόνο με τη δύναμη της συλλογιστικής αλλά μέσω μυητικών πρακτικών. Η φιλοσοφία, στην πραγματικότητα, θα ήταν ο κληρονόμος των Μυστηρίων, μιας ιδρυτικής τελετουργίας, όπως η Βεδική, σύμφωνα με τον Τζόρτζιο Κόλι.
Με την έλλειψη της αφυπνιστικής δύναμης του μυστηρίου, η μαιευτική διαλεκτική που άσκησε ο Σωκράτης αντιπροσωπεύει μια προσπάθεια αφύπνισης των συνομιλητών του, μέσω συνεχούς αμφισβήτησης που πηγάζει από την επίγνωση της άγνοιας, του ύπνου. Ο ύπνος είναι στην πραγματικότητα δόξα , παθητικά αποδεκτή γνώμη, το εργαλείο των σοφιστών, των προγραμματιστών νομιναλιστών που αρνούνται την υπερβατική αλήθεια.
Είναι ενδιαφέρον να βρούμε μια παραλληλία με την τρέχουσα κατάστασή μας, αν σκεφτούμε πώς ο μεταμοντερνισμός είναι ένα είδος νεοσοφικού κινήματος και πώς η ιδεολογία της αφύπνισης έχει με τη σειρά της γίνει η δόξα ως η κυρίαρχη δυτική ιδεολογία.
Δεν είναι άραγε η κατάσταση των κρατουμένων στον μύθο του Πλάτωνα για το σπήλαιο μια κατάσταση ύπνου και ονείρου; Θα είναι τότε στο χέρι του φιλοσόφου, που έχει φτάσει στον έξω κόσμο, μια εικόνα της αρχετυπικής διάστασης, να ρισκάρει να ξαναμπεί στο σπήλαιο για να ξυπνήσει τους κρατούμενους;
Το θέμα της αφύπνισης είναι, στην πραγματικότητα, τυπικό του Νεοπλατωνισμού. Ο Πλωτίνος μιλάει για μια αυτοαφύπνιση, για να υποδείξει την ενατένιση που υπερνικά τον σωματικό ύπνο.
Εν μέρει επισκιασμένη από την ευλαβική και δογματική πορεία του μεσαιωνικού Χριστιανισμού, η μυητική αφύπνιση επανεμφανίζεται στη σύγχρονη εποχή στις τελετουργίες του Τεκτονισμού και στις διδασκαλίες σημαντικών εσωτεριστών. Ο Ρούντολφ Στάινερ, ιδρυτής της Ανθρωποσοφίας, μιας κοσμοθεωρίας που αντλεί από θέματα του γερμανικού ιδεαλισμού και διορθώνει τον υπερβολικό οριενταλισμό των θεοσοφιστών με ευρωπαϊκή και χριστιανική έννοια, ονόμασε ένα από τα μυστηριώδη δράματά του «Η Αφύπνιση των Ψυχών »: ένα επεισόδιο από έναν θεατρικό κύκλο που είχε ως στόχο να προσφέρει στους άνδρες της εποχής του ένα αντίστοιχο των αρχαίων ελληνικών τελετουργικών δραμάτων. Στη συνέχεια, επικοινωνεί μέσω των σοφών ασκήσεών του στην εκπαίδευση της ψυχής, τον διαλογισμό, την ανάπτυξη των ικανοτήτων και την αφύπνιση λανθάνουσων δυνατοτήτων που μπορούν να οδηγήσουν σε μια συνεχώς αυξανόμενη συνείδηση ή σύνδεση με τα αρχέτυπα.
Ο Αρμένιος μυστικιστής Ζωρζ Γκουρτζίεφ δήλωσε απερίφραστα ότι τα ανθρώπινα όντα ουσιαστικά κοιμούνται πάντα, λειτουργώντας σε έναν καθαρά υπνωτικό ύπνο, σαν αυτόματα. Έδωσε επίσης συγκεκριμένες ψυχοφυσικές ασκήσεις, συχνά απότομες και σοκαριστικές, για να αφυπνίσει τους μαθητές του στη συνείδηση.
Την ίδια περίπου εποχή, ο Βοημός συγγραφέας και αποκρυφιστής Γκούσταβ Μάιρινκ έγραψε ότι «το να είσαι ξύπνιος είναι το παν», επειδή ο άνθρωπος είναι ένας κοιμισμένος θεός που μπορεί να κάνει ένα ταξίδι «από αφύπνιση σε αφύπνιση» για να ανακτήσει την αρχετυπική και επομένως πλήρως συνειδητή διάσταση.
Αυτή η αφύπνιση από μια κατάσταση ψευδαίσθησης είναι ήδη ένα θέμα του Βουδισμού, σημαντικά σύγχρονο με τη χρυσή εποχή της ελληνικής φιλοσοφίας. Το δοκίμιο που αφιέρωσε ο Ιούλιος Έβολα στο μήνυμα του Γκαουτάμα και στις αφυπνιστικές γιόγκικες πρακτικές έχει στην πραγματικότητα τον τίτλο « Η Διδασκαλία της Αφύπνισης» .
Δεν υπάρχει έλλειψη άλλων παραδειγμάτων, αλλά από αυτά που έχουν ήδη παρουσιαστεί θα πρέπει να είναι σαφές πώς η εγρήγορση του Γουοκισμού αντιπροσωπεύει μια αχνή παρωδία της μυητικής αφύπνισης, στο ολοένα και πιο παρωδικό μεταμοντέρνο πανόραμα.
ΓΡΗΓΟΡΕΙΤΕ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΕΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ. ΜΕ ΑΔΙΑΛΕΙΠΤΗ ΕΓΡΗΓΟΡΣΗ. ΚΑΙ ΜΟΝΟΝ Η ΚΑΡΔΙΑ ΚΑΙ Ο ΝΟΥΣ ΠΡΟΣΦΕΡΟΥΝ ΑΔΙΑΛΕΙΠΤΗ ΕΓΡΗΓΟΡΣΗ ΔΙΑΚΡΙΝΟΝΤΑΣ ΤΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΤΟ ΚΑΚΟ, ΤΑ ΟΠΟΙΑ ΤΑΥΤΙΣΑΜΕ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου