Συνέχεια από Σάββατο 24. Ιανουαρίου 2026
Του Franco Volpi, εκδόσεις Editori Laterza, 1996
Κεφάλαιο δέκατο α
Ο ευρωπαϊκός μηδενισμός στην ιστορία του είναι: Χάιντεγγερ και Νίτσε
Όλες οι αλήθειες συγκλίνουν προς μία και μόνη αλήθεια — αλλά τα μονοπάτια έχουν διακοπεί.
«Κοιτάζω μερικές φορές το χέρι μου, σκεπτόμενος ότι κρατώ στα χέρια μου τη μοίρα της ανθρωπότητας: τη σπάζω αόρατα σε δύο μέρη, πριν από μένα, μετά από μένα…» (VIII, III, 409). Αυτά τα λόγια έξαρσης, που γράφτηκαν από τον Νίτσε λίγο πριν από την τελική κρίση, σε ένα απόσπασμα του 1888, εκπέμπουν μια ιδιότυπη φωσφορίζουσα λάμψη: ένα φως που έλκει, αλλά δεν επαρκεί για να φωτίσει. Αντιθέτως, πρόκειται για λόγια που, τοποθετημένα σχεδόν ως σφραγίδα του έργου του, το σκοτεινιάζουν με το πέπλο του ναρκισσισμού και της τρέλας. Όποιος θέλει να διεισδύσει στο νόημά τους δεν μπορεί να αποφύγει ένα επίπονο έργο ερμηνείας και αντιπαραβολής· διαφορετικά, δεν απομένει παρά να τα απορρίψει αποδίδοντάς τα στην ανεξερεύνητη αδιαφάνεια της νοητικής συσκότισης.
Το επόμενο απόσπασμα —σύμφωνα με τη χρονολογική τάξη που καθόρισαν ο Giorgio Colli και ο Mazzino Montinari, η οποία αποδεικνύεται εδώ πολύτιμη— επιμένει στο ίδιο μοτίβο και το αναπτύσσει σε μια ανησυχητική ακολουθία που, σχεδόν αμετάβλητη, συγκροτεί την εναρκτήρια ενότητα του περίφημου κεφαλαίου «Γιατί εγώ είμαι ένα πεπρωμένο» του Ecce homo:
«Γνωρίζω τη μοίρα μου. Κάποτε θα συνδεθεί με το όνομά μου η ανάμνηση ενός γεγονότος τεράστιου — μιας κρίσης όπως δεν υπήρξε ποτέ πάνω στη γη, της βαθύτερης σύγκρουσης συνειδήσεων, μιας απόφασης που επικαλείται ενάντια σε ό,τι έως τώρα πιστεύτηκε, απαιτήθηκε, αγιάστηκε… Έρχομαι να αντιφάσκω, όπως ποτέ δεν αντιφάχθηκε κανείς… Διότι τώρα που η αλήθεια μάχεται το χιλιόχρονο ψεύδος, θα έχουμε συγκλονισμούς, έναν σπασμό σεισμών, βουνά και κοιλάδες που μετακινούνται, όπως ποτέ δεν είχε ονειρευτεί κανείς… θα υπάρξει πόλεμος όπως ποτέ άλλοτε πάνω στη γη…»
(VI, III, 375–76· πρβλ. VIII, III, 409–10).
Αυτός ο εμμονικός μονόλογος, μέσα στον οποίο ο Nietzsche ανυψώνει το όραμά του σε προφητεία, μας φέρνει κυριολεκτικά ενώπιον του σκανδάλου που η σκέψη του αντιπροσώπευσε για την κριτική αυτοκατανόηση της εποχής μας. Ο Nietzsche άγγιξε νευραλγικά σημεία της ιστορικής μας κατάστασης: τον θάνατο του Θεού και την εξαφάνιση των παραδοσιακών αξιών, την απώλεια του κέντρου και τον κατακερματισμό παλαιών ταυτοτήτων, τη ριζική εμπειρία του αρνητικού και την ανεφάρμοστη κάθε διαλεκτικής σύνθεσης, άρα και την αδυναμία να δοθεί ένα όνομα στο όλον. Ταυτόχρονα, όμως, μετέδωσε στον λόγο του μια δόνηση τόσο οξεία και ακραία, ώστε καθίσταται δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να ερμηνευθεί το απελπισμένο μήνυμα που επεδίωκε να μεταδώσει.
Ανάμεσα σε όλους εκείνους που στον εικοστό αιώνα αναμετρήθηκαν με τον Nietzsche, ο Heidegger είναι αναμφίβολα εκείνος που, πέρα από το ότι υπέστη όσο λίγοι τη γοητεία του, διεξήγαγε κατά την πορεία της ίδιας του της φιλοσοφικής σκέψης την πιο στενή και βαθιά φιλοσοφική αντιπαράθεση με τα προβλήματα που θέτει το νιτσεϊκό έργο. Τα αποτελέσματα στα οποία κατέληξε δεσπόζουν στο πανόραμα των ερμηνειών που διαδέχθηκαν η μία την άλλη στον εικοστό αιώνα. Σε μια υποδειγματική και επιβλητική ανάκριση των κειμένων, κατόρθωσε να χαράξει τα περιγράμματα μιας ανάγνωσης που συνδέει σε ένα συνεκτικό σύνολο τις θεμελιώδεις διδασκαλίες του Nietzsche και τις επανεντάσσει στην κοίτη της δυτικής φιλοσοφίας. Και το πράττει αποδίδοντάς τους μια λειτουργία «αόρατου σπαρτιάτη» — ανάμεσα στην ολοκλήρωση της μεταφυσικής και σε μια νέα αρχή — την οποία ο ίδιος ο Nietzsche, στο προηγουμένως παρατεθέν απόσπασμα, είχε προφητικά αναθέσει στον εαυτό του. Ταυτόχρονα, ο Nietzsche κατέστη για τον Heidegger ένα αποφασιστικό σημείο αναφοράς ως προς το «ίδιο το πράγμα» που διακυβεύεται στη σκέψη. Αλλά πότε, πώς και γιατί ο Heidegger συνάντησε στην πορεία του τον Nietzsche;
1. Το πρώτο ενδιαφέρον του Heidegger για τον Nietzsche
Σύμφωνα με την αυτοβιογραφική μαρτυρία που παρέχει ο Heidegger σε διάφορες περιστάσεις —στον λόγο που εκφώνησε με την ευκαιρία της εκλογής του ως μέλους της Ακαδημίας Επιστημών της Χαϊδελβέργης (1957), στον πρόλογο της επανέκδοσης των νεανικών του γραπτών (1972), ο οποίος επαναλαμβάνει στην ουσία εκείνον τον λόγο, και κατόπιν στο Il mio cammino nella fenomenologia (Mein Weg in die Phänomenologie, 1963)— το γεγονός αυτό συνέβη αρκετά νωρίς, παρότι η συνάντηση δεν υπήρξε αμέσως αποφασιστική.
Έχοντας διαμορφωθεί πάνω στους απόκρημνους παραγράφους του Husserl, του Brentano, του Αριστοτέλη και των κλασικών της Σχολαστικής, ιδίως του Θωμά Ακινάτη, του Duns Scotus και του Suárez, θυμάται ότι στη νεότητά του άγγιξε περιφερειακά η αύρα που εξέπεμπε το έργο του Nietzsche στην πολιτισμική ατμόσφαιρα των αρχών του εικοστού αιώνα. Και μνημονεύει, ανάμεσα στα σημαντικά γεγονότα που αναζωογόνησαν το φιλοσοφικό κλίμα στη Γερμανία στις αρχές του αιώνα, την εποχή της δικής του διαμόρφωσης —πέρα από τη γερμανική μετάφραση του Kierkegaard και του Dostoevskij (η τελευταία υπό την επιμέλεια του Arthur Moeller van den Bruck και του Dmitri Merežkovskij), πέρα από το αυξανόμενο ενδιαφέρον για τον Hegel και τον Schelling, την έκδοση των Απάντων του Dilthey, την ποίηση του Rilke και του Trakl— κυρίως τη δημοσίευση των μεταθανάτιων αποσπασμάτων του Nietzsche στην αμφιλεγόμενη επιμέλεια της αδελφής του, La volontà di potenza (Der Wille zur Macht), που εμφανίστηκε αρχικά το 1901, σε μια δεύτερη έκδοση υπερδιπλάσια το 1906, και τέλος με τα κριτικά παραρτήματα του Otto Weiß το 1911 (πρβλ. HGA, I, 56). Γνωρίζουμε επίσης ότι, κατά τη διάρκεια των πανεπιστημιακών του σπουδών στο Φράιμπουργκ, ο Heidegger παρακολούθησε τις παραδόσεις για τον Nietzsche του Rickert, διακεκριμένου νεοκαντιανού που ενδιαφερόταν να φωτίσει την προέλευση του φιλοσοφικού προβλήματος των αξιών στη νιτσεϊκή σκέψη. Στη διατριβή υφηγεσίας Η διδασκαλία των κατηγοριών και του νοήματος στον Duns Scotus (Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus, 1916), αφιερωμένη στον Rickert, συναντούμε την πρώτη σύντομη δημόσια αναφορά. Εκεί ο Heidegger υποστηρίζει ότι ο Nietzsche κατόρθωσε, «με τον ανελέητα τραχύ τρόπο σκέψης του και με την πλαστική εκφραστική του ικανότητα», να αναδείξει τη υποκειμενική ρίζωση κάθε φιλοσοφίας — νοούμενης ως «πολιτισμικής αξίας» (Kulturwert), η οποία είναι ταυτόχρονα και «ζωτική αξία» (Lebenswert) — σε μια προσωπικότητα, και μάλιστα σε εκείνο που ο Nietzsche ονομάζει «το ένστικτο που φιλοσοφεί» (HGA, I, 196).
Γνωρίζουμε τέλος, με βάση την πορεία των πανεπιστημιακών μαθημάτων, ότι ο Nietzsche ήταν ασφαλώς παρών στο υπόβαθρο του φιλοσοφικού έργου του νεαρού Heidegger, αν μη τι άλλο διότι στον Nietzsche ανάγεται η διαμόρφωση ορισμένων φιλοσοφικών θέσεων που τότε κυριαρχούσαν και με τις οποίες ο Heidegger αναμετράται· πρωτίστως ανάμεσα σε αυτές η φιλοσοφία της ζωής (Simmel, Dilthey, Spengler) και η φιλοσοφία των αξιών (Rickert και αργότερα Scheler). Ωστόσο, για να εντοπιστεί μια πρώτη ουσιαστική αναφορά στον Nietzsche, πρέπει να αναμείνει κανείς το Εἶναι και Χρόνος. Μέχρι τότε, κρίνοντας από τις διάσπαρτες εμφανίσεις που μπορούν να ανιχνευθούν, αποκομίζει κανείς την εντύπωση μιας παρουσίας περισσότερο αισθητής παρά συστηματικά διερευνημένης· γίνεται αντιληπτή η ατμόσφαιρα της κρίσης που προκαλεί ο Nietzsche, την οποία αναπνέει και ο Heidegger και η οποία καθορίζει το pathos της φιλοσοφικής του αναζήτησης, χωρίς ωστόσο να διακρίνεται ακόμη μια ακριβής αναφορά στο corpus των νιτσεϊκών κειμένων και αποσπασμάτων.
Είδαμε πώς η πρόσληψη του έργου του Nietzsche συνέβαλε στον χαρακτηρισμό του πνευματικού κλίματος της εποχής, με τον μηδενισμό και τον σχετικισμό του, με την απομάγευση και τον Kulturpessimismus που το διακρίνουν. Τα προβλήματα που άνοιξαν στο «μετά τον Nietzsche» όφειλαν αναπόφευκτα να διασταυρωθούν με τη σκέψη του νεαρού Heidegger, ο οποίος —κινούμενος από γνήσιες φιλοσοφικές απαιτήσεις, κυρίως από τη μελέτη της πρωτοχριστιανικής εμπειρίας της ύπαρξης και από την αντιπαράθεση με την πρακτική φιλοσοφία του Αριστοτέλη— μεριμνούσε να επεξεργαστεί μια αυθεντική κατανόηση της ανθρώπινης ζωής στο πρωταρχικό της επίπεδο. Τα φιλοσοφικά προγράμματα μιας «πρωταρχικής προθεωρητικής επιστήμης» (vortheoretische Urwissenschaft) ή μιας «προκαταρκτικής επιστήμης» (Vorwissenschaft) στο εξάμηνο του μεταπολεμικού 1919, εκείνο μιας «ερμηνευτικής της φακτικότητας» (Hermeneutik der Faktizität) στο θερινό εξάμηνο του 1923, κατόπιν η «αναλυτική της ύπαρξης» (Daseinsanalyse) στο Εἶναι και Χρόνος, και τέλος η «μεταφυσική του εἶναι-εκεί» (Metaphysik des Daseins) στο βιβλίο για τον Kant του 1929 —δηλαδή τα πρώτα στάδια της στοχαστικής του πορείας— δεν είναι τίποτε άλλο παρά ισάριθμες προσπάθειες να ικανοποιηθεί αυτή η απαίτηση.
2. Η εμφάνιση του Nietzsche στο «Εἶναι και Χρόνος»
Ωστόσο, πρέπει να αναμείνει κανείς το Εἶναι και Χρόνος (Sein und Zeit, 1927) για να βρει μια ρητή αναφορά στον Nietzsche. Τρεις είναι οι φορές που μνημονεύεται, αλλά μία ιδίως είναι αποφασιστικής σημασίας. Προς το τέλος του δημοσιευμένου μέρους του έργου, στο πλαίσιο της πραγματείας για το πρόβλημα της ιστορικότητας του εἶναι-εκεί (παρ. 76), ο Heidegger παραπέμπει στη δεύτερη από τις Unzeitgemäße Betrachtungen (Ανεπίκαιρες θεωρήσεις), ανακαλώντας την τριπλή πρακτική της ιστορίας που εκεί θεωρητικοποιείται: τη μνημειακή, την αρχαιολογική και την κριτική. Εδώ, επιτέλους, ο Nietzsche μνημονεύεται σε ένα καίριο σημείο και για ένα αποφασιστικό ζήτημα. Όμως με όρους που εμφανίζονται ταλαντευόμενοι και αμφίσημοι: ο Heidegger εναλλάσσει έγκριση και απόρριψη, θετική αποτίμηση και επιφύλαξη.
Μέσω της τριπλής άρθρωσης της ιστοριογραφικής εμπειρίας, ο Nietzsche θα είχε συλλάβει την ουσιώδη όψη της ιστοριογραφίας, τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά της για τη ζωή, παρουσιάζοντάς τα με τρόπο αιχμηρό και πειστικό. Αμέσως μετά, ωστόσο, ο Heidegger διορθώνει τον έπαινο: ούτε η αναγκαιότητα της τριπλής άρθρωσης της ιστοριογραφικής εμπειρίας ούτε το θεμέλιο της ενότητάς της θα είχαν εντοπιστεί και αναδειχθεί από τον Nietzsche με επαρκείς όρους. Όπως εξηγεί, σε μια θέση που τονίζεται χαρακτηριστικά με πλάγια γράμματα, ο Nietzsche δεν θα είχε δει ότι «η τριπλότητα της ιστοριογραφίας προδιαγράφεται μέσα στην ιστορικότητα του εἶναι-εκεί».
Ύστερα όμως από λίγες γραμμές, εκ νέου, η περιοριστική αυτή κρίση αναθεωρείται: μολονότι, σε μια φιλοσοφική εξέταση, η διάκριση του Nietzsche δεν αποδεικνύεται επαρκώς ριζική, δεν είναι ωστόσο τυχαία. Έχει τους δικούς της βάσιμους λόγους, οι οποίοι απορρέουν από το ίδιο το διακύβευμα, δηλαδή από τη δομή της ιστορικότητας της ανθρώπινης ύπαρξης. Κατά συνέπεια, σε βάθος, ο Nietzsche διαισθάνθηκε και συνέλαβε το πρόβλημα. Μάλιστα, ο Heidegger τολμά την απαιτητική απόδοση στον Nietzsche μιας «ερμηνευτικής της επιφύλαξης»: η αρχή της δεύτερης Ανεπίκαιρης Θεώρησης (Considerazione inattuale) επιτρέπει να υποτεθεί ότι ο Nietzsche κατανόησε πολύ περισσότερα απ’ όσα είπε.
Σε αυτό το σημείο ο Heidegger ολοκληρώνει την παρέκβαση για τον Nietzsche και επανέρχεται στην ανάλυση της ιστορικότητας, οικειοποιούμενος τις τρεις νιτσεϊκές προσδιορίσεις της μνημειακότητας, της αρχαιολογικότητας και της κριτικότητας, σύμφωνα με την τυπική στρατηγική οικειοποίησης που χαρακτηρίζει τον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζει στοχαστές του παρελθόντος που θεωρεί σημαντικούς: δεν στοχεύει στην ιστοριογραφική ανασύνθεση της φιλοσοφίας τους, αλλά στη σύλληψη της λογικής των προβλημάτων που εκείνοι εντόπισαν και στην πρόκληση μιας πιο ριζικής διατύπωσής τους για τους σκοπούς του δικού του φιλοσοφικού εγχειρήματος. Πρόκειται για μια στρατηγική που είχε μέχρι τότε ασκηθεί κυρίως απέναντι στον Αριστοτέλη και στον Kant και η οποία, αναγκαστικά, είναι αμφίσημη: διότι η οικειοποίηση συνεπάγεται τόσο την ανάληψη και την αφομοίωση όσο και την απόκλιση και τη μεταμόρφωση.
Συνεχίζεται με:
3. Το σημείο καμπής
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου