N. A. BERDYAEV - Μελέτη II. - Η διδασκαλία για τη Σοφία και τον Ανδρόγυνο (7)

 Συνέχεια από: Τρίτη 13 Ιανουαρίου 2026

Περιοδικό Put, Απρίλιος 1930, Αρ. 21, σ. 34-62.

N. A. BERDYAEV (BERDIAEV)

ΜΕΛΕΤΕΣ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟΝ JACOB BOEHME

Μελέτη II. Η διδασκαλία για τη Σοφία και τον Ανδρόγυνο.

Ο J. Boehme και το ρεύμα της ρωσικής Σοφιολογίας. (1930 - #351)

IV. 

Στη γερμανική ιδεαλιστική φιλοσοφία, η μεγαλύτερη επιτυχία ήταν η διαίσθηση του Boehme σχετικά με τη σκοτεινή, παράλογη βούληση και την πάλη των αντίθετων αρχών μέσα στην ύπαρξη, μέσα στο Ον. Η διδασκαλία για τη Σοφία δεν αποτελεί τόσο μέρος της φιλοσοφίας, όσο της θεοσοφίας. Η φιλοσοφία, στην κυριολεκτική της έννοια, είναι η αγάπη για τη Σοφία, αλλά τείνει να ξεχνά εύκολα αυτή της τη φύση. Μάλιστα ο Husserl θα ήθελε ακόμη και να απαγορεύσει στη φιλοσοφία να αγαπά τη σοφία.

Ωστόσο, η διδασκαλία περί της Σοφίας αφορά τη Σοφία του Θεού (θεοσοφία) και όχι την αγάπη για τη σοφία (φιλοσοφία, φιλῶ+σοφία). Ακόμα και εδώ, όμως, οι ακαδημαϊκοί θεολόγοι των σχολών δεν κατάφεραν να αναπτύξουν τη διδασκαλία για τη Σοφία. Είναι σχεδόν αδύνατο να τη βρει κανείς στους δασκάλους της Εκκλησίας. Στον Μέγα Αθανάσιο και σε άλλους, η Σοφία ταυτίζεται με τον Λόγο και εντάσσεται στη Δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι, στο πλαίσιο της παραδοσιακής θεολογικής συνείδησης, τόσο της ανατολικής πατερικής όσο και στην δυτική σχολαστική, τα προβλήματα της θρησκευτικής κοσμολογίας και της θρησκευτικής ανθρωπολογίας δεν είχαν ακόμη όχι μόνο επιλυθεί με σαφήνεια, αλλά ούτε καν τεθεί. Ολόκληρη η κοσμολογία και η ανθρωπολογία της παραδοσιακής θεολογίας ήταν υποταγμένη στο σωτηριολογικό πρόβλημα και συνδεόταν αποκλειστικά με τη διδασκαλία για την αμαρτία και τη σωτηρία.

Το μυστήριο της δημιουργίας του Θεού, το δημιουργικό μυστήριο της κτίσεως, δεν περιλαμβάνει μόνο τη σωτηρία, τη λύτρωση από την αμαρτία, αλλά και το να φέρει μέσα της το αποτύπωμα του Δημιουργού και να είναι διαποτισμένη με θεϊκές ενέργειες, κάτι που παρέμεινε κρυμμένο στο πέρασμα του χρόνου. Αυτό το μυστήριο το έχουν αγγίξει μόνο λίγοι χριστιανοί μυστικιστές και γνήσιοι θεόσοφοι και γνωστικοί, που προηγήθηκαν της εποχής τους. Ο μεγαλύτερος από αυτούς ήταν ο J. Boehme (ο Ιάκωβος Μπαίμε). Όμως η σκέψη της σύγχρονης εποχής τείνει να φυσικοποιήσει την διαίσθηση (την διαισθητική ενόραση) του Boehme για το μυστήριο της δημιουργίας του κόσμου, το μυστήριο του κτίσματος, και έχει στερηθεί αυτό που αποκάλυψε ο Boehme.[KΑΤΑΛΑΒΑΙΝΕΙ ΤΙ ΛΕΕΙ Ο ΥΠΕΡΦΙΑΛΟΣ;  ΟΙ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΕΣ. ΑΝΗΚΟΥΝ ΣΕ ΜΙΑ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑΠΡΙΝ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ. ΑΛΛΑ Ο ΕΚΛΕΚΤΟΣ ΔΕΝ ΠΑΡΑΔΙΔΕΤΑΙ ΣΤΑ ΧΕΡΙΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΝΑ ΤΟΝ ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΕΙ ΚΑΙ ΝΑ ΤΟΝ ΣΩΣΕΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΒΕΒΑΙΟ ΘΑΝΑΤΟ ΤΗΣ ΦΘΟΡΑΣ ΤΗΣ ΠΑΡΑΚΟΗΣ. ΘΑ ΧΑΣΕΙ ΤΗΝ ΜΗΤΕΡΑ ΤΟΥ]

Η ρωσική θρησκευτική σκέψη στα τέλη του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα έθεσε με μεγάλη οξυδέρκεια τα προβλήματα της θρησκευτικής κοσμολογίας και της θρησκευτικής ανθρωπολογίας, τα προβλήματα της σχέσης του Χριστιανισμού με τον κτιστό κόσμο. Σε αυτό έγκειται η τεράστια και μέχρι σήμερα μη αναγνωρισμένη σημασία της. Τα προβλήματα που υποκρύπτονται σε αυτό, τα οποία δεν έχουν ακόμη βρει γενική λύση, έχουν λάβει διάφορες μορφές. Σε ένα σημείο, το ζήτημα ήταν αν είναι δυνατή μια νέα αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος, εν μέσω μιας νέας παγκόσμιας εποχής στο χριστιανισμό· σε ένα άλλο σημείο η εστίαση πέφτει στο πρόβλημα του ανθρώπου και της δημιουργικής του κλίσης· ή στο κατά πόσον ενυπάρχει η προαιώνια ανθρώπινη φύση εντός της Αγίας Τριάδος· εν τέλει, στο πρόβλημα της Σοφίας και της σοφιολογικής όψεως του δημιουργήματος.[ΑΥΤΗ Η ΣΟΦΙΑ ΕΣΕΡΝΕ ΤΟΝ ΓΚΟΥΡΟΥ ΤΟΥ ΓΝΩΣΤΙΚΙΣΜΟΥ. ΤΟΝ ΣΟΛΟΒΙΕΦ ΣΤΙΣ ΠΥΡΑΜΙΔΕΣ  ΓΙΑ ΝΑ ΤΟΥ ΑΠΟΚΑΛΥΦΘΕΙ Η ΑΓΑΠΗΜΕΝΗ. ΟΥΤΕ Ο ΒΑΣΙΛΕΙΔΗΣ ΔΕΝ ΕΙΧΕ ΝΤΡΟΠΙΑΣΤΕΙ ΤΟΣΟ]

Ο προβληματισμός αυτος κατέστη ζωτικής σημασίας και συγκεκριμενοποιήθηκε μέσα στην νέα κατανόηση της σχέσεως του Χριστιανισμού με τον πολιτισμό και την κοινωνία. Εν προκειμένω ανοίχθηκαν διαφορετικά ρεύματα και διάφορες τάσεις. Μεταξύ τους υπήρξε διαμάχη, όμως όλα βασανίζοντο από ένα και το αυτό μοτίβο.

Μεταξύ των στοχαστών του περασμένου αιώνα που προέβλεψαν τα προβλήματα του 20ού αιώνα και που τον επηρέασαν ήταν οι Μπουχάρεφ, Ντοστογιέφσκι, Βλαντιμίρ Σολόβιεφ, Βασίλυ Ροζάνοφ, ο Νικολάι Φιοντόροφ. Αυτή είναι και η τάση της ρωσικής θρησκευτικό-φιλοσοφικής και θρησκευτικό-κοινωνικής σκέψης, την οποία κάποτε αποκαλούσαμε «νέα Θρησκευτική Συνείδηση», μια έκφραση που έχει πλέον καταστεί κοινότοπη, χυδαία και υποτιμημένη, αλλά που ουσιαστικά διατηρεί τη σημασία και την αλήθεια της.[ΦΙΛΗΣΑΝ ΤΟ ΧΩΜΑ ΦΛΥΑΡΕ. ΔΕΝ ΕΜΑΘΑΝ ΑΠΟ ΤΟ ΜΑΘΗΜΑ ΠΟΥ ΠΗΡΕ Ο ΓΕΡΟΝΤΑΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΟΡΝΗ. ΤΟ ΧΩΜΑ ΝΑ ΚΟΙΤΑΣ ΤΟΥ ΕΙΠΕ ΑΠΟ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕΣ ΜΗΝ ΚΑΝΕΙΣ ΤΟΝ ΑΝΩΤΕΡΟ]

Τα προβλήματα της νέας θρησκευτικής συνείδησης δεν μπορούν να εξαλειφθούν και να καταργηθούν με οποιαδήποτε αντίδραση της εποχής που περιλαμβάνει θεολογικό και εκκλησιαστικό-κοινωνικό συντηρητισμό, διότι με αυτήν συνδέεται το μέλλον του Χριστιανισμού. Ο π. Π. Φλορένσκι, ο οποίος μερικές φορές μιλά με εχθρότητα και περιφρόνηση για τη «νέα θρησκευτική συνείδηση», είναι ο ίδιος ένας από τους εκπροσώπους της. Όλα όσα λέει για την πιθανότητα μιας νέας έκχυσης του Αγίου Πνεύματος και για τη σοφιανική πτυχή του πλάσματος στο βιβλίο του «Ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας» υποδηλώνουν την τοποθέτηση όλων αυτών των ίδιων θεμάτων, της «νέας θρησκευτικής συνείδησης», η οποία υπόκειται σε κάθαρση και εμβάθυνση, αλλά όχι σε ακύρωση.[ΑΠΟΡΡΟΗ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΕΡΩΤΙΑΡΗ; ΤΟΝ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ ΠΙΣΤΕΨΕΣ;]

Ο J. Boehme, στον οποίο οι Ρώσοι θεολόγοι με σοφιανική τάση τείνουν να αντιδρούν αρνητικά, ήταν ωστόσο ένας από εκείνους τους ιδιοφυείς που προέβλεψαν τα πλαίσια του προβλήματος στην αντιμετώπιση του μυστηρίου της δημιουργίας του Θεού. Η ακαδημαϊκή σχολή θεολογίας όλων των ομολογιών πίστης είναι εντελώς ανίκανη να αντιμετωπίσει αυτά τα προβλήματα και να καταστείλει την αναταραχή που προκαλούν.

Πρέπει να απορροφήσουμε πνευματικά τους μεγάλους διορατικούς οραματιστές του παρελθόντος, απαλλάσσοντας τη σκέψη τους και τις ενατενίσεις τους από ορισμένες συγχύσεις και ασαφείς πτυχές, και να τους φέρουμε σε συμφωνία με τη βασική αλήθεια της Εκκλησίας του Χριστού. Οι πηγές των ιδεών, των ενοράσεων και των στοχασμών του Boehme παραμένουν για εμάς αινιγματικές, όπως κάθε τι αρχέγονο. Ο Boehme είχε μια φιλοσοφική διαλεκτική, αλλά οι πηγές της γνώσης του δεν ήταν διαλεκτικές, αλλά μάλλον καθαρά διαισθητικές και ενορατικές. Οι προσπάθειες ανάπτυξης μιας σοφιολογίας προς την κατεύθυνση του Boehme δεν πρέπει να προκαλέσουν ακόμη μεγαλύτερη καχυποψία έναντι αυτού του θεοσοφικού ρεύματος, αλλά αντίθετα, να μειώσουν και να εξαλείψουν αυτή την καχυποψία.

Αν δεν ληφθούν υπόψιν οι υποψίες που συνδέονται με τη νοοτροπία των αδαών και του σκοταδισμού, με την εχθρότητα προς κάθε δημιουργική σκέψη στη θεολογία και τη θρησκευτική φιλοσοφία, τότε θα παραμένει πάντοτε η υποψία μιας ανεπαρκούς κάθαρσης της διδασκαλίας για τη Σοφία, σε μια σύγχυση του ουράνιου με το γήινο, της Παρθένου Μαρίας με την Αφροδίτη.

Ωστόσο, αυτό ισχύει ελάχιστα σε σχέση με τη διδασκαλία του Boehme για τη Σοφία. Η Σοφία για τον Boehme είναι αγνότητα, παρθενία, σεμνότητα. Οι διδασκαλίες του Boehme παρουσιάζουν την πρόκληση μιας νέας χριστιανικής ανθρωπολογίας, της υπέρβασης της υποδούλωσης του ανθρώπου υπό τη συνείδηση της Παλαιάς Διαθήκης, σε μια τολμηρή προσπάθεια να διακρίνει τα μυστήρια της δημιουργίας υπό το φως του Χριστού.

Ο Boehme δεν είναι θεολόγος, είναι θεόσοφος με την καλύτερη έννοια του όρου, και οι στοχασμοί του δεν μεταφέρονται εύκολα στην παραδοσιακή θεολογική γλώσσα. Ο Boehme δεν ήταν καθόλου «αιρετικός» όσον αφορά την κατάσταση της καρδιάς του, την πνευματική του διάθεση, και η τελική επίλυση αυτού του ζητήματος δεν ανήκει στις ακαδημαϊκές θεολογικές διδασκαλίες.

Ο Boehme δεν ήταν πράγματι εντελώς απαλλαγμένος από τον νατουραλισμό. Και στις διδασκαλίες του Boehme, σίγουρα, υπάρχει η σφραγίδα μιας ορισμένης περιοριστικότητας της εποχής του, της εποχής της Μεταρρύθμισης και της Αναγέννησης, αλλά και της ομολογίας της πίστης του και του λαού του – σκεφτόταν σαν τυπικός Γερμανός. Αλλά πράγματι, περισσότερο από άλλους, ξέφυγε από τα δάση αυτής της περιοριστικότητας.[ΩΡΑΙΟ ΚΟΣΤΟΥΜΙ ΣΑΣ ΕΡΑΨΕ ΑΘΕΟΦΟΒΟΙ. ΓΑΜΠΡΙΑΤΙΚΟ ΓΙΑ ΤΟΝ ΤΑΦΟ]

Πολλοί από εμάς, ως ορθόδοξοι Ρώσοι του 20ού αιώνα, σκεφτόμαστε διαφορετικά από έναν γερμανό τεχνίτη-ιδιοφυΐα του τέλους του 16ου και των αρχών του 17ου αιώνα. Ωστόσο, μπορούμε να αισθανθούμε σε αυτόν έναν αδελφό στο πνεύμα, η σκέψη του μας αγγίζει και μπορούμε να βρούμε κοινά σημεία αναφοράς πέρα από τις διαφορετικές ομολογίες πίστης και εθνικότητες, πέρα από τους διαφορετικούς χρόνους και τόπους, όπως πρέπει να βρούμε κοινά σημεία αναφοράς με καθετί το πνευματικό γνήσιο, με καθετί που είναι ευγενές και υψηλό, ακόμα και αν φαίνεται ξένο προς τα δικά μας καθιερωμένα.
Νικολάι Μπερντιάεφ 1930

Τέλος