Αλλαγή σοκ στην Γαλλική νομοθεσία

                                 

Αλλαγή σοκ στην Γαλλική νομοθεσία

Αν είσαι πλούσιος θα μπορείς να πας μέχρι τέλους αν όχι μια ενεσούλα για να βλέπεις ανάποδα τα ραδίκια. Χαλεποί καιροί, νεκρολάγνοι

Γράφει η Μαρία Δεναξά

Ψηφίστηκε σε πρώτη ανάγνωση η πρόταση νόμου που θεσπίζει την υποβοηθούμενη αυτοκτονία στην περίπτωση που το θανατηφόρο προϊόν χορηγείται από τον ίδιο τον ασθενή.

Ωστόσο, η διαδικασία θα υπόκειται σε αυστηρό πλαίσιο. Κατά τις συζητήσεις στην εθνοσυνέλευση, κατοχυρώθηκε η αρχή της χορήγησης του θανατηφόρου προϊόντος από τον ίδιο τον ασθενή, σύμφωνα με τη βούληση της κυβέρνησης.

Για ασθενείς που δεν είναι σε θέση να χορηγήσουν μόνοι τους το προϊόν, μπορεί να ζητηθεί η παρέμβαση γιατρού ή νοσηλευτή.

Αυτή η παρέμβαση, ωστόσο, «πρέπει να αποτελεί την εξαίρεση», υπενθύμισε ο Φρεντερίκ Βαλετού, υφυπουργός Υγείας. Η εξέταση του νόμου και των 1.900 τροπολογιών συνεχίζεται στη γαλλική Εθνοσυνέλευση.

Μετά την επίσημη ψηφοφορία που έχει προγραμματιστεί για τις 27 Μαΐου, ο νόμος θα προωθηθεί προς τη Γερουσία. Σε περίπτωση αδιεξόδου, ο πρόεδρος της Δημοκρατίας, Εμμανουέλ Μακρόν, δεν αποκλείει να θέσει το ζήτημα σε δημοψήφισμα.

newsbreak

ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ: Αλλαγή σοκ στην Γαλλική νομοθεσία

ΕΥΘΑΝΑΣΊΑ ΣΤΗ ΓΑΛΛΊΑ

Karine Bechet-Golovko (https://russiepolitics.com/euthanasie-quand-la-france-passe-de-la-liberte-de-vivre-au-droit-a-mourir-que-reste-t-il-de-notre-humanite/)

Μετάφραση: Roberto PECCHIOLI 

Η γαλλική Εθνοσυνέλευση ετοιμάζεται αυτές τις μέρες να συζητήσει το θέμα της ευθανασίας. Σε μια χώρα εν μέσω οικονομικής, κοινωνικής και πολιτικής κρίσης, σε μια χώρα που παίζει με τον φόβο με τον πόλεμο στην Ουκρανία, φαίνεται ότι οι εκπρόσωποι του λαού δεν έχουν πιο επείγοντα ή σημαντικά ζητήματα, αφού αυτή τη φορά ο λογαριασμός προέρχεται από αυτούς. Έτσι περνάμε από έναν αγώνα για να βοηθήσουμε τους ανθρώπους να ζήσουν σε μια μάχη για να βοηθήσουμε τους ανθρώπους να πεθάνουν. Αυτή η ποιοτική αλλαγή ακολουθεί τη λογική εξέλιξη των κοινωνιών μας, στις οποίες ο άνθρωπος δεν έχει πλέον αξία ως τέτοια. Έχει κόστος, πρέπει να παράγει εισόδημα, είναι εναλλάξιμος, δεν πρέπει να είναι βάρος. Όταν ο φόβος της ζωής υπερβαίνει αυτόν του θανάτου, σημαίνει ότι οι κοινωνίες μας βρίσκονται σε κατάσταση εξαιρετικής αδυναμίας.

Έχουμε εισέλθει πραγματικά σε μια κοινωνία θανάτου. Είχαμε ήδη αισθανθεί αυτή την αλλαγή με πανδημικό φανατισμό. Το βλέπουμε τώρα με την επιτακτική ανάγκη της ευθανασίας, ένα κίνημα που πηγαίνει πολύ πέρα από τη Γαλλία, αφού είναι μια από τις πτυχές αυτού του παγκόσμιου κόσμου. Στη Μεγάλη Βρετανία, μια εκστρατεία αφισών για να γίνει η ευθανασία παιχνιδιάρικη κάλυψε τους τοίχους του μετρό του Λονδίνου το 2024 πριν από την έγκριση του νομοσχεδίου. Ένας γαλήνιος και ειδυλλιακός θάνατος σε ένα ελβετικό δάσος», σχολίασε την Τρίτη ο Philip Nitschke, ένας Αυστραλός γιατρός και ακτιβιστής υπέρ της ευθανασίας που δημιούργησε την κάψουλα Sarco, πεπεισμένος ότι η συσκευή βοήθησε «μια Αμερικανίδα να έχει τον θάνατο που ήθελε». Ο θάνατος είναι χαρά. Ο θάνατος είναι το πάρτι. Ο θάνατος είναι αγάπη. Ο Όργουελ θα απελπιζόταν βλέποντας σέ πόσο καιρό υλοποιήθηκε το έργο του. Στην Ελβετία, μια μαγική, φορητή και ατομική κάψουλα διαφημίζεται ως η απόλυτη ευθανασία.

Το νομοσχέδιο για το αφύσικο τέλος της ζωής παρουσιάζεται ως «επιλογή». Διεξάγεται από ποιον, σε ποια στιγμή και σε ποια κατάσταση διαύγειας; Μια επιλογή που πρέπει να ελαφρύνει το βάρος για τους αγαπημένους και την κοινωνία, επομένως ένα είδος ηθικής υποχρέωσης να πεθάνει. Η Γαλλία ακολουθεί αυτό το ψευδώς ανθρώπινο μονοπάτι που ξεχειλίζει από «καλά συναισθήματα» με το νομοσχέδιο που κατέθεσαν οι βουλευτές μετά τη διάλυση της Εθνοσυνέλευσης, το οποίο υιοθετεί τις γενικές γραμμές του κυβερνητικού σχεδίου που παρουσιάστηκε νωρίτερα. Και εδώ βρίσκουμε την ίδια απατηλή συλλογιστική: η αξιοπρέπεια περνά μέσα από το θάνατο και όχι από τη βοήθεια στη ζωή, επιχειρήματα που διαστρεβλώνουν ανοιχτά τους πυλώνες της Γαλλίας. Σήμερα ελευθερία δεν είναι πλέον να ζει κανείς όπως θέλει και επομένως να οικοδομεί τον εαυτό του, αλλά να πεθαίνει όταν «είναι απαραίτητο» να το κάνει, καταστρέφοντας έτσι τον εαυτό του. Η ισότητα γίνεται το να επιτρέπεται σε όλους να πεθαίνουν όταν αποφασίζουν και όπου αποφασίζουν, και όχι πλέον το δικαίωμα να έχουν πάντα πρόσβαση στην περίθαλψη, όποια και αν είναι αυτή, προκειμένου να ζήσουν. Αδελφοσύνη είναι η δολοφονία του άλλου.

Αυτές είναι οι αρχές του κειμένου, το οποίο φιλοδοξεί να γίνει ένας μεγάλος και όμορφος νόμος ελευθερίας, ισότητας και αδελφοσύνης. «Ένας μεγάλος νόμος ελευθερίας, αυτός της διάθεσης του ίδιου του θανάτου κάποιου, ανάλογος με την ελευθερία της διάθεσης του σώματός του που έχουμε καθιερώσει στο Σύνταγμά μας. Ένας μεγάλος νόμος ισότητας, που θα σήμαινε ότι δεν θα χρειάζεται πλέον να καταφεύγουμε στην παρανομία ή την εξορία για να σβήσουμε το φως της ύπαρξής μας. Ένας μεγάλος νόμος αδελφοσύνης, για να συνοδεύει τον καθένα μέχρι το τέλος του ταξιδιού, σύμφωνα με τις επιλογές και τη θέλησή του. Εν ολίγοις, ένας μεγάλος δημοκρατικός νόμος, ώστε αύριο, σε αυτή τη χώρα, να μπορούμε να πεθάνουμε με τον ίδιο τρόπο που θέλαμε να ζήσουμε: ελεύθερα και γαλήνια. «Έχουμε εισέλθει στη Δημοκρατία του Θανάτου. Επιπλέον, προχωρώντας περαιτέρω, οι βουλευτές διευκρίνισαν ότι ο θάνατος μπορεί να προκληθεί από το ίδιο το άτομο... ή γιατρό. Έτσι, ο γιατρός δεν είναι πλέον αυτός που θεραπεύει, είναι επίσης αυτός που μπορεί να μας σκοτώσει. Νομικά, φυσικά, κάτι που δεν αλλάζει το αποτέλεσμα.

Επιπλέον, το οικονομικό πλεονέκτημα τονίζεται ανοιχτά. Η ευθανασία θα μπορούσε να αποφέρει κέρδη ύψους 1,4 δισεκατομμυρίων ευρώ ετησίως. Η γήρανση είναι ακριβή, το να αρρωστήσετε είναι ακριβό, πρέπει να κάνετε εξοικονόμηση. Για πόσες ζωές μιλάμε; Τι σημασία έχει; Αυτά δεν είναι πια ζωές, είναι βάρη για την κοινωνία. Λίγη λοιπόν «αξιοπρέπεια» και «πολιτική αίσθηση» και αυτοκτονήστε. Για το καλό όλων. Ορισμένοι υπενθυμίζουν τις παρεκκλίσεις στις χώρες όπου έχει υιοθετηθεί η ευθανασία. Το πεδίο εφαρμογής της συνεχίζει να επεκτείνεται, ενώ όλα τα εμπόδια πέφτουν το ένα μετά το άλλο. Να αφήσει τελικά τον άνθρωπο εξασθενημένο, εξαντλημένο, με ένα όπλο στο χέρι και την υποχρέωση να το χρησιμοποιήσει. Από την ελευθερία να ζεις περνάμε στην ελευθερία να πεθαίνεις και τελικά στην υποχρέωση να πεθαίνεις. Αυτό είναι το μόνο που έχει να μας προσφέρει αυτή η απάνθρωπη κοινωνία. Είναι καιρός να αλλάξουμε κατεύθυνση. Να πάρουμε πίσω την ελευθερία μας να ζούμε. Να ανακαλύψουμε ξανά την ανθρωπιά μας.

Διαφημίζουν επίσης ...

Η επιστροφή στον ολοκληρωτικό πόλεμο»! Οι σύμβουλοι του Cupola (CFR) εξηγούν ότι μετά την ήττα που υπέστησαν στην Ουκρανία, οι δυτικές χώρες πρέπει να αναγκαστούν να προετοιμαστούν για πόλεμο που θα περιλαμβάνει ολόκληρη την κοινωνία!

«Ο Ηράκλειτος έγραψε ότι "ο πόλεμος είναι ο πατέρας όλων" και έχει διαμορφώσει μεγάλο μέρος του σύγχρονου κόσμου».

«Αυτό το βιβλίο, ένα φιλόδοξο έργο σύνθεσης, δείχνει πώς ο κόσμος αναδημιουργεί συνεχώς τον πόλεμο και πώς ο πόλεμος, με τη σειρά του, αναδημιουργεί συνεχώς τον κόσμο».

“… Εκτός από την προώθηση της ειρήνης σε μέρη όπως η Μέση Ανατολή και η Ουκρανία, «η Ουάσιγκτον θα πρέπει να προετοιμαστεί για να πολεμήσει το είδος του ολοκληρωτικού πολέμου που έχει διαλύσει αυτά τα μέρη, που είναι ο καλύτερος τρόπος για να το αποφύγει».

Ευθανασία στη Γαλλία: η Δημοκρατία του Θανάτου

Ο θάνατος δεν είναι ένα δικαίωμα

 Roberto Pecchioli 

Πηγή: Ιδεασμός

Ο θάνατος δεν είναι δικαίωμα. Θα σκεφτόσασταν ποτέ να διαβάσετε μια τέτοια πρόταση; Πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Jorge Mario Bergoglio που το είπε. Αντιμέτωπος με τη λυσσαλέα επίθεση της κουλτούρας του θανάτου μεταμφιεσμένη σε οικουμενικά δικαιώματα, ο άνθρωπος της Σάντα Μάρτα μίλησε ως Πάπας. Η ζωή είναι δικαίωμα, όχι o θάνατος, έπρεπε να προσθέσει, αναφερόμενος σε έναν αγωνιώδη και συνάμα δολοφονικό πολιτισμό. Συγκεκριμένα, μίλησε για τους κανόνες υπέρ της ευθανασίας, που μετριοπαθώς (ή πονηρά) ονομάζεται υποβοηθούμενη αυτοκτονία, που είναι υπό συζήτηση στο ιταλικό κοινοβούλιο. Ο θάνατος πρέπει να γίνεται αποδεκτός, όχι να χορηγείται. Το απίστευτο είναι ότι αυτές οι αρχές ταξινομούνται ως καθολικές, ενώ αντιπροσωπεύουν την κοινή λογική κάθε ανθρωπισμού: primum vivere. Αυτό είμαστε.
Ο θάνατος είναι το απόλυτο μυστήριο της παρουσίας μας στον κόσμο. Δεν υπάρχει λύση, ανθρώπινη ή επιστημονική, μόνο δύο δυνατότητες: ο παραιτημένος υλισμός που αποδίδει στην τύχη, το χάος ή την εξέλιξη το αίνιγμα της ζωής, ή η υπερβατική ελπίδα, το ανεξιχνίαστο σχέδιο μιας δύναμης ή οντότητας που ονομάζουμε Θεό.
Η εμπειρία του τέλους της ζωής είναι τραγική και δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί ή να περιγραφεί με γρανιτένιες βεβαιότητες. Ο πόνος που συνοδεύεται από την ματαιότητα, την αδυναμία και την αίσθηση της αδικίας του κακού δεν γνωρίζει καμία εξήγηση, πόσο μάλλον λύσεις. Ο σύγχρονος άνθρωπος θέλει να έχει στα χέρια του τον έλεγχο κάθε περίστασης και κάθε κατάστασης. Δεν είναι πρόθυμος να πιστέψει ότι η ζωή δεν είναι αποκλειστικά και ολοκληρωτικά δική του. Το να του επαναλάβουμε ότι ανήκει στον Θεό είναι εντελώς μάταιο. Ωστόσο, είναι λογικό. Ο συγγραφέας έκανε την πρώτη «φιλοσοφική» σκέψη (αν μπορεί να κάνει χρήση ενός τόσο απαιτητικού όρου) γύρω στα δέκα, έντεκα ετών, όταν, αφού παραπονέθηκε ότι είχε δεχτεί μερικά καλοπληρωμένα χαστούκια, η μητέρα του ξεσπάθωσε: Σε έφερα στον κόσμο, μπορώ να σου δώσω τέσσερα χαστούκια. Για πρώτη φορά, συνειδητοποίησα ότι η ζωή δεν είναι επιλογή μας: συλληφθήκαμε – από αγάπη ή τυχαία – ερήμην μας, από την πράξη της θέλησης δύο ανθρώπων που η σύγχρονη τρέλα ορίζει ως γονέα ένα και γονέα δύο.
Επομένως, η ζωή «μου» δεν είναι εξ ολοκλήρου δική μου, αφού δεν την ήθελα εγώ: γεννιόμαστε – πώς να το πω – εν τη απουσία μας και ο θάνατος είναι ακριβώς απουσία. Δεν γνωρίζουμε αν ο Θεός έχει ή όχι κάποια σχέση με όλα αυτά, αλλά η πιθανότητα δεν μπορεί να αποκλειστεί. Η ζωή μάς δίνεται και δεν μπορούμε να την πετάξουμε. Ένα άλλο πράγμα είναι η δραματική σχέση με τον πόνο, την ασθένεια, τη σωματική και ψυχική παρακμή. Σε άλλες εποχές θεωρούνταν τυχερό να πεθάνει κανείς από γηρατειά, περιτριγυρισμένος από τα πρόσωπα και τη φροντίδα των αγαπημένων. Είναι το σημερινό παρανοϊκό πάθος για ευθανασία ένα από τα αποτελέσματα της υπαρξιακής μοναξιάς;

Στο διήγημα The Man of the Crowd, ο Edgar Allan Poe περιγράφει – στην αυγή της αστικοποίησης και της βιομηχανικής επανάστασης – έναν άθλιο γέροντα, του οποίου τα ρούχα μαρτυρούσαν καλύτερες εποχές, ο οποίος περιπλανιόταν ασταμάτητα στη μητρόπολη αναζητώντας το πλήθος. Τρομοκρατημένος από τη μοναξιά, προσπάθησε με κάθε τρόπο να αναμειχθεί με το πλήθος. Μάλλον ξόρκισε τον επικείμενο θάνατο και ταυτόχρονα αυταπατήθηκε να μην σκέφτεται, να μην μένει πρόσωπο με πρόσωπο με τον εαυτό του.
Όχι, ο θάνατος δεν είναι δικαίωμα, είναι τραγωδία. Γι' αυτό δεν μπορεί να γίνει ιατρική υπηρεσία, η τελική λύση που φέρει το σύστημα υγείας για όσους δεν μπορούν πλέον να αντεπεξέλθουν, άλλοτε γιατί τους έχει πέσει η δυσμενής μοίρα, άλλοτε γιατί είναι μόνοι και απογοητευμένοι από την ασθένεια. Στις παραδοσιακές κοινωνίες, η οικογένεια φρόντιζε τον συγγενή στο κατώφλι του αποχαιρετισμού και η παρουσία, το βλέμμα, το απλωμένο χέρι έκαναν το αναπόφευκτο πιο υποφερτό. Σήμερα, μοναχικοί, αποστασιοποιημένοι, φοβισμένοι, απελπισμένοι με την ετυμολογική έννοια (στερούμενοι ελπίδας) ερχόμαστε να επικαλεστούμε τον θάνατο ή την οριστική απουσία μας. Ένα τρομερό αποτέλεσμα για μια περήφανη κοινωνία, περήφανη για τα «δικαιώματα», με σκοπό την επιδίωξη της ευτυχίας που ορίζεται όχι από ηδονιστές φιλοσόφους, αλλά από το σύνταγμα των Ηνωμένων Πολιτειών, το σύμβολο του έθνους της νεωτερικότητας, της προόδου και της τεχνολογίας.
Είναι η κοινωνία του Εωσφόρου, του όμορφου και περήφανου αγγέλου που έπεσε στα βάθη του κάτω κόσμου. Σύμβολά του είναι ο Φρανκενστάιν, το δημιούργημα ενός επιστήμονα που ήθελε να κάνει τον εαυτό του Θεό και ο κύριος Χάιντ (κρυμμένος, σκοτεινός), το προμηθεϊκό πείραμα του ήπιου Δρ Τζέκιλ για να διαχωρίσει το καλό από το κακό στον άνθρωπο. Όλες οι προσπάθειες να ανέβει κανείς στον ουρανό, πράξεις υπερηφάνειας, εκείνης της ύβρεως – αλαζονείας, υπερβολής – που για τον κλασικό κόσμο ήταν η μεγαλύτερη αμαρτία του ανθρώπου. Ο σύγχρονος δυτικός άνθρωπος ανταποκρίνεται στο κακό βασιζόμενος στην τεχνολογία. Δεδομένου ότι η φύση είναι ισχυρότερη, προσπαθήστε να την τροποποιήσετε, να τη διαγράψετε, να την αρνηθείτε. Αν δεν υπάρχει διέξοδος από τον πόνο, την αρρώστια, το κακό της ζωής, η οριστική θεραπεία (το έσχατο φάρμακο) είναι ο θάνατος. «Καλό» όχι πια με τη χριστιανική έννοια, η αποδοχή του αναπόφευκτου που συνοδεύεται από τα μυστήρια και την υπερβατική ελπίδα, αλλά η σκόπιμη πράξη – δική τους ή άλλων – εκείνων που βάζουν τέλος στην παρουσία τους στον κόσμο και βυθίζονται στο τίποτα, στην ανυπαρξία.
Απόλυτα, πανανθρώπινα θέματα, τα οποία ο συγγραφέας δεν μπορεί να αγγίξει χωρίς να σκύψει το κεφάλι του και να σεβαστεί κάθε ευαισθησία, στα οποία, για μια φορά, μας υπενθύμισε η πνευματική εξουσία της ορατής κεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας. Δεν θα ακουστεί, η κοινωνία της ακύρωσης, το γκέι νεκροτομείο θα προχωρήσει με μεγάλα βήματα προς τη διάλυση. Θα είμαστε σε θέση να αυτοκτονήσουμε με τη βοήθεια γιατρών και νοσηλευτών, εις βάρος του κακώς αποκαλούμενου συστήματος υγείας. Η ζωή εμποδίζεται με αδιαφορία πριν από τη γέννηση, το κομμάτι των κυττάρων που αφαιρούνται από το μητρικό σώμα εις βάρος όλων, εν αναμονή του ορισμού της άμβλωσης ως θεμελιώδους δικαιώματος των επιζώντων Ευρωπαίων.
Είναι τρομακτική όχι μόνο η αξία αυτού που συμβαίνει, που γίνεται αντιληπτό από την πλειοψηφία ως πρόοδος και κανονικότητα (ένα άλλο πρόσωπο της κοινοτοπίας του κακού;), αλλά και η επίμονη θέληση να θεωρείται δεδομένη, νόμιμη, οποιαδήποτε παρέκκλιση από την αρχή του πολιτισμού του χθες, την πρωτοκαθεδρία της ζωής. Ο Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης θαυμάζεται για την καλοσύνη του και τον υποτιθέμενο οικολογισμό του. Ποτέ δεν θυμόμαστε ανάμεσα στους Επαίνους του, αυτόν προς τον Αδελφό Σωματικό Θάνατο, ένα προοίμιο για τη διέλευση πέρα από το χρόνο και την όραση του Θεού. Πολύ δύσκολο να το χωνέψουμε, καλύτερα να το γελοιοποιήσουμε, να μιλήσουμεγια μύθους του σκοτεινού παρελθόντος. Μεγάλο όμορφο φως, αυτό ενός πολιτισμού που αυτοκτονεί με κάθε δυνατό τρόπο και καταλήγει να θεωρεί το θάνατο δικαίωμα. Εκτός από την υπαρξιακή μοναξιά και τον τρόμο της θλίψης, μήπως έχει σχέση και ο παραγωγικός αγώνας, ο μύθος της αποτελεσματικότητας, της απόδοσης, του άγχους απόδοσης, η διφορούμενη κατηγορία ποιότητας ζωής που διώχνει την ουσιαστική αξιοπρέπεια του ανθρώπου;
Είναι σχεδόν αδύνατο να πείσουμε τον σύγχρονο άνθρωπο ότι οι ιδέες του δεν είναι οριστικές, μοναδικές και καλύτερες και ότι όλα όσα ήρθαν «πριν», κατά την απουσία του, δεν ήταν η φλυαρία μιας παιδικής ανθρωπότητας. Η Συναίνεση για ευθανασία έχει ήδη προκληθεί από κάποιον. Υπάρχουν εκείνοι που έχουν χρηματοδοτήσει και επιβάλει πολιτικές, μιντιακές και πολιτιστικές εκστρατείες. Δεν θα είναι έκπληξη να γνωρίζουμε ότι πρόκειται κυρίως για ασφαλιστικά ταμεία, συνταξιοδοτικά ταμεία, οικονομικούς ισχυρούς. Σχεδόν κανείς δεν αγγίζεται από την αμφιβολία ότι θέλουν απλώς να μας βγάλουν από τη μέση από ιδιοτέλεια και ως εμπόδια σάρκας και πνεύματος στα σχέδιά τους. Ο Nicolàs Gòmez Dàvila έγραψε ότι το να πείσεις εκείνους που έχουν τις δικές τους απόψεις είναι εύκολο, αλλά κανείς δεν πείθει εκείνους που υποστηρίζουν τις απόψεις άλλων ανθρώπων που επαναλαμβάνονται σε σημείο εξάντλησης. Ο Πάπας έχει καταφέρει ένα χτύπημα, αλλά η ηχώ των λόγων του μεταφέρεται από τον παγωμένο άνεμο της κυρίαρχης κουλτούρας, τη μεταμοντέρνα συντροφιά του καλού θανάτου με έδρα τη rue Morgue, τον δρόμο του νεκροτομείου των ιστοριών του Poe.
Η μόνη ελπίδα επιβίωσης βρίσκεται στη Θεά Επιστήμη, στην προώθηση του μετανθρωπισμού, στη σκέψη που είναι πεπεισμένη ότι θα είναι δυνατό να αναπτυχθούν ικανότητες ικανές να υπερβούν την ανθρώπινη κατάσταση. Καθώς αραιώνουν τις τάξεις της παλιάς ανθρωπότητας, χτίζουν τον άνθρωπο που υπερβαίνει τον εαυτό του μέσω της τεχνολογίας, της κυβερνητικής και του υβριδισμού με τη μηχανή, με σκοπό την παράταση της ζωής και την τροποποίηση της γενετικής κληρονομιάς. Η υπόσχεση είναι ακόμη και η αθανασία, στο όνομα της ψυκτικής αποθήκευσης και του λεγόμενου «mind uploading», της ψηφιακής αρχειοθέτησης των εγκεφαλικών λειτουργιών.
Εδώ είναι το τελικό πεπρωμένο του ανθρώπου, ο νους της κυψέλης. Θα εξακολουθώ να είμαι «εγώ», θα αναγνωρίσω τον «εαυτό» μου; Αναπάντητα και τρομερά ερωτήματα, από τα οποία τείνουμε να ξεφύγουμε με αγωνία. Καλύτερα να πάτε με τη ροή και να αποδεχτείτε τις κυρίαρχες ιδέες. Είμαι γέρος, άρρωστος, καταθλιπτικός, αποδίδω πια; Η λύση είναι εκεί, το τσίμπημα που με ακυρώνει, κατόπιν αιτήματος προς την αρμόδια αρχή (για την ύπαρξή μου!), η συνδρομή ψυχολόγου ASL – υποκατάστατο της θρησκευτικής παρηγοριάς – οικονομική και βιολογική διαθήκη δεόντως καταχωρημένη, αφαίρεση επαναχρησιμοποιήσιμων οργάνων. Ό,τι απομένει από τη φευγαλέα διέλευση στη γη του περήφανου Homo sapiens Θεού του εαυτού του.
Θα κερδίσουν επίσης τη μάχη της ευθανασίας, θα την ονομάσουν πρόοδο του πολιτισμού. Θα είναι όλο και πιο δύσκολο να αντιταχθούμε σε εναλλακτικά επιχειρήματα, ενοχλητικές αναμασήσεις του βάρβαρου παρελθόντος, ανάξιες της μεγαλειώδους και προοδευτικής μοίρας της Rue Morgue. Το ιησουιτικό περιοδικό Civiltà Cattolica εξέφρασε την παραίτηση των ηττημένων, αποδεχόμενο ουσιαστικά τη νόμιμη ευθανασία – συγχωρέστε με, την υποβοηθούμενη αυτοκτονία – με μερικές διορθώσεις. Ίσως αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Bergoglio – επίσης Ιησουίτης – έπρεπε να επαναλάβει το δόγμα όλων των εποχών. Σε ένα τόσο βαθύ ζήτημα, το οποίο αφορά τις πιο οικείες ίνες, είναι πολύ δύσκολο να πάρουμε μια αποδικητική, απόλυτη θέση. Ωστόσο, η προσδοκία του ανθρώπου, κάθε ανθρώπου, είναι η ζωή, όχι ο θάνατος. Για τη Χάνα Άρεντ, η παραίτηση από το μικρότερο κακό – μια «μετριοπαθώς» αυτοκτονική κοινωνία – είναι ωστόσο επιλογή του κακού. Δυνατά λόγια για διχασμένες συνειδήσεις, όπως η δική μας.
Πρώτα όμως η ζωή, πρώτα η ελπίδα, πρώτα μια υψηλή ιδέα για τον άνθρωπο. Πάνω απ' όλα, καμία παραίτηση από τη μαρτυρία της αλήθειας, επειδή δεν έχει καμία δυνατότητα – σήμερα – θριάμβευσης. Etiam si omnes, ego non. Ακόμη καί άν και όλοι τους, δεν το κάνω.

Ο θάνατος δεν είναι δικαίωμα (ariannaeditrice.it)

OI ΣΥΓΧΡΟΝΕΣ ΜΕΤΑΘΑΝΑΤΙΕΣ ΕΜΠΕΙΡΙΕΣ ΚΑΙ Η ΕΥΘΑΝΑΣΙΑ

Είναι ίσως η μεγαλύτερη πλάνη τής εποχής μας. Τό γεγονός ότι οι μεταθανάτιες εμπειρίες, στηρίζουν τήν σύγχρονη πίστη στή ζωή μετά θάνατον. Νοσοκομειακές κυρίως εμπειρίες οι οποίες στηρίζονται στήν σύγχρονη επιστημονική κακοδοξία ότι τό τέλος τής λειτουργίας τού εγκεφάλου είναι ο θάνατος.

Υπάρχει όμως περισσότερο ενδιαφέρον σέ μιά διαφορετική πλευρά τού θέματος. Εάν δούμε αυτές τίς εμπειρίες μέ τά μάτια τής αρχαίας Ελληνικής φιλοσοφίας, μπορούμε να κατανοήσουμε πολύ εύκολα ότι περιγράφουν ερασιτεχνικά, τόν «δεύτερο πλού» πού πραγματοποίησε ο Σωκράτης, όπως περιγράφεται στόν Φαίδωνα καί τού αποκάλυψε τόν νοητό κόσμο μέ τίς νοερές του δυνάμεις καί τόν ΝΟΥ. Τόν οποίο ονόμασε επίσης τήν αληθινή φύση τού ανθρώπου. Οι φιλόσοφοί μας δίδαξαν ότι η ανάβαση πρός τήν αλήθεια επιτυγχάνεται διά τών αρετών. Ονόμασαν τήν ανάβαση αυτή επίσης άσκηση, άδειασμα τής μνήμης από ο,τιδήποτε φαινομενικό, προκειμένου η μνήμη νά ξαναθυμηθεί τήν καταγωγή της, τήν Α-λήθεια.

Στήν αυγή τής Ελληνικής φιλοσοφίας υπάρχει τό ποίημα τού Παρμενίδη στό οποίο ο φιλόσοφος εγκαταλείπει όλες τίς γνώμες τών ανθρώπων καί μέ ένα άρμα, οδηγούμενος από τίς κόρες τού Ήλιου φτάνει στό παλάτι τής θεάς καί ακούει τήν αλήθεια.

Άς δούμε πάρα πολλές ομοιότητες μέ τήν  κατωτέρω αφήγηση, η οποία βρίσκεται στό βιβλίο τού Σεραφείμ Ρόουζ Η ΨΥΧΗ ΜΕΤΑ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ σελ 82-83.

Η εμπειρία αυτή ερμηνεύεται σάν εμπειρία μεταθανάτια, κάτι πού δέν είναι βεβαίως, διότι είναι απλώς ένα πέρασμα στήν απέναντι όχθη, τόσο περιστασιακό πού δέν μπορεί νά αφήσει ίχνος στήν ψυχή παρά μόνον τήν ψευδαίσθηση ότι υπάρχει ζωή μετά θάνατον.

Στήν πραγματικότητα αυτό πού βιώνεται σέ όλες αυτές τίς εμπειρίες είναι ότι υπάρχει ζωή μετά τον θάνατο τού ΕΓΩ. Καί μάλιστα παραδείσια ζωή. Είναι γεύσεις από τήν μυστικιστική έκσταση, χωρίς τό κέρδος τής γνώσεως. Είναι η ανακάλυψη τής μεταφυσικής υποστάσεως τού ανθρώπου. Διότι υπόσταση τού ανθρώπου είναι ο ΝΟΥΣ καί όχι τό ΕΓΩ, ούτε τό ΠΡΟΣΩΠΟ, τό αληθινό ΕΓΩ. Απαραίτητη προϋπόθεση τής αποκτήσεως ΝΟΥ, ήταν καί θά είναι γιά πάντα ο θάνατος τού ΕΓΩ. Η εκκλησία τών Πατέρων παρέλαβε αυτή τήν αλήθεια η οποία ανήκει στή δομή τού ανθρώπου καί μάς τήν παραδίδει στόν λόγο : ‘‘πάσαν τήν βιοτικήν αποθώμεθα μέριμναν’’.

Επειδή ο σημερινός άνθρωπος αδυνατεί νά ερμηνεύσει αυτές τίς εμπειρίες, λόγω α-νοησίας (ελλείψεως νού), γέννησε σιγά –σιγά καί τήν έννοια τής ευθανασίας. Στέλνει τούς βαρειά ασθενείς στήν παραδείσια ζωή μετά θάνατον, τήν οποία πιστοποιούν ότι υπάρχει όσοι εισήλθαν σέ κώμα.

«Οι Προτεστάντες πιστεύουν ότι πρόκειται - τουλάχιστον όταν οι περιγραφόμενες εικόνες είναι καθαρά Βιβλικές - για Χριστιανική εμπειρία η οποία πρέπει να διαχωρίζεται σαφώς από το μεγαλύτερο μέρος των άλλων «μεταθανάτιων» εμπειριών, τις οποίες θεωρούν ως δαιμονικές πλάνες. «Οι άπιστοι φαίνεται πώς βιώνουν εμπειρίες βασισμένες σε λανθασμένες διδασκαλίες εκείνες που στη βίβλο αποδίδονται συγκεκριμένα στο Σατανά, οι πιστοί βιώνουν δογματικώς ορθές εμπειρίες, οι οποίες θα μπορούσαν να προέρχονται κατευθείαν από τη Γραφή». Ισχύει όντως αυτό ή υπάρχει πραγματικά πολύ μεγαλύτερη εγγύτητα μεταξύ εμπειριών πιστών και απίστων από ότι φαντάζονται οι συγκεκριμένοι συγγραφείς.

Η εμπειρία που παρατίθεται ως αυθεντικά «Χριστιανική» είναι αυτή της Μπέτυ Μάλτς, η οποία έχει δημοσιεύσει ένα βιβλίο όπου περιγράφει την 28λεπτη «εξωσωματική» της εμπειρία ενώ ήταν «κλινικά νεκρή». Η Μάλτς γράφει: Μετά το θάνατο μου βρέθηκα αμέσως να ανεβαίνω έναν όμορφο πράσινο λόγο…βάδιζα πάνω σε γρασίδι, είχε την πιο ζωντανή απόχρωση πρασίνου που είχα δεί ποτέ». Συνοδευόταν από μία άλλη φιγούρα που βάδιζε δίπλα της, «μία ψηλή φιγούρα που θύμιζε άνδρα και φορούσε μακρύ χιτώνα.Αναρωτήθηκα αν ήταν άγγελος…Καθώς περπατούσαμε μαζί δεν έβλεπα κανέναν ήλιο-υπήρχε όμως παντού φώς. Αριστερά μας, σε απόσταση, άνθιζαν πολύχρωμα λουλούδια. Υπήρχαν επίσης θάμνοι και δέντρα… και ξαφνικά αντικρίσαμε ένα υπέροχο ασημένιο οικοδόμημα. Θύμιζε παλάτι αλλά δεν είχε πύργους. Καθώς πλησιάζαμε προς αυτό, άκουσα φωνές. Ήταν μελωδικές, αρμονικές και έψαλλαν εν χορώ, άκουσα τη λέξη «Ιησούς»… Ο άγγελος προχώρησε μπροστά και έβαλε την παλάμη του χεριού του πάνω σε μία πύλη που δεν είχα παρατηρήσει προηγουμένως. Γύρω στα τέσσερα μέτρα ύψος, η πύλη ήταν ένα συμπαγές φύλλο από μαργαριτάρι.» Όταν άνοιξε, «μέσα είδα κάτι σαν δρόμο που είχε χρυσό χρώμα με ένα επίστρωμα από γυαλί ή νερό. Το κίτρινο φώς που εκπεμπόταν ήταν εκτυφλωτικό. Δεν υπάρχει τρόπος να το περιγράψω.Δεν είδα κάποια φιγούρα, όμως είχα αίσθηση της παρουσίας ενός Προσώπου. Ξαφνικά ήξερα ότι το φώς ήταν ο Ιησούς.» Όταν την κάλεσαν να περάσει την πύλη, θυμήθηκε τον πατέρα της που προσευχόταν για εκείνη, ύστερα οι πύλες έκλεισαν, και επέστρεψε στο λόφο, παρατηρώντας τον ήλιο να ανατέλλει πάνω από το στολισμένο με πολύτιμους λίθους τοίχο, ο ήλιος αυτός σύντομα ταυτίστηκε με τον ήλιο που ανέτελλε πάνω από την πόλη Τέρ Ωρ, στο νοσοκομείο όπου βρισκόταν όταν επέστρεψε στο σώμα της, γεγονός που κοινώς αναγνωρίστηκε ως θαύμα.»
Το βιβλίο είναι : Betty Malts, My Glimpse of Eternity, Chosen Books, Waco Texas 1977 σελ 84-89.

Ένας σύγχρονος νευροχειρουργός μάς εξηγεί μέ σύγχρονους όρους τήν απαραίτητη προϋπόθεση πού σάν άσκηση μπορεί νά οδηγήσει στήν θεωρία τού επέκεινα τής ουσίας.

«Δεν είχα γλώσσα, ούτε καμιά από τις γήινες αναμνήσεις μου. Δεν είχα αίσθηση του σώματος μου καθόλου, αλλά βρέθηκα σε μια κατάφυτη κοιλάδα από μια άλλη διάσταση, αλλά υπερ-πραγματική. Από έναν κόσμο, rich ultra-real world, όπως λέει, μιας Ασύλληπτα Σοφής Σύλληψης...».

«...Οι παραισθήσεις, στις οποίες αποδίδαμε ως σκεπτικιστές την εξήγηση από τις περιγραφές ασθενών με Επιθανάτιες Εμπειρίες, απαιτούν τη λειτουργία κάποιου ελάχιστου, βασικού αν μη τι άλλο, συγχρονισμού στο φλοιό του εγκεφάλου. Στη δική μου περίπτωση, τα επίπεδα της γλυκόζης που με μια βακτηριακή μηνιγγίτιδα πέφτουν από 100 στο 80 – 60, και με μια επιθετική μηνιγγιτίδα φτάνουν στο 20, σε μένα είχαν φτάσει στο 1.

Κανένας ασθενής δε θα θυμόταν τίποτα σ αυτά τα επίπεδα, ούτε ο εγκέφαλος θα ήταν ικανός να τα παράξει». Ενδιαφέρον έχει η περιγραφή του Αλεξάντερ για τον Θεό. Τον αντιλήφθηκε μέσα από μια σφαίρα κρυστάλλινου φωτός.

«Ο Θεός...», λέει χαρακτηριστικά, «...ήταν μια απέραντη παρουσία αγάπης, ήταν το όλον της αιωνιότητας και της υπαρκτής συνείδησης. Αλλά ήταν αυτή η σφαίρα κρυστάλλινου φωτός ο απαραίτητος μετασχηματιστής, σαν ένας μεταφραστής που ήταν απαραίτητος για να υπάρξει το Άπλετο Φως του Θείου και Απίστευτου...»

Δυστυχώς αυτή η πλάνη πού οφείλεται στήν παντελή άγνοια τού σκοπού τής κατασκευής τού ανθρώπου, βρίσκεται στό θεμέλιο όλων τών νέων θρησκειών τού νεοπολυθεϊσμού.

Όπως ξέρουμε καί οι Έλληνες φιλόσοφοι πού ανακάλυψαν τό νοητό κόσμο τόν περιέγραψαν σάν τήν κατοικία τού Θεού. Ήταν η εικόνα τού Θεού στήν πραγματικότητα, όπως απέδειξε η ενσάρκωση τού Κυρίου. Καί σήμερα βάσει αυτών τών περιστασιακών εμπειριών, ή τών εμπειριών πού επιτυγχάνονται μέ τήν χρήση ναρκωτικών ή μέ τον διαλογισμό, οργανώνεται η θρησκεία τής νέας εποχής η οποία δέν μπορεί νά δώσει στόν άνθρωπο τήν ποθούμενη αιωνιότητα, καθότι χωρίς τήν βοήθεια τών αρετών δέν είναι δυνατόν νά αποκτηθεί ο ΝΟΥΣ. Καί γι αυτό η νέα αυτή θρησκεία διαμορφώνεται σιγά σιγά σάν νεο-ινδουϊσμός, η αρχαιότερη α-νόητη θρησκεία τής ανθρωπότητος.

Aμέθυστος

ΝΕΥΡΟΧΕΙΡΟΥΡΓΟΣ του πανεπιστημίου Χάρβαρντ, και ένας από τους εγκυρότερους πρώην σκεπτικιστές για την ζωή μετά τον θάνατο, ξύπνησε από κώμα 7 ημερών και μίλησε λέγοντας ότι... πήγε και ήρθε!

Πηγή: ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ

Σε μια πολύκροτη εκπομπή του ABC channel που έσπασε σε θεαματικότητες κάθε ρεκόρ, ο καθηγητής Νευροχειρουργικής του Πανεπιστημίου Χάρβαρντ Εμπεν Αλεξάντερ περιέγραψε το Ταξίδι από το οποίο επέστρεψε, λέγοντας ότι ήρθε από μακριά.

Στη Μονάδα Εντατικής Θεραπείας, στα «κεντρικά» της Βοστόνης, με τους πιο έγκυρους του κόσμου νευροχειρούργους και νευροψυχίατρους για ομάδα θεραπόντων, οι νοσοκόμες εξέταζαν το σώμα του νευροχειρούργου Αlexander που είχε υποστεί βαριά βακτηριακή μηνιγγίτιδα, επανειλημμένως, ανοίγοντας τα βλέφαρα και φωτίζοντας τα μάτια του Alexander με τoν πιο εκτυφλωτικό φακό. 'Βut nobody was there', ανέφεραν διαρκώς κάθε μέρα επί μία εβδομάδα στο επίσημο ιστορικό.Και ο ίδιος όμως ο κορυφαίος καθηγητής, από την ώρα που ξύπνησε, όπως και στην συνέντευξή του στο ABC, δηλώνει ότι «Δεν Ήταν Εκεί».

Το Ταξίδι που πήγε στον Παράδεισο, επιμένει ότι ήταν Αληθινό.Ο καθηγητής Νευροχειρουργικής του Χάρβαρντ, που ήδη εξέδωσε το βιβλίο του «Απόδειξη Παραδείσου», ("Proof of Heaven"), απέδειξε, όταν επανήλθε στις αισθήσεις του- και τον πραγματικό χρόνο αυτής της ζωής-, ότι ο εγκέφαλος του δεν είχε καμία δυνατότητα ούτε να σκεφτεί, ούτε να ονειρευτεί, ούτε να θυμηθεί ή να σχηματίσει πλάνα και εικόνες, όπως αυτά που έφερε μαζί του ο Alexander γυρνώντας απ' το κώμα!
Υποστηρίζει τώρα, ότι υπάρχουμε πέρα από το σώμα μας και γνωρίζουμε πέρα απ' τον εγκέφαλο μας. Προτρέπει την σύγχρονη Επιστήμη να αλλάξει αντίληψη για την Αντίληψή μας, και περιγράφει τον παράδεισο...

«Δεν είχα γλώσσα, ούτε καμιά από τις γήινες αναμνήσεις μου. Δεν είχα αίσθηση του σώματος μου καθόλου, αλλά βρέθηκα σε μια κατάφυτη κοιλάδα από μια άλλη διάσταση, αλλά υπερ-πραγματική. Από έναν κόσμο, rich ultra-real world, όπως λέει, μιας Ασύλληπτα Σοφής Σύλληψης...».

Ο καθηγητής νευροχειρουργικής του πιο έγκυρου στο κόσμο Κέντρου Γνώσης της Ιατρικής, του Χάρβαρντ, που λόγω ειδικότητας είναι ο καθ'ύλην αρμόδιος να γνωρίζει τις λειτουργίες, τα όρια και τους μηχανισμούς κάθε νευρώνα του ανθρώπινου εγκεφάλου, έχει ήδη αποδείξει με το παράδειγμα του, σε επιστημονικούς όρους ότι, η Εμπειρία κ η Ανάμνηση, με τις Εικόνες Ζωντανές αφότου ξύπνησε απ το κώμα, είναι απολύτως αδύνατον να συνέβησαν σε ανθρώπινο εγκέφαλο με τόσο μολυσματική βακτηριακή μηνιγγίτιδα η οποία είχε εξαφανίσει, από τον δικό του εγκέφαλο, κάθε επίπεδο γλυκόζης!

Ο Δρ. Αλεξάντερ εξήγησε στην εκπομπή του ABC το «περιστατικό του εαυτού του», λέγοντας ότι τα εγκεφαλογραφήματα έδειχναν απολύτως νεκρές τις περιοχές του εγκεφάλου που προσδίδουν συνείδηση, σκέψη, μνήμη και κατανόηση: «..Γνωρίζω ότι πολλοί θα το αποδώσουν σε παραίσθηση, αλλά εγώ επιστημονικά αποδεικνύω ότι δεν ήταν ούτε όνειρο ούτε παραίσθηση, ούτε μυθοπλασίες,και προσωπικά γνωρίζω ότι Έχει συμβεί, αλλά Έξω από το Μυαλό μου».

«...Οι παραισθήσεις, στις οποίες αποδίδαμε ως σκεπτικιστές την εξήγηση από τις περιγραφές ασθενών με Επιθανάτιες Εμπειρίες, απαιτούν τη λειτουργία κάποιου ελάχιστου, βασικού αν μη τι άλλο, συγχρονισμού στο φλοιό του εγκεφάλου. Στη δική μου περίπτωση, τα επίπεδα της γλυκόζης που με μια βακτηριακή μηνιγγίτιδα πέφτουν από 100 στο 80 – 60, και με μια επιθετική μηνιγγιτίδα φτάνουν στο 20, σε μένα είχαν φτάσει στο 1.

Κανένας ασθενής δε θα θυμόταν τίποτα σ αυτά τα επίπεδα, ούτε ο εγκέφαλος θα ήταν ικανός να τα παράξει».

Στο πιο επιστημονικό Ταξίδι στο Παράδεισο που άκουσαν οι άνθρωποι ποτέ, ο δρ Αλεξάντερ περιγράφει: «Ήμουν μια κουκίδα Επίγνωσης χωρίς να κουβαλάω καμία από τις γήινες εμπειρίες μου, ούτε το σώμα μου. Στην αρχή, (πριν φτάσω στον Παράδεισο) βρέθηκα σ` ένα κατασκότεινο περιβάλλον με κάποιου τύπου 'καλωδίωση'. Σαν να θυμάμαι ρίζες, και διακλαδώσεις, και εκεί νομίζω ότι έμεινα για πολύ καιρό, θα έλεγα, για χρόνια».

«... Ελευθερώθηκα από εκείνο το πανέμορφο σπειροειδές λευκό φως που εξέπεμπε μια απίστευτα συγκλονιστική μελώδια που με εισήγαγε στη Φωτεινή Κοιλάδα...»
Σαν σκηνή από παιδικό παραμύθι ο Dr.Alexander θυμάται μια νεαρή γυναίκα να εμφανίζεται διάσπαρτα στον Χωροχρόνο (.. "να τσουλάει μπροστά του στον Χώρο και τον Χρόνο"..!) και χωρίς λόγια να του μιλά: «Με κοίταζε, και χωρίς καμία λέξη καταλάβαινα αμέσως ό,τι μου έλεγε, έπαιρνα το μήνυμα μόνο από το κοίταγμά της: ".. Είσαι αγάπη, είσαι εκλεκτός, δεν έχεις τίποτα να φοβάσαι..."

Κι όμως ναι, ο τόσο αυστηρός ακαδημαϊκά καθηγητής του Χάρβαρντ, θυμάται, και περιγράφει επιστημονικά στην μαρτυρία της δικής του Επιθανάτιας Εμπειρίας, Near-Death –Experience, τη νεαρή γυναίκα να ίπταται πάνω σ ένα φτερό πεταλούδας!

Ενδιαφέρον έχει η περιγραφή του Αλεξάντερ για τον Θεό. Τον αντιλήφθηκε μέσα από μια σφαίρα κρυστάλλινου φωτός.

«Ο Θεός...», λέει χαρακτηριστικά, «...ήταν μια απέραντη παρουσία αγάπης, ήταν το όλον της αιωνιότητας και της υπαρκτής συνείδησης. Αλλά ήταν αυτή η σφαίρα κρυστάλλινου φωτός ο απαραίτητος μετασχηματιστής, σαν ένας μεταφραστής που ήταν απαραίτητος για να υπάρξει το Άπλετο Φως του Θείου και Απίστευτου...»

Το ενδιαφέρον είναι ότι στα εξονυχιστικά τεστ αντιληπτότητας, μνήμης και κάθε άλλης εγκεφαλικής λειτουργίας που περίμεναν τον Δόκτορα όταν γύρισε από... το κώμα,- για τα γήινα-, του έδειξαν, αμέσως μόλις ξύπνησε στην ΜΕΘ (και αυτό χαρακτηρίζεται επιστημονικά απρόβλεπτο, ή και θαύμα, γιατί δεν υπήρχαν πιθανότητες ο εγκέφαλός του να επανέλθει) , και μια σειρά από φωτογραφίες γνωστών και άγνωστων στην ζωή του μέχρι πριν από το ατύχημα. Αναγνώρισε την βιολογική του αδελφή,- που ποτέ όσο ζούσε πριν το νοσοκομείο δεν είχε συναντήσει γιατί ήταν υιοθετημένος-, στο πρόσωπο της νεράιδας του απ τον Χωροχρόνο.

Τώρα, με πλήρως αποκατεστημένη την λειτουργία του εγκέφαλου του,- τόσο θεαματικά που σκίζουν πτυχία στο Χάρβαρντ!-, o Alexander προκαλεί, από το THINK- TANK της Γνώσης για τον Άνθρωπο όπου βρίσκεται, την Επιστήμη, να αλλάξει κι αυτή με τη σειρά της, μυαλά!

«Είναι πια ξεκάθαρο για την Σύγχρονη Γνώση ότι πρέπει να αναποδογυρίσουμε το πλάνο και να το δούμε από την άλλη πλευρά,» λέει. «...Η συνειδητότητα υπάρχει σε μια πολύ πιο πλούσια μορφή, ελεύθερη και ανεξάρτητη από τον εγκέφαλο, γιατί πηγάζει από την συνείδηση των ψυχών μας οι οποίες είναι αιώνιες, και το γεγονός ότι η Επίγνωση, η Συνείδηση, η Ψυχή, το Πνεύμα μας, δεν εξαρτώνται από την ύπαρξη του εγκεφάλου στο φυσικό σύμπαν.

Στην πραγματικότητα η συνειδητότητα απελευθερώνεται σε πολύ πιο πλούσια επίγνωση όταν είμαστε Εκτός...»