«ΟΤΑΝ Η ΗΔΟΝΗ ΕΓΙΝΕ ΑΜΑΡΤΙΑ – ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ» Από Σύνταξη Inchiostronero

Μετά τη μεγάλη ερωτική ελευθερία της ελληνορωμαϊκής εποχής, επήλθε μια αυστηρή ρύθμιση των ερωτικών σχέσεων.

Οι Πειρασμοί του Αγίου Αντωνίου Ντομένικο Μορέλι (1826-1901)

                                                       Σύνταξη Inchiostronero

                                                                  Μέρος Δεύτερο

Με την άνοδο του Χριστιανισμού, σημειώθηκε μια βαθιά επανάσταση στη σεξουαλικότητα. Μετά τη μεγάλη ερωτική ελευθερία της ελληνορωμαϊκής εποχής, αναδύθηκε μια αυστηρή ρύθμιση των ρομαντικών σχέσεων.

---

Οι πειρασμοί στην έρημο

Είναι το μεγάλο κίνημα της «φυγής στην έρημο», η αναζήτηση της σεξουαλικής καθαρότητας και όχι της μοναξιάς. Δεν ήταν χωρίς τις αρχικές του αποτυχίες, ειδικά λόγω των ομοφυλοφιλικών πρακτικών με εφήβους που είχαν ακολουθήσει έναν συγγενή ή δάσκαλο, ορκισμένο σε αποχή, στην έρημο. Το κίνημα θα συνοδευόταν για πολύ καιρό από τους κλασικούς σεξουαλικούς πειρασμούς της φαντασίας (Οι Πειρασμοί του Αγίου Αντωνίου). Νίκη επί της σεξουαλικότητας, νίκη επί του φαγητού. Από τους πρώτους Πατέρες της Ερήμου σε όλο τον Μεσαίωνα, η καταπολέμηση της λαγνείας στο φαγητό και το ποτό, η νίκη επί της υπερφαγίας ( λαιμαργία, γαστριμαργία ) και της μέθης, θα συνοδευόταν σχεδόν πάντα από την καταπολέμηση της σεξουαλικής λαγνείας. Όταν, στον μοναχισμό του 5ου αιώνα, καταρτιζόταν ένας κατάλογος με τα θανάσιμα ή θανάσιμα αμαρτήματα, η λαγνεία και η λαιμαργία ( πολυτέλεια και γκουλά ) πολύ συχνά παρατίθεντο δίπλα-δίπλα. Η λαγνεία συχνά προκύπτει από την ακράτεια στο φαγητό και το ποτό... Σύμφωνα με την Aline Rousselle, αυτή η διπλή πάλη θα οδηγήσει τον άνδρα στην ανικανότητα και τη γυναίκα στην ψυχρότητα, το σημείο άφιξης και την τελική επιτυχία της ασκητικής πρακτικής.

Αυτή η νέα σεξουαλική ηθική δεν είναι τίποτα άλλο από την πιο διαδεδομένη μορφή ενός στωικού θέματος που ο Χριστιανισμός έχει υιοθετήσει και επιβάλει στη Δύση εδώ και «δεκαοκτώ αιώνες»: την άρνηση της ηδονής. Είναι η εποχή της μεγάλης καταστολής της ηδονής, τις συνέπειες της οποίας δεν έχουμε ακόμη ολοκληρώσει, αφού η θέση του Μαξ Βέμπερ (1) , σύμφωνα με την οποία η εγκράτεια θα βρισκόταν στην αρχή της ανάπτυξης της Δύσης, ακυρώνεται από οποιαδήποτε σοβαρή ιστορική έρευνα.

Τρίπτυχο του πειρασμού του Αγίου Αντωνίου, Ιερώνυμος Μπος, περ. 1501. Museu Nacional de Arte Antiga, Λισαβόνα.

Η λαγνεία και η ακράτεια στο φαγητό και το ποτό, αυτή η διπλή πάλη θα οδηγήσει τον άνδρα στην ανικανότητα και τη γυναίκα στην ψυχρότητα.

Κανείς καλύτερος από τον Άγιο Αυγουστίνο στις Εξομολογήσεις του δεν είναι ο καλύτερος μάρτυρας για το πώς το νέο ιδανικό επιβλήθηκε στους μεσαιωνικούς προσήλυτους. Αρχικά αποκαλύπτει ότι οι γυναίκες, και πιο συγκεκριμένα, η γυναίκα με την οποία ζούσε, αποτελούσαν το τελευταίο εμπόδιο στη μεταστροφή του. Η μητέρα του, Μόνικα, πάντα συνέδεε την πολυπόθητη μεταστροφή του γιου της με την εγκατάλειψη της σεξουαλικής της ζωής. Στη συνέχεια, αφιερώνει δύο μεγάλα «κεφάλαια» στα προβλήματα της σάρκας. Το πιο ενδιαφέρον βρίσκεται στο Βιβλίο VIII. Εδώ, ο Αυγουστίνος, που δεν έχει ακόμη προσηλυτιστεί, εκφράζει το μίσος του για τη σάρκα ως αντικείμενο της εξοικείωσης, της εγκατάλειψης στην επιθυμία. «Ο νόμος της αμαρτίας είναι η δύναμη της συνήθειας που σέρνει και συγκρατεί την ψυχή». Μια συνήθεια που έχει την έδρα της στο σώμα, «ο νόμος της αμαρτίας στα μέλη μου». (VIII, V, 12). Έτσι, η καταστολή των σεξουαλικών ορμών δεν είναι τίποτα άλλο από τη μορφή αυτού του βολονταρισμού που χαρακτηρίζει τον νέο άνθρωπο, αρχικά ειδωλολάτρη και τώρα χριστιανό. Στον Μεσαίωνα, μια κοινωνία πολεμιστών, αυτός ο βολονταρισμός θα είναι η υψηλότερη μορφή ηρωισμού.

Στη συνέχεια, ο Αυγουστίνος μιλάει για την επιδίωξη της αγνότητας, επιθυμητή αλλά και φοβισμένη στην εφηβεία: « Δώσε μου αγνότητα, εγκράτεια, αλλά όχι τώρα » (VIII, VII, 17). Τότε η μάχη σχεδόν κερδήθηκε. «Από την κατεύθυνση όπου είχα στρέψει το πρόσωπό μου, παρόλο που φοβόμουν να περάσω από εκεί, μου αποκαλύφθηκε η αγνή αξιοπρέπεια της γαλήνιας εγκράτειας, προσκαλώντας με με ευγενείς τρόπους, με σεμνότητα να την φτάσω χωρίς δισταγμό και μιλώντας μου ξανά...: Κωφεύστε στους βρώμικους πειρασμούς της σάρκας σας στη γη...» (VIII, II, 27). Τελικά, όταν ακούει τη φωνή να του λέει: «Πάρε και διάβασε!», ανοίγει το βιβλίο του Αποστόλου και διαβάζει: «Μη ζεις σε ασωτία και μέθη, όχι σε εναγκαλισμούς και ακαθαρσίες, όχι σε διαμάχες και φθόνο, αλλά ντυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και προσπαθήστε να μην ενδίδετε στη σάρκα στους πειρασμούς της» (VIII, 12, 29). Και το επεισόδιο της μεταστροφής τελειώνει με τη χαρά της Μόνικα, «πολύ πιο πολύτιμη και αγνή από αυτήν που περίμεναν τα εγγόνια της σάρκας μου!» (VIII, 12, 30).

Γιάκοπο Μπασάνο: Τα ζώα μπαίνουν στην κιβωτό του Νώε

Μια παράξενη αντίθεση με τα λόγια του Θεού. Ευλόγησε τον Νώε και τους γιους του και τους είπε: «Να είστε καρποφόροι και να πληθύνεστε και να γεμίσετε τη γη». Γένεση 1:26-29

Ο υπερβολικά ένθερμος σύζυγος

Το μεγαλύτερο θύμα της νέας σεξουαλικής ηθικής είναι τελικά ο γάμος. Στην πραγματικότητα, αν και ήταν το μικρότερο κακό, παρόλα αυτά σημαδεύτηκε πάντα από την αμαρτία, λόγω της λαγνείας που

Άγιος Ιερώνυμος στην Έρημο, του Γκουερτσίνο, περίπου το 1650.

συνόδευε τη σεξουαλική πράξη. Ο Άγιος Ιερώνυμος (2) , σύγχρονος του Αγίου Αυγουστίνου, συγγραφέας μιας βίαιης επίθεσης κατά του γάμου στο Adversus Jovinianum (η οποία θα έχει μεγάλη επιτυχία τον 12ο αιώνα, όταν θα χρησιμεύσει ακόμη και για να δικαιολογήσει τον εξωσυζυγικό έρωτα), ανατρέχει σε ένα κείμενο του Σέξτου Εμπειρίκου, ενός φιλοσόφου που έζησε δύο αιώνες νωρίτερα, λέγοντας: «Μοιχός είναι επίσης αυτός που είναι πολύ φλογερά ερωτευμένος με τη γυναίκα του».

Hugues de Saint-Victor – miniature anglaise anonyme, extraite d'une copie du De Arca Morali du xiiie siècle (Βιβλιοθήκη Bodlein, Οξφόρδη, Ms. Laud. Διάφορα 409, f° 3v.)

Ο Γρηγόριος ο Μέγας (3) (590-604), στην επιστολή του προς τον Άγιο Αυγουστίνο του Καντέρμπουρι, μιλάει για τις ακαθαρσίες της συζυγικής ηδονής: η συζυγική σεξουαλικότητα μπορεί επομένως να γίνει πορνεία. Στο πρώτο μισό του 12ου αιώνα, ο μεγάλος Παριζιάνος θεολόγος Ούγος ντε Σεντ-Βίκτωρας (4) θα πει επίσης: «Εφόσον η ένωση των γονέων δεν συμβαίνει χωρίς σαρκική επιθυμία (λίμπιντο), η σύλληψη παιδιών δεν συμβαίνει χωρίς αμαρτία». Η κατάσταση του παντρεμένου ατόμου, όπως και του εμπόρου, είναι στον Μεσαίωνα μια από εκείνες στις οποίες γίνεται δύσκολο να ευαρεστήσει κανείς τον Θεό.

Ο Μεσαίωνας (θα πρέπει να δούμε κάποιο σημάδι «βαρβαρότητας» σε αυτό;) καταδίκαζε ολοένα και περισσότερο τις αμαρτίες της σάρκας, περιορίζοντάς τες σε ένα ολοένα και πιο στενό δίκτυο ορισμών, απαγορεύσεων και κυρώσεων. Για την άφεση των αμαρτιών, ορισμένοι κληρικοί (συχνά Ιρλανδοί μοναχοί, φανατικοί ασκητές) συνέταξαν «μετάνοιες», πραγματικούς καταλόγους αμαρτιών και μετανοιών, στους οποίους βρίσκεται το πνεύμα των βαρβαρικών κωδίκων. Οι αμαρτίες της σάρκας κατείχαν υπερβολική θέση σε αυτές, ακολουθώντας τα ιδανικά και τις φαντασιώσεις των μοναστικών οπαδών. Περιφρόνηση για τον κόσμο, ταπείνωση της σάρκας: το μοναστικό μοντέλο είχε καθοριστική επιρροή στα έθιμα και τη νοοτροπία της Δύσης. Το Βενεδικτίνο μοντέλο του ισορροπημένου μοναχισμού δεν εξάλειψε εντελώς το πνεύμα και τις πρακτικές της ερήμου.

Να τι έγραψε ο Βουρκάνδος από το Βόρμς (5) , κληρονόμος αυτής της παράδοσης και των απαγορεύσεων του Λευιτικού, ενός γερμανικού κανόνα του 11ου αιώνα, για την κατάχρηση του γάμου στο Διάταγμά του , το οποίο είχε μεγάλη απήχηση: «Έχετε ζευγαρώσει, από πίσω, με τη σύζυγό σας ή με άλλη γυναίκα, όπως κάνουν τα σκυλιά; Αν ναι, θα κάνετε μετάνοια δέκα ημέρες με ψωμί και νερό. Έχετε ενωθεί με τη σύζυγό σας κατά τη διάρκεια της εμμήνου ρύσεως της; Αν ναι, θα κάνετε μετάνοια δέκα ημέρες με ψωμί και νερό. Αν η σύζυγός σας έχει εισέλθει στην εκκλησία μετά τον τοκετό, πριν καθαρθεί από το αίμα της, θα κάνετε μετάνοια για όλες εκείνες τις ημέρες κατά τις οποίες θα έπρεπε να είχε μείνει μακριά από την εκκλησία. Και αν έχετε ενωθεί μαζί της κατά τη διάρκεια αυτών των ημερών, θα κάνετε μετάνοια με ψωμί και νερό για είκοσι ημέρες».

Ζευγαρώσατε με τη γυναίκα σας αφού νιώσατε το μωρό να κινείται στην κοιλιά της ή σαράντα ημέρες πριν γεννήσετε; Αν ναι, θα κάνετε μετάνοια για είκοσι ημέρες με ψωμί και νερό. Ζευγαρώσατε με τη γυναίκα σας αφού συνειδητοποίησε ότι ήταν έγκυος; Θα κάνετε μετάνοια για δέκα ημέρες με ψωμί και νερό.

«Είχες σεξουαλικές σχέσεις με τη γυναίκα σου την Κυριακή Ημέρα; Πρέπει να κάνεις μετάνοια για τέσσερις ημέρες με ψωμί και νερό. Αμάρτησες μαζί της κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής; Πρέπει να κάνεις μετάνοια για σαράντα ημέρες με ψωμί και νερό ή να δώσεις είκοσι έξι πένες σε ελεημοσύνη. Αν αυτό συνέβαινε ενώ ήσουν μεθυσμένος, πρέπει να κάνεις μετάνοια για είκοσι ημέρες με ψωμί και νερό.»

«Πρέπει να ασκείτε την εγκράτεια είκοσι ημέρες πριν από τα Χριστούγεννα, και κάθε Κυριακή, και κατά τη διάρκεια όλων των νηστειών που ορίζει ο νόμος, και κατά τη Γέννηση των Αποστόλων και στις μεγάλες εορτές, και σε δημόσιους χώρους. Αν δεν έχετε ασκήσει την εγκράτεια, θα κάνετε μετάνοια για σαράντα ημέρες με ψωμί και νερό.»

Αυτός ο έλεγχος της σεξουαλικής ζωής των παντρεμένων ζευγαριών έχει επηρεάσει την καθημερινή ζωή των περισσότερων ανδρών και γυναικών και έχει υποβάλει τη σεξουαλικότητα σε έναν ρυθμό που έχει προκαλέσει διάφορες συνέπειες (στη δημογραφία, στις σχέσεις μεταξύ των φύλων, στη νοοτροπία), σύμφωνα με ένα εντελώς «ενάντια στη φύση» ημερολόγιο, το οποίο ο Jean-Louis Flandrin (6) έχει αναλύσει σχολαστικά στο βιβλίο του Sex and the West (Σεξ και Δύση). (LC)

Υπήρχε μια σεξουαλικότητα της ελίτ και μια σεξουαλικότητα του απλού λαού. Οι αναλφάβητοι, οι φτωχοί και οι αγρότες που ήταν ανίκανοι για αποχή, πιστεύοντας ότι η σάρκα μεταδίδει το προπατορικό αμάρτημα, τα παιδιά πληρώνουν για τα λάθη των γονιών τους. Δεν είναι τυχαίο ότι η δουλεία θεωρείται συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος στη μεσαιωνική χριστιανική κοινωνία .

Τον 8ο αιώνα, οι σεξουαλικές απαγορεύσεις θα είχαν οδηγήσει τα «ευσεβή ζευγάρια» να μπορούν να ζευγαρώνουν μόνο για 91 έως 93 ημέρες το χρόνο, χωρίς να υπολογίζονται οι περίοδοι ακαθαρσίας της γυναίκας (έμμηνος ρύση, εγκυμοσύνη, περίοδος μετά τον τοκετό ).

Ο J.L. Flandrin πίστευε ότι ήταν πιο πιθανό να ασκείται η εγκράτεια μόνο τα Σαββατοκύριακα, κάτι που θα αύξανε τον χρόνο που αφιερώνεται στη συζυγική σεξουαλικότητα σε 184-185 ημέρες το χρόνο. Ο Flandrin ανέπτυξε επίσης μια προοδευτική ρύθμιση της περιόδου εγκράτειας. Ο συνολικός αριθμός των απαγορεύσεων παρέμεινε περίπου ο ίδιος, αλλά η κατανομή άλλαξε: οι μεγάλες περίοδοι των τριών ετήσιων Σαρακοστών (Χριστούγεννα, Πάσχα, Πεντηκοστή) ακολουθούνταν από έναν κατακερματισμό σύντομων περιόδων νηστείας, αποχής και εγκράτειας.

Το άλμα από τις απαγορεύσεις στην πρακτική ήταν αναμφίβολα ένα σπουδαίο γεγονός. Από τον τρόπο με τον οποίο ο εξομολόγος του Αγίου Λουδοβίκου επιμένει -ως απόδειξη αγιότητας- στον απόλυτο (ακόμα και υπερβολικό) σεβασμό του Λουδοβίκου Θ΄ προς τους κανόνες της συζυγικής εγκράτειας, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι αυτός ο σεβασμός ήταν σπάνιος. Ο J.L. Flandrin, από την άλλη πλευρά, πιστεύει ότι οι απαγορεύσεις της Εκκλησίας ανταποκρίνονταν σε ορισμένες τάσεις που είχαν τις ρίζες τους στην κουλτούρα και τη νοοτροπία των μαζών: την έννοια του ιερού χρόνου (που καταγράφεται στα ημερολόγια των αγροτών), ένα αίσθημα ακαθαρσίας και τον σεβασμό προς τους περιορισμούς. Έτσι, η εκλεπτυσμένη ηθική και η «λαϊκή» κουλτούρα φαίνεται να συγκλίνουν.

Ωστόσο, ακόμη και στον σεξουαλικό τομέα βλέπουμε την εμφάνιση – τουλάχιστον στα μάτια της φεουδαρχικής εκκλησίας – ενός κοινωνικού και πολιτισμικού φραγμού μεταξύ κληρικών και λαϊκών (συμπεριλαμβανομένων των ευγενών) αφενός, και μεταξύ των δύο τάξεων των κληρικών και των ιπποτών και των εργατών (ιδιαίτερα των αγροτών) αφετέρου.

Μήπως η αμαρτία φέρνει λέπρα;

Αυτή η διαίρεση βρίσκεται στην ερμηνεία που δόθηκε αρκετές φορές κατά τον Μεσαίωνα για να δικαιολογήσει τη λέπρα. Μάλιστα, ορισμένοι θεολόγοι του Μεσαίωνα συνέδεσαν την αμαρτωλή προέλευση των λεπρών με την ιδέα της

San Cesario d'Arles Βωμός της εκκλησίας του καθεδρικού ναού του San Siffrein στο Carpentras

Διαφορετικής σεξουαλικής συμπεριφοράς πού  υπήρχε στις κυρίαρχες κοινωνικές τάξεις και στις κατώτερες. Υπήρχε επομένως μια σεξουαλικότητα της ελίτ και μια σεξουαλικότητα του απλού λαού; 

Ζωγραφική. Μαύρος Θάνατος.

Σε αυτή την περίπτωση, η περιφρόνηση για την αγροτιά βρήκε επίσης πρόσφορο έδαφος στο σεξ. Ήδη από το πρώτο μισό του έκτου αιώνα, ο επίσκοπος Καίσαρας της Αρλ είπε στους πιστούς του: «Οι ακράτειοι σύζυγοι θα αποκτήσουν λεπρά ή επιληπτικά παιδιά, ή ακόμα και δαιμονικούς». Με λίγα λόγια, «όλοι οι λεπροί γενικά δεν γεννιούνται από σοφούς άνδρες που διατηρούν την αγνότητά τους σε καθορισμένες ημέρες και αργίες, αλλά πάνω απ' όλα από άξεστους ανθρώπους που στερούνται αυτοελέγχου».

Ιδού, λοιπόν, δύο πεποιθήσεις που διαπότιζαν τον Μεσαίωνα. Πρώτον, η εμμονική και ενοχοποιητική ασθένεια, η τρομακτική ασθένεια που η πανώλη θα αντικαθιστούσε στα μέσα του 14ου αιώνα, δηλαδή η λέπρα. Πηγάζει από την ένοχη σεξουαλικότητα (συμπεριλαμβανομένης και της σεξουαλικότητας των συζύγων, ιδιαίτερα, ίσως, των συζύγων), και το στίγμα της πορνείας που διαπράττεται στη σάρκα επανεμφανίζεται στην επιφάνεια του σώματος. Και επειδή η σάρκα μεταδίδει το προπατορικό αμάρτημα, τα παιδιά πληρώνουν για τα λάθη των γονιών τους. Έπειτα, υπάρχει αυτή η εμμονή με την υπερβολική σεξουαλική ανηθικότητα των «αναλφάβητων», των φτωχών και των αγροτών. Δεν είναι τυχαίο ότι η δουλεία θεωρείται συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος στη μεσαιωνική χριστιανική κοινωνία.

Περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, οι δουλοπάροικοι αξίζουν να είναι σκλάβοι των αφεντικών τους. Σε αυτή την παραμόρφωση του ιδανικού του εθελοντισμού, της αντίστασης και του πνευματικού αγώνα της ύστερης αρχαιότητας, το υποτακτικό τμήμα της κοινωνίας θεωρείται αδύναμο, απαθές, χωρίς ιδανικά, αλλά και χωρίς θέληση. Σε αυτόν τον κόσμο των πολεμιστών, οι αγρότες είναι σχεδόν ζωώδη όντα, παιχνίδια ακάθαρτης επιθυμίας.

Αυτή η νέα σεξουαλική ηθική έχει επιβληθεί στη Δύση εδώ και αιώνες. Κλονισμένη μόνο από την εισαγωγή του παθιασμένου έρωτα στις σεξουαλικές σχέσεις και τον γάμο, άρχισε σιγά σιγά να αλλάζει μόνο στην εποχή μας. Κυριάρχησε σε όλο τον Μεσαίωνα, αλλά δεν παρέμεινε ακίνητη. Στη μεγάλη αλλαγή που έλαβε χώρα στη Δύση μεταξύ του 10ου και του 14ου αιώνα, αυτή η ηθική σημαδεύτηκε από τρία μεγάλα γεγονότα: τη Γρηγοριανή μεταρρύθμιση (7) και τον σεξουαλικό διαχωρισμό μεταξύ κληρικού και λαϊκού, τον θρίαμβο ενός αδιάλυτου και εξωγαμικού μονογαμικού μοντέλου στον γάμο, την εννοιολογική ενοποίηση των αμαρτιών της σάρκας μέσα στην αμαρτία της ( πολυτέλειας ), στο πλαίσιο των επτά θανατηφόρων αμαρτημάτων.

The Marriage of the Virgin by Raphael, 1504, Pinacoteca di Brera, Μιλάν

Η εκκλησία γίνεται μια κοινωνία εργένηδων. Αντίθετα, φυλακίζει την κοσμική κοινωνία στον γάμο.

Στα εγχειρίδια μεσαιωνικής ιστορίας, η Γρηγοριανή μεταρρύθμιση αντιμετωπίζεται συνήθως θετικά, επειδή με αυτήν - λέγεται - ο Γρηγόριος Ζ΄ μπόρεσε να «βάλει τέλος» στην εκκλησιαστική αναρχία των δύο προηγούμενων αιώνων. Και, εξίσου φυσικά, γίνεται σαφές ότι αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να λυθεί το πρόβλημα της αναρχίας. Το γεγονός ότι υπήρχε πρόβλημα αναρχίας είναι αδιαμφισβήτητο. Η Ρωμαϊκή εκκλησία βρισκόταν στο έλεος των πιο ισχυρών ευγενών οικογενειών της πρωτεύουσας. Ωστόσο, οι ιστορικοί σπάνια εξετάζουν τα κοινωνικοπολιτιστικά αίτια αυτής της αναρχίας. Συλλογιζόμενοι αποκλειστικά με πολιτικούς όρους, αποδίδουν τα αίτιά της στο χαμηλό κύρος και την εξασθενημένη εξουσία της θεσμικής εκκλησίας: εξ ου και η θετική κρίση σχετικά με την αυταρχική στροφή του Γρηγορίου Ζ΄. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι η Καθολική Εκκλησία, σε θεσμικό επίπεδο (δηλαδή, ανεξάρτητα από τους μεμονωμένους εκφραστές της), πάντα τοποθετούνταν στην ιστορία αποκλειστικά με πολιτικό τρόπο . Rebus sic stantibus , δεν μπορούν παρά να έχουν μια κρίση σχετικά με την αναρχία παρόμοια με αυτήν της ίδιας της εκκλησίας. Οι ιστορικοί (μόνο Ιταλοί;) δυσκολεύονται να αποδεχτούν τις ακόλουθες δύο ιδέες: 1) ότι η θρησκεία πρέπει να παραμείνει ξεχωριστή από την πολιτική (αυτό, για αυτούς, ήταν ένα απόκτημα του κοσμικού χαρακτήρα, το οποίο η Ρωμαϊκή εκκλησία αναγκάστηκε να αποδεχτεί απρόθυμα )· 2) ότι μέσα στη θρησκεία είναι δυνατόν να ζήσει κανείς μια δημοκρατική εμπειρία, δηλαδή ούτε αναρχική (όπως στον Προτεσταντισμό) ούτε αυταρχική (όπως στον Καθολικισμό). Τώρα, ποιες ήταν οι αιτίες της ιταλικής εκκλησιαστικής αναρχίας; Πρέπει να αναζητηθούν στην αντιχριστιανική επιθυμία, που εκφράστηκε σχεδόν από την αρχή, εκ μέρους της Ρωμαϊκής εκκλησίας, να έχει μια ορισμένη πατριαρχική δύναμη που να θεωρείται το θεμέλιο της πολιτικής της εξουσίας . Δεν είναι τυχαίο ότι η Ρωμαϊκή εκκλησία μεταμορφώθηκε, με την επανάσταση του Κωνσταντίνου, από μια διωκόμενη εκκλησία σε μια προνομιούχα εκκλησία, σε σημείο να γίνει, ήδη υπό τον Θεοδόσιο, μια διώκτρια εκκλησία. Επισήμως, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ως θεσμός δεν έχει ποτέ αντιταχθεί σε αυτόν τον ρόλο της οικονομικής-πολιτικής εξουσίας: όποιος προσπάθησε να το κάνει περιθωριοποιήθηκε, διώχθηκε ή ακόμη και εκτελέστηκε.

Όπως είδαμε, η Γρηγοριανή μεταρρύθμιση ήταν μια μεγάλη «ενημέρωση» της μεσαιωνικής κοινωνίας, που πραγματοποιήθηκε από την εκκλησία, ξεκινώντας από μέσα, από το 1050 έως το 1215 (τέταρτη σύνοδος του Λατερανού). Η μεταρρύθμιση καταρχάς καθιέρωσε την ανεξαρτησία της εκκλησίας από τους λαϊκούς. Ποιο καλύτερο εμπόδιο από τη σεξουαλικότητα θα μπορούσε να τεθεί μεταξύ κληρικών και λαϊκών; Για τους δεύτερους, ο γάμος, για τους πρώτους, η παρθενία, η αγαμία και η εγκράτεια. Ένας τοίχος χωρίζει την αγνότητα από την ακαθαρσία. Από τη μία πλευρά, τα ακάθαρτα υγρά απαγορεύονται (οι κληρικοί δεν πρέπει να χύνουν σπέρμα ή αίμα και δεν πρέπει να μεταδίδουν το προπατορικό αμάρτημα μέσω της τεκνοποίησης) και από την άλλη απλώς διοχετεύονται. Η εκκλησία γίνεται μια κοινωνία άγαμων . Από την άλλη πλευρά, φυλακίζει τη λαϊκή κοινωνία στον γάμο. Όπως έχει δείξει ξεκάθαρα ο George Duby ( 8) , η εκκλησία του 12ου αιώνα κάνει το μοντέλο γάμου της να θριαμβεύει, αυτό του Ευαγγελίου, μονογαμικό και αδιάλυτο.

Η Εκκλησία επεκτείνει αυτό το μοντέλο σε όλους τους λαϊκούς. Στα εγχειρίδια των εξομολόγων, τα οποία αντικαθιστούν τα παλιά μετανοητικά εγχειρίδια του 13ου αιώνα και τα οποία εκφράζουν τη νέα έννοια της αμαρτίας και της εξομολόγησης που βασίζεται στην διερεύνηση των προθέσεων του αμαρτωλού, τα συζυγικά αμαρτήματα εμφανίζονται γενικά σε ξεχωριστή πραγματεία, με τίτλο « Περί Γάμου» .

Ενώ οι μελέτες περιπτώσεων ρίχνουν φως στα θεωρητικά και πρακτικά πεδία του γάμου, ο τελευταίος παραμένει σε μεγάλο βαθμό αποκλεισμένος από τη διαδικασία διαφοροποίησης και τη σχετική προσαρμογή της θρησκευτικής ζωής στη γενική εξέλιξη της κοινωνίας. Και αυτό είναι κατανοητό. Όπως έχει καταδείξει ο Michel Sot, ο χριστιανικός γάμος ήταν ένα νέο φαινόμενο τον 13ο αιώνα.

Η σεξουαλική καταστολή, ωστόσο, δεν αφορά μόνο τον γάμο. Ο James Boswell (9) έχει δείξει ότι η εκκλησία, μέχρι τον 12ο αιώνα, είχε δείξει, τουλάχιστον στην πράξη, μεγάλη επιείκεια απέναντι στην ομοφυλοφιλία. Μια «γκέι κουλτούρα» είχε μάλιστα καταφέρει να ανθίσει στη σκιά της εκκλησίας και συχνά μέσα σε αυτήν. Από εκείνη τη στιγμή και μετά, η επιείκεια, κατ' αρχήν, τελειώνει. Η καταπολέμηση της σοδομίας, που αφομοιώνεται με την αίρεση σε ένα επικίνδυνο αμάλγαμα. Έτσι, σε αυτή τη μεγάλη επιχείρηση αποκλεισμού του 13ου αιώνα, οι σεξουαλικά αμαρτωλοί αποτελούν μέρος ενός κόσμου των άθλιων. Οι σεξουαλικά άθλιοι σπάνια επωφελούνται από τη νέα μετά θάνατον ζωή που προσφέρει έναν επιπλέον χώρο και χρόνο για καθαρισμό στον άλλο κόσμο: το καθαρτήριο. Το σεξ παραμένει θύμα της κόλασης.

Η λαγνεία είναι πόρνη

Τέλος , το σύστημα των επτά θανάσιμων αμαρτημάτων καθιερώνει αυτή την από καιρό μη πραγματοποιημένη ενοποίηση των αμαρτιών της σάρκας. Η αμαρτία της σάρκας έχει ένα γενικό όνομα: λαγνεία. Φυσικά, η λαγνεία είναι

Saint Pierre de Moissac – πύλη

Λαγνεία. William Dyce, Francesca da Rimini. (1837)

Σπάνια βρίσκεται στην κορυφή της λίστας των θανάσιμων αμαρτημάτων, σε αντίθεση με την υπερηφάνεια ( superbia ) και την απληστία ( avaritia ), που ανταγωνίζονται για την πρώτη θέση. Αλλά κατέχει μια άλλη υπεροχή. Στις ιστορίες των θυγατέρων του διαβόλου , που δεν
είναι τίποτα άλλο από προσωποποιήσεις των αμαρτιών που ο Σατανάς παντρεύει με τους άνδρες συνδέοντας κάθε κόρη με μια δεδομένη κοινωνική τάξη, η λαγνεία παραμένει μια πόρνη που ο Σατανάς «προσφέρει σε όλους». Ίσως θα επωφεληθεί από την ανοχή που η εκκλησία και οι δημόσιες αρχές παρέχουν τώρα στις πόρνες. Ο ζυγός του γάμου οδηγεί στην εξάπλωση των πορνείων και στην επιτυχία των πορνείων. Η αμαρτία της σάρκας έχει τη θέση της στη γη, όπως και η κόλαση.

Η απεικόνιση της λαγνείας στο τύμπανο της Μονής Moissac (μια γυμνή γυναίκα με φίδια να δαγκώνουν το στήθος και τα γεννητικά της όργανα) θα στοιχειώνει για πολύ καιρό τη σεξουαλική φαντασία της Δύσης.

Ρίτσαρντ Αλμπέρτο ​​Κουατρίνι

Σημειώσεις

(1) Ο Καρλ Έμιλ Μαξιμίλιαν Βέμπερ (21 Απριλίου 1864 – 14 Ιουνίου 1920) ήταν Γερμανός κοινωνιολόγος, φιλόσοφος, οικονομολόγος και ιστορικός. Θεωρείται ένας από τους ιδρυτές της σύγχρονης μελέτης της κοινωνιολογίας και της δημόσιας διοίκησης. Ξεκίνησε την ακαδημαϊκή του καριέρα στο Πανεπιστήμιο Χούμπολτ στο Βερολίνο. Ως σημαντική προσωπικότητα στη γερμανική πολιτική της εποχής του, ήταν σύμβουλος των Γερμανών διαπραγματευτών κατά τη διάρκεια της Συνθήκης των Βερσαλλιών (1919) και της επιτροπής που ήταν επιφορτισμένη με τη σύνταξη του Συντάγματος της Βαϊμάρης. Μεγάλο μέρος του έργου του ως στοχαστή και ακαδημαϊκού αφορούσε την ορθολογικοποίηση στην κοινωνιολογία της θρησκείας και την πολιτική κοινωνιολογία, αλλά οι μελέτες του συνέβαλαν επίσης σημαντικά στον τομέα της οικονομίας. Το πιο διάσημο έργο του είναι το δοκίμιο Η προτεσταντική ηθική και το πνεύμα του καπιταλισμού , με το οποίο ξεκίνησε τις σκέψεις του για την κοινωνιολογία της θρησκείας. Ο Βέμπερ υποστήριξε ότι η θρησκεία ήταν ένας από τους μη αποκλειστικούς λόγους για τους οποίους οι δυτικοί και οι ανατολικοί πολιτισμοί αναπτύχθηκαν διαφορετικά. Ο Βέμπερ όρισε το κράτος ως «μια οντότητα που διεκδικεί το μονοπώλιο στη νόμιμη χρήση φυσικής βίας», ένας ορισμός που έχει καταστεί κεντρικός στη μελέτη της σύγχρονης δυτικής πολιτικής επιστήμης.
(2) Ο Σωφρόνιος Ευσέβιος Ιερώνυμος , γνωστός ως Άγιος Ιερώνυμος (Στρίδων, 347 – Βηθλεέμ, 30 Σεπτεμβρίου 419/420) ήταν Ρωμαίος Χριστιανός βιβλικός λόγιος, μεταφραστής, θεολόγος και μοναχός. Πατέρας και διδάσκαλος της Εκκλησίας, μετέφρασε στα λατινικά μέρος της ελληνικής Παλαιάς Διαθήκης (ο Ιώβ, οι Ψαλμοί, οι Παροιμίες, ο Εκκλησιαστής και το Άσμα έχουν φτάσει σε εμάς, άθικτα ή σε αποσπάσματα, από την έκδοση των Εβδομήκοντα) και, στη συνέχεια, ολόκληρες τις Εβραϊκές Γραφές.
( 3 ) Ο Πάπας Γρηγόριος Α΄, γνωστός ως Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας ή Μέγας (Ρώμη, περίπου 540 – Ρώμη, 12 Μαρτίου 604), ήταν ο 64ος επίσκοπος Ρώμης και Πάπας της Καθολικής Εκκλησίας, από τις 3 Σεπτεμβρίου 590 μέχρι τον θάνατό του. Η Καθολική Εκκλησία τον τιμά ως άγιο και διδάσκαλο της Εκκλησίας. Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες τον τιμά επίσης ως άγιο. Αν και η θητεία του στο αξίωμα έλαβε χώρα σε μια από τις πιο σκοτεινές περιόδους της ιταλικής ιστορίας, διατήρησε ακλόνητη πίστη στη δύναμη του Χριστιανισμού. Μία από τις λαμπρότερες ψυχές του ευρωπαϊκού Μεσαίωνα, εκτέλεσε το αξίωμά του κλεισμένος σε ένα μικρό και πάντα άρρωστο σώμα, αλλά προικισμένος με μεγάλη ηθική δύναμη.
(4 ) Ο Ούγος του Αγίου Βίκτωρα (Δουκάτο της Σαξονίας, περίπου 1096 – Παρίσι, 11 Φεβρουαρίου 1141), ήταν Γάλλος Καθολικός θεολόγος, φιλόσοφος, καρδινάλιος και επίσκοπος, ένας από τους κύριους θεωρητικούς του σχολαστικισμού, που τιμάται ως ευλογημένος από την Καθολική Εκκλησία. «Μου έχεις δώσει την τελειότητα της ευαισθησίας, την ταχύτητα της νοημοσύνης, τη δύναμη της μνήμης· μου έχεις δώσει την ικανότητα να εκφράζομαι με ευχέρεια, να εκφράζω τις σκέψεις μου ευχάριστα, να διδάσκω πειστικά, να πραγματοποιώ τις προθέσεις μου, να συμπεριφέρομαι ευχάριστα, να προοδεύω στις σπουδές μου, να πετυχαίνω τα σχέδιά μου· μου έχεις δώσει παρηγοριά στις αντιξοότητες, προσοχή σε ευτυχισμένες περιστάσεις.» (Ούγος του Αγίου Βίκτωρα, Soliloquium de arrha animae)
( 5 ) Ο Μπούρκαρντ του Βορμς (950 – 20 Αυγούστου 1025) ήταν επίσκοπος του Βορμς, καθώς και ο διάσημος συγγραφέας των 20 τόμων του Regulæ Ecclesiasticaæ (συλλογή λατινικών γλωσσικών εκφράσεων νομικής φύσης, ταξινομημένων αλφαβητικά, οι οποίες τέθηκαν σε κοινή χρήση χάρη στη σχολή γλωσσολόγων της Μπολόνια), επίσης γνωστού ως Brocardica, Regulaeæ Burchardicæ, Collectarium canonum, Decretum. Λατρεύεται ως ευλογημένος από την Καθολική Εκκλησία.
(6) Ο Jean-Louis Flandrin (4 Ιουλίου 1931 – 8 Αυγούστου 2001) ήταν Γάλλος ιστορικός. Τα πεδία σπουδών του ήταν η οικογένεια, η σεξουαλικότητα και, ιδιαίτερα, η διατροφή. Εισήγαγε νέες αναλυτικές μεθόδους και εξέτασε μια σειρά από πηγές, όπως εκκλησιαστικά κείμενα, βιβλία μαγειρικής, ακόμη και παραδοσιακές παροιμίες σε ένα ευρύ ιστορικό εύρος, από τον Ύστερο Μεσαίωνα έως τον 20ό αιώνα. Κατά τον χρόνο του θανάτου του, ο Flandrin ήταν ομότιμος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Paris VIII και επικεφαλής έρευνας στην École des hautes études en sciences sociales.
(7) Η ίδια η παπική μεταρρύθμιση μπορεί να χωριστεί σε τέσσερις περιόδους: 1046-1057: έναρξη της μεταρρύθμισης υπό τους Γερμανούς πάπες, 1057-1073: εντατικοποίηση της μεταρρύθμισης υπό τους πάπες της Τοσκάνης-Λωρραίνης, 1073-1085: δράση του Πάπα Γρηγορίου Ζ΄ (η «Γρηγοριανή μεταρρύθμιση» στην πραγματικότητα, με την επακόλουθη έναρξη της διαμάχης για την επένδυση), 1085-1122: εφαρμογή και προσαρμογή της μεταρρύθμισης από τον Πάπα Βίκτωρα Γ΄ στον Πάπα Κάλλιστο Β΄.
(8) Ο Ζωρζ Ντυμπύ (Παρίσι, 7 Οκτωβρίου 1919 – Αιξ-αν-Προβάνς, 3 Δεκεμβρίου 1996) ήταν Γάλλος ιστορικός με εξειδίκευση στον Μεσαίωνα. Ήταν ειδικός ιδιαίτερα στον 10ο, 11ο, 12ο και 13ο αιώνα στη Δυτική Ευρώπη. Συνδέθηκε με την École des Annales, η οποία ιδρύθηκε το 1929 από τους Μαρκ Μπλοχ και Λυσιέν Φεββρ, στην οποία αργότερα εντάχθηκε ο Φερνάν Μπροντέλ. «Το γεωργικό πλεόνασμα χρησίμευσε μόνο για να επιτρέψει σε μεγαλύτερο αριθμό ατόμων να επιβιώσουν.» (Ζωρζ Ντυμπύ)
(9) Ο Τζέιμς Μπόσγουελ, 9ος Λίρδος του Άουχινλεκ (Εδιμβούργο, 29 Οκτωβρίου 1740 – Λονδίνο, 19 Μαΐου 1795), ήταν Σκωτσέζος συγγραφέας, νομικός και αφοριστής. Στα εγχειρίδια μεσαιωνικής ιστορίας, η Γρηγοριανή μεταρρύθμιση συνήθως αντιμετωπίζεται θετικά, καθώς με αυτήν – λέγεται – ο Γρηγόριος Ζ΄ μπόρεσε να «βάλει τέλος» στην εκκλησιαστική αναρχία των δύο προηγούμενων αιώνων. Και, εξίσου φυσικά, γίνεται σαφές ότι αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να λυθεί το πρόβλημα της αναρχίας. Κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει ότι υπήρχε πρόβλημα αναρχίας. Η Ρωμαϊκή εκκλησία βρισκόταν στο έλεος των πιο ισχυρών ευγενών οικογενειών της πρωτεύουσας. Ωστόσο, οι ιστορικοί σπάνια αναρωτιούνται για τα κοινωνικοπολιτιστικά κίνητρα αυτής της αναρχίας. Συλλογιζόμενοι αποκλειστικά με πολιτικούς όρους, αποδίδουν τις αιτίες στο χαμηλό κύρος και την εξασθενημένη εξουσία της θεσμικής εκκλησίας: εξ ου και η θετική κρίση προς την αυταρχική στροφή του Γρηγορίου Ζ΄. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι η Καθολική Εκκλησία, θεσμικά (δηλαδή, ανεξάρτητα από τους επιμέρους εκφραστές της), λειτουργούσε πάντα στην ιστορία αποκλειστικά με πολιτικό τρόπο. Rebus sic stantibus, δεν μπορούν παρά να έχουν μια κρίση για την αναρχία παρόμοια με αυτήν της ίδιας της Εκκλησίας. Οι ιστορικοί (μόνο Ιταλοί;) δυσκολεύονται πολύ να αποδεχτούν τις ακόλουθες δύο ιδέες: 1) ότι η θρησκεία πρέπει να παραμένει ξεχωριστή από την πολιτική (αυτό, για αυτούς, ήταν μια απόκτηση του κοσμικού χαρακτήρα, την οποία η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγκάστηκε να αποδεχτεί απρόθυμα )· 2) ότι μέσα στη θρησκεία είναι δυνατόν να βιώσουμε τη δημοκρατία, δηλαδή ούτε αναρχική (όπως στον Προτεσταντισμό) ούτε αυταρχική (όπως στον Καθολικισμό). Τώρα, ποιες ήταν οι αιτίες της ιταλικής εκκλησιαστικής αναρχίας; Πρέπει να αναζητηθούν στην αντιχριστιανική επιθυμία, που εκφράστηκε σχεδόν από την αρχή, εκ μέρους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, να ασκήσει μια ορισμένη πατριαρχική εξουσία που να θεωρείται το θεμέλιο της πολιτικής της εξουσίας. Δεν είναι τυχαίο ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία μετατράπηκε, με την επανάσταση του Κωνσταντίνου, από μια διωκόμενη εκκλησία σε μια προνομιούχα εκκλησία, μέχρι που έγινε, ήδη υπό τον Θεοδόσιο, μια διωκόμενη εκκλησία. Επισήμως, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ως θεσμός δεν αντιτάχθηκε ποτέ σε αυτόν τον ρόλο της οικονομικής και πολιτικής εξουσίας: όποιος επιχειρούσε να το κάνει περιθωριοποιούνταν, διώχνονταν ή ακόμη και εκτελούνταν.

«QUANDO IL PIACERE DIVENNE PECCATO - PARTE SECONDA» - Inchiostronero

«ΟΤΑΝ Η ΗΔΟΝΗ ΕΓΙΝΕ ΑΜΑΡΤΙΑ – ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ» Από Σύνταξη Inchiostronero

Μετά τη μεγάλη ερωτική ελευθερία της ελληνορωμαϊκής εποχής, επήλθε μια αυστηρή ρύθμιση των ερωτικών σχέσεων.

Οι Πειρασμοί του Αγίου Αντωνίου Ντομένικο Μορέλι (1826-1901)

                                                          Σύνταξη Inchiostronero

                                                                    Μέρος Πρώτο

Με την άνοδο του Χριστιανισμού, σημειώθηκε μια βαθιά επανάσταση στη σεξουαλικότητα. Μετά τη μεγάλη ερωτική ελευθερία της ελληνορωμαϊκής εποχής, αναδύθηκε μια αυστηρή ρύθμιση των ρομαντικών σχέσεων.

Είναι ευρέως αποδεκτό ότι ο Μεσαίωνας έφερε μια θεμελιώδη μετατόπιση στην αντίληψη και την πρακτική της σεξουαλικότητας στη Δύση. Μετά την ελληνολατινική εποχή, κατά την οποία η σεξουαλικότητα και η σαρκική ηδονή ήταν θετικές αξίες και όπου βασίλευε μεγάλη σεξουαλική ελευθερία, φτάνουμε στην πλήρη καταδίκη της σεξουαλικότητας και στην αυστηρή ρύθμιση της άσκησής της. Ο κύριος υποστηρικτής αυτής της μετατόπισης ήταν ο Χριστιανισμός.

Οι Paul Veyne (1) και Michel Foucault (2) έχουν διατυπώσει την υπόθεση ότι αυτό το σημείο καμπής όντως συνέβη, αλλά θα είχε συμβεί πριν από τον Χριστιανισμό: θα χρονολογούνταν από την ακμή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (1ος και 2ος αιώνας)· και ότι μεταξύ των ειδωλολατρών Ρωμαίων, δηλαδή πριν από την εξάπλωση του Χριστιανισμού, θα υπήρχε ένας «πουριτανισμός της ανδρικής αρρενωπότητας».

Ακόμα και στον τομέα της σεξουαλικότητας, ο Χριστιανισμός δεν είναι απαλλαγμένος από κληρονομιές του παρελθόντος (εβραϊκή, ελληνολατινική, γνωστική) και επηρεάζεται από το κλίμα της εποχής. Ο Χριστιανισμός πρέπει επίσης να τοποθετηθεί σε ένα πλαίσιο βαθιών οικονομικών, κοινωνικών και ιδεολογικών αλλαγών που συνέβησαν τους πρώτους τέσσερις αιώνες της λεγόμενης χριστιανικής εποχής, όπου εμφανίζεται -όπως συμβαίνει συχνά στην ιστορία- τόσο ως αποτέλεσμα όσο και ως αιτία αυτών των αλλαγών. Αλλά ήταν καθοριστικός.

Βίνσεντ βαν Γκογκ, Νεκρή φύση με Βίβλο

Η βιβλική κληρονομιά σίγουρα δεν είχε αφήσει το χριστιανικό δόγμα με ένα βαρύ φορτίο σεξουαλικής καταπίεσης.

Όπως λέει ο Paul Veyne, ο Χριστιανισμός όχι μόνο παρείχε μια υπερβατική ερμηνεία, βασισμένη στη θεολογία και την Αγία Γραφή (την ερμηνεία της Γένεσης και του προπατορικού αμαρτήματος, τις διδασκαλίες του Αγίου Παύλου και των Πατέρων), κάτι που είναι πράγματι πολύ σημαντικό. Αλλά μετέτρεψε επίσης τη συμπεριφορά των λίγων σε «φυσιολογική» συμπεριφορά για την πλειοψηφία, σίγουρα «φυσιολογική» για τις άρχουσες τάξεις, για τους αριστοκράτες, για τους κατοίκους των πόλεων. Παρείχε επίσης νέα πνευματικά πλαίσια για αυτές τις νέες συμπεριφορές (λεξιλόγιο, ορισμούς, ταξινομήσεις, απαγορεύσεις) και εισήγαγε αυστηρό κοινωνικό και ιδεολογικό έλεγχο που ασκούσε η εκκλησία, με την κοσμική εξουσία στην υπηρεσία της. Τέλος, παρείχε την εικόνα μιας υποδειγματικής κοινωνίας που εφάρμοσε το νέο σεξουαλικό μοντέλο υπό την ιδανική καθοδήγηση του μοναχισμού.

Στους λόγους που είχαν ωθήσει τους ειδωλολάτρες Ρωμαίους προς την αγνότητα (περιορισμός της σεξουαλικής δραστηριότητας μεταξύ των συζύγων, καταδίκη της έκτρωσης, καταδίκη του «παθιασμένου έρωτα» και δυσφήμιση της αμφιφυλοφιλίας), οι Χριστιανοί είχαν προσθέσει έναν νέο και πειστικό λόγο: το επερχόμενο τέλος του κόσμου που απαιτούσε αγνότητα. Ο Άγιος Παύλος τους προειδοποίησε: «Τούτο λέγω προς εσάς, αδελφοί, ότι ο καιρός είναι σύντομος· από τώρα και στο εξής όσοι έχουν γυναίκες ας ζουν σαν να μην έχουν» (Α΄ Κορινθίους 7,29). Μερικοί φανατικοί της αγνότητας έφτασαν στο σημείο να ευνουχίσουν τους εαυτούς τους, όπως ο Ωριγένης (3).

Αυτοευνουχισμός του Ωριγένη σε μικρογραφία από το Ρωμαϊκό έργο του Ρόζ (Γαλλία του 15ου αιώνα)

«Και υπάρχουν και ευνούχοι που έχουν ευνουχιστεί για χάρη της βασιλείας των ουρανών» είχε ήδη επισημάνει ο Ματθαίος (19:12).

Η έλευση του Χριστιανισμού έφερε στην πραγματικότητα μια πρώτη καινοτομία: τη σύνδεση μεταξύ της σάρκας και της αμαρτίας. Η έκφραση «αμαρτία της σάρκας» δεν ήταν τόσο συνηθισμένη στον Μεσαίωνα. Αλλά από αυτή την άποψη, πρέπει να ειπωθεί ότι, καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, η πραγματική έννοια αυτής της έκφρασης θα άλλαζε και η υπέρτατη αυθεντία, η Βίβλος, θα χρησιμοποιούνταν για να δικαιολογήσει την καταστολή πολλών σεξουαλικών πρακτικών. Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, η σάρκα λυτρώνεται από τον Ιησού επειδή «ο Λόγος έγινε σάρκα» και ο Ιησούς στο Μυστικό Δείπνο κάνει τη σάρκα του άρτο της αιώνιας ζωής. «... Η σάρκα μου είναι για τη ζωή του κόσμου... Αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα του, δεν έχετε αιώνια ζωή. Όποιος τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα μου, θα έχει αιώνια ζωή » (Ιωάννης 6:51-54).

Η αντίθεση μεταξύ πνεύματος και σάρκας

Αλλά ο Ιωάννης είχε ήδη αντιπαραβάλει το πνεύμα με τη σάρκα και είχε δηλώσει: «Το πνεύμα είναι αυτό που δίνει ζωή, η σάρκα δεν ωφελεί» (6:63). Ο Παύλος κάνει επίσης μια μικρή παραλλαγή: «Ο Θεός, στέλνοντας τον δικό του Υιό κατ’ ομοίωση σάρκας αμαρτίας, καταδίκασε την αμαρτία της σάρκας… επειδή οι επιθυμίες της σάρκας οδηγούν στον θάνατο… επειδή αν ζείτε σύμφωνα με τη σάρκα, θα πεθάνετε» ( Ρωμαίους 3-13). 

Γρηγόριος Α΄, πίνακας του Αντονέλο ντα Μεσσίνα

Ο Γρηγόριος ο Μέγας (4) , στις αρχές του έβδομου αιώνα, χρησιμοποιεί σαφώς την έκφραση « Τι είναι το θείο αν όχι η τροφή της φωτιάς; Τι λοιπόν θρέφει τη φωτιά ώστε να αναδίδει τόσο έντονη δυσοσμία; Τι λοιπόν εννοείται με το θείο αν όχι η αμαρτία της σάρκας;» ( Ηθικά XIV, 19).

Ο πρώιμος Χριστιανισμός στην πραγματικότητα μιλάει για μια ολόκληρη σειρά αμαρτημάτων της σάρκας και όχι για μία μόνο αμαρτία. Εν ολίγοις, η καταδίκη της σεξουαλικότητας περιστρέφεται γύρω από τρεις έννοιες: 1. Την έννοια της πορνείας, η οποία εμφανίζεται στην Καινή Διαθήκη και θα κατοχυρωθεί, ειδικά από τα τέλη του 12ου αιώνα, στην έκτη εντολή, «Ου πορνεύσεις», η οποία αναφέρεται σε κάθε παράνομη σεξουαλική συμπεριφορά (ακόμα και εντός γάμου)· 2. Την έννοια της λαγνείας, η οποία συναντάται ιδιαίτερα μεταξύ των πατέρων και βρίσκεται στην αρχή της σεξουαλικότητας· 3. Την έννοια της λαγνείας, η οποία, από τότε που καθιερώθηκε η ταξινόμηση των θανατηφόρων αμαρτημάτων (από τον 5ο έως τον 12ο αιώνα), έχει περικλείει όλες τις αμαρτίες της σάρκας.

Η βιβλική κληρονομιά σίγουρα δεν είχε αφήσει το χριστιανικό δόγμα με ένα βαρύ φορτίο σεξουαλικής καταστολής. Η Παλαιά Διαθήκη, συχνά επιεικής σε αυτό το θέμα, είχε επικεντρωθεί στη σεξουαλική καταστολή στις παραδοσιακές απαγορεύσεις που διατυπώνονται στο Λευιτικό (15 και 18). Οι κυριότερες αφορούσαν την αιμομιξία, το γυμνό, την ομοφυλοφιλία και τη σοδομία, καθώς και τη σεξουαλική επαφή κατά τη διάρκεια της εμμήνου ρύσεως μιας γυναίκας.

Γκυστάβ Κουρμπέ, Τεμπελιά και Λαγνεία – 1866

Κατά τον Μεσαίωνα, η δαιμονοποίηση της σάρκας και του σώματος, που θεωρούνταν πηγή ακολασίας και αιτία της αμαρτίας, θα έδινε αντ' αυτού πλήρη αξιοπρέπεια στο σώμα. 

Οι πρώιμοι Μεσαίωνες τα προτείνουν ξανά. Ο Εκκλησιαστικός είναι έντονα αντιφεμινιστής: «Από μια γυναίκα άρχισε η αμαρτία, και μέσω αυτής όλοι πεθαίνουμε» (52-24). Αντίθετα, το Άσμα Ασμάτων είναι ένας ύμνος στον συζυγικό έρωτα που σφύζει από ερωτικό, ακόμη και ερωτικό πυρετό.

«Βάλε με σφραγίδα στην καρδιά σου,
σφραγίδα στον βραχίονά σου·
επειδή, η αγάπη είναι δυνατή σαν θάνατος, και
το πάθος άγριο σαν τον Άδη·
οι λάμψεις της είναι λάμψεις φωτιάς,
φλόγα Κυρίου!
Πολλά νερά δεν μπορούν να σβήσουν την αγάπη,
ούτε ποτάμια μπορούν να την πνίξουν.
Αν κάποιος ανταλλάξει όλα τα πλούτη του σπιτιού του
με αγάπη, θα καταφρονηθεί.»

Αλλά ο Χριστιανισμός, σε μια συγκεκριμένη εβραϊκή παράδοση, έσπευσε να δώσει μια αλληγορική ερμηνεία του Άσματος Ασμάτων. Η ένωση που γιορταζόταν, μετά από αυτήν του Γιαχβέ (5) και του Ισραήλ, ήταν αυτή του Θεού με την πιστή ψυχή, του Χριστού με την εκκλησία. Όταν τον 12ο αιώνα (αυτόν της επιστροφής του Οβιδίου και της γέννησης του αυλικού έρωτα (6), έγινε αναφορά στο Άσμα Ασμάτων, το πιο σχολιασμένο βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης εκείνου του αιώνα, η εκκλησία (πρώτα ο Άγιος Βερνάρδος) υπενθύμισε ότι μόνο μια αλληγορική και πνευματική ανάγνωση θα έπρεπε να γίνεται γι' αυτό.

Καλή τύχη! από τον Edmund Blair Leighton, 1900 – μια κυρία που παραχωρεί την εύνοιά της σε έναν ιππότη σε παράταξη μάχης.

Στην Καινή Διαθήκη, οι ευαγγελιστές είναι πολύ διακριτικοί όσον αφορά τη σεξουαλικότητα. Επαινούν τον γάμο, εφόσον είναι μονογαμικός και αδιάλυτος. Εξ ου και η καταδίκη της μοιχείας (Ματθαίος 5:23) και του διαζυγίου, το οποίο συνδέεται με τη μοιχεία (Ματθαίος 19:2-12· Μάρκος 10:2-12· Λουκάς 16:18). Αλλά η Μαρία παραμένει παρθένα στο γάμο και ο Χριστός παραμένει άγαμος. Αυτά τα «πρότυπα» βρίσκονται σε όλα τα μεσαιωνικά γραπτά κατά του γάμου (ουσιαστικά, πρόκειται κυρίως για κείμενα του Παύλου). Βεβαίως, ο Άγιος Παύλος δεν συνδέει τη σάρκα με την αμαρτωλή σεξουαλική δραστηριότητα, αλλά τη συνδέει με την έννοια της ανθρώπινης φύσης.

Η παρθενία είναι η ύψιστη αξία

Ωστόσο , ο Άγιος Παύλος επιμένει στην αντίθεση μεταξύ σάρκας και πνεύματος. Στη σάρκα βλέπει την κύρια αιτία της αμαρτίας και θεωρεί τον γάμο ως ένα προσωρινό μέτρο που κατά προτίμηση πρέπει να αποφεύγεται: «Καλό είναι στον άνδρα να μην αγγίζει γυναίκα (σημειώστε τον αντιφεμινισμό, επιμ.)· αλλά, λόγω της πορνείας, ας έχει κάθε άνδρας τη δική του γυναίκα, και κάθε γυναίκα ας έχει τον δικό της άντρα. Ο άνδρας ας κάνει το καθήκον του στη γυναίκα του, και ομοίως και η γυναίκα στον άντρα της. Προς τους ανύπαντρους και τις χήρες λέω: Καλό είναι σε αυτούς να παραμείνουν όπως εγώ· αλλά αν δεν μπορούν να ζήσουν με εγκράτεια, ας παντρεύονται· καλύτερο είναι να παντρεύονται παρά να καίγονται ( melius est enim nubere quam uri… ). Έτσι, όποιος παντρεύεται την παρθένα του κάνει καλά, και όποιος δεν την παντρεύεται κάνει καλύτερα» (Α΄ Κορινθίους , 7). Επειδή η σάρκα οδηγεί στον αιώνιο θάνατο: «Σας προειδοποιώ… όποιος πράττει τα έργα της σάρκας δεν θα κληρονομήσει τη βασιλεία του Θεού» ( Γαλάτες , 5,21).

Στην πραγματικότητα, για τον Παύλο, αυτή η πρόσκληση στην παρθενία και την εγκράτεια βασίζεται στον σεβασμό για το ανθρώπινο σώμα, «τη σκηνή του Αγίου Πνεύματος». Κατά τον Μεσαίωνα, η δαιμονοποίηση της σάρκας και του σώματος, που θεωρούνταν πηγή ασωτίας και αιτία της αμαρτίας, θα έδινε αντ' αυτού στο σώμα πλήρη αξιοπρέπεια.

Μιχαήλ Άγγελος: Το Προπατορικό Αμάρτημα και η Εκδίωξη από τον Κήπο της Εδέμ στην Καπέλα

Στη Γένεση, το προπατορικό αμάρτημα είναι ένα αμάρτημα του πνεύματος που εκδηλώνεται στην ανάγκη να γνωρίσει κανείς τον Θεό και να Τον παρακούσει. Τα Ευαγγέλια δεν αναφέρουν καμία δήλωση του Χριστού σχετικά με το προπατορικό αμάρτημα.

Ο Αμβρόσιος με τα επισκοπικά διακριτικά

Ο Άγιος Παύλος σκιαγραφεί ένα σχήμα που θα καταστεί θεμελιώδες για την περιγραφή της κοινωνίας σύμφωνα με μια ακριβή ιεραρχία σε σχέση με τη σεξουαλικότητα. Με μια ελεύθερη ερμηνεία της παραβολής του σπορέα (Ματθαίος 13:8 και 23· Μάρκος 4:8 και 20), σύμφωνα με την οποία ο κόκκος, ανάλογα με την ποιότητα της γης που τον καλύπτει, παράγει τριάντα, εξήντα ή εκατό κόκκους, η Εκκλησία θα ταξινομήσει την αξία και τη γονιμότητα ανδρών και γυναικών ανάλογα με το αν είναι παρθένοι (οι παρθένες θα παράγουν 100), εγκρατείς χήρες (continentes , 60) ή παντρεμένοι (coniugati, 30). Ο Άγιος Αμβρόσιος μιλάει για αυτήν την ταξινόμηση από τον 4ο αιώνα: «Υπάρχουν τρεις μορφές αγνότητας: γάμος, χηρεία, παρθενία» (Περί Χηρών 4:23).

Μεταξύ της εποχής των Ευαγγελίων και του θριάμβου του Χριστιανισμού τον 4ο αιώνα, δύο σειρές γεγονότων εξασφάλισαν την επιτυχία της νέας σεξουαλικής ηθικής. Όσον αφορά τη θεωρία, εξαπλώθηκαν νέες έννοιες: σάρκα, πορνεία, λαγνεία και σεξουαλικοποίηση του προπατορικού αμαρτήματος· όσον αφορά την πράξη, εμφανίστηκε στους Χριστιανούς ένα νομοσχέδιο για τις παρθένες και το ιδανικό της αγνότητας πραγματοποιήθηκε στον μοναχισμό της ερήμου (7) .

Όσον αφορά τη σάρκα, η αντίθεση μεταξύ σάρκας και πνεύματος ενισχύεται, και η έννοια της σαρκικής (σάρκα, στα λατινικά), της ανθρώπινης φύσης που ανέλαβε ο Χριστός στην ενσάρκωση, αλλάζει σε αυτή της αδύναμης, φθαρτής σάρκας, και η έννοια της σάρκας σε αυτή της σεξουαλικής. Η υποδήλωση της ανθρώπινης φύσης ως σάρκας σημαίνει σεξουαλικοποίηση της ίδιας της ανθρώπινης φύσης και εισαγωγή, σύμφωνα με την ίδια εξέλιξη της παγανιστικής ηθικής, της έννοιας της αμαρτίας κατά της φύσης. Αυτή η αμαρτία θα εξαπλωθεί στον Μεσαίωνα με την επέκταση της έννοιας της σοδομίας (η ομοφυλοφιλία , η σοδομία γυναικών, η σεξουαλική επαφή από πίσω ή με τη γυναίκα πάνω από τον άνδρα, θα απαγορεύονται). Η πορνεία καταδικάζεται από τη Βίβλο, ειδικά στην Καινή Διαθήκη 

.

Ο Αυγουστίνος σε έναν πίνακα του δέκατου όγδοου αιώνα

Άγιος Βενέδικτος της Νόρτσια, ιδρυτής των Βενεδικτινών μοναχών

Αργότερα, η εμπειρία του μοναχισμού θα τον κατατάξει σε τρεις τύπους: παράνομη σεξουαλική ένωση· αυνανισμός· ακούσια στύση και εκσπερμάτιση (Ιωάννης Κασσιανός, Collationes , XII, 3). Ο Άγιος Αυγουστίνος (8) είναι αυτός που δίνει έναν ακριβή ορισμό της επιθυμίας: της σεξουαλικής επιθυμίας. Αλλά η λέξη επιθυμία, στον πληθυντικό, βρίσκεται ήδη στον Άγιο Παύλο: «Μη βασιλεύει λοιπόν η αμαρτία στο θνητό σας σώμα, ώστε να μην υπακούτε στην επιθυμία της» ( Ρωμαίους , 6, 12)

.Πιο σημαντική είναι η μακρά εξέλιξη που θα οδηγήσει στη σύνδεση της έννοιας της σάρκας με το προπατορικό αμάρτημα. Στη Γένεση, το προπατορικό αμάρτημα είναι μια αμαρτία του πνεύματος που εκδηλώνεται με την ανάγκη να γνωρίσει κανείς τον Θεό και να τον παρακούσει. Τα Ευαγγέλια δεν αναφέρουν καμία δήλωση του Χριστού για το προπατορικό αμάρτημα. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας (9) είναι ο πρώτος που συνέδεσε το προπατορικό αμάρτημα με τη σεξουαλική πράξη. Σίγουρα, σύμφωνα με τη Γένεση, οι κύριες συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος ήταν η απώλεια της θεϊκής οικειότητας, η σεξουαλική επιθυμία, η ταλαιπωρία (στην εργασία για τον άνδρα και στον τοκετό για τη γυναίκα), ο θάνατος. Αλλά ο Αυγουστίνος θα είναι αυτός που θα συνδέσει οριστικά το προπατορικό αμάρτημα με τη σεξουαλικότητα, λόγω της λαγνείας.

Σε τρεις περιπτώσεις, μεταξύ 395 και 430, ο Αυγουστίνος επιβεβαιώνει ότι η επιθυμία μεταδίδει το προπατορικό αμάρτημα. Ξεκινώντας από τα παιδιά του Αδάμ και της Εύας, το προπατορικό αμάρτημα μεταδίδεται στον άνθρωπο μέσω της σεξουαλικής πράξης. Αυτή η παραχώρηση θα επιβεβαιωθεί τον δωδέκατο αιώνα, εκτός από τον Αβελάρδο (10) και τους μαθητές του.

Μυθολογία του Τζάκοπο Τιντορέτο: Η Λήδα και ο Κύκνος

Μέσα από τη διαδικασία της εκλαΐκευσης που έχουν αναλάβει οι περισσότεροι ιεροκήρυκες, εξομολογητές και συγγραφείς ηθικών πραγματειών, θα φτάσουμε στην πραγματική ταύτιση του προπατορικού αμαρτήματος με το σεξουαλικό αμάρτημα. Η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε μέσα στην αμαρτία που συνοδεύει κάθε σεξουαλική ένωση λόγω της λαγνείας που αναγκαστικά συνεπάγεται.

Τερτυλλιανός

Ωστόσο , είχε αναπτυχθεί ένα τεράστιο θεωρητικό και πρακτικό κίνημα για τον σεβασμό της παρθενίας. Ο Τερτυλιανός (11) (αρχές 3ου αιώνα) και ο Κυπριανός ξεκίνησαν μια σειρά έργων τα οποία, ξεκινώντας από τον Μεθόδιο τον Ολύμπιο, συγγραφέα του Συμποσίου των Παρθένων (δεύτερο μισό του 3ου αιώνα), αποτελούν πραγματικές πραγματείες για την παρθενία. Οι αφιερωμένες παρθένες ζούσαν απομονωμένες σε ιδιωτικά σπίτια, μέσα σε μια κοινότητα. Και στην πραγματικότητα θεωρούνταν κατά μία έννοια νύφες του Χριστού. Η Aline Rouselle έχει ορθώς επισημάνει ότι το μεγάλο κίνημα για τον χριστιανικό ασκητισμό ξεκίνησε με γυναίκες αφοσιωμένες στην παρθενία και μόνο στα τέλη του 3ου αιώνα περιλάμβανε άνδρες, απλώς αφοσιωμένους στην εγκράτεια.

Ρίτσαρντ Αλμπέρτο Κουατρίν

 

Σημειώσεις

(1) Ο Paul-Marie Veyne (Aix-en-Provence, 13 Ιουνίου 1930) είναι Γάλλος αρχαιολόγος και ιστορικός, ειδικός στην αρχαία Ρώμη. Πρώην φοιτητής της École normale supérieure και μέλος της École française στη Ρώμη από το 1955 έως το 1957, ήταν καθηγητής στο Collège de France στο Παρίσι, όπου δίδαξε από το 1975 έως το 1998 και όπου, από το 1999, είναι επίτιμος καθηγητής.
(2) Ο Paul-Michel Foucault (Πουατιέ, 15 Οκτωβρίου 1926 – Παρίσι, 25 Ιουνίου 1984) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, κοινωνιολόγος, ιστορικός της φιλοσοφίας, ιστορικός της επιστήμης, ακαδημαϊκός και δοκιμιογράφος. Φιλόσοφος, «αρχαιολόγος της γνώσης», λογοτεχνικός δοκιμιογράφος και καθηγητής στο Collège de France, ήταν μια από τις κορυφαίες φυσιογνωμίες του στρουκτουραλιστικού και μεταστρουκτουραλιστικού φιλοσοφικο-ανθρωπολογικού κινήματος μεταξύ της δεκαετίας του 1960 και των αρχών της δεκαετίας του 1980, μαζί με στοχαστές του βεληνεκούς των Claude Lévi-Strauss, Jacques Lacan, Louis Althusser, Roland Barthes, Pierre Klossowski και Gilles Deleuze.
(3) Ο Ωριγένης, γνωστός και ως Ωριγένης της Αλεξάνδρειας (ονομάζεται επίσης «σκληρός σαν διαμάντι»· Αλεξάνδρεια, Αίγυπτος, 185 – Τύρος, 254), ήταν αρχαίος Έλληνας θεολόγος και φιλόσοφος. Θεωρείται ένας από τους κύριους Χριστιανούς συγγραφείς και θεολόγους των τριών πρώτων αιώνων. Σε νεαρή ηλικία, σύμφωνα με τον Ευσέβιο Καισαρείας, για να ξεφύγει από τους πειρασμούς που προέρχονταν από την παρουσία τόσων πολλών όμορφων νεαρών γυναικών στο «κατηχητικό σχολείο» του στην Αλεξάνδρεια (Διδασκαλείο), αυτοευνούχησε ανταποκρινόμενος στην προτροπή του εδαφίου στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου: «...και υπάρχουν ευνούχοι που ευνούχησαν για χάρη της βασιλείας των ουρανών». Ο μαθητής του Βαλέσιος ενέκρινε τη συμπεριφορά του και, ακολουθώντας το παράδειγμα του δασκάλου του, αυτοευνούχισε. Επιπλέον, υποστηρίζοντας ότι η ιδιότητα του ευνούχου ήταν ακριβώς αυτό που έπρεπε να χαρακτηρίζει τον ιερέα, ζήτησε να εισαχθεί στην ιεροσύνη. Το αίτημά του απορρίφθηκε από την Εκκλησία, η οποία τον καταδίκασε για αίρεση. Σε απάντηση στον αποκλεισμό του από την Εκκλησία, ο Βαλέσιος ίδρυσε μια αίρεση κοντά στον Ιορδάνη ποταμό, τα μέλη της οποίας, εκτός από την αυστηρή αποχή από το κρέας, εφάρμοζαν τον ευνουχισμό στον εαυτό τους και σε όλους εκείνους που, παρά το γεγονός ότι ήταν εκτός της αίρεσης, σώζονταν με τη βία από την αμαρτία.
(4) Ο Πάπας Γρηγόριος Α΄ , γνωστός ως Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας ή Μέγας (Ρώμη, περίπου 540 – Ρώμη, 12 Μαρτίου 604), ήταν ο 64ος επίσκοπος Ρώμης και Πάπας της Καθολικής Εκκλησίας, από τις 3 Σεπτεμβρίου 590 μέχρι τον θάνατό του. Η Καθολική Εκκλησία τον τιμά ως άγιο και διδάσκαλο της Εκκλησίας. Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες τον τιμά επίσης ως άγιο. Αν και η θητεία του στο αξίωμα έλαβε χώρα σε μια από τις πιο σκοτεινές περιόδους της ιταλικής ιστορίας, διατήρησε ακλόνητη πίστη στη δύναμη του Χριστιανισμού. Μία από τις λαμπρότερες ψυχές του ευρωπαϊκού Μεσαίωνα, εκτέλεσε το αξίωμά του κλεισμένος σε ένα μικρό και πάντα άρρωστο σώμα, αλλά προικισμένος με μεγάλη ηθική δύναμη.
(5) Ο Γιαχβέ (επίσης γνωστός στα ιταλικά ως Jahvè[2] ή Iahvè) είναι ο εθνικός Θεός του εβραϊκού λαού, όπως περιγράφεται στην εβραϊκή Βίβλο. Η λατρεία που του αφιερώνουν οι Εβραίοι μαρτυρείται από την Εποχή του Σιδήρου στα εβραϊκά βασίλεια του Ισραήλ και του Ιούδα, μαζί με άλλες θεότητες της Συροπαλαιστινιακής θρησκείας, μεταξύ των οποίων, αρχικά, μπορεί να είχε μια γυναίκα σύζυγο, την Ασερά. Η αβεβαιότητα οφείλεται στη δυσκολία να διευκρινιστεί εάν οι αρχαιολογικοί χώροι στους οποίους ο Γιαχβέ συνδέεται με άλλες θεότητες είναι εβραϊκοί ή χαναανιτικοί χώροι και στο γεγονός ότι η «Ασερά» θα μπορούσε να υποδηλώνει όχι θεά αλλά αντικείμενο λατρείας.
(6) Ο αυλικός έρωτας είναι ένας όρος που επινοήθηκε από τον Γάλλο κριτικό Γκαστόν Παρίσι το 1883[1] για να υποδείξει τη φιλοσοφική, λογοτεχνική και συναισθηματική αντίληψη της έννοιας του έρωτα, την εποχή του τρομπάρου των ποιητών στις αυλές της Προβηγκίας, και βασίζεται στην ιδέα ότι μόνο όσοι αγαπούν έχουν ευγενή καρδιά. Ο αυλικός έρωτας είναι επομένως ουσιαστικά μοιχός και μπορεί να λάβει χώρα μόνο μεταξύ ατόμων που είναι ευγενή ως προς την κοινωνική θέση, καθώς και ως προς την αγνότητα της καρδιάς. Εκφράζει ένα είδος σχέσης που, αφενός, αντιστρέφει την παραδοσιακή υποταγή των γυναικών στους άνδρες, αφετέρου μιμείται τον πραγματικό δεσμό υποτέλειας, με τη διαφορά ότι αυτή η σχέση βασίζεται στην αγάπη και όχι στον πόλεμο, αν και ο ιππότης ασκεί το επάγγελμα των όπλων και συχνά προσφέρει τα στρατιωτικά του κατορθώματα προς τιμήν της αγαπημένης του.
(7) Ο μοναχισμός (στα αρχαία ελληνικά: μοναχός, «μοναχικό άτομο») είναι ένα φαινόμενο που χαρακτηρίζεται από κάποια αποποίηση των εγκόσμιων ενδιαφερόντων, προκειμένου να αφιερωθεί κανείς πληρέστερα στην πνευματική πτυχή, εμπλέκοντας τη ζωή του. Έχει τις ρίζες του στην Ανατολή και αργότερα στη Δύση. Πολλές θρησκείες έχουν δημιουργήσει μοναστικά στοιχεία: Χριστιανισμός, Ιουδαϊσμός, Ινδουισμός, Βουδισμός, Τζαϊνισμός, Ταοϊσμός.
(8) Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος της Ιππώνας (Ταγάστη, 13 Νοεμβρίου 354 – Ιππώνα, 28 Αυγούστου 430) ήταν Ρωμαίος φιλόσοφος, επίσκοπος και θεολόγος λατινικής έκφρασης και βερβερικής ή, σύμφωνα με ορισμένους, καρχηδονιακής καταγωγής. Γνωστός ως Άγιος Αυγουστίνος, είναι Πατέρας, γιατρός και άγιος της Καθολικής Εκκλησίας, γνωστός και ως Doctor Gratiae («Δόκτωρ της Χάριτος»). Έχει οριστεί ως «ο μεγαλύτερος Χριστιανός στοχαστής της πρώτης χιλιετίας και σίγουρα επίσης μια από τις μεγαλύτερες ιδιοφυΐες της ανθρωπότητας σε απόλυτους όρους». Αν οι Εξομολογήσεις είναι το πιο διάσημο έργο του, το πιο σημαντικό έργο στην αυγουστινιανή παραγωγή είναι η Πόλη του Θεού .
(9) Ο Τίτος Φλάβιος Κλήμης , περισσότερο γνωστός ως Κλήμης Αλεξανδρείας (Αθήνα, περ. 150 – Καππαδοκία, περ. 215), ήταν Έλληνας θεολόγος, φιλόσοφος, άγιος, απολογητής και Χριστιανός συγγραφέας του 2ου αιώνα. Είναι ένας από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Ο Κλήμης γεννήθηκε από ειδωλολάτρες γονείς, πιθανώς στην Αθήνα γύρω στο 150. Ως ενήλικας ασπάστηκε τον Χριστιανισμό. Μετά τη μεταστροφή του, ταξίδεψε από τόπο σε τόπο αναζητώντας όλο και καλύτερη εκπαίδευση, κάθε φορά που συναναστρεφόταν νέους δασκάλους: έναν Έλληνα από την Ιωνία, έναν Έλληνα από τη Μεγάλη Ελλάδα και έναν τρίτο από τη Συρία. Μετά από όλα αυτά, στράφηκε σε έναν Αιγύπτιο, έναν Ασσύριο και έναν προσηλυτισμένο Εβραίο. Τελικά, γύρω στο 180, στη θεολογική σχολή στην Αλεξάνδρεια (Διδασκαλείο), γνώρισε τον φιλόσοφο Πάνταινο (τον οποίο ονόμασε Σικελιανή μέλισσα) και, στις διδασκαλίες του, «βρήκε ειρήνη».
(10) Ο Πέτρος Αβελάρδος (Le Pallet, 1079 – Chalon-sur-Saône, 21 Απριλίου 1142) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, θεολόγος και συνθέτης, που μερικές φορές αποκαλούνταν και Πέτρος Παλατίνος μετά την εκλατινοποίηση του ονόματος της πόλης καταγωγής του. Πρόδρομος του Σχολαστικισμού, ήταν ένας από τους σημαντικότερους και πιο διάσημους φιλοσόφους και στοχαστές του Μεσαίωνα. Για ορισμένες από τις ιδέες του θεωρήθηκε αιρετικός από την Καθολική Εκκλησία στη Δεύτερη Λατερανή Σύνοδο του 1139. Κατά τη διάρκεια της ζωής του μετακινήθηκε από πόλη σε πόλη ιδρύοντας σχολεία και δίνοντας έτσι τις πρώτες ωθήσεις στη διάδοση της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης. Κέρδισε πλήθη μαθητών χάρη στην εξαιρετική του ικανότητα στην κατανόηση της λογικής και της διαλεκτικής, καθώς και στην κριτική του οξυδέρκεια με την οποία ανέλυε τη Βίβλο και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Είχε έναν τρομερό αντίπαλο, τον Βερνάρδο του Κλαιρβώ , ο οποίος δεν τον γλίτωσε ούτε καν από τις κατηγορίες της αίρεσης. Οι θρησκευτικές του ιδέες, και ιδιαίτερα οι απόψεις του για την Αγία Τριάδα, ήταν στην πραγματικότητα εκτός του δόγματος της Καθολικής Εκκλησίας, σε τέτοιο βαθμό που καταδικάστηκαν από τις Συνόδους του Σουασόν (1121) και του Σενς (1140). «Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς σε τίποτα αν δεν το έχει πρώτα κατανοήσει». (Πέτρος Αβελάρδος, Historia Calamitatum, IX)
(11) Ο Κόιντος Σεπτίμιος Φλωρένιος Τερτυλλιανός (Καρχηδόνα, περίπου 155 – περίπου 230), γνωστός απλώς ως Τερτυλλιανός, ήταν Ρωμαίος συγγραφέας, φιλόσοφος και Χριστιανός απολογητής, από τους πιο διάσημους της εποχής του. Στα τελευταία χρόνια της ζωής του ήρθε σε επαφή με ορισμένες αιρέσεις που θεωρούνταν αιρετικές, όπως αυτή που αποδίδεται στον ιερέα Μοντανό. Για αυτόν τον λόγο, ήταν ο μόνος αρχαίος Χριστιανός απολογητής, μαζί με τον Ωριγένη Αδαμάντιο, που δεν έλαβε τον τίτλο του Πατέρα της Εκκλησίας.

Πηγή Wikipedia

«QUANDO IL PIACERE DIVENNE PECCATO - PARTE PRIMA» - Inchiostronero