Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Serge Latouche. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Serge Latouche. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 18 Μαΐου 2026

Ας απελευθερωθούμε από την πρόοδο

 του Serge Latouche - 18 Μαΐου 2026

Ας απελευθερωθούμε από την πρόοδο


Πηγή: Decroissance

Η αέναη ανάπτυξη δεν είναι απλώς η εμμονή ενός οικονομολόγου. Είναι βαθιά ριζωμένη στο μυαλό όλων. Στην καρδιά της δυτικής φαντασίας βρίσκεται «η απεριόριστη επέκταση του ορθολογικού πεδίου», όπως το έθεσε ο Κορνήλιος Καστοριάδης. Η κριτική της προόδου επομένως απαιτεί την αντιστροφή των τρόπων σκέψης και αναπαράστασης του κόσμου. Ο Serge Latouche, ο οποίος μόλις δημοσίευσε ένα νέο βιβλίο, ανέκαθεν έδινε προτεραιότητα σε αυτήν την «αποαποικιοποίηση της φαντασίας»: για να συλλάβουμε την αποανάπτυξη, πρέπει πρώτα να θέσουμε στο επίκεντρο της ανθρώπινης ζωής νοήματα εκτός από τη συνεχή αύξηση της παραγωγής, της κατανάλωσης και της τεχνοεπιστημονικής δύναμης.

La Décroissance:
Ζητάτε την «αποαποικιοποίηση του φανταστικού», επηρεασμένος ιδιαίτερα από το έργο του Κορνήλιου Καστοριάδη. Μπορείτε να εξηγήσετε αυτήν την ιδέα; 
Serge Latouche: Αν και ο Κορνήλιος Καστοριάδης δεν χρησιμοποιεί ποτέ την έκφραση «αποαποικιοποίηση του φανταστικού» ως τέτοια, αυτή η ιδέα είναι ουσιαστικά εμπνευσμένη από τη σκέψη του, η οποία αντιτίθεται σε ένα καθαρά υλιστικό ή ντετερμινιστικό όραμα της κοινωνίας. Το σημαντικότερο βιβλίο του, Η Φανταστική Θέσπιση της Κοινωνίας (Seuil, 1975), δείχνει ότι οι ανθρώπινες κοινωνίες δημιουργούνται από ένα συλλογικό φαντασιακό. Σίγουρα ικανοποιούν βιολογικές, ζωτικές ανάγκες, αλλά αυτές πάντα μετασχηματίζονται σε κοινωνικές έννοιες. Ο Καστοριάδης παραθέτει επίσης τον Καρλ Μαρξ: «Αυτό που διακρίνει τον χειρότερο αρχιτέκτονα από την πιο έμπειρη μέλισσα είναι ότι έχει χτίσει το κελί στο κεφάλι του πριν το χτίσει στην κυψέλη. Το αποτέλεσμα που επιτυγχάνεται με την εργασία ιδανικά προϋπάρχει στη φαντασία του εργάτη». Η ίδια ανάγκη για προστασία από τα στοιχεία της φύσης έχει οδηγήσει σε χιλιάδες τύπους στέγασης σε όλη την ιστορία, ανάλογα με το κοινωνικό φαντασιακό της στιγμής. Σημειώστε ότι ο όρος «αποικιοποίηση του φαντασιακού», ως έχει, έχει χρησιμοποιηθεί από συγγραφείς που ενδιαφέρονται για τις χώρες του Νότου, με τους οποίους έχω συχνάσει εκτενώς, συνδέοντας την αποανάπτυξη με τον Τρίτο Κόσμο. Σήμερα, το κοινωνικό μας φαντασιακό είναι σε μεγάλο βαθμό εδραιωμένο, «αποικιοποιημένο» από τον οικονομικό ιμπεριαλισμό που οδήγησε στη σύγχρονη δυτική αποπολιτισμοποίηση. Ιστορικά, αυτό το φαντασιακό καθιερώθηκε από τον Διαφωτισμό, το κίνημα βαθιάς διανοητικής και πνευματικής επανάστασης που ξεκίνησε στην Αναγέννηση και τελικά οδήγησε στην κοινωνία της αγοράς και στην υποχρεωτική οικονομική ανάπτυξη.

Μέσα στην ίδια τη Δύση, η επιβολή αυτού του φιλελεύθερου φαντασιακού δεν έχει συμβεί χωρίς αντίσταση.

Οι αλλαγές ήταν αξιοσημείωτες. Τρεις αιώνες πέρασαν από την Αναγέννηση μέχρι τη νίκη της πολιτικής οικονομίας τον 19ο αιώνα. Η σύγχρονη φαντασία επιτέθηκε στην αρχαία τάξη πραγμάτων, που σήμερα ονομάζεται Ancien Régime, η οποία βασιζόταν σε τρεις πυλώνες: την υπέρβαση, την αποκάλυψη και την παράδοση. Όλοι γνωρίζουν τα μεγάλα ονόματα που την επιτέθηκαν: ο Μονταίνιος, ο Πασκάλ ή ο Βολταίρος με το «Ας συντρίψουμε τους διαβόητους» ενάντια στην κυριαρχία της χριστιανικής θρησκείας. Ή ακόμα και ο ιερέας Ζαν Μεσλιέ που ανακοίνωσε τον αθεϊσμό! Αλλά όταν ο Μαντεβίλ, με τον Μύθο των Μελισσών, παρουσίασε την καρδιά της φιλελεύθερης φαντασίας σύμφωνα με την οποία «τα ιδιωτικά ελαττώματα δημιουργούν δημόσιο πλούτο» - μέ τό να είναι εγωιστές, να ενδιαφέρονται για το χρηματικό κέρδος: η κοινωνία θα πλουτίσει, κάτι που θα συμβάλει στο κοινό καλό - το βιβλίο του προκάλεσε σκάνδαλο και καταδικάστηκε και μάλιστα κάηκε στη Σορβόννη! Ας προσθέσουμε τις αγροτικές εξεγέρσεις ενάντια στην ιδιωτικοποίηση της κοινοτικής γης (τον «πόλεμο ενάντια στους φτωχούς» για τον οποίο μιλούσε ο Ίλιτς), εκείνες των εργατών που αντιτίθενται στις μηχανές... Ένα νέο φαντασιακό χρειάζεται χρόνο για να επιβληθεί: η αντίσταση της παράδοσης (η οποία προφανώς συνδέεται λίγο πολύ με τα ταξικά συμφέροντα) είναι πάντα σημαντική.

La Décroissance: Σε αυτό το φαντασιακό, δεν έχει παίξει καθοριστικό ρόλο η υπεράσπιση της «προόδου»;

Serge Latouche: Η ιδέα είναι πράγματι ισχυρή. Η έννοια της προόδου δεν προήλθε πρωτίστως από την οικονομική ανάπτυξη, αλλά από την «πρόοδο του πολιτισμού». Ο Ρουσσώ μιλούσε για την «πρόοδο των τεχνών και των γραμμάτων», ο Βολταίρος για την «πρόοδο της ηθικής». Αλλά η οικονομική φαντασία δεν ήταν μακριά: ο Βολταίρος χαιρόταν που η κοινωνία, μετά από αιώνες συζητήσεων για τη χάρη, ασχολούνταν πλέον με την τιμή των σιτηρών! Αλλά ακόμη και για τον Άνταμ Σμιθ, τον πατέρα της πολιτικής οικονομίας, η οικονομία ήταν μόνο ένα μέρος της ηθικής του φιλοσοφίας. Επομένως, μόνο πολύ σταδιακά θριάμβευσε η οικονομική κυριαρχία που γνωρίζουμε σήμερα: το αποτέλεσμα μιας ισχυρής διαδικασίας αποπολιτισμοποίησης των λαών, συμπεριλαμβανομένων και ημών στη Δύση, ακόμη και αν ήταν ακριβώς ο ιμπεριαλισμός των δυτικών εθνών που την επέβαλε σε ολόκληρο τον κόσμο.

La Décroissance: Στο τελευταίο σας βιβλίο (Αποανάπτυξη. Από την Κοινωνική Ουτοπία στην [ανα]κατασκευή ενός Κοινού Κόσμου, EdiSens, 2026), αναλύετε την τρομοκρατία σε αυτό το πλαίσιο: μια αντίσταση στον οικονομικό ιμπεριαλισμό της Δύσης...

Serge Latouche Χωρίς να ισχυριζόμαστε ότι κατανοούμε όλες τις επιπτώσεις της, φαίνεται σκόπιμο να θεωρήσουμε τη θρησκευτική τρομοκρατία, ιδιαίτερα την ισλαμική τρομοκρατία, ως έκφραση ισχυρής αντίστασης στη δυτικοποίηση. Χωρίς να τη δικαιολογούμε ηθικά με οποιονδήποτε τρόπο, θα μπορούσαμε να μιλήσουμε, μαζί με τους προδρόμους της αποανάπτυξης, τον Τιτσιάνο Τερζάνι και τον Πιερ Πάολο Παζολίνι, για μια «αντιτρομοκρατία» ως αντίδραση στον ήπιο ολοκληρωτισμό της κοινωνίας ανάπτυξης. Αντί για μια «ριζοσπαστικοποίηση του Ισλάμ», όπως λέγεται συχνά, θα ήταν μια «ισλαμοποίηση της ριζοσπαστικότητας», που συνίσταται στην αναζήτηση πνευματικών πόρων σε μια πιθανώς διαστρεβλωμένη θρησκευτική παράδοση για να αντιταχθεί στην κοινωνία της αγοράς. Αλλά αυτή η τυφλή βία δεν δημιουργεί τίποτα. είναι απλώς μια έκφραση αποπολιτισμοποίησης και απώλειας νοήματος. Μπορούμε να την εντοπίσουμε σε μαζικές, «άνευ κινήτρου» σφαγές, όπως αυτές που συμβαίνουν επανειλημμένα στις Ηνωμένες Πολιτείες ή όλο και περισσότερο στη χώρα μας, και σε διάφορες υποχωρήσεις που βασίζονται στην ταυτότητα, λαϊκισμούς ή ακόμη και σε μια «ακροδεξιά αντιτρομοκρατία». Κάποιοι κατηγορούν την αποανάπτυξη ότι βρίσκεται κοντά σε ταυτοτικά ρεύματα: με το σκεπτικό ότι καταπολεμά τον οικουμενισμό της αγοράς, θα ήταν στο πλευρό του κοινοτισμού. Αυτό είναι ιδιαίτερα διεστραμμένο.

La Décroissance:  Αυτό μας επιτρέπει να αντιμετωπίσουμε ένα σύνθετο ζήτημα που διατρέχει το έργο σας. Μέσα στην ποικιλομορφία και τις αντιφάσεις του, το κίνημα του Διαφωτισμού προώθησε, σε μια ενιαία ροή, την οικονομική πρόοδο, την ανάπτυξη και το ιδανικό της δημοκρατίας, την αυτοοργάνωση της κοινωνίας. Μπορούν τα δύο να διαχωριστούν εύκολα;

Serge LatoucheΤο δημοκρατικό μας όραμα - η αυτονομία των ατόμων, η εξουσία στον λαό - είναι συνυφασμένο με αυτό του οικονομικού ιμπεριαλισμού - την ανάπτυξη, την απεριόριστη τεχνοεπιστήμη. «Φταίει ο Βολταίρος, φταίει ο Ρουσσώ», λέει το τραγούδι. Αλλά ο Βολταίρος και ο Ρουσσώ δεν είναι το ίδιο πράγμα! Ο διαχωρισμός της δημοκρατικής ιδέας από τον οικονομικό ιμπεριαλισμό δεν είναι εύκολος, αλλά πρέπει να τον κάνουμε. Πρέπει να σπάσουμε τη νεωτερικότητα χωρίς να αρνηθούμε τη χειραφετητική συμβολή του Διαφωτισμού. Για να είμαστε συγκεκριμένοι, ας πάρουμε τον ατομικισμό που τόσο έντονα υποστήριζε η νεωτερικότητα. Αυτός στόχευε στην απελευθέρωση των ανθρώπων από την ασφυκτική τάξη του Ancien Régime: ώστε να μπορέσουν να γίνουν αυτόνομοι, να αγκαλιάσουν την κληρονομιά τους χωρίς να υποδουλωθούν από αυτήν. Από αυτή την οπτική γωνία, είναι σαφές ότι δεν είμαστε απομονωμένα, «αυτοκατασκευασμένα» όντα. Ωστόσο, η ελευθερία των οικονομολόγων είναι κάτι εντελώς διαφορετικό: είναι η ελευθερία να εκμεταλλευόμαστε τη φύση και τον συνάνθρωπό μας χωρίς όρια. Αυτό είναι ακόμη πιο εμφανές στις σύγχρονες φιλελεύθερες ιδέες, συνέπεια της ονοματοποίησης της οικονομίας, όπου τα ανθρώπινα όντα είναι απομονωμένοι οικονομικοί δρώντες (homo oeconomicus) που συνδέονται με τους ομοίους τους μόνο μέσω συμβατικών δεσμών. Η χειραφέτηση γίνεται πλέον αντιληπτή ως μια πλήρης ρήξη με όλους τους ιστορικούς κοινοτικούς δεσμούς: μια ριζική διαστροφή του καλύτερου ατομικισμού και των δημοκρατικών προοπτικών, σύμφωνα με τις οποίες η κοινωνική τάξη δεν έχει καμία σχέση με την τάξη της αγοράς.

La Décroissance:Αλλά δεν είναι αυτή η ιδέα της αυτοοργάνωσης μοναδική στη Δύση; Δεν είναι αυτή η κύρια κληρονομιά της στην ανθρωπότητα;

Serge LatoucheΔεν είμαι και τόσο σίγουρος, και σε αυτό το σημείο διαφωνώ με τις ιδέες του Καστοριάδη. Δεν είμαι ειδικός, αλλά μου φαίνεται ότι συγκρίσιμα οράματα αυτονομίας μπορούν να βρεθούν στην κινεζική σκέψη, για παράδειγμα στον Ταοϊσμό, ο οποίος αντιτίθεται στον Κομφουκιανισμό. Και στην Ινδία, οι τρόποι με τους οποίους ο Εαυτός εντάσσεται στο Όλο αποτελούν αντικείμενο σημαντικών στοχασμών, ακόμη και αν μου φαίνεται ότι το Όλο υπερισχύει του ατόμου. Έχω επηρεαστεί έντονα από τον θεολόγο Raimon Pannikar, ο οποίος υποστηρίζει:
την πολλαπλότητα των ανθρώπινων πολιτισμών χωρίς να αρνείται έναν ορισμένο παγκόσμιο ορίζοντα.
Σύμφωνα με αυτόν, είναι δυνατές μεταφράσεις και ανταλλαγές που θα επέτρεπαν -και αυτό είναι καλό- να αποφευχθεί ο «πόλεμος των πολιτισμών». Η προϋπόθεση είναι προφανώς η Δύση να πάψει να θεωρεί τον εαυτό της ανώτερο από τους άλλους. Δεδομένου του βαθμού αποπολιτισμού που έχει επιφέρει, αυτό θα πρέπει να είναι το ελάχιστο.

La Décroissance: Τι θα ήταν ένας «φανταστικός θεσμός» σε μια κοινωνία που εφαρμόζει τις ιδέες της αποανάπτυξης;

Serge LatoucheΌπως ακριβώς η Αναγέννηση υπονόμευσε το θεσμοθετημένο φαντασιακό του Ancien Régime, η αποανάπτυξη αμφισβητεί την τάξη της κοινωνίας της αγοράς, τις «φανταστικές κοινωνικές σημασίες» της και την αέναα επιθυμητή φύση της τεχνολογικής προόδου. Το κοινωνικό της φαντασιακό είναι αυτό της αλληλεξάρτησης των ανθρώπων μεταξύ τους και με τη φύση - σε αντίθεση με τον ιδιοκτησιακό ατομικισμό και την πραγμοποίηση της φύσης του φιλελευθερισμού. Περιλαμβάνει επίσης την επανανακάλυψη μιας αίσθησης ορίων, αυτονομίας και αυτοοργάνωσης ενάντια στη δικτατορία των αγορών. Είναι ένα «μεταπολιτικό» έργο που δεν μπορεί να περιοριστεί στις τρέχουσες πολιτικές συγκρούσεις. Είναι μάλλον μάταιο να περιγράψουμε με ακρίβεια πώς θα έμοιαζε μια κοινωνία αποανάπτυξης - ή, ακριβέστερα, μια κοινωνία μετά την ανάπτυξη. Σε ένα κλίμα επαναστατικού αναβρασμού θα αναδυόντουσαν νέες ιδέες, αντλώντας εν μέρει από υπάρχουσες εναλλακτικές λύσεις, φυσικά. Έτσι λειτουργούσαν οι επαναστάτες τον 18ο αιώνα, επινοώντας νέες φανταστικές σημασίες μέσω λέξεων όπως πρόοδος, «ελευθερία, αγαπητή ελευθερία» και ευτυχία («μια νέα ιδέα στην Ευρώπη», κατά την περίφημη φράση του Saint-Just). Οι φιλελεύθεροι αντεπαναστάτες —που αντιτίθενται στο εγχείρημα της αυτοοργανωμένης κοινωνίας— όπως ο Φρίντμαν και ο Χάγιεκ μέσω διαφόρων δεξαμενών σκέψης, έκαναν το ίδιο.

Ο αγώνας για το περιβάλλον κάθε άλλο παρά ένδοξος είναι. Δεν βυθιζόμαστε μήπως στην περιθωριοποίηση, υποφέροντας από αδιάκοπες επιθέσεις από το στρατόπεδο της προόδου, με την τρέχουσα ισχυρή άνοδο των ακροδεξιών ιδεών που είναι αφοσιωμένες στη συνεχιζόμενη κοινωνική καταστροφή (εναντίωση στην τεχνητή νοημοσύνη, την αγροτική βιομηχανία κ.λπ.);

Η κοινωνική τάξη αντιστέκεται και γίνεται πιο βίαιη όσο περισσότερο αποδυναμώνεται αντικειμενικά (οικολογική κρίση, άρρωστη κοινωνία, κ.λπ.). Αναμφίβολα βρισκόμαστε σε αδιέξοδο. Αλλά η ιστορία γράφεται και μας λείπει η απαραίτητη αποστασιοποίηση για να κρίνουμε την κατάσταση. Τα εγγόνια μας θα το κάνουν, και κανείς δεν ξέρει πώς. Αν ο ορίζοντας είναι πραγματικά ζοφερός, ένα πράγμα είναι σίγουρο: η ιστορία δεν έχει τελειώσει και υπάρχουν βάσιμοι λόγοι να πιστεύουμε ότι, αναπόφευκτα, όλο και περισσότεροι άνθρωποι θα καταλάβουν ότι δεν έχουμε άλλη επιλογή από το να επιλέξουμε μεταξύ αποανάπτυξης και βαρβαρότητας. Τι θα απογίνουμε; Το μέλλον θα δείξει. Εν τω μεταξύ, ας κάνουμε το καλύτερο δυνατό για να αποφύγουμε τα χειρότερα και ας προσπαθήσουμε να ζήσουμε όσο καλύτερα μπορούμε στον χρόνο που έχουμε.

Δευτέρα 20 Νοεμβρίου 2023

"ΟΙΚΟΛΟΓΙΑ. ΒΑΣΙΚΕΣ ΙΔΕΕΣ - ΔΕΥΤΕΡΟ ΜΕΡΟΣ" Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι.

» Αποαποικιοποίηση της φαντασίας από τη δικτατορία του κέρδους. Το θανατηφόρο κύκλωμα “Produce Consume Crack”: υπάρχει ακόμα ένα κοινό αγαθό στον πλανήτη, κάτι αγνό, δωρεάν, χωρίς barcode που δεν μπορεί να αγοραστεί και να πωληθεί στην αγορά;

                                              Δεύτερο μέρος

Κάποιοι έχουν υποστηρίξει ότι έχουμε πολύ περισσότερα κοινά με ένα δέντρο παρά με ένα τρανζίστορ. Ο νεομαρξιστής της Φρανκφούρτης Ernst Bloch (1) έχει επίσης ένα μάθημα να δώσει: η τεχνολογία μας είναι σαν ένας ξένος στρατός κατοχής της φύσης. Δεν υπάρχει επομένως άλλη επιλογή από το να ακολουθήσουμε τη συμβουλή του Μάρτιν Χάιντεγκερ (2) : αυτός που σέβεται το περιβάλλον σώζει τη γη, ούτε την κυριεύει ούτε την υποτάσσει. Οπλισμένοι με αυτές τις βασικές αρχές, προσπαθούμε να προσανατολιστούμε εντοπίζοντας ένα σύνολο ιδεών που υποστηρίζουν μια ανθρωποκεντρική περιβαλλοντική ατζέντα.
Ο Werner Karl Heisenberg το 1927, τη χρονιά που δημοσίευσε το άρθρο του για την αρχή της αβεβαιότητας.


Πρώτα απ 'όλα, μια γενική θεώρηση: η τρέχουσα ανθρώπινη στάση για
εντατική εκμετάλλευση των δυνάμεων της φύσης έρχεται σε αντίθεση με τις κατακτήσεις της κβαντικής φυσικής και της θερμοδυναμικής
. Συμπεριφερόμαστε σαν ο Τιτάνας-άνθρωπος να μην είναι μέρος της φύσης και του κόσμου. Ολόκληρη η σύγχρονη δυτική τεχνοεπιστημονική στάση έχει σκάψει ένα χαντάκι ανάμεσα στο ευφυές ον που είναι προικισμένο με θέληση για εξουσία - τον άνθρωπο - και το περιβάλλον στο οποίο ζει. Παράλογο: Η αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg το απέδειξε πολύ καλά (3) . Στο πλαίσιο της πραγματικότητας, οι φυσικοί νόμοι δεν επιτρέπουν τον πλήρη προσδιορισμό του τι συμβαίνει στο χώρο και στο χρόνο και κάθε ανάλυση υπονομεύεται από την «εσωτερική» παρουσία του υποκειμένου που υπολογίζει. (δεν είναι δυνατόν να γνωρίζουμε τόσο τη θέση του όσο και την ταχύτητά του ενός αντικειμένου, αυτό εξηγείται συχνά από το γεγονός ότι η ίδια η πράξη της μέτρησης της θέσης ενός αντικειμένου αλλάζει την ταχύτητά του και το αντίστροφο. Εκδ.)

Το βιομηχανικό και καταναλωτικό μοντέλο, επομένως, δεν είναι ουδέτερο ούτε από επιστημονική άποψη. Είναι πολύ εύκολο να αναφέρουμε απόλυτες καταστροφές, όπως η σχεδόν ολοκληρωτική εξαφάνιση της απέραντης θάλασσας της Αράλης - της οποίας η αρχική επιφάνεια ήταν ίση με τη συνολική επιφάνεια του Πιεμόντε, του Βένετο και της Λομβαρδίας, λόγω των απρόβλεπτων 

Μεταμόρφωση της Θάλασσας της Αράλης μεταξύ 1989 και 2014
βιομηχανικών και ενεργειακών πολιτικών της Σοβιετικής Ένωσης. Θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε, υπενθυμίζοντας την τρέχουσα καταστροφή στην Κίνα και την πρακτική του fracking , την εξόρυξη σχιστολιθικού αερίου στη Βόρεια Αμερική μέσω της έγχυσης τεράστιων ποσοτήτων νερού, η πίεση του οποίου προκαλεί το θρυμματισμό του εδάφους και τη ρύπανση του ή τη γενίκευση των ΓΤΟ, γενετικά τροποποιημένων οργανισμών.
Μια υδραυλική πλατφόρμα γεώτρησης ρωγμών που δημιουργεί ένα νέο πηγάδι στον σχηματισμό σχιστόλιθου Niobrara, μια από τις πιο καταστροφικές περιοχές για το οικολογικό σύστημα των ΗΠΑ.


Αξίζει να σταματήσουμε και να
καταγράψουμε το παράδοξο του Easterlin (4) , του οικονομολόγου που απέδειξε την ανεξαρτησία της ατομικής και συλλογικής ευτυχίας από την αύξηση του διαθέσιμου εισοδήματος. Το τοτέμ του ΑΕΠ και της λεγόμενης «ανάπτυξης», που συνδέεται αποκλειστικά με τη νομισματική αξία των ανθρώπινων δραστηριοτήτων, είναι ψευδές, μια εφεύρεση οικονομολόγων που συνδέονται με το κυρίαρχο σύστημα. Η βιοοικονομία και οι μελέτες του Georgescu Roegen (5) , λοιπόν, μέσω της ανάλυσης του δεύτερου νόμου της θερμοδυναμικής, επιβεβαίωσαν ότι καμία ανθρώπινη επιστήμη δεν μπορεί να αποφύγει να λάβει υπόψη τους νόμους της φυσικής, και ειδικότερα τον δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής, σύμφωνα με τον οποίο , σε ένα κλειστό σύστημα, στο τέλος κάθε διαδικασίας, η ποσότητα της ενέργειας, άρα και η δυνατότητα μετέπειτα επαναχρησιμοποίησής της, είναι πάντα μικρότερη από την αρχή. Η εντροπία (6) , επομένως, αρνείται θεμελιωδώς τη δυνατότητα άπειρης ανάπτυξης και καλεί τις οικονομικές επιστήμες να λάβουν υπόψη το πεπερασμένο του κλειστού συστήματος της Γης.

Από τους πατέρες της κυβερνητικής, ο γνωσιολόγος Gregory Bateson (7) προχωρά παραπέρα, μιλώντας για «μονότονες διεργασίες», δηλαδή για εκείνες που προχωρούν μόνο προς μία κατεύθυνση. Τα δέντρα δεν μεγαλώνουν απεριόριστα, ούτε τα ζώα και οι άνθρωποι. Μονότονες διεργασίες δεν υπάρχουν ούτε στη βιολογία ούτε στη λειτουργία των μηχανών, πολύ λιγότερο μπορούν να λειτουργήσουν στις ανθρώπινες κοινωνίες. Πολύ σκληρό πλήγμα στην ιδέα της ακαθόριστης ανάπτυξης, του ντετερμινισμού, της γραμμικής προόδου, του «μετά» και του «νέου» πάντα ανώτερου, καλύτερου, από το «πριν» και το «παλιό». Εν ολίγοις, είναι απολύτως σαφές ότι προχωράμε με γοργούς ρυθμούς προς την εξάντληση των πόρων, με αφάνταστες συνέπειες για το είδος, συμπεριλαμβανομένου του υπερήφανου homo sapiens , του μέτρου όλων των πραγμάτων.

Αν δεν θέλουμε την καταστροφή του μοναδικού σπιτιού στο οποίο μπορούμε να ζήσουμε, το μόνο που μένει είναι να επιστρέψουμε σε μια ξεχασμένη αρχή, αυτή του κοινού καλού. Μια φιλοσοφική και ηθική έννοια που θα εφαρμοστεί πρώτα και κύρια στη Γη. Η επίσημη διακήρυξη ότι ο πλανήτης είναι το κατ' εξοχήν κοινό καλό μας βγάζει από τα ρηχά της τεχνοκρατικής αλαζονείας, του Τιτανισμού και του Προμηθεανισμού με τα οποία πείθουμε τους εαυτούς μας ότι είμαστε ικανοί να κυριαρχούμε, να διευθύνουμε και να διοικούμε τα φυσικά φαινόμενα. Έπειτα υπάρχει η αρχή της σύνεσης, δηλαδή να μην κάνουμε κάτι που δεν μπορούμε να προβλέψουμε τις συνέπειες.

Ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης. λόγω της ευφυΐας του έχει δικαιώματα στη δημιουργία, αλλά όχι το δικαίωμα να τη διαθέτει όπως θέλει, πολύ λιγότερο να την περιφρονεί ή να τήν θεωρεί κήπο από τον οποίο συλλέγονται οι καρποί χωρίς να λαμβάνει υπόψη τα άλλα είδη, τα έμβια όντα, τήν ισορροπία του συστήματος και, τελικά,  τη δική του επιβίωση

Αυτό αναφέρεται σε ένα ολιστικό όραμα ζωής, που ανακτά τόσο τη μνήμη του παρελθόντος όσο και την προσδοκία του μέλλοντος, παραμερίζοντας τελικά την κεντρική θέση του παρόντος, την παράλογη απολυτοποίησή του, το «σήμερα» που θεματοποιεί ο Marcello Veneziani . Η ιδέα της προόδου ζει σε έναν γραμμικό ορίζοντα, ο οποίος πρέπει να αντιπαραβάλλεται με ένα κυκλικό όραμα ζωής, παρόμοιο με τον κύκλο των εποχών, που είναι αυτός της φύσης. Το βραχυπρόθεσμο, ο «πραγματικός χρόνος» της τεχνολογίας της πληροφορίας, πρέπει να αντιπαραβληθεί με τους μεγάλους χρόνους και τους φυσικούς ρυθμούς. Είναι, περιττό να πούμε, ότι είναι θέμα διαφυγής από την ανάποδη λογική της αγοράς και της κατανάλωσης. Τα πάντα και αμέσως δεν αποτελούν μέρος της «φυσικής» κληρονομιάς, αλλά είναι απαραίτητο να νικηθεί η υπολογιστική σκέψη, που ζει στα δελτία του χρηματιστηρίου, στις βραχυπρόθεσμες προβλέψεις, στις στενές προθεσμίες του κέρδους των μετόχων ανώνυμων εταιρειών. Τα νομικά πρόσωπα να υπαχθούν επιτέλους σε φυσικά και εν ζωή πρόσωπα.
Αντιειδισμός

Το μέτρο πρέπει να υπερισχύει της υπερβολής, η φυσική πραγματικότητα έναντι μόνο του οικονομικού λόγου, η επικράτηση του οποίου έχει δείξει την απανθρωπιά που τρέφεται από την αδιαφορία απέναντι σε οποιοδήποτε εμπόδιο. Αυτή η τεχνική, παραγωγική ύβρις , αυτή η θέληση για εξουσία έχουν δημιουργήσει, ως αντίδραση, μορφές περιβαλλοντισμού που θεωρούν τον άνθρωπο ως το θεμελιώδες πρόβλημα του πλανήτη. Ας σκεφτούμε τη λεγόμενη «βαθιά οικολογία», του Arne Naess (8) , των ακραίων μορφών ζωοποίησης, της θεωρίας της Γαίας, που θεωρεί τη γη, ακολουθώντας τον James Lovelock (9) ως ζωντανό οργανισμό. Ο άνθρωπος, για κάποιες πολιτισμικές τάσεις, γίνεται κακός, το πρόβλημα. Φτάνουμε σε ενίοτε φανατικό αντι-ειδισμό, δηλαδή στην άρνηση να αποδοθεί στο ανθρώπινο πλάσμα διαφορετική οντολογική υπόσταση σε σχέση με άλλα είδη.

Σκοπεύουμε να παραμείνουμε στο έδαφος του ανθρωπισμού, αλλά για να το πετύχουμε αυτό πρέπει να απαλλαγούμε από την αίσθηση της παντοδυναμίας που έχει διαποτίσει τον πολιτισμό μας. Ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης. Λόγω της ευφυΐας του έχει δικαιώματα στη δημιουργία, αλλά όχι το δικαίωμα να τη διαθέτει όπως θέλει, πολύ λιγότερο να την περιφρονεί ή να τήν θεωρεί κήπο από τον οποίο συλλέγονται οι καρποί χωρίς να λαμβάνει υπόψη τα άλλα είδη, τα έμβια όντα, τήν ισορροπία του συστήματος και, τελικά, για τη δική του επιβίωση. Επομένως όχι στον αντι-ανθρωπισμό, αλλά με την ίδια ισχύ καμία συμπάθεια για τον υπερανθρωπισμό (υπερβαίνοντας τον άνθρωπο υβριδίζοντάς τον με τη μηχανή) και μέγιστη ιδανική απόσταση από έναν τρόπο παραγωγής και από μια αντίληψη του ανθρώπου ως πεπτικού συστήματος και υποκειμένου/ αντικείμενο κατανάλωσης.

Μια κοινωνία που θεωρεί τον άνθρωπο ως ένα πράγμα μεταξύ άλλων, ζει σε μια κουλτούρα απορρίψεως που, στον περιβαλλοντικό τομέα, συμβαδίζει με την κουλτούρα των απορριμμάτων, στην οποία όλα γίνονται απόβλητα, άνθρωπος, ζώο, ζωντανό ή άλλο προϊόν. Δεν είναι πλέον χρήσιμο στο θνητό κύκλωμα «παράγεις, καταναλώνεις, πεθαίνεις». Η ιδέα του μέτρου και της σύνεσης, είπαμε στην αρχή, δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτή του κοινού καλού. Στον σύγχρονο κόσμο, η γνώση ή η σοφία είναι μια ενόχληση που δεν γίνεται ανεκτή, στο όνομα της «πράξης», στην περίπτωσή μας η βιασύνη να ανακαλύψουμε, να επινοήσουμε για να παράγουμε και να καταναλώσουμε, συνώνυμη με την εξάντληση, το πέταμα. Δεν είναι πλέον θεμιτό να χάνουμε χρόνο για μάθηση, εκτός αν είναι κάτι που «εξυπηρετεί» τη δράση, τον αυτοματισμό, για τον οποίο οι γνώσεις, οι ιδέες, οι αρχές ισχύουν μόνο εάν μετατραπούν σε πρακτικό αποτέλεσμα στο οποίο μπορεί να εφαρμοστεί δίπλωμα ευρεσιτεχνίας, τίτλος πράξης και τιμής. Η πρόοδος δεν μπορεί να σημαίνει αποκλειστικά παραγωγή για κατανάλωση με αυξανόμενη ταχύτητα, σε έναν μηχανισμό συγκρίσιμο με το τρέξιμο του φτωχού χάμστερ στο κυκλικό του κλουβί.
Ρωμαϊκό αντίγραφο ελληνιστικής προτομής του Χρυσίππου, που σώζεται στο Βρετανικό Μουσείο

Χρειαζόμαστε ένα λογικό άλμα, μια αλλαγή παραδείγματος, που μπορούμε να συγκρίνουμε με τη μεταφορά του σκύλου του Χρύσιππου, ενός Έλληνα στωικού φιλοσόφου. Για να εντοπίσει τις στοιχειώδεις λογικές συμπεριφορές, ο Χρύσιππος υπέδειξε μια τριπλή εναλλακτική, που συμβολίζεται από τον κυνηγετικό σκύλο, ο οποίος, έχοντας φτάσει σε ένα χαντάκι αναζητώντας τον λαγό, αφού μάταια μύρισε δεξιά και αριστερά κατά μήκος της όχθης, δεν διστάζει να πηδήξει τό χαντάκι 
στην απέναντι όχθη. . Στην περίπτωσή μας, σημαίνει να αντιδρούμε όταν αντιμετωπίζουμε την ασαφή εναλλακτική ανάμεσα στην ακινησία και μια καταστροφική επιδίωξη. Ο παραγωγικός καταναλωτισμός, παρατηρεί ο Serge Latouche (10) , έχει αποικίσει τη φαντασία. Σκεφτόμαστε με όρους κατανάλωσης, συνεχών καινοτομιών, τεχνικών συσκευών και υπαρξιακών τρόπων που στεγνώνουν τις πηγές της ύπαρξης.

Ο σκύλος του Χρύσιππου πηδά την τάφρο, εμείς οι άνθρωποι, όπως υπενθυμίζει ο Άμλετ στον Οράτιο, πρέπει να θυμόμαστε ότι υπάρχουν περισσότερα πράγματα στον ουρανό και τη γη από όσα μπορεί να περιέχει η ψεύτικη πρόοδός μας. Η εμπορευματική μορφή ως εικόνα του κόσμου πρέπει να απορριφθεί. Η αποαποικιοποίηση του φανταστικού (LC) σημαίνει πολλά πράγματα: το ένα είναι να αποδεχθούμε την κρίσιμη διάκριση που προτείνει ο Maurizio Pallante μεταξύ αγαθών και εμπορευμάτων. Τα αγαθά είναι τα πάντα –πράγματα, συμπεριφορές, τρόποι ύπαρξης– που ικανοποιούν τις ανάγκες. Τα εμπορεύματα είναι αυτά που ανταλλάσσονται με χρήματα και μπορούν είτε να ικανοποιήσουν ανάγκες, οπότε είναι επίσης αγαθά, είτε να μήν ικανοποιήσουν καμία απολύτως. Η διάκριση είναι το κεφάλαιο. μόνο αυτό αρκεί για να ορίσει ένα «οικολογικό» όραμα ζωής, με την ευρεία έννοια του συμβατού με την καλύτερη φύση μας και με το περιβάλλον.

Αν σκεφτόμαστε, στις καθημερινές μας πράξεις, τη δημιουργία, την παραγωγή και τη χρήση αγαθών και όχι μόνο εμπορευμάτων, δέν θα είχαμε αποικίσει τη φαντασία από τον ανίκανο μύθο της κατανάλωσης που γίνεται καταναγκασμός και μετατρέπεται σε modus vivendi και συγκεκριμένα και γρήγορα, σε απόβλητα που πρέπει να απορριφθούν για τη διάρρηξη νέων αγαθών που ορίζονται ως «καλύτερα», πιο «προηγμένα» και προηγμένα, τα οποία πρέπει οπωσδήποτε να κατέχουμε και σύντομα να ξεχάσουμε. Επιπλέον, ο περιβαλλοντισμός, απορρίπτοντας την καταστροφή και τον περιορισμό της δημιουργίας και του ζωντανού σε απλά εργαλεία, έχει μια πνευματική διάσταση που μπορούμε να αξιοποιήσουμε για να αποστασιοποιηθούμε από τους υλισμούς και τους ντετερμινισμούς που έχουν αναδιαμορφώσει συμπεριφορές και οράματα ύπαρξης στην εικόνα της αγοράς. .

Η κουλτούρα του κοινού καλού μας απομακρύνει από την ιδέα που αναφέραμε, αυτή της σπατάλης, υλικής και ηθικής. Η εντροπία είναι διάχυση, η οικολογία είναι η διατήρηση, η παράδοση, η μετάδοση, η ελεύθερα ανάληψη ευθύνης. Η «ανάπτυξη» δεν μπορεί να είναι ένα δόγμα των οικονομολόγων που μετριέται σε χρήμα, εισόδημα, που διανέμονται με έναν όλο και πιο ηθικά διεστραμμένο τρόπο. Δεν μπορούμε να πούμε εάν η αποανάπτυξη είναι μια έγκυρη επιλογή ή ένα ελκυστικό σύνθημα, αλλά είναι ξεκάθαρο ότι, πέρα ​​από το όνομα που έχει δώσει, το εγχείρημα της διακοπής ενός βραχυκυκλώματος ανταλλαγής μετρήσιμου σε χρήμα και του λόγου κέρδους είναι ο μόνος νόμος. , είναι ο μόνος τρόπος να ξεφύγουμε από την ψυχική και υλική αποικιοκρατία που υποφέρουμε.

Η ιδέα του έργου, σκεπτόμενοι το αντίθετο, μας απαλλάσσει από τη δικτατορία του παρόντος, από την αδιαφορία για τους άλλους και για το αύριο. Τι έχουν κάνει οι απόγονοι για εμάς, αναρωτήθηκε ο Γκρούτσο Μαρξ, επανάληψη από τον Γούντι Άλεν; Τίποτα, φυσικά, αλλά έχουμε το διπλό καθήκον να μην τους δώσουμε μια έρημο που οι οάσεις της είναι σωροί σκουπιδιών, καθώς και να επιτρέψουμε τη γέννηση νέων γενεών. Εδώ λοιπόν είναι τα πρώτα «κοινά αγαθά» : η Γη, τι περιέχει, η ποικιλομορφία της - άνθρωπος, ζώο, φυτό και το μέλλον της, για το μέρος που εξαρτάται από εμάς.

Επομένως, πρέπει να αποαποικιοποιήσουμε ένα άλλο φανταστικό: αυτό της κατοχής και της επικράτησης του ιδιωτικού συμφέροντος. Η ιδιωτικοποίηση του κόσμου, οι καθολικοί κύριοι που απαλλοτριώνουν τα πάντα από εμάς, υλικά και πνευματικά, πρέπει να πολεμηθούν σε ηθικό, μετά ιδεολογικό και τελικά πολιτικό έδαφος. Ορισμένα κεντρικά στοιχεία των ανθρώπινων κοινωνιών πρέπει να ανακτηθούν στη δημόσια σφαίρα, να αποκατασταθούν στην αξιοπρέπεια του κοινού καλού. Το κράτος, φραγμός στην υπερδύναμη των ολιγαρχιών, των τοπικών κοινωνιών, των οποίων η γειτνίαση με την επικράτεια είναι η εγγύηση της γνώσης των προβλημάτων και της ικανότητας επίλυσής τους, και στη συνέχεια κάποιες ουσιαστικές οικονομικές δομές.
Οι μάστορες των ιταλικών κρουνών

Το νερό , (11) άλλο αγαθό που πρέπει να ανακηρυχθεί κοινή κληρονομιά , δεν μπορεί να αφεθεί σε χέρια ιδιωτών , ούτε επιτρέπεται ο ολιγαρχικός έλεγχος των τηλεπικοινωνιακών δικτύων, των πηγών ενέργειας, της υγειονομικής περίθαλψης και των αγροτικών σπόρων. Τεράστιο πρόγραμμα στο οποίο θα πρέπει να συμπεριλάβουμε την ελευθερία και τον πλουραλισμό του Διαδικτύου, των μέσων ενημέρωσης και πολλά άλλα. Μετά από προσεκτικότερη εξέταση, είναι αντίθετα ένα ελάχιστο οικολογικό και πολιτικό πρόγραμμα, με επίκεντρο την ιδέα του κοινού καλού, μια αρχή που πρέπει να μετατραπεί σε αληθινή πυξίδα, μια απαραίτητη περίμετρο, το ελάχιστο πλαίσιο για τους ανθρώπους καλής θέλησης που είναι αποφασισμένοι να δράσουν και να μην αφήσουν τον εαυτό τους να κυριαρχήσει από μια αμοραλιστική, άδικη, καταστροφική τεχνική, παραγωγική και οικονομική μηχανή.

Η έξοδος, για την ηθική οικολογία, από ένα σύστημα του οποίου ο μόνος λόγος είναι εργαλείο και ο μόνος κανόνας του είναι το κέρδος δεν είναι πολιτική επιλογή, αλλά υπαρξιακά επείγον . Η εναλλακτική είναι απλή, η στροφή προς την καταστροφή που είναι, για κάποιους, πηγή κερδών και ακόμη και κύρους. Ο λεγόμενος οικολογικός βιομηχανισμός που μας ετοιμάζουν βάζει ένα τίμημα σε αυτό που κάποτε ήταν δωρεάν. Καθαρός αέρας, σιωπή, γόνιμο έδαφος, κυκλοφορούν στο εμπόριο σαν να έπρεπε να παράγονται ρητά από συγκεκριμένο σχέδιο και τεχνολογία. Υπάρχει ακόμα ένα κοινό αγαθό στον πλανήτη Γη, κάτι αγνό, δωρεάν, χωρίς barcode, που δεν μπορεί να αγοραστεί και να πωληθεί στην αγορά;

Σημείωση

(1) Ο Ernst Bloch (Ludwigshafen, 8 Ιουλίου 1885 – Tübingen, 4 Αυγούστου 1977) ήταν Γερμανός μαρξιστής συγγραφέας και φιλόσοφος, καθώς και θεωρητικός της «αρχής της ελπίδας» που είχε επιπτώσεις στη «Θεολογία της ελπίδας» του προτεστάντη Jürgen. Μόλτμαν. Ως πεπεισμένος ειρηνιστής, που κατέφυγε στην Ελβετία με το ξέσπασμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, ο Bloch έγραψε το πρώτο του σημαντικό έργο Spirit of Utopia (1918) εδώ όπου παρουσίασε το γενικό σχέδιο της φιλοσοφικής του έρευνας. Ο πόλεμος καταδεικνύει στην πράξη πόσο απέτυχε ο ευρωπαϊκός πολιτισμός: είναι επομένως απαραίτητο, να οικοδομήσουμε μια νέα ζωή, να αναπτύξουμε μια νέα ουτοπική αντίληψη. «αναλαμβάνοντας το εποικοδομητικό μονοπάτι της φαντασίας, επικαλούμενοι ό,τι δεν υπάρχει ακόμα, αναζητώντας και χτίζοντας στο μπλε το αληθινό, το πραγματικό, όπου το καθαρό γεγονός εξαφανίζεται – incipit vita nova» (E. Bloch, Spirit of utopia)
(2) Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ (1889-1976) ήταν Γερμανός φιλόσοφος. Θεωρείται ο μεγαλύτερος εκφραστής του οντολογικού και φαινομενολογικού υπαρξισμού, έστω κι αν πάντα απέρριπτε την τελευταία ταμπέλα.
(3) Η αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg , στην κβαντομηχανική, καθορίζει τα όρια στη μέτρηση των τιμών των συζευγμένων ή, στις πιο πρόσφατες και γενικές διατυπώσεις, ασυμβίβαστων φυσικών μεγεθών σε ένα φυσικό σύστημα. Εκφωνήθηκε το 1927 από τον Werner Karl Heisenberg και επιβεβαιώθηκε από αμέτρητα πειράματα, αντιπροσωπεύει μια βασική έννοια της κβαντικής μηχανικής που σηματοδότησε μια ριζική ρήξη με τους νόμους της κλασικής μηχανικής.
(4) Το Παράδοξο του Easterlin ή το παράδοξο της ευτυχίας είναι μια έννοια που εισήχθη το 1974 από τον Richard Easterlin , καθηγητή οικονομικών στο Πανεπιστήμιο της Νότιας Καλιφόρνια και μέλος της Εθνικής Ακαδημίας Επιστημών, ο οποίος, ερευνώντας τους λόγους της περιορισμένης διάχυσης [παραπομπή απαιτείται] της σύγχρονης οικονομικής ανάπτυξης, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι κατά τη διάρκεια της ζωής η ευτυχία των ανθρώπων εξαρτάται πολύ λίγο από τις αλλαγές στο εισόδημα και τον πλούτο. Σύμφωνα με τον Easterlin, το παράδοξο συνίσταται στο γεγονός ότι, όταν το εισόδημα και επομένως η οικονομική ευημερία αυξάνεται, η ανθρώπινη ευτυχία αυξάνεται μέχρι ένα ορισμένο σημείο, αλλά στη συνέχεια αρχίζει να μειώνεται, ακολουθώντας μια καμπύλη σε σχήμα παραβολής με καθοδική κοιλότητα. Η έννοια που εκφράζεται με τη φράση «ο πλούτος δεν παράγει ευτυχία» έχει συζητηθεί από την αρχαιότητα. Ήδη στον Αριστοτέλη: «Είναι σαφές ότι ο πλούτος δεν είναι το αγαθό που αναζητούμε: στην πραγματικότητα έχει αξία μόνο στο βαθμό που είναι «χρήσιμος», δηλαδή ως συνάρτηση με κάτι άλλο».
(5) Ο Nicholas Georgescu-Roegen (Κωνστάντζα, 4 Φεβρουαρίου 1906 – Νάσβιλ, 30 Οκτωβρίου 1994) ήταν Ρουμάνος οικονομολόγος, μαθηματικός και στατιστικολόγος, ιδρυτής της βιοοικονομίας (ή της οικολογικής οικονομίας) και της αποανάπτυξης. Γεννημένος στη Ρουμανία, αποφοίτησε από τη στατιστική στο Πανεπιστήμιο της Σορβόννης στο Παρίσι και στη συνέχεια κατείχε σημαντικές δημόσιες θέσεις στη χώρα του. Το 1946 μετανάστευσε στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής. Συνέβαλε θεμελιώδεις στη θεωρία της κατανάλωσης και της παραγωγής και θεωρείται ο ιδρυτής της βιοοικονομίας και της θεωρίας της αποανάπτυξης.
(6) Εντροπία (από τα αρχαία ελληνικά «μέσα» και «μεταμόρφωση»). Στο Διεθνές Σύστημα μετριέται σε τζάουλ διαιρούμενο με Κέλβιν (J/K). Στην κλασική θερμοδυναμική , το πρώτο πεδίο στο οποίο εισήχθη η εντροπία, το S είναι μια συνάρτηση κατάστασης ενός συστήματος σε θερμοδυναμική ισορροπία, η οποία, ποσοτικοποιώντας τη μη διαθεσιμότητα ενός συστήματος να παράγει έργο, εισάγεται μαζί με τον δεύτερο θερμοδυναμικό νόμο. Με βάση αυτόν τον ορισμό, μπορεί να ειπωθεί, σε μια μη αυστηρή αλλά επεξηγηματική μορφή, ότι όταν ένα σύστημα περνά από μια διατεταγμένη κατάσταση ισορροπίας σε μια διαταραγμένη, η εντροπία του αυξάνεται. Αυτό το γεγονός παρέχει ενδείξεις για την κατεύθυνση στην οποία ένα σύστημα εξελίσσεται αυθόρμητα.
(7) Ο Gregory Bateson (Grantchester, 9 Μαΐου 1904 – Σαν Φρανσίσκο, 4 Ιουλίου 1980) ήταν Βρετανός ανθρωπολόγος, κοινωνιολόγος και ψυχολόγος, του οποίου το έργο άγγιξε επίσης πολλούς άλλους τομείς (σημειολογία, γλωσσολογία, κυβερνητική...). Δύο από τα έργα του με τη μεγαλύτερη επιρροή είναι τα Steps to an Ecology of Mind, 1972, και Mind and Nature, 1980. Ο Bateson ήταν γιος του διάσημου γενετιστή William Bateson και ήταν, από το 1935 έως το 1950, ο τρίτος σύζυγος της Margaret Mead, με την οποία το 1939 απέκτησε μια κόρη, τη Mary Catherine Bateson, συγγραφέα και ανθρωπολόγο. Στη ζωή, ο Bateson ήταν περισσότερο γνωστός για την ανάπτυξη της θεωρίας του διπλού δεσμού για να εξηγήσει τη σχιζοφρένεια. «Το όμορφο και το άσχημο, το κυριολεκτικό και το μεταφορικό, το λογικό και το τρελό, το κωμικό και το σοβαρό... ακόμα και η αγάπη και το μίσος, είναι όλα θέματα που η επιστήμη σήμερα αποφεύγει. Αλλά σε λίγα χρόνια, όταν το ρήγμα μεταξύ των προβλημάτων του νου και των προβλημάτων της φύσης πάψει να είναι καθοριστικός παράγοντας για το τι είναι αδύνατο να αναλογιστούμε, θα γίνουν προσιτά στην επίσημη σκέψη». (Γκρέγκορι Μπέιτσον, Όπου οι άγγελοι διστάζουν)
(8) Ο Arne Dekke Eide Næss (Όσλο, 27 Ιανουαρίου 1912 – Όσλο, 14 Ιανουαρίου 2009) ήταν Νορβηγός φιλόσοφος και ορειβάτης. Σπούδασε φιλοσοφία, μαθηματικά και αστρονομία στο Πανεπιστήμιο του Όσλο, στη Σορβόννη και στη Βιέννη όπου παρακολούθησε τον τοπικό σύλλογο. Καθηγητής της φιλοσοφίας στο Όσλο μέχρι το 1969, ενδιαφέρθηκε για: ιστορία της φιλοσοφίας, φιλοσοφία της επιστήμης, ηθική. είχε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη σκέψη του Σπινόζα και του Γκάντι. Είναι γνωστός υπέρμαχος της μη βίας, του πλουραλισμού και της οικολογίας. πέρασε ένα μεγάλο μέρος της ζωής του στην καμπίνα Tvergastein, στην κορυφή του βουνού Hallingskarvet, στη Νορβηγία. Ήταν επίσης διάσημος ορειβάτης, οδηγώντας την πρώτη ανάβαση του Tirich Mir (7708 m), στην οροσειρά Hindu Kush. Σε ένα άρθρο που έγινε διάσημο, θεώρησε τη σημαντική διάκριση μεταξύ επιφανειακής και βαθιάς οικολογίας. Έλαβε διάφορα διεθνή βραβεία, συμπεριλαμβανομένου του βραβείου Sonning για συμβολή στον ευρωπαϊκό πολιτισμό και του βραβείου Gandhi για τη μη βία το 1994. Ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τον όρο οικοσοφία, η έννοια του οποίου αναπτύχθηκε εκτενώς από φιλοσόφους όπως ο Raimon Panikkar και ο Félix Γκουατάρι. Το 2006 συμμετείχε ως ηθοποιός στην ταινία ντοκιμαντέρ Loop. Πέθανε σε ηλικία 96 ετών στο σπίτι του στο Όσλο.
(9) Ο James Ephraim Lovelock (Letchworth, 26 Ιουλίου 1919) είναι Βρετανός χημικός. Είναι ανεξάρτητος επιστήμονας, συγγραφέας και περιβαλλοντικός ερευνητής που ζει στην Κορνουάλη της νοτιοδυτικής Αγγλίας. Η μεγαλύτερη επιστημονική του αξία είναι η θεωρία της Γαίας που περιγράφει τον πλανήτη Γη, με όλες τις λειτουργίες του, ως έναν μοναδικό υπεροργανισμό.
(10) Ο Serge Latouche (Vannes, 12 Ιανουαρίου 1940) είναι Γάλλος οικονομολόγος και φιλόσοφος. Σε όσους στον σύγχρονο κόσμο αμφισβητούν την οικουμενική προοπτική, δηλαδή την αξίωση του δυτικού πολιτισμού να επιβάλει σε ολόκληρο τον κόσμο μια σειρά από αξίες που θεωρούνται έγκυρες για όλη την ανθρωπότητα, εγείρεται η αντίρρηση ότι με την κριτική της οικουμενικότητας μπορεί κανείς να τερματίσει στον σχετικισμό και τον ιδιαιτερότητα. Δεν ήταν ίσως η ιδιαιτερότητα, κατανοητή ως η εξύψωση συγκεκριμένων πολιτισμών, που συχνά δημιουργούσε διαιρέσεις και αγώνες στο όνομα μιας στενής, εγωιστικής θεώρησης της ταυτότητας κάποιου; Ο Latouche ανατρέπει αυτήν την κατηγορία κατηγορώντας την ακριβώς στην οικουμενικότητα που υποστηρίζει ότι δεν είναι τίποτα άλλο από ένα δυτικό ιδεολογικό δημιούργημα, μιας Δύσης που στο όνομα της ίδιας της ταυτότητας, της ταυτότητας της «δυτικής φυλής», όπως λέει ο Rino Genovese, ισχυρίζεται ότι επιβάλλουν έναν πολιτισμικό ιμπεριαλισμό στον υπόλοιπο κόσμο. Ενάντια στον οικουμενισμό, ο Latouche ισχυρίζεται την ανάγκη: «να ενισχυθεί η φιλοδοξία για διάλογο μεταξύ πολιτισμών, για συνύπαρξη πολιτισμών. Για αυτόν τον λόγο, μάλλον [αντιτιθέμεθα] σε μια «πληθυντική οικουμενικότητα» στην προοπτική της οικουμενικότητας, η οποία συνίσταται στην αναγνώριση και συνύπαρξη μιας διαφορετικότητας και στον διάλογο μεταξύ αυτών των διαφορετικοτήτων». Serge Latouche – Πολυπολιτισμικότητα και πολιτισμικός σχετικισμός (συνέντευξη)
(11) Οι Τέσσερις Αδελφές του Νερού . Εδώ είναι οι μάστορες των ιταλικών κρουνών. Μετά το δημοψήφισμα του 2011 στο οποίο επικράτησε το ναι στο λεγόμενο «δημόσιο νερό», ψηφοφορία που εμποδίζοντας την αμοιβή των επενδύσεων από ιδιωτικούς φορείς, θα εμπόδιζε την είσοδο ιδιωτικού κεφαλαίου στη διαχείριση των υπηρεσιών ύδρευσης. Όμως η παρέμβαση της κυβέρνησης -με ένα από τα διατάγματα της Μαδιάς, που στη συνέχεια μπλοκαρίστηκε εν μέρει από τη Συμβουλευτική Επιτροπή - της Βουλής και τελικά του Συμβουλίου της Επικρατείας ουσιαστικά ακύρωσε την προκήρυξη του δημοψηφίσματος. Και έχει δημιουργήσει ένα ιταλικό υδάτινο τοπίο στο οποίο η παρουσία ιδιωτικών εταιρειών είναι ολοένα και πιο σημαντική, ολοένα και πιο κυρίαρχη . Υπάρχουν ακόμη μεγάλες, εξ ολοκλήρου δημόσιες εταιρείες, όπως η Acquedotto Pugliese, που εξυπηρετεί περίπου το 7% του ιταλικού πληθυσμού, ή η ABC στη Νάπολη. Ωστόσο, για περίπου 15 εκατομμύρια Ιταλούς, οι «κύριοι του νερού» είναι εταιρείες πολλαπλών χρήσεων σε διαπεριφερειακή και διεθνή κλίμακα, σε ορισμένες περιπτώσεις εισηγμένες στο χρηματιστήριο, οι οποίες σχεδόν πάντα θεωρητικά ελέγχονται από τις τοπικές αρχές που κατέχουν την πλειοψηφία, αλλά είναι οι ιδιωτικοί εταίροι για να εμπνεύσουν τις στρατηγικές και τις πολιτικές τους.


Η ΟΙΚΟΛΟΓΙΑ ΛΟΙΠΟΝ ΕΙΝΑΙ ΚΑΘΑΡΑ ΕΝΑ ΠΟΛΙΤΙΚΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ. ΠΩΣ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΘΗΚΕ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ ΚΑΙ ΕΓΙΝΕ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΟΙΚΟΛΟΓΙΑΣ;

Πέμπτη 24 Αυγούστου 2023

«DECROWTH (ΑΠΟΑΝΑΠΤΥΞΗ), Η ΣΩΣΤΗ ΙΔΕΑ ΠΟΥ ΔΕΝ ΣΕ ΚΑΝΕΙ ΝΑ ΟΝΕΙΡΕΥΕΣΑΙ»-Ρόμπερτ Πεκιόλι

 Όλες οι αποστάσεις που έχουν δημιουργήσει οι άνθρωποι γύρω από τον εαυτό τους υπαγορεύονται από τον φόβο ότι θα τους αγγίξουν.
Ηλίας Κανέτι
   

                    

DEGROWTH, Η ΣΩΣΤΗ ΙΔΕΑ ΠΟΥ ΔΕΝ ΣΕ ΚΑΝΕΙ ΝΑ ΟΝΕΙΡΕΥΕΣΑΙ

Η ιδέα της αποανάπτυξης άσκησε πάντα μια συγκεκριμένη γοητεία στον συγγραφέα αυτών των σημειώσεων. Καθαρισμένη από τα νεομαρξιστικά συντρίμμια και τη δυσάρεστη επίγευση ενός ηθικισμού μιας δυσαρεστημένης συνείδησης, μας φαινόταν πάντα μια ενδιαφέρουσα λύση στα προβλήματα μιας κοινωνίας εθισμένης στην οικονομία, το συμφέρον, αρρωστημένης από το απεριόριστο, στενά υλιστικής, πού έχει διαβρωθεί από τον ατομικισμό. Πάνω απ' όλα, τα γραπτά του Κροάτη Αμερικανού ιερέα Ivan Illich μάς έδωσαν ελπίδα μπροστά στον θριαμβευτικό φιλελεύθερο λαβύρινθο, οι ιδέες του για τη βραδύτητα, τη φιλικότητα, τη «λαϊκή» κοινωνία, με επίκεντρο τον εαυτό της, επανατοποθετημένη, μακριά από τους φρενήρεις ρυθμούς της ανάπτυξη της ύπαρξης σε αδιαφορία για την ύπαρξη.

Γι ' αυτό μας πείραξε ένα άρθρο που εμφανίστηκε πρόσφατα στην Espresso, το πιο αστικό και προοδευτικό περιοδικό που υπάρχει. Ο αρθρογράφος, ένας με ίσια μύτη, γεμάτος αλαζονεία και κακώς συγκαλυμμένη πνευματική περιφρόνηση –ο Marcello Veneziani μιλάει για ανθρωπολογικό ρατσισμό– ήταν ευχαριστημένος με την παρακμή της αποανάπτυξης, που δεν διεγείρει τη δυτική φαντασία, εξ ορισμού καταναλωτική. Όπως θα έλεγε ο Serge Latouche (φιλοσοφικός οικονομολόγος), ένας από τους στοχαστές αναφοράς, η αποανάπτυξη δεν μπόρεσε να αποικίσει εκ νέου το φανταστικό που καταλαμβάνεται από την κατανάλωση, την αγορά, τον ωφελιμισμό, τη μαζική τεχνολογία. Αναλογιζόμενοι όμως πιο προσεκτικά, πρέπει να συμφωνήσουμε με την Espresso, αν και για λόγους αντίθετους με αυτούς που περιγράφονται.

Αφορμή στάθηκε η φωτισμένη ανάγνωση ενός σημαντικού βιβλίου του τέλους του εικοστού αιώνα, Mass and Power, από τον γερμανόφωνο Βούλγαρο Εβραίο Elias Canetti. Το μνημειώδες κείμενο διερευνά σε βάθος το κρίσιμο θέμα της σχέσης μεταξύ μαζών και εξουσίας. Το πλεονέκτημα του έργου δεν είναι η χρήση της κοινωνιολογικής ή ιστορικής μεθόδου ή μιας διανοητικής, φιλοσοφικής ή ψυχολογικής προσέγγισης, αλλά η αξιοποίηση των πόρων μιας τεράστιας μυθολογικής, εθνογραφικής, ανθρωπολογικής πολυμάθειας, στην οποία συγκλίνουν αναρίθμητες προτάσεις και ανόμοιες αναγνώσεις σε μια ολιστική άποψη του ανθρώπου. Ο Κανέτι άκουγε κάθε άνθρωπο ως μια αληθινή, συγκεκριμένη και ανεπανάληπτη φωνή σε ένα έργο που είναι αποτέλεσμα σαράντα χρόνων δουλειάς.

Η ετυμηγορία του, που επανέρχεται στο θέμα του παρόντος προβληματισμού, είναι σαφής: στις απαρχές των ενστίκτων του είδους υπάρχουν διάφορα συναισθήματα και προτάσεις. Ένα από τα πιο ισχυρά είναι αυτό της ανάπτυξης. Μετά την ανάλυση των διαφόρων τύπων μάζας, ο Canetti θεωρεί ότι στην αρχή της ανθρώπινης συμπεριφοράς υπάρχουν διάφορες «αγέλες» ή ομάδες ανθρώπων -ο όρος προέρχεται από τον αρχέγονο κόσμο του κυνηγιού- που σχηματίζονται με την εκδήλωση της αίσθησης της ενότητας γιά δράση με στόχο. Εκτός από το κυνήγι, τον πόλεμο και τον θρήνο (που εκφράζει την αντίδραση της ομάδας στο θάνατο ενός από τα μέλη της), προσδιορίζει το πακέτο ανάπτυξης. Η πρόθεση που το ζωντανεύει είναι "επειδή η ομάδα ή οι οντότητες με τις οποίες συνδέεται, ζώα ή φυτά, πρέπει να γίνουν περισσότερα".

Μια από τις πιο ουσιαστικές ιδιότητες της μάζας όλων των εποχών, ανακαλύπτει ο Canetti, είναι η ώθηση για αύξηση. Σε αριθμό, πλούτο, έδαφος, δυνατότητες. Είναι λοιπόν μια ακατάσχετη τάση, ένα βαθύ ένστικτο του ανθρώπινου είδους. Η εξουσία, η άλλη πλευρά της ζυγαριάς της έρευνας, το έχει καταλάβει πολύ καλά και συμπεριφέρεται ανάλογα, επιδίδοντας για τους σκοπούς της αντανακλαστικά και ένστικτα κοινά στη συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων. Εξ ου και η σημερινή γοητεία για την τεχνολογία, η οποία προφανώς καθιστά τα πάντα διαθέσιμα, τον κόσμο στα πόδια μας, μας κάνει να ανακαλύπτουμε συνεχώς νέα πράγματα, αποπνέει την επιθυμία μας για ανάπτυξη, επιπλέον με την υπόσχεση της «άνεσης» και της ψευδούς δωρεάς με την οποία αιχμαλωτίζει τις μάζες, πειθήνιες στις εντολές της εξουσίας.

Η ανάπτυξη είναι μια από τις αιώνιες φιλοδοξίες της κατάστασής μας. Στο σύγχρονο οικονομικό και κοινωνικό έδαφος, λοιπόν, οι προειδοποιήσεις, οι συνετές αντιρρήσεις, οι αντενδείξεις από διάφορες πλευρές αξίζουν ελάχιστα: θέλουμε να «μεγαλυνθούμε», ό,τι κι αν σημαίνει αυτό στην πράξη. Επομένως, η αποανάπτυξη γίνεται μια μη ικανοποιητική απάντηση καθώς περιορίζεται στο ορθολογικό ή και πνευματικό πεδίο, καθώς και σε μια ειδικά δυτική επεξεργασία. Οι κατηγορίες της κοινωνιολογίας και της οικονομίας, κυρίαρχες, όντως μοναδικές στη μετα-πολιτισμική φαντασία της μερίδας της ανθρωπότητας στην οποία ανήκουμε, αποδεικνύονται ανεπαρκείς, πράγματι, άχρηστες για την αντιμετώπιση των θεμάτων στα οποία ενυπάρχει η μυθική, ενστικτώδης, ανθρωπολογική διάσταση. Επομένως, η αποανάπτυξη θα ήταν μια δυσνόητη, ανεπαρκής, ακατανόητη πνευματική κατασκευή.
Ακόμα χειρότερα, εφόσον ο άνθρωπος είναι σάρκα και αίμα, καθώς και διάνοια, η αποανάπτυξη δεν " συνεπαίρνει " γιατί δεν μας εξιτάρει, δεν μας κάνει να ονειρευόμαστε, δεν μας ωθεί προς έναν στόχο, ατομικό ή συλλογικό. 

Πιστεύουμε πραγματικά ότι αυτό συμβαίνει, δυστυχώς. Για άλλη μια φορά μας βοηθά το έργο του Canetti, ιδιαίτερα το μυθιστόρημά του Die Blendung, the blind (η τύφλωση), του οποίου ο τίτλος, εγκεκριμένος από τον συγγραφέα, στην ιταλική έκδοση είναι Auto da fé. Το πρωτότυπο είναι πολύ καλύτερο, αφού η ιστορία είναι αυτή ενός ανθρώπου, του Βιεννέζου καθηγητή Peter Kien, που δεν μπορεί να δεχτεί τη διαλεκτική της ζωής, ταραχώδη και απρόβλεπτη, κάποιου που στέκεται ως αγνός διανοούμενος, σκληραίνει σε μια λαχτάρα για ταξινόμηση και τάξη που συμβολίζεται από μια τεράστια βιβλιοθήκη που θα τον οδηγήσει στην αυτοκαταστροφή, μαζί με το κάψιμο των εκατοντάδων χιλιάδων τόμων που κατέχει. Στη μανιακή προσωπικότητα του Kien, ο Canetti απεικονίζει την παραβολή ενός ανάποδου κόσμου.

Είναι η εικόνα μιας νεωτερικότητας που ερμηνεύεται ως ο αγώνας του ανθρώπου ενάντια στα όρια και τους περιορισμούς της φύσης, μέχρι την τρέχουσα ήττα της βιολογίας (αφαίρεση του θανάτου, άρνηση του αποδιδόμενου φυσικού φύλου, διαστρεβλωμένη και ανεστραμμένη σεξουαλικότητα), χωρίς περιορισμό στην οικονομική δραστηριότητα και εκμετάλλευση του κόσμου, κατανάλωση με τις διάφορες έννοιες του όρου. Η παραγωγική διαδικασία είναι αντικείμενο πραγματικής λατρείας. Ο Canetti γράφει: «Η επικύρωση της παραγωγής βυθίζεται τόσο πολύ στο χρόνο που κάθε προσπάθεια να τήν τοποθετήσουμε ιστορικά είναι ανεπαρκής. Η ύβρις της παραγωγής χρονολογείται από την εποχή της αγέλης ανάπτυξης». Ας επιστρέψουμε στην αφετηρία, δηλαδή στο ένστικτο της ανάπτυξης, της πρόκλησης, της υπέρβασης που διακρίνει τον θηρευτή Άνθρωπο από τα άλλα πλάσματα.
Προμηθεύς Δεσμώτης από τον Dirck van Baburen

Υπάρχουν πολλοί που έχουν προειδοποιήσει την ανθρωπότητα για τις τάσεις της. Θα μπορούσαμε να βρούμε κάποιες ρίζες των θεωριών της αποανάπτυξης στους Lev Tolstoj, John Ruskin, David Thoreau, Fëdor Dostoevskij. Μεταξύ των πολιτικών ηγετών, ξεχωρίζει η έννοια της εκούσιας απλότητας του Μαχάτμα Γκάντι, γιου της ινδουιστικής κουλτούρας. Στην Ιταλία είναι περίεργο να θυμηθούμε τη φιγούρα του Enrico Berlinguer, του κομμουνιστή ηγέτη που προσπάθησε να δώσει αξιοπρέπεια στην ιδέα της λιτότητας ως πολιτικό πρόγραμμα, συναντώντας ωστόσο την εχθρότητα του ίδιου του κοινού στο οποίο απευθυνόταν. Οι κολεκτιβιστικές μάζες ήθελαν να συμμετάσχουν στον εκκολαπτόμενο αλλά ήδη ισχυρό, εμπλεκόμενο καταναλωτισμό, απαίτησαν τον ρόλο τους στη διαδικασία ανάπτυξης.

Με το λεξικό του Canetti, η αγέλη ανάπτυξης, μεταμορφωμένη σε αγέλη κυνηγιού, ζητά να λύσει το προγονικό πρόβλημα της διανομής. Ένας υποβλητικός τρόπος να τεθεί το αιώνιο κοινωνικό ερώτημα. «Στις καπιταλιστικές χώρες αυτή η όψη της παραγωγής ξεπηδά στα μάτια: αυτός ο ασταμάτητος πολλαπλασιασμός προς κάθε κατεύθυνση. Σε χώρες που αποδίδουν ιδιαίτερη αξία στο προλεταριάτο –όπου αποτρέπονται μεγάλες συσσωρεύσεις κεφαλαίου στα χέρια ενός ατόμου– τα προβλήματα διανομής μεταξύ όλων τοποθετούνται θεωρητικά στο ίδιο επίπεδο σημασίας μαζί με αυτά της ανάπτυξης». Η μεταμοντέρνα λύση –συγκέντρωση μέσων και κεφαλαίου σε πολύ λίγα χέρια– πιστεύει ότι μπορεί να λύσει το δίλημμα μέσω αυτού που ο Latouche αποκαλεί αποικισμό του φανταστικού.

Όσοι διαθέτουν όλα τα μέσα πείθουν (σχεδόν) όλους τους άλλους επαναφέροντας την ανάπτυξη στη διάσταση της χρήσης, της κατανάλωσης, της άνεσης, της ραγδαίας αλλαγής γεύσεων, της άμεσης διαθεσιμότητας για αναβολή πληρωμής. Κυριεύουν τη ζωή μας γιατί απασχολούν τη φαντασία μας, εισβάλλουν στη σφαίρα των επιθυμιών, των παρορμήσεων, των εντάσεων προς την ανάπτυξη και την απόλαυση. Είμαστε καθολικοί οφειλέτες τους, όχι μόνο σε χρηματικούς όρους.

Από αυτή την άποψη, η σκέψη της αποανάπτυξης έχει πολλά να πει, αλλά, ας το παραδεχτούμε, δεν είναι ελκυστική για τη συλλογική φαντασία, εκτός και αν πέσουμε σε ένα σκοτεινό pars destruens (1). Η αποανάπτυξη έχει ηθικό περιεχόμενο, τη φιλοδοξία να διαδώσει την επιθυμία για αυτοπεριορισμό της κατανάλωσης, τον εγωισμό, τις ίδιες τις φιλοδοξίες. Όλες οι έννοιες που δεν αρέσουν στον μεταμοντέρνο δυτικό κόσμο. Η μόνη αποδεκτή λύση θα ήταν τότε, αντί να επανεπενδύουμε τις πλεονάζουσες ενέργειες στην ανάπτυξη, να απολαμβάνουμε να απαλλαγούμε από αυτές, να τις διαλύουμε, να τις σπαταλάμε σε απώλειες ξεκινώντας από τη δική μας ζωή. Είναι η τρελή λύση à la Georges Bataille, σύμφωνα με την οποία δεν υπάρχει ένταση προς την ανάπτυξη, αλλά, αντίθετα, η επείγουσα ανάγκη για αποβολή, εκκένωση, διασπορά της πλεονάζουσας ενέργειας. Το φάρμακο είναι χειρότερο από την ασθένεια, αφού οδηγεί στην κατανάλωση, σε ένα άλλο άκρο, στην απουσία ορίων στις εμπειρίες και τις επιλογές της ζωής, να επιδοθούν σε κάθε ορμή και ένστικτο, ειδικά στη σεξουαλική σφαίρα και σε τεχνητούς παραδείσους, αυθεντικές ηθικές και υπαρξιακές κολάσεις, στις οποίες ο μόνος κανόνας είναι η απουσία φρένων.

Η άρνηση της ανάπτυξης, σε αυτή την καταστροφική προοπτική, μετατρέπεται σε εξάντληση της ζωής λόγω υπερφόρτωσης, βραχυκυκλώματος, διάλυσης. Η αποανάπτυξη είναι κάτι άλλο και έχει τη δική της αξιοπρέπεια ως στοχαστικό σημείο καμπής για την προσωπική και συλλογική αναζήτηση για μια ποιότητα ζωής αποκομμένη από την εμμονή με την ανάπτυξη και τη βιασύνη για παραγωγή, κατοχή και κατανάλωση αγαθών. Το όραμα του κόσμου στον οποίο είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε ανατρέπει τα σημερινά παραδείγματα, αφαιρώντας την πρωτοκαθεδρία από οικονομικούς παράγοντες. Η οικονομία, λέει ο Latouche, έχει γίνει θρησκεία, επομένως χρειάζεται μια «κοσμική» σκέψη που «διώχνει από το κεφάλι το οικονομικό σφυρί», μαζί με τον χρηστικό εργαλειακό ορθολογισμό.

Ο οικουμενισμός του οποίου είμαστε ανόητοι κήρυκες είναι μόνο ένα δυτικό ιδεολογικό δημιούργημα, και μάλιστα της δυτικής φυλής που σκοπεύει να επιβάλει έναν πολιτισμικό ιμπεριαλισμό. Στην Ιταλία, ίσως θα έπρεπε να είχαμε ακούσει πιο προσεκτικά την κραυγή του Παζολίνι ενάντια στην καταστροφή της λαϊκής κουλτούρας υπό το χειροκρότημα των θυμάτων του. Παραμένει η ανικανότητα της αποανάπτυξης να μεταμορφωθεί σε ελπίδα, σύμβολο, θετική ένταση, ακριβώς λόγω της φαινομενικά αρνητικής της σημασίας: λιγότερο αντί για περισσότερο, υποψία για κάτι νέο που κατακλύζει και κατακλύζει, η έφεση στην αρχαία κοινή λογική, ανακύκλωση, επαναχρησιμοποίηση, επισκευή, μέχρι τα οκτώ R του Latouche. Εντάξει, ιερό, αλλά τίποτα που να φουντώνει τις καρδιές.


Η
ιδέα να ξανακάνει κανείς τα βήματά του, να στοχαστεί, να ζήσει ηθικά δεν ελκύει τις μάζες και δεν μας κάνει να ονειρευόμαστε. Οι πούλιες (η λάμψη) του καταναλωτικού τσίρκου, είτε μας αρέσει είτε όχι, πετυχαίνουν. Επομένως, για να πιστέψουμε στην πολιτιστική ανθρωπολογία του Canetti, πέρα ​​από την κοινωνιολογία ή τη μαζική ψυχολογία, απομένει μόνο ένας τρόπος: να πείσουμε μέσω ενός συνειδητού φόβου που βρίσκεται στο εγγύς μέλλον. Η οικολογία το αποδεικνύει, πέρα ​​από υπερβολές ή συγκλονιστικά λάθη όπως αυτά των προβλέψεων της Λέσχης της Ρώμης μεταξύ των δεκαετιών του '60 και του '70. Ωστόσο, η αλήθεια έχει διατυπωθεί με δύναμη από οικονομολόγους και επιστήμονες. Σκεφτείτε τον Vladimir Vernadsky (2) , με την αντίληψή του για τη νοόσφαιρα, την τρίτη φάση της ανάπτυξης της Γης, στην οποία ο άνθρωπος έχει γίνει η πιο σημαντική γεωλογική δύναμη. Στα οικονομικά, ο Nicholas Georgescu Roegen ξεχωρίζει (3), ο οποίος απέδειξε πώς τα οικονομικά δεν λαμβάνουν υπόψη τη φυσική, ιδιαίτερα τη θερμοδυναμική και την εντροπία, δηλαδή το αναμφισβήτητο γεγονός ότι κάθε παραγωγική δραστηριότητα (και φυσικά η κατανάλωση) συνεπάγεται μείωση της διαθέσιμης ενέργειας. Η έννοια του οικολογικού αποτυπώματος, το μέτρο της υπερεκμετάλλευσης των πόρων, έχει αναπτυχθεί τόσο πολύ που για να φτάσουμε στα σημερινά δυτικά πρότυπα, θα χρειάζονταν πόροι τριών, τεσσάρων, ίσως οκτώ πλανητών.

Ο άνθρωπος έχει επαναπροσδιοριστεί/ανακαινιστεί, έχει γίνει αντικείμενο ενός τεράστιου έργου κοινωνικής αρχιτεκτονικής με στόχο να τον αλλάξει από τα θεμέλια, να τον κάνει κυριολεκτικά κάτι άλλο από τον εαυτό του. Δεν έχει χάσει ακόμη το ένστικτο επιβίωσης του είδους. Ο φόβος δεν είναι ποτέ εύκολο συναίσθημα να προκληθεί, είναι πολύ δύσκολο να τον χειριστείς με ισορροπία, αλλά η ανάπτυξη, το μαζικό του ένστικτο που έχει γίνει συγκεκριμένη επιδίωξη, μια νοόσφαιρα που δημιουργείται, η καθημερινότητα που πρέπει να αυξηθεί προγραμματικά, μια πεποίθηση τόσο διαδεδομένη που γίνεται υπαρξιακός κανόνας, έχει ωθήσει σε ένα σημείο που θέτει σε κίνδυνο τη συνέχεια του είδους και την ισορροπία της φύσης του οποίου είμαστε μέρος, παρά τον εαυτό μας. Όπως κατανοεί η κβαντική φυσική μέσω της αρχής της αβεβαιότητας ότι ο παρατηρητής είναι μέρος του παρατηρούμενου φαινομένου, ο άνθρωπος πρέπει να ανακτήσει μια σχέση με το σύμπαν που δεν είναι μόνο μια σχέση κυριαρχίας, αλλά επιστρέφει στο να είναι, όπως γνώριζαν οι άνθρωποι του χθες, σεβασμός και δικαιολογημένο δέος.

Ο άνθρωπος του Φάουστ σκύβει το κεφάλι του και τελικά χρησιμοποιεί την περήφανοη λογική για να σταματήσει. Αυτό είναι επίσης ανάπτυξη. Ο Elias Canetti, αφού ανέλυσε τους διαφορετικούς τύπους μάζας και «βουβών», εστιάζει στη δυναμική της εξουσίας. Σήμερα όπως και χθες, οι μάζες υπακούουν στους ηγέτες. Η εξουσία βρίσκεται πλέον στα χέρια μιας ολιγαρχίας που κατέχει την επιστήμη, την τεχνολογία και τα μέσα παραγωγής. Για πρώτη φορά στην ιστορία, διαθέτει εξαιρετικά ισχυρά μέσα για να κατακτήσει, να διεισδύσει, να γνωρίσει και να διαμορφώσει τη φαντασία των μαζών εκ των έσω. Δεν ξέρουμε πώς, δεν αρκεί η αδύναμη έλξη της αποανάπτυξης, αλλά αυτή η εξουσία πρέπει να σταματήσει, να αντιπαρατεθεί, να ανατραπεί. Για αυτό, χρειαζόμαστε το ξύπνημα από έναν παρατεταμένο ύπνο αυτών που ο Κανέτι αποκαλεί «κρυστάλλους μάζας», ομάδες ανθρώπων καλής θέλησης που συμβάλλουν στον προσανατολισμό των μαζών. Το έργο τους είναι τεράστιο: να τις πείσουν για κάτι που μοιάζει αντιφατικό, να πάνε ενάντια στο ένστικτο του είδους, αφού για να προχωρήσουμε πραγματικά δεν υπάρχει άλλος δρόμος από το να ξανακάνουμε τα βήματά μας. 

Το να αναπτυχθείς, ίσως, σημαίνει να μειώνεσαι.

Senex et Puer. 

 Roberto Pecchioli 

ΣΗΜΕΙΩΣΗ

(1) (καταστροφικό μέρος) έννοια που εξέφρασε ο φιλόσοφος Φράνσις Μπέικον, Άγγλος πολιτικός, νομικός και δοκιμιογράφος (1561-1626). Πρέπει να ξεκινήσουμε με την αφαίρεση αυτού που μπορεί να εμποδίσει την αυθεντική επιστημονική έρευνα, δηλαδή με ένα pars destruens.

(2) Ο Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945) ήταν Ρώσος ορυκτολόγος και γεωχημικός.

(3) Ο Nicholas Georgescu-Roegen (1906-1994) ήταν Ρουμάνος οικονομολόγος, ιδρυτής της βιοοικονομίας (ή οικολογικής οικονομίας) και της αποανάπτυξης