Όλες οι αποστάσεις που έχουν δημιουργήσει οι άνθρωποι γύρω από τον εαυτό τους υπαγορεύονται από τον φόβο ότι θα τους αγγίξουν.
Ηλίας Κανέτι
DEGROWTH, Η ΣΩΣΤΗ ΙΔΕΑ ΠΟΥ ΔΕΝ ΣΕ ΚΑΝΕΙ ΝΑ ΟΝΕΙΡΕΥΕΣΑΙ
Η ιδέα της αποανάπτυξης άσκησε πάντα μια συγκεκριμένη γοητεία στον συγγραφέα αυτών των σημειώσεων. Καθαρισμένη από τα νεομαρξιστικά συντρίμμια και τη δυσάρεστη επίγευση ενός ηθικισμού μιας δυσαρεστημένης συνείδησης, μας φαινόταν πάντα μια ενδιαφέρουσα λύση στα προβλήματα μιας κοινωνίας εθισμένης στην οικονομία, το συμφέρον, αρρωστημένης από το απεριόριστο, στενά υλιστικής, πού έχει διαβρωθεί από τον ατομικισμό. Πάνω απ' όλα, τα γραπτά του Κροάτη Αμερικανού ιερέα Ivan Illich μάς έδωσαν ελπίδα μπροστά στον θριαμβευτικό φιλελεύθερο λαβύρινθο, οι ιδέες του για τη βραδύτητα, τη φιλικότητα, τη «λαϊκή» κοινωνία, με επίκεντρο τον εαυτό της, επανατοποθετημένη, μακριά από τους φρενήρεις ρυθμούς της ανάπτυξη της ύπαρξης σε αδιαφορία για την ύπαρξη.Γι ' αυτό μας πείραξε ένα άρθρο που εμφανίστηκε πρόσφατα στην Espresso, το πιο αστικό και προοδευτικό περιοδικό που υπάρχει. Ο αρθρογράφος, ένας με ίσια μύτη, γεμάτος αλαζονεία και κακώς συγκαλυμμένη πνευματική περιφρόνηση –ο Marcello Veneziani μιλάει για ανθρωπολογικό ρατσισμό– ήταν ευχαριστημένος με την παρακμή της αποανάπτυξης, που δεν διεγείρει τη δυτική φαντασία, εξ ορισμού καταναλωτική. Όπως θα έλεγε ο Serge Latouche (φιλοσοφικός οικονομολόγος), ένας από τους στοχαστές αναφοράς, η αποανάπτυξη δεν μπόρεσε να αποικίσει εκ νέου το φανταστικό που καταλαμβάνεται από την κατανάλωση, την αγορά, τον ωφελιμισμό, τη μαζική τεχνολογία. Αναλογιζόμενοι όμως πιο προσεκτικά, πρέπει να συμφωνήσουμε με την Espresso, αν και για λόγους αντίθετους με αυτούς που περιγράφονται.
Αφορμή στάθηκε η φωτισμένη ανάγνωση ενός σημαντικού βιβλίου του τέλους του εικοστού αιώνα, Mass and Power, από τον γερμανόφωνο Βούλγαρο Εβραίο Elias Canetti. Το μνημειώδες κείμενο διερευνά σε βάθος το κρίσιμο θέμα της σχέσης μεταξύ μαζών και εξουσίας. Το πλεονέκτημα του έργου δεν είναι η χρήση της κοινωνιολογικής ή ιστορικής μεθόδου ή μιας διανοητικής, φιλοσοφικής ή ψυχολογικής προσέγγισης, αλλά η αξιοποίηση των πόρων μιας τεράστιας μυθολογικής, εθνογραφικής, ανθρωπολογικής πολυμάθειας, στην οποία συγκλίνουν αναρίθμητες προτάσεις και ανόμοιες αναγνώσεις σε μια ολιστική άποψη του ανθρώπου. Ο Κανέτι άκουγε κάθε άνθρωπο ως μια αληθινή, συγκεκριμένη και ανεπανάληπτη φωνή σε ένα έργο που είναι αποτέλεσμα σαράντα χρόνων δουλειάς.
Η ετυμηγορία του, που επανέρχεται στο θέμα του παρόντος προβληματισμού, είναι σαφής: στις απαρχές των ενστίκτων του είδους υπάρχουν διάφορα συναισθήματα και προτάσεις. Ένα από τα πιο ισχυρά είναι αυτό της ανάπτυξης. Μετά την ανάλυση των διαφόρων τύπων μάζας, ο Canetti θεωρεί ότι στην αρχή της ανθρώπινης συμπεριφοράς υπάρχουν διάφορες «αγέλες» ή ομάδες ανθρώπων -ο όρος προέρχεται από τον αρχέγονο κόσμο του κυνηγιού- που σχηματίζονται με την εκδήλωση της αίσθησης της ενότητας γιά δράση με στόχο. Εκτός από το κυνήγι, τον πόλεμο και τον θρήνο (που εκφράζει την αντίδραση της ομάδας στο θάνατο ενός από τα μέλη της), προσδιορίζει το πακέτο ανάπτυξης. Η πρόθεση που το ζωντανεύει είναι "επειδή η ομάδα ή οι οντότητες με τις οποίες συνδέεται, ζώα ή φυτά, πρέπει να γίνουν περισσότερα".
Μια από τις πιο ουσιαστικές ιδιότητες της μάζας όλων των εποχών, ανακαλύπτει ο Canetti, είναι η ώθηση για αύξηση. Σε αριθμό, πλούτο, έδαφος, δυνατότητες. Είναι λοιπόν μια ακατάσχετη τάση, ένα βαθύ ένστικτο του ανθρώπινου είδους. Η εξουσία, η άλλη πλευρά της ζυγαριάς της έρευνας, το έχει καταλάβει πολύ καλά και συμπεριφέρεται ανάλογα, επιδίδοντας για τους σκοπούς της αντανακλαστικά και ένστικτα κοινά στη συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων. Εξ ου και η σημερινή γοητεία για την τεχνολογία, η οποία προφανώς καθιστά τα πάντα διαθέσιμα, τον κόσμο στα πόδια μας, μας κάνει να ανακαλύπτουμε συνεχώς νέα πράγματα, αποπνέει την επιθυμία μας για ανάπτυξη, επιπλέον με την υπόσχεση της «άνεσης» και της ψευδούς δωρεάς με την οποία αιχμαλωτίζει τις μάζες, πειθήνιες στις εντολές της εξουσίας.
Είναι η εικόνα μιας νεωτερικότητας που ερμηνεύεται ως ο αγώνας του ανθρώπου ενάντια στα όρια και τους περιορισμούς της φύσης, μέχρι την τρέχουσα ήττα της βιολογίας (αφαίρεση του θανάτου, άρνηση του αποδιδόμενου φυσικού φύλου, διαστρεβλωμένη και ανεστραμμένη σεξουαλικότητα), χωρίς περιορισμό στην οικονομική δραστηριότητα και εκμετάλλευση του κόσμου, κατανάλωση με τις διάφορες έννοιες του όρου. Η παραγωγική διαδικασία είναι αντικείμενο πραγματικής λατρείας. Ο Canetti γράφει: «Η επικύρωση της παραγωγής βυθίζεται τόσο πολύ στο χρόνο που κάθε προσπάθεια να τήν τοποθετήσουμε ιστορικά είναι ανεπαρκής. Η ύβρις της παραγωγής χρονολογείται από την εποχή της αγέλης ανάπτυξης». Ας επιστρέψουμε στην αφετηρία, δηλαδή στο ένστικτο της ανάπτυξης, της πρόκλησης, της υπέρβασης που διακρίνει τον θηρευτή Άνθρωπο από τα άλλα πλάσματα.
Υπάρχουν πολλοί που έχουν προειδοποιήσει την ανθρωπότητα για τις τάσεις της. Θα μπορούσαμε να βρούμε κάποιες ρίζες των θεωριών της αποανάπτυξης στους Lev Tolstoj, John Ruskin, David Thoreau, Fëdor Dostoevskij. Μεταξύ των πολιτικών ηγετών, ξεχωρίζει η έννοια της εκούσιας απλότητας του Μαχάτμα Γκάντι, γιου της ινδουιστικής κουλτούρας. Στην Ιταλία είναι περίεργο να θυμηθούμε τη φιγούρα του Enrico Berlinguer, του κομμουνιστή ηγέτη που προσπάθησε να δώσει αξιοπρέπεια στην ιδέα της λιτότητας ως πολιτικό πρόγραμμα, συναντώντας ωστόσο την εχθρότητα του ίδιου του κοινού στο οποίο απευθυνόταν. Οι κολεκτιβιστικές μάζες ήθελαν να συμμετάσχουν στον εκκολαπτόμενο αλλά ήδη ισχυρό, εμπλεκόμενο καταναλωτισμό, απαίτησαν τον ρόλο τους στη διαδικασία ανάπτυξης.
Με το λεξικό του Canetti, η αγέλη ανάπτυξης, μεταμορφωμένη σε αγέλη κυνηγιού, ζητά να λύσει το προγονικό πρόβλημα της διανομής. Ένας υποβλητικός τρόπος να τεθεί το αιώνιο κοινωνικό ερώτημα. «Στις καπιταλιστικές χώρες αυτή η όψη της παραγωγής ξεπηδά στα μάτια: αυτός ο ασταμάτητος πολλαπλασιασμός προς κάθε κατεύθυνση. Σε χώρες που αποδίδουν ιδιαίτερη αξία στο προλεταριάτο –όπου αποτρέπονται μεγάλες συσσωρεύσεις κεφαλαίου στα χέρια ενός ατόμου– τα προβλήματα διανομής μεταξύ όλων τοποθετούνται θεωρητικά στο ίδιο επίπεδο σημασίας μαζί με αυτά της ανάπτυξης». Η μεταμοντέρνα λύση –συγκέντρωση μέσων και κεφαλαίου σε πολύ λίγα χέρια– πιστεύει ότι μπορεί να λύσει το δίλημμα μέσω αυτού που ο Latouche αποκαλεί αποικισμό του φανταστικού.
Όσοι διαθέτουν όλα τα μέσα πείθουν (σχεδόν) όλους τους άλλους επαναφέροντας την ανάπτυξη στη διάσταση της χρήσης, της κατανάλωσης, της άνεσης, της ραγδαίας αλλαγής γεύσεων, της άμεσης διαθεσιμότητας για αναβολή πληρωμής. Κυριεύουν τη ζωή μας γιατί απασχολούν τη φαντασία μας, εισβάλλουν στη σφαίρα των επιθυμιών, των παρορμήσεων, των εντάσεων προς την ανάπτυξη και την απόλαυση. Είμαστε καθολικοί οφειλέτες τους, όχι μόνο σε χρηματικούς όρους.
Από αυτή την άποψη, η σκέψη της αποανάπτυξης έχει πολλά να πει, αλλά, ας το παραδεχτούμε, δεν είναι ελκυστική για τη συλλογική φαντασία, εκτός και αν πέσουμε σε ένα σκοτεινό pars destruens (1). Η αποανάπτυξη έχει ηθικό περιεχόμενο, τη φιλοδοξία να διαδώσει την επιθυμία για αυτοπεριορισμό της κατανάλωσης, τον εγωισμό, τις ίδιες τις φιλοδοξίες. Όλες οι έννοιες που δεν αρέσουν στον μεταμοντέρνο δυτικό κόσμο. Η μόνη αποδεκτή λύση θα ήταν τότε, αντί να επανεπενδύουμε τις πλεονάζουσες ενέργειες στην ανάπτυξη, να απολαμβάνουμε να απαλλαγούμε από αυτές, να τις διαλύουμε, να τις σπαταλάμε σε απώλειες ξεκινώντας από τη δική μας ζωή. Είναι η τρελή λύση à la Georges Bataille, σύμφωνα με την οποία δεν υπάρχει ένταση προς την ανάπτυξη, αλλά, αντίθετα, η επείγουσα ανάγκη για αποβολή, εκκένωση, διασπορά της πλεονάζουσας ενέργειας. Το φάρμακο είναι χειρότερο από την ασθένεια, αφού οδηγεί στην κατανάλωση, σε ένα άλλο άκρο, στην απουσία ορίων στις εμπειρίες και τις επιλογές της ζωής, να επιδοθούν σε κάθε ορμή και ένστικτο, ειδικά στη σεξουαλική σφαίρα και σε τεχνητούς παραδείσους, αυθεντικές ηθικές και υπαρξιακές κολάσεις, στις οποίες ο μόνος κανόνας είναι η απουσία φρένων.
Η άρνηση της ανάπτυξης, σε αυτή την καταστροφική προοπτική, μετατρέπεται σε εξάντληση της ζωής λόγω υπερφόρτωσης, βραχυκυκλώματος, διάλυσης. Η αποανάπτυξη είναι κάτι άλλο και έχει τη δική της αξιοπρέπεια ως στοχαστικό σημείο καμπής για την προσωπική και συλλογική αναζήτηση για μια ποιότητα ζωής αποκομμένη από την εμμονή με την ανάπτυξη και τη βιασύνη για παραγωγή, κατοχή και κατανάλωση αγαθών. Το όραμα του κόσμου στον οποίο είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε ανατρέπει τα σημερινά παραδείγματα, αφαιρώντας την πρωτοκαθεδρία από οικονομικούς παράγοντες. Η οικονομία, λέει ο Latouche, έχει γίνει θρησκεία, επομένως χρειάζεται μια «κοσμική» σκέψη που «διώχνει από το κεφάλι το οικονομικό σφυρί», μαζί με τον χρηστικό εργαλειακό ορθολογισμό.
Ο οικουμενισμός του οποίου είμαστε ανόητοι κήρυκες είναι μόνο ένα δυτικό ιδεολογικό δημιούργημα, και μάλιστα της δυτικής φυλής που σκοπεύει να επιβάλει έναν πολιτισμικό ιμπεριαλισμό. Στην Ιταλία, ίσως θα έπρεπε να είχαμε ακούσει πιο προσεκτικά την κραυγή του Παζολίνι ενάντια στην καταστροφή της λαϊκής κουλτούρας υπό το χειροκρότημα των θυμάτων του. Παραμένει η ανικανότητα της αποανάπτυξης να μεταμορφωθεί σε ελπίδα, σύμβολο, θετική ένταση, ακριβώς λόγω της φαινομενικά αρνητικής της σημασίας: λιγότερο αντί για περισσότερο, υποψία για κάτι νέο που κατακλύζει και κατακλύζει, η έφεση στην αρχαία κοινή λογική, ανακύκλωση, επαναχρησιμοποίηση, επισκευή, μέχρι τα οκτώ R του Latouche. Εντάξει, ιερό, αλλά τίποτα που να φουντώνει τις καρδιές.
Η ιδέα να ξανακάνει κανείς τα βήματά του, να στοχαστεί, να ζήσει ηθικά δεν ελκύει τις μάζες και δεν μας κάνει να ονειρευόμαστε. Οι πούλιες (η λάμψη) του καταναλωτικού τσίρκου, είτε μας αρέσει είτε όχι, πετυχαίνουν. Επομένως, για να πιστέψουμε στην πολιτιστική ανθρωπολογία του Canetti, πέρα από την κοινωνιολογία ή τη μαζική ψυχολογία, απομένει μόνο ένας τρόπος: να πείσουμε μέσω ενός συνειδητού φόβου που βρίσκεται στο εγγύς μέλλον. Η οικολογία το αποδεικνύει, πέρα από υπερβολές ή συγκλονιστικά λάθη όπως αυτά των προβλέψεων της Λέσχης της Ρώμης μεταξύ των δεκαετιών του '60 και του '70. Ωστόσο, η αλήθεια έχει διατυπωθεί με δύναμη από οικονομολόγους και επιστήμονες. Σκεφτείτε τον Vladimir Vernadsky (2) , με την αντίληψή του για τη νοόσφαιρα, την τρίτη φάση της ανάπτυξης της Γης, στην οποία ο άνθρωπος έχει γίνει η πιο σημαντική γεωλογική δύναμη. Στα οικονομικά, ο Nicholas Georgescu Roegen ξεχωρίζει (3), ο οποίος απέδειξε πώς τα οικονομικά δεν λαμβάνουν υπόψη τη φυσική, ιδιαίτερα τη θερμοδυναμική και την εντροπία, δηλαδή το αναμφισβήτητο γεγονός ότι κάθε παραγωγική δραστηριότητα (και φυσικά η κατανάλωση) συνεπάγεται μείωση της διαθέσιμης ενέργειας. Η έννοια του οικολογικού αποτυπώματος, το μέτρο της υπερεκμετάλλευσης των πόρων, έχει αναπτυχθεί τόσο πολύ που για να φτάσουμε στα σημερινά δυτικά πρότυπα, θα χρειάζονταν πόροι τριών, τεσσάρων, ίσως οκτώ πλανητών.
Ο άνθρωπος έχει επαναπροσδιοριστεί/ανακαινιστεί, έχει γίνει αντικείμενο ενός τεράστιου έργου κοινωνικής αρχιτεκτονικής με στόχο να τον αλλάξει από τα θεμέλια, να τον κάνει κυριολεκτικά κάτι άλλο από τον εαυτό του. Δεν έχει χάσει ακόμη το ένστικτο επιβίωσης του είδους. Ο φόβος δεν είναι ποτέ εύκολο συναίσθημα να προκληθεί, είναι πολύ δύσκολο να τον χειριστείς με ισορροπία, αλλά η ανάπτυξη, το μαζικό του ένστικτο που έχει γίνει συγκεκριμένη επιδίωξη, μια νοόσφαιρα που δημιουργείται, η καθημερινότητα που πρέπει να αυξηθεί προγραμματικά, μια πεποίθηση τόσο διαδεδομένη που γίνεται υπαρξιακός κανόνας, έχει ωθήσει σε ένα σημείο που θέτει σε κίνδυνο τη συνέχεια του είδους και την ισορροπία της φύσης του οποίου είμαστε μέρος, παρά τον εαυτό μας. Όπως κατανοεί η κβαντική φυσική μέσω της αρχής της αβεβαιότητας ότι ο παρατηρητής είναι μέρος του παρατηρούμενου φαινομένου, ο άνθρωπος πρέπει να ανακτήσει μια σχέση με το σύμπαν που δεν είναι μόνο μια σχέση κυριαρχίας, αλλά επιστρέφει στο να είναι, όπως γνώριζαν οι άνθρωποι του χθες, σεβασμός και δικαιολογημένο δέος.
Ο άνθρωπος του Φάουστ σκύβει το κεφάλι του και τελικά χρησιμοποιεί την περήφανοη λογική για να σταματήσει. Αυτό είναι επίσης ανάπτυξη. Ο Elias Canetti, αφού ανέλυσε τους διαφορετικούς τύπους μάζας και «βουβών», εστιάζει στη δυναμική της εξουσίας. Σήμερα όπως και χθες, οι μάζες υπακούουν στους ηγέτες. Η εξουσία βρίσκεται πλέον στα χέρια μιας ολιγαρχίας που κατέχει την επιστήμη, την τεχνολογία και τα μέσα παραγωγής. Για πρώτη φορά στην ιστορία, διαθέτει εξαιρετικά ισχυρά μέσα για να κατακτήσει, να διεισδύσει, να γνωρίσει και να διαμορφώσει τη φαντασία των μαζών εκ των έσω. Δεν ξέρουμε πώς, δεν αρκεί η αδύναμη έλξη της αποανάπτυξης, αλλά αυτή η εξουσία πρέπει να σταματήσει, να αντιπαρατεθεί, να ανατραπεί. Για αυτό, χρειαζόμαστε το ξύπνημα από έναν παρατεταμένο ύπνο αυτών που ο Κανέτι αποκαλεί «κρυστάλλους μάζας», ομάδες ανθρώπων καλής θέλησης που συμβάλλουν στον προσανατολισμό των μαζών. Το έργο τους είναι τεράστιο: να τις πείσουν για κάτι που μοιάζει αντιφατικό, να πάνε ενάντια στο ένστικτο του είδους, αφού για να προχωρήσουμε πραγματικά δεν υπάρχει άλλος δρόμος από το να ξανακάνουμε τα βήματά μας.
Το να αναπτυχθείς, ίσως, σημαίνει να μειώνεσαι.
Senex et Puer.
Roberto Pecchioli
ΣΗΜΕΙΩΣΗ(1) (καταστροφικό μέρος) έννοια που εξέφρασε ο φιλόσοφος Φράνσις Μπέικον, Άγγλος πολιτικός, νομικός και δοκιμιογράφος (1561-1626). Πρέπει να ξεκινήσουμε με την αφαίρεση αυτού που μπορεί να εμποδίσει την αυθεντική επιστημονική έρευνα, δηλαδή με ένα pars destruens.
(2) Ο Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945) ήταν Ρώσος ορυκτολόγος και γεωχημικός.
(3) Ο Nicholas Georgescu-Roegen (1906-1994) ήταν Ρουμάνος οικονομολόγος, ιδρυτής της βιοοικονομίας (ή οικολογικής οικονομίας) και της αποανάπτυξης
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου