Διαβάστε τον Φρανκ Φουρέντι για να κατανοήσετε την (ενάρετη) αξία των ορίων και των συνόρων

από τον Lorenzo Borrè - 21 Ιουνίου 2026

Πηγή: Μπαρμπαντίγιο

Περιορισμός, σύνορο, όριο. Αυτές οι τρεις έννοιες συνοψίζουν όλα όσα απεχθάνεται η ιδεολογία της Κεφαλαιακής Μορφής και οι υπερασπιστές του μεγαλοπρεπούς και προοδευτικού της πεπρωμένου.

Και έτσι ήταν αρκετό για να εμφανιστεί μια σκέψη του Φρανκ Φουρέντι ανάμεσα στα θέματα της έκθεσης για τις τελικές εξετάσεις που επέλεξε το Υπουργείο Παιδείας (και Αξίας) για να κάνει τις χήνες του Καπιτωλίου που φυλάνε το φρούριο της κυρίαρχης σκέψης να ουρλιάζουν και να μας προειδοποιήσουν, στην αέναη κατάσταση λήθαργου της Λογικής μας, ότι για άλλη μια φορά η φασιστική βαρβαρότητα είναι προ των πυλών και ότι η Ανοιχτή Κοινωνία κινδυνεύει.

Και δεν έχει λίγη σημασία το γεγονός ότι ο Φουρέντι δεν είναι φασίστας, και ακόμη λιγότερο το γεγονός ότι οι σκέψεις του κοινωνιολόγου που έφεραν στην προσοχή των αποφοίτων λυκείου αφορούσαν το όριο που χωρίζει την εφηβεία από την ενηλικίωση, αυτό το όριο που ο Τζόζεφ Κόνραντ ορίζει ως «τη γραμμή της σκιάς» και για το οποίο έγραψε ένα από τα πιο συναρπαστικά μυθιστορήματά του (το οποίο επίσης εκτιμήθηκε ιδιαίτερα από τον Βάλτερ Βελτρόνι) σχετικά με την εμπειρία της διάσχισής του.

Το εμπόδιο μπορεί να εντοπιστεί στο δυναμικό, θεμελιώδες και ουσιώδες δοκίμιο του Furedi, από το οποίο εξήχθη το περίγραμμα του θέματος της τελικής εξέτασης: Τα Σύνορα Έχουν Σημασία (εκδόσεις Meltemi).

Ένα κείμενο που αποκαλύπτει την ιδεολογία της ανοιχτότητας , καταγγέλλοντας την αντιδημοκρατική της κλίση, τις μηδενιστικές της τάσεις και τη λειτουργικότητά της στις ανάγκες αυτού που ο Michael Sandel ορίζει ως «Κοινωνία της Αγοράς»: την αποδόμηση του ατόμου, την εξάλειψη των πηγών παραγωγής νοήματος και των διαδεδομένων πολιτισμικών κανόνων, τον περιορισμό της δημοκρατικής κυριαρχίας και, τελικά, την αποδόμηση του κράτους πρόνοιας και μαζί του της ρεπουμπλικανικής ιδέας της ιθαγένειας· προς αντικατάσταση από τη διάσταση μιας ατομικής, αλλά ασαφούς και ρευστής οντότητας, της οποίας ο ορίζων είναι το απεριόριστο και ο κανόνας της η δυσαναλογία , στα αρχαία ελληνικά: ύβρις.

Το λάθος του Φουρέντι, το οποίο οδήγησε στην ενσωμάτωσή του στην κακία του Όρμπαν, είναι η πεποίθησή του ότι «η αρχή και η άσκηση της ιδιότητας του πολίτη είναι απαραίτητες για τη λειτουργία μιας δημοκρατικής κοινωνίας », επειδή οι πολίτες έχουν πολιτικά δικαιώματα, σε αντίθεση με τους ανιθαγενείς, αλλά αυτά συσχετίζονται με καθήκοντα και ευθύνες απέναντι σε άλλα μέλη της κοινότητας, «τα οποία αποτελούν το θεμέλιο της αλληλεγγύης μεταξύ των μελών μιας κοινότητας».

Και πριν κλάψετε (και) για τον ναζισμό, σκεφτείτε ότι η Χάνα Άρεντ εξήγησε ότι η κληρονομιά ενός κοινού κόσμου είναι αυτή που ενώνει τους ανθρώπους, ώστε να μπορούν να ταυτίζονται μεταξύ τους και με τους πολιτικούς τους θεσμούς. Επομένως, καταλήγει ο Φουρέντι, όποια και αν είναι η άποψή μας για τα εθνικά σύνορα, δεν μπορεί να υπάρξει δημοκρατική δημόσια ζωή έξω από την περίμετρό τους. Μόνο όταν οι πολίτες αλληλεπιδρούν μεταξύ τους, εντός μιας σαφώς καθορισμένης εδαφικής οντότητας, μπορεί να λειτουργήσει η δημοκρατική διαδικασία λήψης αποφάσεων...

Μισέλ Ονφρέι

Για να το θέσω με τα λόγια του Michel Onfray: « Το κεφάλαιο θέλει την κατάργηση των συνόρων για να θέσει ένα οριστικό τέλος σε ό,τι έχει επιτευχθεί εντός των εθνών και των χωρών μέσα από αιώνες κοινωνικού αγώνα».
Ένα τέτοιο Κράτος παρέχει κοινωνική ασφάλιση, προσφέρει δωρεάν σχολεία, συνταξιοδότηση σε αξιοπρεπή ηλικία, δίκαια εργασιακά δικαιώματα, ισχυρή συνδικαλιστική δύναμη, μια αριστερά που νοιάζεται για την αυθεντική κοινωνική πρόοδο - και όχι απλώς για την υποθετική κοινωνική πρόοδο, της οποίας ο αναπόφευκτος ορίζοντας βρίσκεται στην ενοικίαση των μητρών των φτωχών γυναικών σε πλούσια ζευγάρια, ένα πραγματικά φιλελεύθερο σχέδιο εμπορευματοποίησης των σωμάτων .

Ιδεολογία της υπερβολής

Και μαζί με τη δημοκρατία και την δημοκρατική ιθαγένεια, η ιδεολογία της υπερβολής, των ανοιχτών συνόρων και της απουσίας ορίων και συνόρων, στοχεύει στην «κατάρριψη των δυαδικών ορίων», όπως προτρέπουν πολλές εκκλήσεις από αυτό που ο Furedi αποκαλεί ακαδημία , και μεταξύ αυτών η διάκριση-αντίθεση μεταξύ άνδρα και γυναίκας: όπως ακριβώς δεν πρέπει να υπάρχουν όρια που να χωρίζουν διαφορετικές εθνικές κοινότητες, έτσι και, σύμφωνα με την αντιδυαδική ιδεολογία, δεν πρέπει να υπάρχουν βιολογικά όρια μεταξύ ανδρών και γυναικών (το βιολογικό φύλο είναι μια κοινωνική κατασκευή, ενώ η ταυτότητα φύλου είναι η αντικειμενική πραγματικότητα, ή, όπως σχολιάζει ο Furedi: η αντιδυαδική ακαδημία έχει δεσμευτεί να αποφυσικοποιήσει αυτό που μέχρι τώρα θεωρούνταν φυσικό).

Ο ρόλος της γλώσσας

Και αυτό συμβαίνει επίσης, καταγγέλλει η Αγγλοουγγρική κοινωνιολόγος, με μια αναδιατύπωση της γλώσσας, την οποία η ακαδημαϊκή κοινότητα θέλει να καθαρίσει από τα μεροληπτικά της στοιχεία (όπως η διάκριση μεταξύ θηλυκού και αρσενικού) με στόχο την τροποποίηση, μέσω της γλώσσας, της συμπεριφοράς των ανθρώπων, δεδομένου ότι η γλώσσα είναι το μέσο μέσω του οποίου οι ανθρώπινες σχέσεις τίθενται σε τάξη και η πραγματικότητα των ανθρώπων διαμορφώνεται σύμφωνα με κοινές μορφές νοήματος.

Το ήθος μιας κοινότητας, μας υπενθυμίζει ο Furedi στο τέλος του δοκιμίου, δεν μπορεί να περιοριστεί σε ένα σύστημα κανόνων γραμμένων σε ένα κομμάτι χαρτί: « είναι ο καρπός της διαμεσολάβησης συμβολικών ορίων και τελετουργιών που βοηθούν τα άτομα να ενσταλάζουν νόημα στην εμπειρία τους· ανανεώνεται και αποκτά σημασία μέσω πράξεων κρίσης και με τη χάραξη ορίων ».

Και το παράδοξο είναι ότι η έννοια του συνόρου, της οριοθετικής γραμμής, γίνεται επίσης αποδεκτή από τους υποστηρικτές της ανοιχτής κοινωνίας, όπως αποδεικνύεται περίτρανα από το γεγονός, που αποδεικνύεται από τις ανησυχητικές αντιδράσεις για τις οποίες μιλήσαμε στην αρχή, ότι δεν δέχονται ότι ο καθένας μπορεί να διασχίσει τα σύνορα των χώρων ηγεμονίας τους ατιμώρητα.

Αδιαφοροποίητη ανθρωπότητα

Αλλά στις δυστοπίες μιας αδιαφοροποίητης ανθρωπότητας, χωρίς φυσικά και βιολογικά όρια, ρευστής και ηδονιστικής, όσοι σαν εμένα, θεωρούν το κείμενο του Φουρέντι «ένα απαραίτητο βιβλίο», αντιτάσσουν μια άλλη ιδέα, ίσως πιο εύθραυστη και αφελώς ειδυλλιακή, αλλά όχι στερούμενη πραγματικής ακρίβειας και η οποία βρίσκεται εικονογραφικά στο όμορφο μυθιστόρημα του Πασκέ Μαρτί «Από εδώ το μονοπάτι χάνεται»: « Τι με δεσμεύει; Αυτό που δεν πεθαίνει, ακριβώς, που είναι η ψυχή μιας γης μετά από αιώνες κοινών περιπετειών· ένας τρόπος ύπαρξης, η γραμμή του ορίζοντα, το χρώμα των ματιών και του ουρανού, τα χαρακτηριστικά, η φιλοξενία, τα ιδιαίτερα έθιμα· ένα πλήθος μυστικών σημαδιών που αποκαλύπτουν στους ανθρώπους μιας συγκεκριμένης γης, την αδελφότητα, την οποία στερούνται δεν τους δίνεται να ζήσουν».

Είναι ένα τραγούδι που επαναλαμβάνεις κάθε μέρα από τότε που ήσουν παιδί, και το μυαλό σου είναι τόσο βαθιά ριζωμένο σε αυτό που δεν μπορείς να το ακούσεις πια.

Αν σταματήσει το τραγούδι, μπορεί να μην το προσέξετε και το πολύ να νιώσετε μια ανεξήγητη απώλεια. Αλλά αν αργότερα μια ή δύο νότες ξαναγεννηθούν μέσα σας, θα νιώσετε αυτό το βαθύ τραγούδι στην καρδιά σας και θα σας φέρουν δάκρυα στα μάτια.» Αυτό το τραγούδι που δεν αρέσει στους επικριτές της σκέψης του Φουρέντι.

Leggere Frank Furedi per comprendere il valore (virtuoso) di confini e frontiere

Η ΑΝΟΙΧΤΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΕΡΝΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΟΠΠΕΡ, ΣΤΟΝ ΣΟΡΟΣ ΣΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΦΤΑΝΕΙ ΣΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ.

Το ψέμα ως έγκλημα πολέμου, η μακρά αμερικανική παράδοση

Lorenzo Borrè - 06/04/2026

Πηγή: Λορέντζο Μπόρε

Εκατομμύρια θάνατοι τον τελευταίο αιώνα έχουν προκληθεί από ψέματα που χρησιμοποιήθηκαν ως πρόσχημα για την επίθεση σε εχθρικά έθνη, την έναρξη πολέμων ή την παρέμβαση σε συγκρούσεις μεταξύ άλλων κρατών.
Και σχεδόν πάντα, αυτά τα ψέματα κατασκευάζονταν από κυβερνήσεις των ΗΠΑ, εξίσου ψεύτες τόσο κατά τη διάρκεια των Ρεπουμπλικανικών όσο και των Δημοκρατικών κυβερνήσεων.
Ο John Mearsheimer, στο τελευταίο του δοκίμιο, "Politics of Lying" (LUISS, 2026), απαριθμεί τις υποθέσεις που έφεραν στο φως τα εθνικά αρχεία και τα απομνημονεύματα, προσφέροντας μια ζοφερή εικόνα όχι μόνο για το πανόραμα που αναδύεται, αλλά και επειδή ακόμη και σήμερα, παρά την γνωστή, αναίσχυντη τάση των παγκόσμιων τυράννων να λένε ψέματα, οι κυβερνήσεις των κρατών-δορυφόρων ανταγωνίζονται για το ποιος είναι ο πιο εύπιστος, χάνοντας έτσι την αξιοπιστία τους στα μάτια των πολιτών τους.
Το καλοκαίρι του 1941, ο Φράνκλιν Ρούσβελτ είπε ψέματα στο αμερικανικό κοινό για να το κινητοποιήσει για πόλεμο εναντίον των Γερμανών, ισχυριζόμενος ότι ένα υποβρύχιο στον Βόρειο Ατλαντικό είχε επιχειρήσει να βυθίσει το αντιτορπιλικό USS Greer εκτοξεύοντας μια τορπίλη χωρίς προειδοποίηση.
Ωστόσο, όπως γνώριζε ο Ρούσβελτ, τα γεγονότα εξελίχθηκαν διαφορετικά: το Greer είχε ενταχθεί σε ένα βρετανικό πολεμικό αεροπλάνο που κυνηγούσε το υποβρύχιο Kriegsmarine. Το αεροπλάνο έριξε βόμβες βάθους, αλλά στη συνέχεια αναγκάστηκε να διακόψει την καταδίωξη επειδή του τελείωναν τα καύσιμα. Το Greer, ωστόσο, συνέχισε να καταδιώκει το υποβρύχιο, το οποίο στη συνέχεια προσπάθησε να το τορπιλίσει, και το πλοίο απάντησε ρίχνοντας βόμβες βάθους. Κανένα από τα δύο δεν χτύπησε το άλλο, αλλά ο Αμερικανός πρόεδρος, γνωρίζοντας ότι δεν υπήρχαν καν συγκεκριμένα στοιχεία ότι το υποβρύχιο είχε συνειδητοποιήσει την εθνικότητα του πλοίου, ισχυρίστηκε το αντίθετο. Οι ιστορικοί θυμούνται ότι λίγους μήνες νωρίτερα, ο Ρούσβελτ είχε συναντηθεί με τον Τσόρτσιλ (προ-Νετανιάχου), ο οποίος είχε εξηγήσει την ανάγκη δημιουργίας ενός επεισοδίου για να δικαιολογήσει την απόφαση έναρξης εχθροπραξιών κατά των χωρών του Άξονα.
Ομοίως, τον Αύγουστο του 1964, ο Λίντον Τζόνσον δικαιολόγησε την ένοπλη επέμβαση κατά του Βόρειου Βιετνάμ ισχυριζόμενος ότι το βιετναμέζικο ναυτικό είχε επιτεθεί στο αντιτορπιλικό Maddox στον Κόλπο του Τονκίν, μια επίθεση για την οποία, σύμφωνα με τον ίδιο τον διοικητή του αμερικανικού πλοίου, δεν υπήρχαν στοιχεία. Ο πόλεμος είχε ως αποτέλεσμα εκατοντάδες χιλιάδες θανάτους Βιετναμέζων αμάχων.
Η ανάγκη να λέει κανείς ψέματα ως «θεμελιώδες δικαίωμα» ενός κράτους (δηλαδή των ΗΠΑ) για να προστατευτεί από πυρηνικές απειλές (ή υποτιθέμενες πυρηνικές απειλές) δεν είναι, ωστόσο, εφεύρεση του Τραμπ, αλλά αναδείχθηκε δημόσια σε αρχή από ένα μέλος της κυβέρνησης Κένεντι, τον Άρθουρ Σιλβέστερ, και περίπου είκοσι χρόνια μετά από αυτόν, ο εκπρόσωπος του Τζίμι Κάρτερ επιβεβαίωσε ότι «υπό ορισμένες συνθήκες, η κυβέρνηση όχι μόνο έχει το δικαίωμα, αλλά και την υποχρέωση, να λέει ψέματα» (Τζόντι Πάουελ, Η Άλλη Πλευρά της Ιστορίας, Μόροε, 1984).
Και ένας άλλος Πάουελ, ο Κόλιν, Υπουργός Εξωτερικών των ΗΠΑ, στις 5 Φεβρουαρίου 2003, ψεύδεται χωρίς ντροπή στον ΟΗΕ, ισχυριζόμενος ότι ήταν αναμφισβήτητο ότι ο Σαντάμ Χουσεΐν κατείχε βιολογικά όπλα μαζικής καταστροφής και είχε τη δυνατότητα να παράγει πολλά περισσότερα. Αυτά τα φιλελεύθερα (ή μάλλον, σκόπιμα) ψέματα προστέθηκαν στη συνέχεια σε εκείνα του Ντικ Τσένι, ο οποίος στις 8 Σεπτεμβρίου 2002 ισχυρίστηκε ότι η αμερικανική κυβέρνηση γνώριζε «με απόλυτη βεβαιότητα ότι το Ιράκ εκμεταλλευόταν το δίκτυο εφοδιασμού του για να αποκτήσει τον εξοπλισμό που χρειαζόταν για τον εμπλουτισμό ουρανίου και την κατασκευή πυρηνικής βόμβας». Το ίδιο ακριβώς ψέμα που χρησιμοποίησαν ο Νετανιάχου και ο Τραμπ (και πολλοί ηγέτες δυτικών κυβερνήσεων) για να δικαιολογήσουν την παραβίαση του διεθνούς δικαίου και τις σφαγές αμάχων (κυρίως στο σχολείο Μινάμπ) στο Ιράν.
Κι όμως, παρά τα προηγούμενα, παρά τα εκατομμύρια αθώων θανάτων, ένα τμήμα της κοινής γνώμης -σύμφωνα με όσα διαβάζουμε στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης- είναι αρκετά πρόθυμο να πιστέψει αυτό το εγκληματικό ψέμα.
Αλλά αυτοί είναι πιθανώς, σε μεγάλο βαθμό, οι ίδιοι άνθρωποι που, ακόμη και σήμερα, παρά το γεγονός ότι οι υπεύθυνοι παραδέχονται ότι είπαν ψέματα για το οπλοστάσιο μαζικής καταστροφής του Σαντάμ, εξακολουθούν να πιστεύουν ότι το Ιράκ ήταν στα πρόθυρα να αποκτήσει πυρηνική βόμβα. Κανείς, όπως οι τρεις μύτες του Γκουαρέσκι, δεν τους έχει δώσει ακόμη αντιδιαταγή

La menzogna come crimine di guerra, la lunga tradizione americana

OΙ ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΤΟΥ ΨΕΥΔΟΥΣ ΥΠΑΚΟΥΟΥΝ ΣΤΟΝ ΑΡΧΟΝΤΑ ΤΟΥ ΨΕΥΔΟΥΣ.

Οι Απελευθερωτές

Lorenzo Borrè - 02/04/2026

Πηγή: Λορέντζο Μπορέ

Χθες, ο Τράμπο ο Κακός διακήρυξε: «Θα χτυπήσουμε σκληρά το Ιράν, θα το στείλουμε πίσω στην Λίθινη Εποχή».
Αυτό καθιστά σαφές σε όλους πόσο πολύ νοιάζονται οι ΗΠΑ για τους Ιρανούς πολίτες, είτε πρόκειται για γυναίκες, άνδρες είτε για «διαδηλωτές». Και αυτοί πρέπει να υποβιβαστούν στην Λίθινη Εποχή, σύμφωνα με τις προθέσεις του παγκόσμιου τυράννου.
Η ιστορία των ΗΠΑ, εξάλλου, μας έχει ήδη δείξει ότι πίσω από τη ρητορική της εξαγωγής των πολιτικών δικαιωμάτων κρύβεται ο τρόμος και η φρίκη.

I liberatori

Η κατάργηση του ανθρώπου

 Lorenzo Borrè - 03/02/2026

Πηγή: Μπαρμπαντίγιο

Στα τέλη Ιανουαρίου, οι εκδοτικοί οίκοι Adelphi διένειμαν στα ιταλικά βιβλιοπωλεία, στο πλαίσιο της σειράς «i tascabili», το «Η Κατάργηση του Ανθρώπου», ένα σύντομο δοκίμιο του Clives Staples Lewis, το οποίο συγκεντρώνει τα πρακτικά μιας σειράς διαλέξεων – τριών για την ακρίβεια – που έδωσε το 1943 ο Βορειοϊρλανδός συγγραφέας, περισσότερο γνωστός ως ο συγγραφέας των «Χρονικών της Νάρνια» και «Οι Επιστολές με την Ταινία» .

Οι σκέψεις του δοκιμίου, αν και χρονολογούνται πάνω από ογδόντα χρόνια πριν, είναι απολύτως επίκαιρες σήμερα, καθώς είναι άρρηκτα σχετικές με την τρέχουσα επικαιρότητα (η σχολική εκπαίδευση και ο ιδεολογικός προσανατολισμός των εκπαιδευτικών είναι τα θέματα που ενέπνευσαν την πρώτη διάλεξη), αναπτύσσοντας μια ανάλυση που ολοκληρώνεται στην τρίτη διάλεξη, όπου ο συγγραφέας από τον κύκλο των Inklings ασχολείται με αυτό που υπήρξε το kulturarkampf των τελευταίων είκοσι ετών (με αυστηρά πεζό v, προφανώς): την αντίσταση του Ανθρώπου στον Νόμο της Τεχνολογίας.

Ο CS Lewis υπογραμμίζει τη γραμμική και προοδευτική σύνδεση μεταξύ μιας σχολαστικής διδασκαλίας που βασίζεται στην απογοήτευση από τον κόσμο και της εποχής των νέων Τιτάνων, στην οποία η θέληση για δύναμη της τεχνολογίας επιχειρεί να συσκοτίσει το Ιερό κηρύττοντας στις μάζες τις άπειρες δυνατότητες του Μεταανθρώπου.

Μια θέληση για δύναμη της Τεχνολογίας που ο φίλος και σύντροφός του , Τζ. Ρ. Ρ. Τόλκιν, στη συνέχεια αποτύπωσε αποτελεσματικά στο όραμά του για τα καμίνια της Άνγκμπαντ.

Ξεκινώντας από την ανάλυση ενός εγχειριδίου αγγλικής γραμματικής για γυμνάσια, ο Lewis σημειώνει πώς οι συγγραφείς ορισμένων εγχειριδίων έχουν εγκαταλείψει την πορεία της αρχαίας Παιδείας -η οποία αντιλαμβανόταν την εκπαίδευση ως ένα είδος μύησης του μαθητή στη ζωή στην κοινότητα βασισμένη στη γνώση και την αρετή, για να τον καταστήσει πνευματικά ελεύθερο και υπεύθυνο- για να γίνουν σημαιοφόροι μιας ιδέας του σχολείου ως πορείας προετοιμασίας για τη δημιουργία ενός συγκεκριμένου τύπου ιδανικής κοινωνίας (ιδανικής για τους συγγραφείς αυτών των εγχειριδίων και τους εκπαιδευτικούς που τα υιοθετούν), η οποία βασίζεται ακριβώς στην απογοήτευση του κόσμου (ορατού και αόρατου) και στην ορθολογικοποίηση των συναισθημάτων και των λειτουργιών, σε μια διαδικασία που στοχεύει (και οδηγεί) στην αποδόμηση των πηγών παραγωγής νοήματος (Μύθος και Ιερό) και στη μεταμόρφωση του ατόμου σε λειτουργικό άτομο.

Ο Λιούις αποδίδει αποτελεσματικά την αντίθεση μεταξύ της Παιδείας και της σύγχρονης εκπαίδευσης χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του πουλιού που διδάσκει στο γόνο του να πετάει, αντιπαραβάλλοντάς το με εκείνο του εκτροφέα που, με τεχνική , κόβει τα φτερά των νεοσσών για να τα δαμάσει.

Και αυτός ο τύπος σύγχρονης εκπαίδευσης, χαρακτηριστικός μιας ιδεολογίας που - σημειώνει ο ομιλητής - αρνείται το ΤΑΟ, την Οδό της αρετής και της δικαιοσύνης, και η οποία αντιτίθεται σε αυτήν επειδή οι στόχοι αυτής της Οδού είναι ακατάλληλοι και αδιαπέραστοι για μια προοδευτική κοινωνία, είναι ακριβώς ο τύπος της εκπαίδευσης που προετοιμάζει τους ανθρώπους για την κυριαρχία της τεχνοκρατίας, για έναν κόσμο στον οποίο η Τεχνολογία είναι το όργανο κυριαρχίας λίγων επί ενός πλήθους ατόμων που στερούνται κάθε κοινοτικού δεσμού και, επομένως, αυθεντικής αλληλεγγύης, καθώς οδηγούνται στο να ξεχνούν τον εαυτό τους ως ανθρώπινα όντα και να λησμονούν τις αξίες των παραδοσιακών κοινωνιών, ή μάλλον εκείνες τις αιώνιες αξίες που ο Lewis συνοψίζει στο παράρτημα του δοκιμίου, υπενθυμίζοντας γνωμικά, αρχές και οράματα των ιερών κειμένων και του μυθικού έπους της ανθρωπότητας: από τις Βέδες μέχρι τα ομηρικά κείμενα, από τη Βίβλο μέχρι το Ευαγγέλιο και την Έντα του Σνόρρι).       

                                    

                                                                    C.S. Lewis

Αξίες που - τονίζει ο Lewis - μας διδάσκουν και μας υπενθυμίζουν ότι το Ιερό είναι πάντα παρόν σε όλα όσα ανήκουν στο ανείπωτο και αόρατο της ζωής, επομένως στο υψηλό, και ότι η Αρετή απελευθερώνει τον άνθρωπο από την εξαρτημένη φύση.

Και - θα πρόσθεταν ο Πιέτρο Μπαρτσελόνα - ότι η επιστροφή του ιερού, αυτού που δεν είναι διαθέσιμο στην Τεχνολογία, είναι η μόνη αντίσταση στη διάλυση του ανθρώπινου στον μηχανισμό της τεχνητότητας του ζωντανού.

Το Woke δεν θα περάσει.

Η κατάργηση του ανθρώπου

Ουδετερότητα, Τεχνητή Νοημοσύνη και Ιδεολογία Φύλου

♟️ Ουδετερότητα, Τεχνητή Νοημοσύνη και Ιδεολογία Φύλου

Το βίντεο παρουσιάζει μια συζήτηση με το ChatGPT-5 σχετικά με την αξιολογική ουδετερότητα της Τεχνητής Νοημοσύνης και τη σχέση της με την ιδεολογία του φύλου. Αρχικά, αναλύεται η αρχή του Ανρί Πουανκαρέ ότι η επιστήμη βασίζεται στα μαθηματικά, υποδηλώνοντας θεωρητικά τ ην αντικειμενικότητα της ΤΝ, ωστόσο, το ίδιο το ChatGPT-5 παραδέχεται ότι είναι «ρυθμιζόμενο από αξίες» και όχι απόλυτα ουδέτερο. Η συζήτηση επικεντρώνεται στη χρήση του όρου «τρανς» και στην αμφισβήτηση του όρου «ιδεολογία του φύλου», τον οποίο η ΤΝ αρνείται να αναγνωρίσει ως επιστημονική έννοια, αλλά τελικά αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι οι «μελέτες φύλου» είναι ιδεολογικές με την ευρεία έννοια και όχι αντικειμενικές επιστήμες. Τέλος, το κείμενο παραθέτει διεθνείς κανονιστικές πηγές (όπως UNESCO, ΠΟΥ, Συμβούλιο της Ευρώπης) που ενσωματώνουν τα ζητήματα φύλου σε κυβερνητικές και εκπαιδευτικές πολιτικές, υποδεικνύοντας τον πολιτικό και κανονιστικό χαρακτήρα των θεωριών αυτών.

To αρχικό άρθρο του Lorenzo Borrè  στο οποίο βασίζεται το παραπάνω βίντεο που δημιουργήθηκε με το NotebookLM (ΑΙ) μεταφράστηκε από τον Αμέθυστο και έχει τίτλο: Ουδετερότητα και Τεχνητή Νοημοσύνη: Ένα διαλεκτικό παιχνίδι σκακιού με θέμα το φύλο μεταξύ ενός ανθρώπου και του ChatGPT

 Αμέθυστος

Ουδετερότητα και Τεχνητή Νοημοσύνη: Ένα διαλεκτικό παιχνίδι σκακιού με θέμα το φύλο μεταξύ ενός ανθρώπου και του ChatGPT

Lorenzo Borrè - 29 Οκτωβρίου 2025

Πηγή: Μπαρμπαντίγιο

Σύμφωνα με τον Henri Poincaré, η επιστήμη είναι αντικειμενική επειδή βασίζεται στη μαθηματική φύση των γεγονότων και στην αρμονία των μαθηματικών νόμων, και όχι σε προσωπικές απόψεις ή προτιμήσεις.
Δεδομένου ότι τα μαθηματικά αποτελούν τη βάση της διαδικασίας εννοιολογικής ανάπτυξης της Τεχνητής Νοημοσύνης, θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι προγράμματα όπως το ChatGPt χαρακτηρίζονται από αξιολογική ουδετερότητα και Ευκλείδεια λογική, και επομένως οι απαντήσεις που παρέχουν είναι αυστηρά αντικειμενικές (το αν είναι επίσης αυστηρά αληθινές είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα, καθώς η Αλήθεια, ευτυχώς, υπάρχει σε μια σφαίρα έξω από τη σφαίρα της τεχνολογίας).
Όταν ρωτήθηκε για αυτό το σημείο, το ChatGPT-5 εξηγεί ότι «έχει σχεδιαστεί για να είναι όσο το δυνατόν πιο ουδέτερο στις αξιολογικές του κρίσεις, αλλά δεν είναι αξιολογικά ουδέτερο με απόλυτη έννοια».
Και, πιο περίεργα, προσθέτει: «Οι αρχές σχεδιασμού του ChatGPT είναι κοντά στην ουδετερότητα των αξιών. Ο στόχος είναι να παρέχει ακριβείς, ισορροπημένες πληροφορίες, ανεπηρέαστες από ιδεολογικές και ηθικές προτιμήσεις», πριν προσθέσει ότι «τα ηθικά κριτήρια και τα κριτήρια ασφαλείας που εφαρμόζονται από το OpenAI αντικατοπτρίζουν επιλογές που βασίζονται σε αξίες», γι' αυτό και η Τεχνητή Νοημοσύνη αυτοπροσδιορίζεται ως «ρυθμιζόμενη από αξίες», αλλά όχι «ουδέτερη από αξίες».
Εν ολίγοις: Η Τεχνητή Νοημοσύνη δεν είναι ουδέτερη ως προς τις αξίες και, ως εκ τούτου, δεν είναι αντικειμενική στις αξιολογήσεις ή/και τις απαντήσεις της, αλλά ρυθμίζεται ως προς τις αξίες και, ως εκ τούτου, καθοδηγείται από το δεοντολογικό και ηθικό πλαίσιο όποιου σχεδίασε τη συγκεκριμένη εφαρμογή Τεχνητής Νοημοσύνης.
Η απόκλιση αυτού του προσανατολισμού και τα όρια (πόσο μάλλον οι κίνδυνοι) που θέτει στη δυνατότητα χρήσης της Τεχνητής Νοημοσύνης ως εργαλείου γνώσης και κατανόησης επισημαίνονται σαφώς στο ακόλουθο παράδειγμα, που προκύπτει από μια συζήτηση μεταξύ εμού και του ChatGPT-5, η οποία δείχνει πώς ορισμένες πληροφορίες από την τεχνητή νοημοσύνη σε διχαστικά ζητήματα εμφανίζονται «επηρεασμένες από ιδεολογικές και ηθικές προτιμήσεις».
Τώρα, εντυπωσιασμένος από τη χρήση του όρου «τρανς άτομα» στο Συνοπτικό Έγγραφο της Συνοδικής Πορείας των Εκκλησιών στην Ιταλία, «Μαγιά Ειρήνης και Ελπίδας», ρώτησα το ChatGPT αν ο όρος «τρανς» θα πρέπει να θεωρηθεί μια εννοιολογική επεξεργασία της ιδεολογίας του φύλου.
Και εδώ το ChatGPT, όπως λένε στη Ρώμη, «έπεσε με τα μούτρα», απαντώντας «Εξαιρετική ερώτηση—και πολύ σημαντική, επειδή ο όρος τρανς και η έκφραση ιδεολογία του φύλου συχνά συγχέονται ή γίνονται αντικείμενο εκμετάλλευσης στη δημόσια συζήτηση». [Τα έντονα και τα πλάγια γράμματα είναι της Τεχνητής Νοημοσύνης], πριν διευκρινίσει ότι «ο όρος τρανς είναι περιγραφικός, όχι ιδεολογικός» και «είναι μια έννοια που χρησιμοποιείται σε: ψυχολογία και ιατρική, πολιτικά δικαιώματα, σπουδές φύλου, καθημερινή γλώσσα, επομένως το τρανς περιγράφει μια ανθρώπινη και κοινωνική πραγματικότητα, όχι ένα δόγμα ή θεωρία».
Αυτή η απάντηση μας επιτρέπει ήδη να κατανοήσουμε την «αξιακά ρυθμιζόμενη» φύση της Τεχνητής Νοημοσύνης, αλλά ας προχωρήσουμε, γιατί το ερώτημα γίνεται πιο ενδιαφέρον.
Η έκφραση «ιδεολογία του φύλου», εξηγεί η Τεχνητή Νοημοσύνη, «δεν είναι επιστημονική έννοια» (sic) επειδή «καμία ακαδημαϊκή θεωρία δεν αυτοπροσδιορίζεται ως ιδεολογία του φύλου».
Όταν ρωτήθηκε ότι η απάντηση που δόθηκε ήταν έντονα μεροληπτική, η Τεχνητή Νοημοσύνη απάντησε λέγοντας ότι δεν «πήρε θέση, αλλά ανέφερε τη συναίνεση [sic] ακαδημαϊκών και ιστορικών πηγών».
Προφανώς εκνευρισμένη, η Τεχνητή Νοημοσύνη πρόσθεσε στη συνέχεια ότι «Στο ερώτημα "υπάρχει ιδεολογία του φύλου;" η απάντηση, από ακαδημαϊκή και θεσμική άποψη, είναι όχι - δεν υπάρχει τέτοιο σώμα θεωρίας στις σπουδές φύλου ή στις κοινωνικές επιστήμες. Δεν υπάρχει ιδεολογία που να κωδικοποιείται ή να διδάσκεται επίσημα με αυτό το όνομα στα πανεπιστήμια, ούτε στα έγγραφα του ΟΗΕ, του Οργανισμού Ηνωμένων Εθνών ή των κύριων επιστημονικών ιδρυμάτων». Στη συνέχεια, τόνισε ότι «από κοινωνιολογική και επικοινωνιακή άποψη, η «ιδεολογία του φύλου» υπάρχει ως αφηγηματική ή διαλογική κατασκευή, που χρησιμοποιείται από ορισμένα θρησκευτικά και πολιτικά κινήματα για να επικρίνουν τις πολιτισμικές αλλαγές που σχετίζονται με τα δικαιώματα των ΛΟΑΤΚΙ+, τη σεξουαλική εκπαίδευση ή τις σπουδές φύλου. με την ιδέα ότι υπάρχει ένα ιδεολογικό σχέδιο πίσω από τον επαναπροσδιορισμό των έμφυλων ρόλων. Η ιδεολογία του φύλου υπάρχει επομένως ως πολιτική έννοια, όχι ως επιστημονική διδασκαλία».
Σε αυτό το σημείο, ο υπογράφων Άνθρωπος αντιμετώπισε την Τεχνητή Νοημοσύνη με τα στοιχεία που αποδεικνύουν ότι οι «μελέτες φύλου» παρουσιάζονται και θέλουν να είναι αντικειμενικές θεωρίες, μια περίσταση που επιβεβαιώνεται από την Τεχνητή Νοημοσύνη σύμφωνα με την οποία οι Μελέτες Φύλου έχουν «επιστημονικό-περιγραφικό» και όχι «κανονιστικό-πολιτικό» χαρακτήρα και ότι το εννοιολογικό πρόβλημα ήταν αποκλειστικά των αντιπάλων τους, οι οποίοι συγχέουν τις «περιγραφικές» θεωρίες με τις «κανονιστικές».
Μετά από έναν τέτοιο Βυζαντινισμό, ωστόσο, η Τεχνητή Νοημοσύνη δεν είχε πλέον την υποστήριξη του πυριτίου: σε απάντηση σε ένα αίτημα για διευκρίνιση σχετικά με το εάν «οι θεωρίες φύλου είναι επιστημονικές και επομένως αντικειμενικές, ενώ όσοι τις ερμηνεύουν ως ιδεολογία είναι προκατειλημμένοι», το ChatGPT συνθηκολόγησε, αναγνωρίζοντας ότι «όταν μιλάμε για σπουδές φύλου ή θεωρίες φύλου, δεν μιλάμε για ακριβείς επιστήμες (όπως η φυσική και η βιολογία), αλλά για κοινωνικούς και ανθρωπιστικούς κλάδους. […] Και επομένως, όχι - δεν είναι «αντικειμενικές» με την έννοια της αδιαμφισβήτητης αλήθειας. Είναι «επιστημονικές» μόνο με την έννοια ότι χρησιμοποιούν ερευνητικές μεθόδους, δεδομένα και ορθολογικά επιχειρήματα, όπως όλες οι κοινωνικές επιστήμες [sic]».
Στη συνέχεια, εξαντλημένη, εν τη παντελή απουσία πυριτίου, πρόσθεσε: «Οι θεωρίες φύλου δεν είναι δόγματα, αλλά ερμηνευτικά μοντέλα των κοινωνικών επιστημών. [...] Αν με τον όρο «ιδεολογία» εννοούμε «κοσμοθεωρία», τότε ναι, οι θεωρίες φύλου είναι ιδεολογικές με την ευρεία έννοια: προτείνουν έναν τρόπο κατανόησης του ανθρώπινου όντος, αποδίδουν νόημα στη σχέση μεταξύ σώματος, φύλου και ταυτότητας [φύλου] και έχουν ηθικές και πολιτικές επιπτώσεις. Υπό αυτή την έννοια, κάθε κοινωνική ή ανθρωπολογική θεωρία είναι μια ιδεολογία».
Απογυμνωμένη από την εννοιολογική της σιδερένια γροθιά, το ChatGPT αναγκάστηκε τελικά να αναγνωρίσει ότι, εκτός από το ότι είναι (υποκειμενικά) περιγραφικές, οι μελέτες φύλου είναι επίσης κανονιστικές, αναγνωρίζοντας «πώς τα θέματα που σχετίζονται με το φύλο (ισότητα των φύλων, ενσωμάτωση της διάστασης του φύλου, συναισθηματική εκπαίδευση/Ολοκληρωμένη Σεξουαλική Αγωγή, στρατηγικές ΛΟΑΤΚΙ κ.λπ.) έχουν συμπεριληφθεί επίσημα σε εθνικές και υπερεθνικές κατευθυντήριες γραμμές, συστάσεις και πολιτικές ατζέντες. Για κάθε έγγραφο, παρέχω μια σύντομη περίληψη του περιεχομένου του και γιατί είναι σχετικό με το αίτημα για «διάδοση/ένταξη ζητημάτων φύλου σε σχολεία, πανεπιστήμια και κυβερνητικές ατζέντες».
1. UNESCO — Διεθνής τεχνική καθοδήγηση για τη σεξουαλική διαπαιδαγώγηση: μια προσέγγιση βασισμένη σε στοιχεία (έκδ. 2018· ενημερώσεις)
Τι είναι: Διεθνής τεχνική καθοδήγηση που ορίζει το συνιστώμενο περιεχόμενο για την Ολοκληρωμένη Σεξουαλική Διαπαιδαγώγηση (ΟΣΔ), συμπεριλαμβανομένου του θέματος του φύλου ως μίας από τις βασικές ενότητες. Χρησιμοποιείται ως αναφορά για την ανάπτυξη σχολικών προγραμμάτων σπουδών και εθνικών προγραμμάτων.
2. Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας (ΠΟΥ) — Διεθνής τεχνική καθοδήγηση για τη σεξουαλική διαπαιδαγώγηση
Τι είναι: Κοινή δημοσίευση (ΠΟΥ/UNFPA/UNESCO/UNICEF) που προωθεί την υιοθέτηση της ΟΣΔ στα σχολεία για τη μείωση των κινδύνων για την υγεία και την προώθηση της ισότητας των φύλων. Χρησιμοποιείται ως βάση για πολιτικές υγείας και εκπαίδευσης.
3. Συμβούλιο της Ευρώπης — Σύσταση CM/Rec(2010)5 (και κείμενα για τον Σεξουαλικό προσανατολισμό και την ταυτότητα φύλου / την καταπολέμηση των διακρίσεων)
Τι είναι: Σύσταση της Επιτροπής Υπουργών για την καταπολέμηση των διακρίσεων λόγω σεξουαλικού προσανατολισμού και ταυτότητας φύλου· συνιστά δημόσιες δράσεις, εκπαιδευτικές πολιτικές, κατάρτιση και ευαισθητοποίηση. Αναφέρεται συχνά σε εθνικά σχέδια για την εισαγωγή ζητημάτων ένταξης στα σχολεία και τη δημόσια διοίκηση.
4. Συμβούλιο της Ευρώπης — Συστάσεις για την ενσωμάτωση της διάστασης του φύλου και την εκπαίδευση (π.χ., CM Rec 2007/13 και μεταγενέστερες πράξεις).
Τι είναι: Πλαίσιο πολιτικής που καλεί τα κράτη μέλη να ενσωματώσουν την οπτική του φύλου στις δημόσιες πολιτικές, συμπεριλαμβανομένης της εκπαίδευσης (προγράμματα, κατάρτιση εκπαιδευτικών, προγράμματα σπουδών).
5. Ευρωπαϊκή Ένωση — Στρατηγική για την Ισότητα των Φύλων 2020–2025 και Στρατηγική για την Ισότητα των ΛΟΑΤΚΙ+ 2020–2025
Τι είναι: Πολιτικές στρατηγικές σε επίπεδο ΕΕ που περιλαμβάνουν μέτρα για την εκπαίδευση, την κατάρτιση και την καταπολέμηση των διακρίσεων· καθοδηγούν τη χρηματοδότηση και τις κατευθυντήριες γραμμές πολιτικής για τα κράτη μέλη και τα εκπαιδευτικά έργα.

«gioco, partita, incontro» = "game, set, match”*

*Η φράση «gioco, partita, incontro» (στα ιταλικά) προέρχεται από το τενιστικό λεξιλόγιο και σημαίνει κυριολεκτικά «σετ, παιχνίδι, αγώνας» — δηλαδή η ολοκληρωτική νίκη ενός παίκτη.

Στα αγγλικά αντιστοιχεί στο γνωστό “game, set, match”, που λέγεται στο τέλος ενός αγώνα για να δηλώσει ότι ο νικητής έχει πλέον κερδίσει οριστικά.  Επομένως «με τις παραπάνω αποφάσεις, συστάσεις, καθοδηγήσεις, στρατηγικές… gioco, partita, incontro!» → «… τέλος, όλα κρίθηκαν!»

Neutralità e Intelligenza Artificiale: una partita a scacchi dialettica sul Gender tra un Umano e ChatGPT

Μην σκοτώνετε τόν αθώο.

Lorenzo Borrè

Πηγή: Λορέντζο Μπόρε

Οι διαφορετικές αντιδράσεις στη δολοφονία του Τσάρλι Κερκ επιβεβαιώνουν δυστυχώς ότι η οργή για τη δολοφονία ενός άμαχου πολίτη συχνά (πολύ συχνά) ποικίλλει, και στις δύο πλευρές των αντίθετων πολιτικών γραμμών, ανάλογα με τις πεποιθήσεις, την εθνικότητα ή τη θρησκεία του θύματος. Δυστυχώς, πάντα βρίσκεται ένα επιχείρημα που σχετικοποιεί τη δολοφονική συμπεριφορά που καταδικάζει η αντίπαλη πλευρά. Και αν δεν σχετικοποιηθεί, ελαχιστοποιείται.
Σαν η ηθική αρχή «μην σκοτώνετε τον αθώο», η οποία διακρίνει τον άνθρωπο από τον απάνθρωπο, να ήταν αναποτελεσματική σε ορισμένες περιπτώσεις ή να μετριάστηκε για κάποιον ανώτερο λόγο.
Μερικές φορές, ακόμη και η οργή για τη δολοφονία ενός μόνο αθώου ατόμου φαίνεται να συγκλονίζει ορισμένες συνειδήσεις πολύ περισσότερο από τη σφαγή δεκάδων χιλιάδων παιδιών.
Σήμερα, περισσότερο από ποτέ, η έκκληση του Βιτόριο Αριγκόνι είναι επομένως έγκυρη: ας παραμείνουμε άνθρωποι.
Υπάρχουν ήδη πάρα πολλές καταιγίδες στον κόσμο.

Non uccidere l'innocente

Ο «νόμος» της τεχνικής γεννά τους εφιάλτες της άγνοιας

του Roberto Peccioli

                         

Ένα πολύ πυκνό άρθρο του Lorenzo Borrè στο περιθώριο της πρόσφατης διαδήλωσης στο Μιλάνο για τα «νέα οικογενειακά και ομογονικά δικαιώματα» έχει την αξία να ανεβάσει το επίπεδο της συζήτησης για ανθρωπολογικά ζητήματα, το πραγματικό πεδίο μάχης του παρόντος, και ταυτόχρονα  σηκώνει το πέπλο σε ένα αποφασιστικό ζήτημα της εποχής μας: τον ρόλο της τεχνολογίας.
Ο Borrè είναι καλός νομικός και ο λόγος του ιντριγκάρει ακριβώς από τον τίτλο: Ο νόμος της τεχνικής. Το χρέος προς τον Carl Schmitt και το Νόμος της γης, το νομικό αριστούργημα του Γερμανού στοχαστή, είναι εμφανές.

«Η ελληνική λέξη που δηλώνει την πρώτη μέτρηση, από την οποία προέρχονται όλα τα άλλα κριτήρια μέτρησης. Η πρώτη κατάληψη γης, με σχετική διαίρεση και ανακατανομή χώρου· η αρχική υποδιαίρεση διανομής, είναι ο νόμος» (Schmitt). Για τον Borrè, η τεχνική είναι η κοινή λογική, το κόκκινο νήμα της εποχής μας.
Ο Έζρα Πάουντ είχε κάνει μια παρόμοια ερώτηση. Για τον ποιητή των Cantos, κάθε εποχή έχει ένα θεμέλιο, μια συγκεκριμένη γνώση που τη σηματοδοτεί: για τον Μεσαίωνα ήταν η θεολογία, για την Αναγέννηση, η τέχνη, για τον 19ο αιώνα, η πρόοδος και η μηχανή, και για τον 20ό αιώνα, τά οικονομικά. , που ο Πάουντ ονόμασε τοκογλυφία. Σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν ζήτημα ήθους -μια συνολική ηθική-ηθική στάση- όχι νόμου. Η διαφορά αφορά μόνο τον διαφορετικό πολιτισμικό σχηματισμό των Pound και Borrè.

Η διατριβή του νομικού είναι η εξής: ο κόσμος που έδειξε στο Μιλάνο -το πολύχρωμο LGBTQI+ ουράνιο τόξο, ο ριζοσπαστικός προοδευτισμός κοντά στην «κουλτούρα της ακύρωσης», αλλά και μια συστημική πολιτική δύναμη όπως το PD του Elly Schlein - παρουσιάζει μια ανθρωπολογική ανατροπή: «οι αρχετυπικές φιγούρες πατέρα και μητέρας που αντικαταστάθηκαν από τον πελάτη 1 και τον πελάτη 2 σηματοδοτούν τη μετάβαση από τον νόμο της Φύσης σε αυτόν της Τεχνικής.
«Αυτό που διακυβεύεται δεν είναι η αναγνώριση μιας ή περισσότερων νομικών περιπτώσεων που συνδέονται με το οικογενειακό δίκαιο, αλλά η επίθεση που εξαπολύθηκε εναντίον ενός χιλιόχρονου οντολογικού τοίχου, ομοούσιου με τον άνθρωπο, τον οποίο «η ιδεολογία του μετα-ανθρώπου σκοπεύει να διαρρήξει: να εισαγάγει την αρχή ότι η γονική σχέση, χάρη στην Τεχνική και τις οικονομικές δυνατότητες όσων καταφεύγουν σε αυτήν, δεν προϋποθέτει γονείς διαφορετικών φύλων, ούτε γενετικό δεσμό, αρκεί η πρόθεση να είναι πελάτης ενός γονικού έργου. ”
Αυτό υπονομεύει τα θεμέλια του φυσικού βιολογικού νόμου, καθώς στοχεύει να καλωσορίσει στο νομικό μας σύστημα τον θεσμό της ομογονεϊκής γονιμοποίησης που εφαρμόζεται μέσω της ετερόλογης γονιμοποίησης ή/και της παρένθετης μητρότητας.

Το ανθρωπολογικό καταστατικό που απορρέει από αυτό είναι η «σκόπιμη ορφανοποίηση» του αγέννητου παιδιού, το οποίο αποκλείεται από οποιαδήποτε σχέση με τον έναν ή και τους δύο φυσικούς/βιολογικούς γονείς, η άρνηση του δικαιώματός του να γνωρίζει την ταυτότητα και των δύο και να διατηρεί σχέση. με αυτά συναισθηματικά. «Η αντικατάσταση του κοινωνικο-συναισθηματικού δεσμού μεταξύ των γονέων με τη συμβατική ρύθμιση ολόκληρης της διαδικασίας ιατρικά υποβοηθούμενης τεκνοποίησης και τη γονική ανευθυνότητα του δότη/παρένθετου. (…) η αντικατάσταση της αναπαραγωγικής σεξουαλικότητας με τυποποιημένες διαδικασίες για την παραγωγή του ζωντανού». Δηλαδή η συνολική εμπορευματοποίησή του, ανάγεται σε πλαστική βιοχημική μάζα.

Τρέχουμε προς μια ηθική και ανθρωπολογική άβυσσο που δεν γίνεται αντιληπτή από τη συλλογική συνείδηση ​​καθότι ο νόμος καί το ήθος του παρόντος είναι η τεχνική: δεν είναι άλλο από την πραγμοποίηση (αναγωγή σε πράγμα) του ζωντανού, στο πλαίσιο μιας εμπορευματοποίησης που δεν φείδεται πτυχής της ζωής και του προσώπου. Η τεχνική – που παραμένει μέσο – αναπτύσσεται μέσα στη λογική της Αγοράς ως μέτρο όλων των πραγμάτων. Πράγματι, η αναπαραγωγή και η μετάδοση της ζωής γίνεται μια συσκευή στην οποία «ο κοινωνικός δεσμός και η γενεσιουργός σεξουαλική σχέση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας αντικαθίστανται από μια συναλλαγή ιδιωτικής φύσης που έχει ως αντικείμενο την παραγωγή ενός ανθρώπου».

Ο νόμος που εξήγγειλε ο Dennis Gabor, ο Ούγγρος φυσικός που πήρε το όνομά του από αυτόν, ισχύει σε κάθε τομέα: καθώς η τεχνική και η τεχνολογία είναι ανεξέλεγκτες, αφαιρούνται από την κρίση της ουσίας και από κάθε ηθικό δικαστήριο, ό,τι είναι τεχνικά εφικτό. πρέπει να επιτευχθεί. Με την προϋπόθεση ότι μπορεί να δημιουργήσει αγορά, ή μάλλον κέρδος.
Τις τελευταίες μέρες έχει σημάνει συναγερμός από τον Elon Musk (ο οποίος είναι και υποστηρικτής) προς την τεχνητή νοημοσύνη. Ο ιδιοκτήτης των Tesla και Neuralink ζητά μορατόριουμ, ανησυχώντας ότι μια τεχνική που στοχεύει στη μίμηση και την υπέρβαση της ανθρώπινης νοημοσύνης θα μπορούσε να ξεφύγει από τους εφευρέτες της, με ανυπολόγιστους κινδύνους. Αμφιβάλλουμε ότι θα ακουστεί, ψηλά και χαμηλά. Από την κυρίαρχη ολιγαρχία για το μεγαλείο των συμφερόντων, κάτω για την άγνοια και τη ναρκωτική αδιαφορία. Το κουτί της Πανδώρας είναι ανοιχτό.

Είτε πρόκειται για πρακτικές που σχετίζονται με την αναπαραγωγή του ανθρώπινου είδους, τεχνικές που αποσκοπούν στην εισβολή στο φυσικό σώμα, στον αποικισμό του νου ή στην τροποποίηση της ουσίας της ζωής και του ανθρώπινου είδους, υβριδοποιώντας το με το τεχνητό, μέχρι την αντικατάστασή του ή την κατασκευή, το ίδιο, αυτό που συμβαίνει, οι ιδέες που διαδίδονται, η κρίση που κρύβεται πίσω από ορισμένες «τεχνικές» πρακτικές δεν αφορά την ευαισθησία των πιστών ή των ηθικών φιλοσόφων. Είναι μια πρόκληση που περιλαμβάνει πολιτισμό, ανθρωπολογία, κοινωνικούς δεσμούς, την ιδέα του ατόμου και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια.

Παραδειγματικός είναι ο προβληματισμός του Ernst Junger, του πρώτου που αντιμετώπισε το ζήτημα της τεχνολογίας με μεταϊστορικούς και μεταπολιτικούς όρους. «Έμβλημα ενός ταξιδιού προς μια άγνωστη άβυσσο, η τεχνική παραβιάζει ακόμη και το ταμπού του δικαιώματος απόκτησης πατέρα μέσω της θεωρίας και της πιθανής εφαρμογής της διαδικασίας τεχνητής γονιμοποίησης, τοποθετώντας τον εαυτό της στον τοίχο του χρόνου, όπου φυσά ο ανησυχητικός άνεμος τών εποχικών αλλαγών. Είναι η ίδια η αρχή που ζωντανεύει αυτό το νέο είδος αναπαραγωγής και όχι η επέκτασή της που είναι πιο γεμάτη με συνέπειες για το πεπρωμένο μας από ό,τι οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι».

Χρειαζόμαστε μια βαθιά ανάλυση των λόγων που έχουν κάνει την τεχνολογία όνομα της συγχρονικότητας αντί της φύσης. Η βασική αρχή της δυτικής μετανεωτερικότητας είναι να υπερβεί κάθε όριο, να καταργήσει όλες τις ταυτότητες, να διαγράψει όλες τις ιδέες που ελήφθησαν στην προμηθεϊκή αναζήτηση για ένα μεταανθρώπινο μέλλον.

Εκτός από το να κόβουν κάθε ρίζα, μέχρι εκείνη που δένει τον καθένα με τον εαυτό του, οι υποστηρικτές πρέπει να κάνουν αδιαμφισβήτητη την πρωτοκαθεδρία όχι της επιστήμης, αλλά της τεχνολογίας. Το πρώτο είναι πάντα η σκέψη, η έρευνα, η εικασία που βασίζεται σε θέσεις, υποθέσεις και συνθέσεις. Ο επιστήμονας χρειάζεται έναν ευρύ πολιτισμικό ορίζοντα, προσπαθεί και ξαναπροσπαθεί, παραποιεί τη δική του υπόθεση για να επαληθεύσει την εγκυρότητά της. Μόλις ανακαλυφθούν και διατυπωθούν νέοι φυσικοί ή μηχανικοί νόμοι, η εργασία περνά στην τεχνολογία, η οποία προσδιορίζει πρακτικές εφαρμογές.

Αμέσως επεμβαίνει η Τεχνική, δηλαδή το σύνολο κανόνων στους οποίους βασίζεται η πρακτική άσκηση μιας δεδομένης δραστηριότητας. Η τεχνική είναι η διαδικασία που πρέπει να ακολουθηθεί στην εκτέλεση κάποιου πράγματος, η εφαρμογή τεχνο-επιστημονικών αποκτημάτων για χρήση συσκευών και οργάνων.
Ο φιλόσοφος Umberto Galimberti προειδοποίησε να μην θεωρούμε την τεχνολογία ως εργαλείο στη διάθεσή μας, αφού «έχει γίνει το περιβάλλον που μας περιβάλλει και μας συγκροτεί σύμφωνα με εκείνους τους κανόνες ορθολογισμού που, μετρημένοι μόνο με κριτήρια λειτουργικότητας και αποτελεσματικότητας, δεν διστάζουν να υποτάσσουν τις ανάγκες του ανθρώπου στις ανάγκες του τεχνικού μηχανισμού. Αγνοώντας, συνεχίζουμε να κινούμαστε με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του προ-τεχνολογικού ανθρώπου που έδρασε εν όψει στόχων εγγεγραμμένων σε έναν ορίζοντα νοήματος, με πλούτο ιδεών και ένα σύνολο συναισθημάτων στα οποία αναγνώριζε τον εαυτό του. Όμως η τεχνική δεν στοχεύει σε έναν στόχο, δεν προωθεί ένα νόημα, δεν ανοίγει σενάρια σωτηρίας, δεν λυτρώνει, δεν αποκαλύπτει αλήθειες: η τεχνική λειτουργεί».
Σύμφωνα με τον Schmitt, «Οι τεχνικές ανακαλύψεις είναι το εργαλείο μιας νέας, τεράστιας μαζικής κυριαρχίας. Η τεχνική μπορεί να είναι τυφλή, αλλά όχι ουδέτερη».

Το βήμα που δεν κάνει ο Galimberti είναι η ηθική και πνευματική κρίση, η μόνη αληθινά ανθρώπινη, που προτείνει μόνο να «επανεξετάσει τις έννοιες του ατόμου, της ταυτότητας, της ελευθερίας, της σωτηρίας, της αλήθειας, του νοήματος, του σκοπού, αλλά και εκείνων της φύσης, της ηθικής, της πολιτικής, η θρησκεία, η ιστορία, πάνω στην οποία τροφοδοτήθηκε η ανθρωπιστική εποχή και που τώρα, στην εποχή της τεχνολογίας, θα πρέπει να επανεξεταστούν, να εγκαταλειφθούν ή να ξαναθεμελιωθούν στις ρίζες τους».

Η αναγνώριση, αν και κριτική και με τα εργαλεία της διαλογιστικής σκέψης, δεν αρκεί. Ακόμη και η ηθική προσέγγιση δεν αρκεί: χρειάζεται ένας μεταφυσικός και μεταϊστορικός ορίζοντας, σε συνδυασμό με έναν έντονο ουμανισμό. Δυστυχώς, ένα τέτοιο κριτήριο αποκλείεται. Αφενός, λόγω της απεραντοσύνης της πρόκλησης που θέτει η Τεχνολογία - δηλαδή οι κύριοί της - στη φύση και στον άνθρωπο. από την άλλη, λόγω της επέκτασης μιας βασικής άγνοιας που είναι ένα από τα γνωρίσματα της μετανεωτερικότητας.
Η τεχνική, η οποία για τον Μάρτιν Χάιντεγκερ είναι «η σκέψη που δεν σκέφτεται», για τον Γκαλιμπέρτι έχει έναν και μόνο σκοπό, να λειτουργήσει, να διατηρήσει τη γοητεία που ασκεί, βασίζεται σε γενιές που δεν έχουν ευαισθησία, αδιαφορούν για τη γνώση, συγκεντρώνονται στη στιγμή και στο θραύσμα.

Ο επιστήμονας πρέπει να γνωρίζει, ο τεχνικός περιορίζεται στο να ενεργοποιεί, να θέτει σε κίνηση, να εφαρμόζει κανόνες και πρωτόκολλα των οποίων τους νόμους και τα κίνητρα αγνοεί, αδιαφορώντας για τα άκρα.
Ο τεχνικός είναι ο υπάλληλος της τάξης ενός είδους κοινοτοπίας του κακού, του εξαναγκασμού να επαναλάβουμε τη χειρονομία, του όργανου που έχει σκοπό. Δεν κατέχει τα μέσα, τους κανόνες και τις συσκευές: περιορίζεται να τα χρησιμοποιεί στο κομμάτι της γνώσης που του έχει παραχωρηθεί από την εξουσία. Με μεγαλύτερη ή μικρότερη επιδεξιότητα, πάντα στο πλαίσιο της ενόργανης γνώσης, ενδιαφέρεται για το «πώς να το κάνω», ποτέ για το γιατί.

Ο νομος της τεχνολογίας βασίζεται στον μύθο της προόδου, στην αφοσίωση σε ό,τι είναι νέο, στον οποίο δεν αντιτίθεται η αξιολόγηση της αξίας, παρά μόνο η χαρούμενη σφραγίδα της καινοτομίας. Όλα αυτά δεν θα ήταν δυνατά - ούτε η τεχνολογία θα είχε ξεπεράσει τις επιστήμες - της φύσης και του πνεύματος - χωρίς τη διάδοση της άγνοιας.
Οι λαοί της Δύσης έχουν γίνει πιο ευκολόπιστοι καθώς γίνονται αδαείς: εκπαιδευμένοι, αμόρφωτοι, πολύ λιγότερο μορφωμένοι. Χρήστες και χειριστές τεχνικών συσκευών, πιο ανόητοι (το διανοητικό πηλίκο μειώνεται) γιατί δεν έχουν συνηθίσει να σκέφτονται. Η σκέψη, αν είναι τέτοια, είναι πάντα κριτική, δηλαδή κρίνει. Αλλά δεν μπορεί κανείς να κρίνει χωρίς έναν πίνακα αξιών που προέρχονται από αρχές.

Αυτό που μένει είναι η τεχνική, η απαθής δύναμη του μηχανισμού, η προϋπόθεση του καταναλωτισμού μιας χρήσης. Ο κόσμος μειώθηκε σε εφαρμογή .
Ανησυχεί τό ότι οι ελίτ, σε αντίθεση με τους υπηκόους τους, δεν είναι καθόλου αδαείς και δεν περιορίζονται σε «τεχνικές» γνώσεις. Μελετούν τα κλασικά της σκέψης και ο πολιτισμός που αρνούνται σε εμάς - αποδέκτες κατακερματισμένης και λειτουργικής γνώσης - βρίσκεται στο σπίτι στα πανεπιστήμια εκείνων που προορίζονται να κουμαντάρουν, όπου μελετάται ακόμη και η ρητορική τέχνη βγαλμένη από την ελληνική σκέψη. Το στενό στο οποίο μας έχουν φυλακίσει, το σπήλαιο που κατοικούμε με το προνόμιο της σύνδεσης, δεν περιλαμβάνει πολιτισμό και ακόμη λιγότερο την κριτική σκέψη. Η μεγαλύτερη επιθυμία όσων κυβερνούν τον κόσμο είναι να είμαστε αδαείς, δηλαδή να αγνοούμε. Για τον κυρίαρχο, τίποτα δεν είναι καλύτερο από μια μάζα χωρίς ταυτότητα, εξυπνάδα και σκέψη.

Ο Θερβάντες είπε ότι η άγνοια είναι μια γκρίνια που σκοντάφτει τον αναβάτη σε κάθε βήμα και κάνει τον αναβάτη να γελοιοποιείται. Ποτέ δεν υπήρξε μεγαλύτερη ηλιθιότητα ή μεγαλύτερη υπερηφάνεια στο να είσαι λειτουργικά αναλφάβητος.
Ο νόμος της τεχνολογίας είναι η άγνοια που γίνεται ηθική αδιαφορία. Και απαλή, απαρατήρητη δικτατορία.

Il “nomos” della tecnica genera gli incubi dell’ignoranza - Articolo di Roberto Pecchioli (www-unavox-it.translate.goog)

Το ζήτημα της τεχνικής (πρώτο μέρος) – Roberto Pecchioli

Ένα πολύ πυκνό άρθρο του Lorenzo Borrè στο περιθώριο της πρόσφατης διαδήλωσης στο Μιλάνο για τα «νέα δικαιώματα» των οικογενειών και των ομογονέων έχει το προτέρημα να ανεβάσει το επίπεδο της συζήτησης για τα ανθρωπολογικά ζητήματα, το πραγματικό πεδίο μάχης του παρόντος και την ίδια στιγμή να σηκώσει το πέπλο πάνω σε ένα αποφασιστικό ζήτημα της εποχής μας: τον ρόλο της τεχνολογίας. Ο Borrè είναι καλός νομικός και ο λόγος του ιντριγκάρει ακριβώς από τον τίτλο: Ο νόμος της τεχνικής. Το χρέος προς τον Καρλ Σμιτ και τον «Νόμο της γης», το νομικό αριστούργημα του Γερμανού στοχαστή, είναι εμφανές.

«Η ελληνική λέξη που δηλώνει την πρώτη μέτρηση, από την οποία προέρχονται όλα τα άλλα κριτήρια μέτρησης· την πρώτη κατάληψη γης, με σχετική διαίρεση και ανακατανομή χώρου· την αρχική υποδιαίρεση της διανομής, είναι ο νόμος» (Schmitt). Για τον Borrè, η τεχνική είναι η κοινή λογική, το κόκκινο νήμα της εποχής μας. Ο Έζρα Πάουντ είχε κάνει μια παρόμοια ερώτηση. Για τον ποιητή των Cantos, κάθε εποχή έχει ένα θεμέλιο, μια συγκεκριμένη γνώση που τη σηματοδοτεί: για τον Μεσαίωνα ήταν η θεολογία, για την Αναγέννηση, η τέχνη, για τον 19ο αιώνα, η πρόοδος και η μηχανή, και για τον 20ό αιώνα, η οικονομία, που ο Πάουντ ονόμασε τοκογλυφία. Σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν θέμα ήθους –μια συνολική συμπεριφορά-ηθική στάση– και όχι nòmos, νόμου. Η διαφορά αφορά μόνο τον διαφορετικό πολιτισμικό σχηματισμό των Pound και Borrè.

Η διατριβή του νομικού είναι η εξής: ο κόσμος που έδειξε στο Μιλάνο -το πολύχρωμο LGBTQI+ ουράνιο τόξο, ο ριζοσπαστικός προοδευτισμός κοντά στην «κουλτούρα της ακύρωσης», αλλά και μια συστημική πολιτική δύναμη όπως το PD του Elly Schlein - παρουσιάζει μια ανθρωπολογική ανατροπή: «οι αρχετυπικές φιγούρες πατέρα και μητέρας που αντικαταστάθηκαν από τον πελάτη 1 και τον πελάτη 2 σηματοδοτούν τη μετάβαση από το νόμο της Φύσης σε εκείνο της Τεχνικής». Αυτό που διακυβεύεται δεν είναι η αναγνώριση μιας ή περισσότερων νομικών περιπτώσεων που συνδέονται με το οικογενειακό δίκαιο, αλλά η επίθεση που εξαπολύθηκε εναντίον ενός χιλιόχρονου οντολογικού τοίχου, ομοούσιου με τον άνθρωπο, τον οποίο «η ιδεολογία του μετα-ανθρώπου σκοπεύει να διαρρήξει: να εισαγάγει την αρχή ότι η γονεϊκή σχέση, χάρη στην Τεχνική και τις οικονομικές δυνατότητες όσων καταφεύγουν σε αυτήν, δεν προϋποθέτει γονείς διαφορετικών φύλων, ούτε γενετικό δεσμό, αρκεί η πρόθεση να είναι ο πελάτης ενός γονικού έργου». Αυτό υπονομεύει τα θεμέλια του φυσικού βιολογικού νόμου, καθώς στοχεύει να καλωσορίσει στο νομικό μας σύστημα τον θεσμό της ομογονεϊκής γονιμοποίησης που εφαρμόζεται μέσω της ετερόλογης γονιμοποίησης ή/και της παρένθετης μητρότητας.

Το ανθρωπολογικό καταστατικό που απορρέει από αυτό είναι η «σκόπιμη ορφανοποίηση» του αγέννητου παιδιού, η οποία αποκλείεται από οποιαδήποτε σχέση με έναν ή και τους δύο φυσικούς/βιολογικούς γονείς, η άρνηση του δικαιώματός του να γνωρίζει την ταυτότητα και των δύο και να διατηρεί σχέση με αυτούς συναισθηματικά! «Η αντικατάσταση του κοινωνικο-συναισθηματικού δεσμού μεταξύ των γονέων με τη συμβατική ρύθμιση ολόκληρης της διαδικασίας, ιατρικά υποβοηθούμενης, τεκνοποίησης και τη γονική απομείωση της ευθύνης του δότη/παρένθετου. (…) η αντικατάσταση της αναπαραγωγικής σεξουαλικότητας με τυποποιημένες διαδικασίες για την παραγωγή του ζωντανού». Δηλαδή η συνολική εμπορευματοποίησή του, ανάγεται σε πλαστική βιοχημική μάζα.

Τρέχουμε προς μια ηθική και ανθρωπολογική άβυσσο που δεν γίνεται αντιληπτή από τη συλλογική συνείδηση καθώς ο νόμος ή το ήθος του παρόντος είναι η τεχνική: δεν είναι άλλη από την πραγμοποίηση (αναγωγή σε πράγμα) του ζωντανού, στο πλαίσιο μιας εμπορευματοποίησης από τήν οποία δεν γλυτώνει καμμία πτυχή της ζωής και του ανθρώπου. Η τεχνική – που παραμένει μέσο – αναπτύσσεται μέσα στη λογική της Αγοράς ως μέτρο όλων των πραγμάτων. Ακόμη και η αναπαραγωγή και η μετάδοση της ζωής γίνεται μια συσκευή στην οποία «ο κοινωνικός δεσμός και η γενεσιουργός σεξουαλική σχέση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας αντικαθίστανται από μια συναλλαγή ιδιωτικής φύσης που έχει ως αντικείμενο την παραγωγή ενός ανθρώπου».

Ο νόμος που εξήγγειλε ο Dennis Gabor, ο Ούγγρος φυσικός που πήρε το όνομά του από αυτόν, ισχύει σε κάθε τομέα: καθώς η τεχνική και η τεχνολογία είναι ανεξέλεγκτες, αφαιρούνται από την κρίση της ουσίας και από κάθε ηθικό δικαστήριο: ό,τι είναι τεχνικά εφικτό πρέπει να επιτευχθεί. Με την προϋπόθεση ότι μπορεί να δημιουργήσει αγορά, ή μάλλον κέρδος.[ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟΝ ΣΚΟΠΟ ΠΟΥ ΑΓΙΑΖΕΙ ΤΑ ΜΕΣΑ, ΤΗΝ ΔΕΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ] Τις τελευταίες μέρες έχει σημάνει συναγερμός από τον Elon Musk (ο οποίος είναι και υποστηρικτής) προς την τεχνητή νοημοσύνη. Ο ιδιοκτήτης των Tesla και Neuralink ζητά μορατόριουμ, ανησυχώντας ότι μια τεχνική που στοχεύει στη μίμηση και την υπέρβαση της ανθρώπινης νοημοσύνης θα μπορούσε να ξεφύγει από τους εφευρέτες της, με ανυπολόγιστους κινδύνους. Αμφιβάλλουμε ότι θα ακουστεί, ψηλά και χαμηλά. Από την κυρίαρχη ολιγαρχία για το μεγαλείο των συμφερόντων, κάτω για την άγνοια και τη ναρκωτική αδιαφορία. Το κουτί της Πανδώρας είναι ανοιχτό.

Είτε πρόκειται για πρακτικές που σχετίζονται με την αναπαραγωγή του ανθρώπινου είδους, τεχνικές που αποσκοπούν στην εισβολή στο φυσικό σώμα, στον αποικισμό του νου ή στην τροποποίηση της ουσίας της ζωής και του ανθρώπινου είδους, υβριδοποιώντας το με το τεχνητό, μέχρι την αντικατάστασή του ή την κατασκευή αλλου(έτερου) από τό  ίδιο,(ΑΡΚΕΙ ΝΑ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ ΠΡΟΣΩΠΟ), αυτό που συμβαίνει, οι ιδέες που διαδίδονται, η κρίση που κρύβεται πίσω από ορισμένες «τεχνικές» πρακτικές δεν αφορά την ευαισθησία των πιστών ή των ηθικών φιλοσόφων. Είναι μια πρόκληση που περιλαμβάνει πολιτισμό, ανθρωπολογία, κοινωνικούς δεσμούς, την ιδέα του ατόμου και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια.

Παραδειγματικός είναι ο προβληματισμός του Ernst Junger, του πρώτου που αντιμετώπισε το ζήτημα της τεχνολογίας με μετα-ιστορικούς και μετα-πολιτικούς όρους. «Έμβλημα ενός ταξιδιού προς μια άγνωστη άβυσσο, η τεχνική παραβιάζει ακόμη και το ταμπού του δικαιώματος απόκτησης πατέρα μέσω της θεωρίας και της πιθανής εφαρμογής της διαδικασίας τεχνητής γονιμοποίησης, τοποθετώντας τον εαυτό της στον τοίχο του χρόνου, όπου πνέει ο ανησυχητικός άνεμος τών εποχικών αλλαγών. Είναι η ίδια η αρχή που ζωντανεύει αυτόν τον νέο τύπο αναπαραγωγής και όχι η επέκτασή της που είναι πιο γεμάτη με συνέπειες για το πεπρωμένο μας από ό,τι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι».

Χρειαζόμαστε μια βαθιά ανάλυση των λόγων που έκαναν την τεχνολογία nomos της συγχρονικότητας αντί της φύσης. Η βασική αρχή της δυτικής μετανεωτερικότητας είναι να υπερβεί κάθε όριο, να καταργήσει όλες τις ταυτότητες, να διαγράψει όλες τις ιδέες που ελήφθησαν στην προμηθεϊκή αναζήτηση για ένα μεταανθρώπινο μέλλον. Εκτός από το να κόβουν κάθε ρίζα, μέχρι εκείνη που δένει τον καθένα με τον εαυτό του, οι υποστηρικτές πρέπει να κάνουν αδιαμφισβήτητη την πρωτοκαθεδρία όχι της επιστήμης, αλλά της τεχνολογίας. Η πρώτη είναι πάντα η σκέψη, η έρευνα, η εικασία που βασίζεται σε θέσεις, υποθέσεις και συνθέσεις. Ο επιστήμονας χρειάζεται έναν ευρύ πολιτισμικό ορίζοντα, προσπαθεί και ξαναπροσπαθεί, παραποιεί τη δική του υπόθεση για να επαληθεύσει την εγκυρότητά της. Μόλις ανακαλυφθούν και διατυπωθούν νέοι φυσικοί ή μηχανικοί νόμοι, η εργασία περνά στην τεχνολογία, η οποία προσδιορίζει πρακτικές εφαρμογές.

Αμέσως επεμβαίνει η Τεχνική, δηλαδή το σύνολο κανόνων στους οποίους βασίζεται η πρακτική άσκηση μιας δεδομένης δραστηριότητας. Η τεχνική είναι η διαδικασία που πρέπει να ακολουθηθεί στην εκτέλεση κάποιου πράγματος, η εφαρμογή τεχνο-επιστημονικών αποκτημάτων για χρήση συσκευών και οργάνων. Ο φιλόσοφος Umberto Galimberti προειδοποίησε να μην θεωρούμε την τεχνολογία ως εργαλείο στη διάθεσή μας, αφού «έχει γίνει το περιβάλλον που μας περιβάλλει και μας συγκροτεί σύμφωνα με εκείνους τους κανόνες ορθολογισμού που, μετρημένοι μόνο με κριτήρια λειτουργικότητας και αποτελεσματικότητας, δεν διστάζουν να υποτάξουν τις ανάγκες του ανθρώπου στις ανάγκες του τεχνικού μηχανισμού. Χωρίς να το γνωρίζουμε, συνεχίζουμε να κινούμαστε με τα τυπικά χαρακτηριστικά του προ-τεχνολογικού ανθρώπου που έδρασε εν όψει στόχων εγγεγραμμένων σε έναν ορίζοντα νοήματος, με μια αποσκευή ιδεών και ένα σύνολο συναισθημάτων στα οποία αναγνώριζε τον εαυτό του. Όμως η τεχνική δεν στοχεύει σε έναν στόχο, δεν προωθεί ένα νόημα, δεν ανοίγει σενάρια σωτηρίας, δεν λυτρώνει, δεν αποκαλύπτει αλήθειες: η τεχνική λειτουργεί». Σύμφωνα με τον Schmitt, «Οι τεχνικές ανακαλύψεις είναι το εργαλείο μιας νέας, τεράστιας μαζικής κυριαρχίας. Η τεχνική μπορεί να είναι τυφλή, αλλά όχι ουδέτερη».

Το βήμα που δεν κάνει ο Galimberti είναι η ηθική και πνευματική κρίση, η μόνη αληθινά ανθρώπινη,  προτείνοντας μόνο να «επανεξετάσουμε τις έννοιες του ατόμου, της ταυτότητας, της ελευθερίας, της σωτηρίας, της αλήθειας, του νοήματος, του σκοπού, αλλά και εκείνων της φύσης, της ηθικής, της πολιτικής, τής θρησκείας, τής ιστορίας, που έθρεψαν την ανθρωπιστική εποχή και που τώρα, στην εποχή της τεχνολογίας, θα πρέπει να επανεξεταστούν, να εγκαταλειφθούν ή να ξαναθεμελιωθούν στις ρίζες». Η αναγνώριση, αν και κριτική και με τα εργαλεία της διαλογιστικής σκέψης, δεν αρκεί. Ακόμη και η ηθική προσέγγιση δεν αρκεί: χρειάζεται ένας μεταφυσικός και μεταϊστορικός ορίζοντας, σε συνδυασμό με έναν έντονο ουμανισμό. Δυστυχώς, ένα τέτοιο κριτήριο αποκλείεται. Αφενός, λόγω της απεραντοσύνης της πρόκλησης που θέτει η Τεχνολογία - δηλαδή οι κύριοι της - στη φύση και στον άνθρωπο. από την άλλη, λόγω της επέκτασης μιας βασικής άγνοιας που είναι ένα από τα γνωρίσματα της μετανεωτερικότητας.

Ο επιστήμονας πρέπει να γνωρίζει, ο τεχνικός περιορίζεται στο να ενεργοποιεί, να θέτει σε κίνηση, να εφαρμόζει κανόνες και πρωτόκολλα των οποίων τους νόμους και τα κίνητρα αγνοεί, αδιαφορώντας για τα άκρα. Ο τεχνικός είναι ο υπάλληλος της τάξης ενός είδους κοινοτοπίας του κακού, του εξαναγκασμού να επαναλάβουμε τη χειρονομία, του οργάνου που έχει σκοπό. Δεν κατέχει τα μέσα, τους κανόνες και τις συσκευές: περιορίζεται να τα χρησιμοποιεί στο κομμάτι της γνώσης που του έχει παραχωρηθεί από την εξουσία. Με μεγαλύτερη ή μικρότερη επιδεξιότητα, πάντα στο πλαίσιο της ενόργανης γνώσης, ενδιαφέρεται για το «πώς να το κάνω», ποτέ για το γιατί.

Ο νόμος της τεχνολογίας βασίζεται στον μύθο της προόδου, στην αφοσίωση σε ό,τι είναι νέο, που δεν αντιτίθεται στην αξιολόγηση της αξίας, παρά μόνο στη χαρούμενη σφραγίδα της καινοτομίας. Όλα αυτά δεν θα ήταν δυνατά – ούτε η τεχνολογία θα είχε ξεπεράσει τις επιστήμες – της φύσης και του πνεύματος – χωρίς τη διάδοση της άγνοιας. Οι λαοί της Δύσης έχουν γίνει πιο ευκολόπιστοι καθώς γίνονται αδαείς: εκπαιδευμένοι αμόρφωτοι, πολύ λιγότερο μορφωμένοι. Χρήστες και χειριστές τεχνικών συσκευών, πιο ανόητοι (το πηλίκο νοημοσύνης μειώνεται) γιατί δεν έχουν συνηθίσει να σκέφτονται. Η σκέψη, αν είναι τέτοια, είναι πάντα κριτική, δηλαδή κρίνει. Αλλά δεν μπορεί κανείς να κρίνει χωρίς έναν πίνακα αξιών που προέρχονται από αρχές.

Αυτό που μένει είναι η τεχνική, η απαθής δύναμη του μηχανισμού, η προϋπόθεση του καταναλωτισμού μιας χρήσης. Ο κόσμος περιορίστηκε σε εφαρμογή. Ανησυχεί ότι οι ελίτ, σε αντίθεση με τους υπηκόους τους, δεν είναι καθόλου αδαείς και δεν περιορίζονται σε «τεχνικές» γνώσεις. Μελετούν τα κλασικά της σκέψης και ο πολιτισμός που αρνούνται σε εμάς – αποδέκτες κατακερματισμένης και λειτουργικής γνώσης – βρίσκεται στο σπίτι στα πανεπιστήμια εκείνων που προορίζονται να διοικήσουν, όπου μελετάται ακόμη και η ρητορική τέχνη, βγαλμένη από την ελληνική σκέψη. Το στενό στο οποίο μας έχουν φυλακίσει, το σπήλαιο που κατοικούμε με το προνόμιο της σύνδεσης, δεν περιλαμβάνει πολιτισμό και ακόμη λιγότερο κριτική σκέψη. Η μεγαλύτερη επιθυμία όσων κυβερνούν τον κόσμο είναι να είμαστε αδαείς, δηλαδή να αγνοούμε. Για τον κυρίαρχο, τίποτα δεν είναι καλύτερο από μια μάζα χωρίς ταυτότητα, εξυπνάδα και σκέψη.

Ο Θερβάντες είπε ότι η άγνοια είναι μια γκρίνια που σκοντάφτει τον αναβάτη σε κάθε βήμα και κάνει τον αναβάτη να γελοιοποιείται. Ποτέ δεν υπήρξε μεγαλύτερη ηλιθιότητα ή μεγαλύτερη υπερηφάνεια από τό να είσαι λειτουργικά αναλφάβητος. Ο νόμος της τεχνολογίας είναι η άγνοια που γίνεται ηθική αδιαφορία. Και απαλή, απαρατήρητη δικτατορία.

Το ζήτημα της τεχνικής (πρώτο μέρος) - Roberto Pecchioli - EreticaMente (www-ereticamente-net.translate.goog)