Ένα κριτικό ταξίδι στις πνευματικές ρίζες της σύγχρονης κρίσης πέρα από τον καταναλωτισμό, την τεχνολογία και την κοινωνική αποσύνθεση.
από τον Τοντ Χάγεν
Ο Τοντ Χάγιεν αναλογίζεται τις βαθύτερες αιτίες της δυσφορίας του σύγχρονου πολιτισμού, υποστηρίζοντας ότι η πραγματική παρακμή δεν είναι απλώς οικονομική, πολιτική ή πολιτιστική, αλλά πάνω απ' όλα πνευματική. Η απομάκρυνση από αυτό που είναι αυθεντικά ανθρώπινο, η οποία αντικαταστάθηκε από την αποδοτικότητα των μηχανών, την κατανάλωση και την τυποποίηση, έχει σταδιακά αδειάσει τις σχέσεις, την εργασία και το ίδιο το νόημα της ύπαρξης. Το αποτέλεσμα είναι μια ανάλυση που καλεί τον αναγνώστη να αμφισβητήσει όχι τόσο τι έχουμε χάσει υλικά, αλλά τι έχουμε πάψει να αναγνωρίζουμε ως ουσιώδες: την αξία της ψυχής, της ανθρώπινης παρουσίας και της σύνδεσης με την πραγματικότητα . (NR)
Η ανθρωπότητα καταρρέει. Μέσα σε λίγες γενιές, μόλις έναν αιώνα, έχουμε γίνει μάρτυρες μιας απότομης πτώσης στην ποιότητα της κοινής μας ζωής. Αυτό που κάποτε ήταν ένας κόσμος δεξιοτεχνίας, σύνδεσης και γαλήνιας ηθικής συνοχής έχει δώσει τη θέση του σε μια μηχανοκίνητη ομοιομορφία, ηθική εκτροπή, υποβάθμιση του περιβάλλοντος, εκτεταμένο εθισμό και ένα διάχυτο πνευματικό κενό.
Τα συμπτώματα είναι παντού: τα ναρκωτικά εισβάλλουν στις κοινότητες, τα απόβλητα ασφυκτιούν το τοπίο, η ηθική αντιμετωπίζεται σαν ένα γραφικό κειμήλιο, οι οικογένειες διαλύονται και οι σχέσεις περιορίζονται σε συναλλαγές. Πολλοί διαισθάνονται την παρακμή αλλά δυσκολεύονται να εντοπίσουν τη ρίζα της. Η αιτία, τελικά, είναι απλή αλλά βαθιά: έχουμε σταματήσει να εκτιμούμε αυτό που είναι πραγματικό. Έχουμε ανταλλάξει μια συνειδητή σύνδεση με την ψυχή με απλά υλικά αγαθά.
Δεν πρόκειται απλώς για νοσταλγία για ένα εξιδανικευμένο παρελθόν. Για μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας, η καθημερινή ζωή διαποτίζεται από την ανθρώπινη παρουσία και δράση. Το ξύλινο άλογο ενός παιδιού δεν παραγγέλθηκε από μια αποθήκη, αλλά σκαλίστηκε στο χέρι, ίσως από έναν γονέα ή έναν τεχνίτη του χωριού. Τα σπίτια χτίστηκαν χάρη στα έμπειρα χέρια χτίστων, ξυλουργών και λιθοξόων, οι οποίοι έφεραν χρόνια πρακτικής εμπειρίας και προσωπικής φροντίδας στην εργασία τους.
Αυτές οι δημιουργίες μετέφεραν κάτι ιδιαίτερα ισχυρό: την ενέργεια της εστιασμένης προσοχής, την αγάπη για τη δεξιοτεχνία και το αίσθημα συμμετοχής σε μια ευρύτερη ιστορία. Ακόμα και τα πρωτόγονα καταφύγια - οι αχυρένιες καλύβες των πρώιμων κοινοτήτων - χτίστηκαν στο πλαίσιο της συγγένειας, της αμοιβαίας εξάρτησης και μιας βαθιάς σύνδεσης με τον ζωντανό κόσμο. Η ψυχή έλαμπε ορατά μέσα από τη δημιουργική διαδικασία.
Στην πραγματικότητα, όλα τα υλικά αντικείμενα στο σύμπαν του Θεού διαθέτουν ψυχή: αποτελούν μέρος ενός ενιαίου, ζωντανού, ενοποιημένου πλέγματος. Ωστόσο, οι άνθρωποι έχουν πρόσβαση και αναγνωρίζουν αυτήν την ψυχή πιο εύκολα μέσω της άμεσης επαφής με τη φύση, ιδιαίτερα με άλλα ζωντανά όντα, αλλά και με τον ευρύτερο φυσικό κόσμο των φυτών, των ηλιοβασιλέματος, των ποταμών, ακόμη και των αρχαίων βράχων. Στον κόσμο μας, τα χειροποίητα αντικείμενα από αυτά τα φυσικά υλικά φέρουν μια ιδιαίτερα ισχυρή ψυχική απήχηση.
Αυτά τα χειροποίητα αντικείμενα λειτουργούν ως γέφυρες, φέροντας το αποτύπωμα τόσο της θεϊκής δημιουργίας όσο και της ανθρώπινης ψυχής.
Η τεχνολογία έχει επιταχύνει μια διαδικασία που βρίσκεται σε εξέλιξη εδώ και πάνω από εκατό χρόνια. Οι μηχανές κυριαρχούν πλέον στην παραγωγή. Η αποτελεσματικότητα και η κλίμακα έχουν θριαμβεύσει, φέρνοντας αφθονία και ομοιομορφία. Ενώ αυτά τα αντικείμενα δεν είναι άψυχα, συχνά στερούνται της οικείας ανθρώπινης πινελιάς που καθιστά τη θεϊκή παρουσία πιο άμεσα προσβάσιμη. Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν παρατηρούν πλέον τη διαφορά, κι όμως κάτι ζωτικό έχει χαθεί.
Μια καρέκλα μαζικής παραγωγής μπορεί να λειτουργεί πανομοιότυπα με μια χειροποίητη κουνιστή καρέκλα, αλλά φέρει μαζί της λιγότερη από την ανθρώπινη καρδιά και τέχνη που μας επιτρέπει να αντιληφθούμε την βαθύτερη ενέργεια. Καθόμαστε σε αυτήν χωρίς την ανεπαίσθητη, ασυνείδητη τροφή που προέρχεται από τη γνώση ότι μια άλλη ψυχή έχει αφιερωθεί συνειδητά στη δημιουργία της. Η άυλη καρδιά μας, ο βαθύτερος εαυτός μας, παραμένει εν μέρει λιμοκτονημένος για αυτήν.
Αυτή η υλιστική μετατόπιση αντανακλά ένα βαθύτερο φιλοσοφικό σφάλμα. Έχουμε ασπαστεί μια κοσμοθεωρία που βλέπει το σύμπαν ως ένα αυθαίρετο προϊόν τυφλής αιτίας και αποτελέσματος. Χωρίς πίστη στη σκόπιμη δημιουργία - είτε παρουσιάζεται ως Θεός, είτε ως ένας ουσιαστικός κόσμος, είτε ως μια σκόπιμη νοημοσύνη - η ζωή περιορίζεται σε απλή βιολογία: σώματα που καταναλώνουν πόρους, ανταγωνίζονται και αναπαράγονται μέχρι τον θάνατο. Το νόημα, ο σκοπός και η υπέρβαση γίνονται ψευδαισθήσεις ή, στην καλύτερη περίπτωση, εξελικτικά υποπροϊόντα. Σε έναν τέτοιο κόσμο, τα απτά και μετρήσιμα έχουν φυσικά προτεραιότητα. Τα χρήματα, τα υλικά αγαθά, η κοινωνική θέση και η ευχαρίστηση γίνονται οι παράμετροι μιας επιτυχημένης ζωής. Οι αόρατες διαστάσεις - η αγάπη, η αφοσίωση, η συμπόνια, η ομορφιά, το ηθικό θάρρος - χάνουν τη σημασία τους.
Οι συνέπειες καταρρακτωδώς καταρρέουν. Αν η ζωή είναι θεμελιωδώς υλική, τότε η οικογένεια και οι σχέσεις χάνουν την ιερή τους αξία. Γίνονται προαιρετικές ρυθμίσεις, που αποτιμώνται μόνο στο βαθμό που παρέχουν παρηγοριά ή ευχαρίστηση. Ωστόσο, ακριβώς σε αυτούς τους δεσμούς βρίσκεται η αληθινή ουσία της ψυχής: στις αόρατες πραγματικότητες της δέσμευσης, της φροντίδας, της δεκτικότητας και του κοινού πόνου.
Όταν δίνουμε προτεραιότητα στο φυσικό έναντι του σχεσιακού, διαβρώνουμε τα ίδια τα θεμέλια του νοήματος. Μια ζωή προσανατολισμένη στο καλό, στη φροντίδα των άλλων και στην ανακούφιση του πόνου φαίνεται άνευ νοήματος όταν το υπέρτατο αγαθό είναι η υλική απόκτηση. Χωρίς πίστη σε κάτι μεγαλύτερο από τον φυσικό κόσμο (όπως ο Θεός, ένα ουσιαστικό σύμπαν ή ένας ανώτερος σκοπός), οι άνθρωποι παύουν να αισθάνονται ένα βαθύ κίνητρο να είναι ηθικοί ή ηθικοί. Γιατί να θυσιάζονται για τους άλλους, τους ξένους ή τις μελλοντικές γενιές, αν τελικά τίποτα δεν έχει σημασία πέρα από τον φυσικό εαυτό και τις ορέξεις του;
Όσο περισσότερο απομακρυνόμαστε από μια συνειδητή σχέση με τη δημιουργία και τη σύνδεση που εμπνέεται από την ψυχή, τόσο πιο κατακερματισμένοι γινόμαστε. Η κοινότητα διαλύεται στον υλιστικό ναρκισσισμό. Η εργασία χάνει την αξιοπρέπειά της ως επάγγελμα και γίνεται απλή αγγαρεία. Η τέχνη, η αρχιτεκτονική και τα καθημερινά αντικείμενα γίνονται ολοένα και πιο άσχημα και μιας χρήσης. Περιβάλλουμε τον εαυτό μας με αντικείμενα που δυσκολεύουν να νιώσουμε την ψυχή μας και αναρωτιόμαστε γιατί νιώθουμε κενοί.
Η πεινασμένη ψυχή αρχίζει να εκφράζει την εγκατάλειψή της μέσα από τη σκιά: εξάρτηση, απελπισία, σκληρότητα και μηδενισμό. Όπως μας υπενθυμίζει η σκέψη του Γιουνγκ, το ασυνείδητο δεν εξαφανίζεται, αλλά εκρήγνυται.
Στην ουσία, αυτή η διάγνωση ευθυγραμμίζεται με μια βαθιά πνευματική αρχή, η οποία συχνά συνοψίζεται ως εξής: Τίποτα πραγματικό δεν μπορεί να απειληθεί. Τίποτα μη πραγματικό δεν υπάρχει. Αυτή είναι μια βασική διδασκαλία του A Course in Miracles (ACIM), ενός πνευματικού κειμένου που δημοσιεύτηκε το 1976. Υπαγορεύτηκε στην ψυχολόγο Helen Schucman, η οποία ισχυρίστηκε ότι το έλαβε ως εσωτερική φωνή από τον Ιησού. Η φράση συνοψίζει την κεντρική ιδέα του Course: μόνο αυτό που προέρχεται από τον Θεό/αγάπη/πνεύμα είναι πραγματικά πραγματικό και αιώνιο. όλα τα άλλα (φόβος, εγώ, ο υλικός κόσμος) είναι ψευδαίσθηση.[ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ ΦΙΛΕ. Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΘΕΟΣ ΤΟΥ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ. ΤΟ ΣΩΣΙΒΙΟ ΣΤΟ ΟΠΟΙΟ ΑΡΠΑΧΤΗΚΕ ΣΤΑ ΤΕΛΗ ΤΟΥ ΧΑΜΕΝΟΣ ΣΤΟΝ ΜΗΔΕΝΙΣΜΟ ΠΟΥ ΕΥΝΟΗΣΕ. ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΑ ΜΑΣ ΔΙΝΕΤΑΙ ΚΑΙ ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΗΣ ΜΕΙΩΣΕΩΣ ΤΟΥ ΝΟΥ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΣΕ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΥΘΕΝΤΙΑ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ.]
Το υλιστικό εγχείρημα, παρά τις λαμπρές επιτυχίες του, βασίζεται στο μη πραγματικό: στην ψευδαίσθηση ότι το νόημα είναι δευτερεύον, ότι η ψυχή είναι μια δεισιδαιμονία και ότι η αγάπη και ο σκοπός είναι απλώς υποπροϊόντα της ύλης. Αυτά τα μη πραγματικά θεμέλια δεν μπορούν να στηρίξουν έναν ακμάζοντα πολιτισμό. Απειλούνται από το ίδιο τους το κενό και, με τη σειρά τους, απειλούν εμάς.[ΤΟ ΜΑΘΗΜΑ ΤΟΥ ΠΛΩΤΙΝΟΥ ΚΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΑΡΝΗΘΗΚΕ ΚΑΘΕ ΝΟΗΜΑ ΣΤΗΝ ΥΛΗ. ΚΑΘΟΤΙ ΕΑΝ ΤΟ ΑΠΟΚΤΗΣΕΙ ΘΑ ΤΟ ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΗΘΕΙ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΩΝΤΑΣ ΤΟ ΟΛΟΝ.]
Η αντιστροφή αυτής της έκλειψης δεν απαιτεί την απόρριψη της τεχνολογίας ή την επιστροφή σε προ-μοντέρνες δυσκολίες. Απαιτεί μια επανεκτίμηση των αξιών. Πρέπει να ανακαλύψουμε συνειδητά την παρουσία της ψυχής σε όλα τα πράγματα, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή σε εκείνα τα κανάλια - τη φύση και την ανθρώπινη εφευρετικότητα - μέσω των οποίων αντιλαμβανόμαστε πιο εύκολα τη ζωντανή παρουσία του Θεού.[ΜΕ ΤΑ ΠΡΕΠΕΙ ΠΕΘΑΙΝΕΙ Η ΨΥΧΗ. ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΕΠΟΜΕΝΟ ΚΛΕΙΔΙ ΤΗΣ ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗΣ. Η ΗΘΙΚΗ ΤΟΥ ΚΑΝΤ. Ο ΣΚΟΠΟΣ ΑΓΙΑΖΕΙ ΤΑ ΜΕΣΑ.]
Όλα ξεκινούν με μικρές χειρονομίες: επιλέγοντας χειροποίητα προϊόντα όποτε είναι δυνατόν, περνώντας χρόνο στη φύση, επενδύοντας βαθιά στην οικογένεια και την κοινότητα, κατευθύνοντας τον σκοπό μας προς την προσφορά και την προσωπική ανάπτυξη και ανακαλύπτοντας ξανά την ιερότητα της δημιουργίας. Συνεχίζεται μέσω της πολιτιστικής ανανέωσης: υποστηρίζοντας καλλιτέχνες, τεχνίτες και κατασκευαστές που ενσταλάζουν την παρουσία στο έργο τους· εκπαιδεύοντας για σοφία και όχι απλώς για χρησιμότητα· και καλλιεργώντας την εσωτερική ζωή μέσω της στοχασμού, των ονείρων, των σχέσεων και της ηθικής πρακτικής.
Η ανθρωπότητα δεν αποσυντίθεται αποκλειστικά λόγω εξωτερικών αιτιών. Αποσυντίθεται όταν ξεχνάμε ποιοι είμαστε: ενσαρκωμένες ψυχές που πλοηγούνται σε έναν ουσιαστικό κόσμο, όχι απλοί καταναλωτές σε ένα κενό που δημιουργήθηκε από μηχανές. Μια καρέκλα μαζικής παραγωγής μπορεί να κουνιέται με τον ίδιο τρόπο, αλλά μια χειροποίητη φέρει πιο εύκολα το ζωντανό αποτύπωμα μιας άλλης καρδιάς και, μέσω αυτής, του θείου.
Μόνο ό,τι πραγματικά αντέχει μπορεί να θρέψει τη φύση. Η επιλογή που αντιμετωπίζουμε είναι η εξής: θα εκτιμήσουμε την πραγματικότητα ή θα συνεχίσουμε να χτίζουμε τον κόσμο μας πάνω στο μη πραγματικό; Η ψυχή της ανθρωπότητας κρέμεται από μια κλωστή.
Τα συμπτώματα είναι παντού: τα ναρκωτικά εισβάλλουν στις κοινότητες, τα απόβλητα ασφυκτιούν το τοπίο, η ηθική αντιμετωπίζεται σαν ένα γραφικό κειμήλιο, οι οικογένειες διαλύονται και οι σχέσεις περιορίζονται σε συναλλαγές. Πολλοί διαισθάνονται την παρακμή αλλά δυσκολεύονται να εντοπίσουν τη ρίζα της. Η αιτία, τελικά, είναι απλή αλλά βαθιά: έχουμε σταματήσει να εκτιμούμε αυτό που είναι πραγματικό. Έχουμε ανταλλάξει μια συνειδητή σύνδεση με την ψυχή με απλά υλικά αγαθά.
Δεν πρόκειται απλώς για νοσταλγία για ένα εξιδανικευμένο παρελθόν. Για μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας, η καθημερινή ζωή διαποτίζεται από την ανθρώπινη παρουσία και δράση. Το ξύλινο άλογο ενός παιδιού δεν παραγγέλθηκε από μια αποθήκη, αλλά σκαλίστηκε στο χέρι, ίσως από έναν γονέα ή έναν τεχνίτη του χωριού. Τα σπίτια χτίστηκαν χάρη στα έμπειρα χέρια χτίστων, ξυλουργών και λιθοξόων, οι οποίοι έφεραν χρόνια πρακτικής εμπειρίας και προσωπικής φροντίδας στην εργασία τους.
Αυτές οι δημιουργίες μετέφεραν κάτι ιδιαίτερα ισχυρό: την ενέργεια της εστιασμένης προσοχής, την αγάπη για τη δεξιοτεχνία και το αίσθημα συμμετοχής σε μια ευρύτερη ιστορία. Ακόμα και τα πρωτόγονα καταφύγια - οι αχυρένιες καλύβες των πρώιμων κοινοτήτων - χτίστηκαν στο πλαίσιο της συγγένειας, της αμοιβαίας εξάρτησης και μιας βαθιάς σύνδεσης με τον ζωντανό κόσμο. Η ψυχή έλαμπε ορατά μέσα από τη δημιουργική διαδικασία.
Στην πραγματικότητα, όλα τα υλικά αντικείμενα στο σύμπαν του Θεού διαθέτουν ψυχή: αποτελούν μέρος ενός ενιαίου, ζωντανού, ενοποιημένου πλέγματος. Ωστόσο, οι άνθρωποι έχουν πρόσβαση και αναγνωρίζουν αυτήν την ψυχή πιο εύκολα μέσω της άμεσης επαφής με τη φύση, ιδιαίτερα με άλλα ζωντανά όντα, αλλά και με τον ευρύτερο φυσικό κόσμο των φυτών, των ηλιοβασιλέματος, των ποταμών, ακόμη και των αρχαίων βράχων. Στον κόσμο μας, τα χειροποίητα αντικείμενα από αυτά τα φυσικά υλικά φέρουν μια ιδιαίτερα ισχυρή ψυχική απήχηση.
Αυτά τα χειροποίητα αντικείμενα λειτουργούν ως γέφυρες, φέροντας το αποτύπωμα τόσο της θεϊκής δημιουργίας όσο και της ανθρώπινης ψυχής.
Η τεχνολογία έχει επιταχύνει μια διαδικασία που βρίσκεται σε εξέλιξη εδώ και πάνω από εκατό χρόνια. Οι μηχανές κυριαρχούν πλέον στην παραγωγή. Η αποτελεσματικότητα και η κλίμακα έχουν θριαμβεύσει, φέρνοντας αφθονία και ομοιομορφία. Ενώ αυτά τα αντικείμενα δεν είναι άψυχα, συχνά στερούνται της οικείας ανθρώπινης πινελιάς που καθιστά τη θεϊκή παρουσία πιο άμεσα προσβάσιμη. Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν παρατηρούν πλέον τη διαφορά, κι όμως κάτι ζωτικό έχει χαθεί.
Μια καρέκλα μαζικής παραγωγής μπορεί να λειτουργεί πανομοιότυπα με μια χειροποίητη κουνιστή καρέκλα, αλλά φέρει μαζί της λιγότερη από την ανθρώπινη καρδιά και τέχνη που μας επιτρέπει να αντιληφθούμε την βαθύτερη ενέργεια. Καθόμαστε σε αυτήν χωρίς την ανεπαίσθητη, ασυνείδητη τροφή που προέρχεται από τη γνώση ότι μια άλλη ψυχή έχει αφιερωθεί συνειδητά στη δημιουργία της. Η άυλη καρδιά μας, ο βαθύτερος εαυτός μας, παραμένει εν μέρει λιμοκτονημένος για αυτήν.
Αυτή η υλιστική μετατόπιση αντανακλά ένα βαθύτερο φιλοσοφικό σφάλμα. Έχουμε ασπαστεί μια κοσμοθεωρία που βλέπει το σύμπαν ως ένα αυθαίρετο προϊόν τυφλής αιτίας και αποτελέσματος. Χωρίς πίστη στη σκόπιμη δημιουργία - είτε παρουσιάζεται ως Θεός, είτε ως ένας ουσιαστικός κόσμος, είτε ως μια σκόπιμη νοημοσύνη - η ζωή περιορίζεται σε απλή βιολογία: σώματα που καταναλώνουν πόρους, ανταγωνίζονται και αναπαράγονται μέχρι τον θάνατο. Το νόημα, ο σκοπός και η υπέρβαση γίνονται ψευδαισθήσεις ή, στην καλύτερη περίπτωση, εξελικτικά υποπροϊόντα. Σε έναν τέτοιο κόσμο, τα απτά και μετρήσιμα έχουν φυσικά προτεραιότητα. Τα χρήματα, τα υλικά αγαθά, η κοινωνική θέση και η ευχαρίστηση γίνονται οι παράμετροι μιας επιτυχημένης ζωής. Οι αόρατες διαστάσεις - η αγάπη, η αφοσίωση, η συμπόνια, η ομορφιά, το ηθικό θάρρος - χάνουν τη σημασία τους.
Οι συνέπειες καταρρακτωδώς καταρρέουν. Αν η ζωή είναι θεμελιωδώς υλική, τότε η οικογένεια και οι σχέσεις χάνουν την ιερή τους αξία. Γίνονται προαιρετικές ρυθμίσεις, που αποτιμώνται μόνο στο βαθμό που παρέχουν παρηγοριά ή ευχαρίστηση. Ωστόσο, ακριβώς σε αυτούς τους δεσμούς βρίσκεται η αληθινή ουσία της ψυχής: στις αόρατες πραγματικότητες της δέσμευσης, της φροντίδας, της δεκτικότητας και του κοινού πόνου.
Όταν δίνουμε προτεραιότητα στο φυσικό έναντι του σχεσιακού, διαβρώνουμε τα ίδια τα θεμέλια του νοήματος. Μια ζωή προσανατολισμένη στο καλό, στη φροντίδα των άλλων και στην ανακούφιση του πόνου φαίνεται άνευ νοήματος όταν το υπέρτατο αγαθό είναι η υλική απόκτηση. Χωρίς πίστη σε κάτι μεγαλύτερο από τον φυσικό κόσμο (όπως ο Θεός, ένα ουσιαστικό σύμπαν ή ένας ανώτερος σκοπός), οι άνθρωποι παύουν να αισθάνονται ένα βαθύ κίνητρο να είναι ηθικοί ή ηθικοί. Γιατί να θυσιάζονται για τους άλλους, τους ξένους ή τις μελλοντικές γενιές, αν τελικά τίποτα δεν έχει σημασία πέρα από τον φυσικό εαυτό και τις ορέξεις του;
Όσο περισσότερο απομακρυνόμαστε από μια συνειδητή σχέση με τη δημιουργία και τη σύνδεση που εμπνέεται από την ψυχή, τόσο πιο κατακερματισμένοι γινόμαστε. Η κοινότητα διαλύεται στον υλιστικό ναρκισσισμό. Η εργασία χάνει την αξιοπρέπειά της ως επάγγελμα και γίνεται απλή αγγαρεία. Η τέχνη, η αρχιτεκτονική και τα καθημερινά αντικείμενα γίνονται ολοένα και πιο άσχημα και μιας χρήσης. Περιβάλλουμε τον εαυτό μας με αντικείμενα που δυσκολεύουν να νιώσουμε την ψυχή μας και αναρωτιόμαστε γιατί νιώθουμε κενοί.
Η πεινασμένη ψυχή αρχίζει να εκφράζει την εγκατάλειψή της μέσα από τη σκιά: εξάρτηση, απελπισία, σκληρότητα και μηδενισμό. Όπως μας υπενθυμίζει η σκέψη του Γιουνγκ, το ασυνείδητο δεν εξαφανίζεται, αλλά εκρήγνυται.
Στην ουσία, αυτή η διάγνωση ευθυγραμμίζεται με μια βαθιά πνευματική αρχή, η οποία συχνά συνοψίζεται ως εξής: Τίποτα πραγματικό δεν μπορεί να απειληθεί. Τίποτα μη πραγματικό δεν υπάρχει. Αυτή είναι μια βασική διδασκαλία του A Course in Miracles (ACIM), ενός πνευματικού κειμένου που δημοσιεύτηκε το 1976. Υπαγορεύτηκε στην ψυχολόγο Helen Schucman, η οποία ισχυρίστηκε ότι το έλαβε ως εσωτερική φωνή από τον Ιησού. Η φράση συνοψίζει την κεντρική ιδέα του Course: μόνο αυτό που προέρχεται από τον Θεό/αγάπη/πνεύμα είναι πραγματικά πραγματικό και αιώνιο. όλα τα άλλα (φόβος, εγώ, ο υλικός κόσμος) είναι ψευδαίσθηση.[ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ ΦΙΛΕ. Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΘΕΟΣ ΤΟΥ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ. ΤΟ ΣΩΣΙΒΙΟ ΣΤΟ ΟΠΟΙΟ ΑΡΠΑΧΤΗΚΕ ΣΤΑ ΤΕΛΗ ΤΟΥ ΧΑΜΕΝΟΣ ΣΤΟΝ ΜΗΔΕΝΙΣΜΟ ΠΟΥ ΕΥΝΟΗΣΕ. ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΑ ΜΑΣ ΔΙΝΕΤΑΙ ΚΑΙ ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΗΣ ΜΕΙΩΣΕΩΣ ΤΟΥ ΝΟΥ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΣΕ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΥΘΕΝΤΙΑ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ.]
Το υλιστικό εγχείρημα, παρά τις λαμπρές επιτυχίες του, βασίζεται στο μη πραγματικό: στην ψευδαίσθηση ότι το νόημα είναι δευτερεύον, ότι η ψυχή είναι μια δεισιδαιμονία και ότι η αγάπη και ο σκοπός είναι απλώς υποπροϊόντα της ύλης. Αυτά τα μη πραγματικά θεμέλια δεν μπορούν να στηρίξουν έναν ακμάζοντα πολιτισμό. Απειλούνται από το ίδιο τους το κενό και, με τη σειρά τους, απειλούν εμάς.[ΤΟ ΜΑΘΗΜΑ ΤΟΥ ΠΛΩΤΙΝΟΥ ΚΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΑΡΝΗΘΗΚΕ ΚΑΘΕ ΝΟΗΜΑ ΣΤΗΝ ΥΛΗ. ΚΑΘΟΤΙ ΕΑΝ ΤΟ ΑΠΟΚΤΗΣΕΙ ΘΑ ΤΟ ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΗΘΕΙ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΩΝΤΑΣ ΤΟ ΟΛΟΝ.]
Η αντιστροφή αυτής της έκλειψης δεν απαιτεί την απόρριψη της τεχνολογίας ή την επιστροφή σε προ-μοντέρνες δυσκολίες. Απαιτεί μια επανεκτίμηση των αξιών. Πρέπει να ανακαλύψουμε συνειδητά την παρουσία της ψυχής σε όλα τα πράγματα, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή σε εκείνα τα κανάλια - τη φύση και την ανθρώπινη εφευρετικότητα - μέσω των οποίων αντιλαμβανόμαστε πιο εύκολα τη ζωντανή παρουσία του Θεού.[ΜΕ ΤΑ ΠΡΕΠΕΙ ΠΕΘΑΙΝΕΙ Η ΨΥΧΗ. ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΕΠΟΜΕΝΟ ΚΛΕΙΔΙ ΤΗΣ ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗΣ. Η ΗΘΙΚΗ ΤΟΥ ΚΑΝΤ. Ο ΣΚΟΠΟΣ ΑΓΙΑΖΕΙ ΤΑ ΜΕΣΑ.]
Όλα ξεκινούν με μικρές χειρονομίες: επιλέγοντας χειροποίητα προϊόντα όποτε είναι δυνατόν, περνώντας χρόνο στη φύση, επενδύοντας βαθιά στην οικογένεια και την κοινότητα, κατευθύνοντας τον σκοπό μας προς την προσφορά και την προσωπική ανάπτυξη και ανακαλύπτοντας ξανά την ιερότητα της δημιουργίας. Συνεχίζεται μέσω της πολιτιστικής ανανέωσης: υποστηρίζοντας καλλιτέχνες, τεχνίτες και κατασκευαστές που ενσταλάζουν την παρουσία στο έργο τους· εκπαιδεύοντας για σοφία και όχι απλώς για χρησιμότητα· και καλλιεργώντας την εσωτερική ζωή μέσω της στοχασμού, των ονείρων, των σχέσεων και της ηθικής πρακτικής.
Η ανθρωπότητα δεν αποσυντίθεται αποκλειστικά λόγω εξωτερικών αιτιών. Αποσυντίθεται όταν ξεχνάμε ποιοι είμαστε: ενσαρκωμένες ψυχές που πλοηγούνται σε έναν ουσιαστικό κόσμο, όχι απλοί καταναλωτές σε ένα κενό που δημιουργήθηκε από μηχανές. Μια καρέκλα μαζικής παραγωγής μπορεί να κουνιέται με τον ίδιο τρόπο, αλλά μια χειροποίητη φέρει πιο εύκολα το ζωντανό αποτύπωμα μιας άλλης καρδιάς και, μέσω αυτής, του θείου.
Μόνο ό,τι πραγματικά αντέχει μπορεί να θρέψει τη φύση. Η επιλογή που αντιμετωπίζουμε είναι η εξής: θα εκτιμήσουμε την πραγματικότητα ή θα συνεχίσουμε να χτίζουμε τον κόσμο μας πάνω στο μη πραγματικό; Η ψυχή της ανθρωπότητας κρέμεται από μια κλωστή.
Τοντ Χάγεν
«Η Έκλειψη της Ψυχής» - Inchiostronero
Η ΑΞΙΑ ΕΙΝΑΙ ΗΔΗ Η ΜΕΙΩΣΗ ΤΗΣ ΑΡΕΤΗΣ. Η ΑΡΕΤΗ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΠΛΩΣ ΣΧΕΣΗ. Η ΓΝΩΣΤΗ ΕΝΟΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ. ΤΙ ΕΧΑΣΕ Η ΑΡΕΤΗ ΓΙΑ ΝΑ ΜΕΙΩΘΕΙ ΣΕ ΑΞΙΑ ΣΕ ΚΑΤΙ ΤΟΣΟ ΕΥΘΡΑΥΣΤΟ, ΕΠΙΝΟΗΜΕΝΟ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΔΕΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΥΠΟΚΡΙΣΙΑΣ, ΤΟΥ ΜΑΝΙΧΑΙΣΜΟΥ ΤΟΥ ΜΕΓΙΣΤΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΛΑΧΙΣΤΟΥ; ΕΧΑΣΕ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΥΠΟΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΜΕ ΤΗΝ ΣΧΕΣΗ. Ο ΛΟΓΟΣ ΥΠΕΡΒΑΙΝΕΙ ΑΠΟΛΥΤΩΣ ΤΗΝ ΑΙΤΙΑ ΚΑΙ ΤΟ ΑΠΟΤΕΛΕΣΜΑ. ΑΠΟ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΜΕΧΡΙ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΑΝΤΙΘΕΤΩΝ. ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΑΝΕΞΗΓΗΤΟ ΤΟΥ ΒΙΤΓΚΕΝΣΤΑΙΝ, ΤΟ ΑΡΡΗΤΟ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ, Ο ΑΓΝΩΣΤΟΣ ΘΕΟΣ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΒΑΡΛΑΑΜ. Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟ ΑΡΡΗΤΟ; ΚΑΙ ΡΗΤΟ ΤΟ ΠΑΡΑΛΟΓΟ Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΑΝΑΛΟΓΩΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ;
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου