«Η ΣΗΜΑΝΤΙΚΌΤΕΡΗ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΆ ΤΟΥ ΠΛΆΤΩΝΑ: ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΉ» Αντόνιο Μαρτίνι

 «Στον "σοφιστή" ο Πλάτων προσπαθεί να πάει στις ρίζες της ρητορικής των σοφιστών, να διερευνήσει τι είναι λάθος με τον τρόπο τής προόδου, τής δραστηριότητάς τους.

Eduardo Barrón González, Νέρωνας και Σενέκας (1904)

Η ΠΙΟ ΣΗΜΑΝΤΙΚΉ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΆ ΤΟΥ PLATONE: Η ΔIAΛΕΚΤΙΚΗ

Σε αυτό το άρθρο, μέσω της σύγκρισης με το Ως σοφιστές του Πλάτωνα, θα θέλαμε να υποστηρίξουμε την εγελιανή θέση ότι η έννοια της διαλεκτικής είναι η πιο σημαντική κληρονομιά της φιλοσοφίας του Πλάτωνα. Το αποτέλεσμα είναι μια προειδοποίηση προς όλους εκείνους που νομίζουν ότι μπορούν να τα βγάλουν πέρα χωρίς τους κλασικούς και τη φιλοσοφία: η διαλεκτική είναι το συστατικό στοιχείο όχι μόνο της φιλοσοφίας, αλλά και κάθε επιστήμης.

Στον σοφιστή ο Πλάτων προσπαθεί να πάει στις ρίζες της ρητορικής των σοφιστών, να διερευνήσει τι είναι λάθος με τον τρόπο δράσης τους. Με αυτόν τον τρόπο, αναγκάζει τους χαρακτήρες του διαλόγου να διατυπώσουν αυτό που είναι αντίθετο με τον σοφιστικό λόγο, προκειμένου να φτάσουν στη φιλοσοφία. Ο σοφιστής είναι αυτός που κρύβεται στο σκοτάδι της μη-ύπαρξης, που κάνει τα πράγματα να εμφανίζονται, ακόμα κι αν δεν είναι. Σοφιστής είναι αυτός που σκέφτεται αυτό που δεν είναι αλήθεια. Αντικρούοντας τη θέση του σοφιστή, οι χαρακτήρες συγκρούονται αμέσως με μια σημαντική αρχή: τον Παρμενίδη. Πώς είναι δυνατόν ο σοφιστής να  κάνει να είναι αυτό που δεν είναι; Πώς, λοιπόν, μπορεί κανείς να σκεφτεί το μη-ον που παράγεται από τήν σοφιστική συλλογιστική; Εδώ είναι εύκολο να πέσει κανείς σε μια αντίφαση και στην πραγματικότητα οι διάλογοι πέφτουν εντελώς σε αυτήν: αν πούμε ότι η μη ύπαρξη είναι αυτό που δεν είναι, προσδιορίζουμε τι δεν είναι ως ον.

Ο Πλάτων αναγκάζεται να ανακαλύψει τι είναι η μη-ύπαρξη: προκειμένου να οριστεί ο λόγος ως ψευδής, και έτσι να αντικρουστούν οι σοφιστές, είναι απαραίτητο να συσχετιστεί η ύπαρξη και η μη ύπαρξη. Στην πραγματικότητα, ορίζεται ως ψευδής ο λόγος στον οποίο «τα πράγματα που δεν είναι είναι και [...] τά πράγματα που δεν είναι είναι». (Πλάτων, Σοφιστής) Ο Πλάτωνας είναι έτσι υποχρεωμένος να πραγματοποιήσει την πατροκτονία του Παρμενίδη «χρησιμοποιώντας βία σε αυτό που δεν είναι, επειδή σε κάποιο βαθμό είναι, και σε αυτό που είναι, έτσι ώστε, με τη σειρά του, κατά κάποιο τρόπο δεν είναι». (ό.π.)

Η ύπαρξη, στο βαθμό που είναι γνωστή, υφίσταται κίνηση και επομένως υπόκειται εγγενώς σε κίνηση. Επομένως, μέσα στο ον έχουμε κίνηση, ζωή, ψυχή και νοημοσύνη: το ον επομένως ζει και σκέφτεται, δεν είναι ακίνητο και σταματημένο. Πώς, λοιπόν, μπορούμε να συμβιβάσουμε την ακινησία της ύπαρξης, δηλαδή την παραμονή της στον εαυτό της και να μην γίνει μη-ύπαρξη, με την κίνησή της, δηλαδή το γίγνεσθαι των πραγμάτων; Σε αυτό το ερώτημα μπορούμε μόνο να απαντήσουμε ότι «η ύπαρξη δεν συμπίπτει με αυτά τα δύο πράγματα, την κίνηση και την ακινησία, μαζί, αλλά είναι στην πραγματικότητα κάτι διαφορετικό από αυτά». (ό.π.)

Εάν τό είναι δεν είναι κατάλληλο για ανάπαυση ή κίνηση, τότε είναι απαραίτητο να καταλάβουμε σε τι γένος ανήκουν τά πράγματα πού είναι(υπαρχουν). Η διαλεκτική επιστήμη, η φιλοσοφία, η επιστήμη των ελεύθερων ανθρώπων καθιστά δυνατή «τη διαίρεση κατά είδη και όχι την κρίση μιας ταυτόσημης μορφής ως διαφορετικής, ούτε την κρίση μιας διαφορετικής μορφής ως πανομοιότυπης» (αυτόθι): αυτός που είναι ικανός για διαλεκτική επιστήμη θα είναι σε θέση να συλλάβει τις επιπτώσεις μιας ιδέας και να συλλάβει κάθε κλάδο ως ξεχωριστή μονάδα, θα είναι σε θέση να ενοποιήσει πολλές ιδέες, ανασύνθεση διαφορετικών ιδεών σε ενότητα. Ο σοφιστής είναι αυτός που δεν τα κάνει όλα αυτά, είναι αυτός που παραμένει στην αφάνεια των φαινομενικών δεσμών μεταξύ των τμημάτων της πραγματικότητας: συγχέεται τόσο καλά πίσω από αυτό που γίνεται ως επί το πλείστον κατανοητό ως αληθινό, που δεν αναγνωρίζεται ως τσαρλατάνος. Με τον ίδιο τρόπο, είναι δύσκολο να πλησιάσεις κάποιον που κάνει φιλοσοφία, επειδή το φως που προέρχεται από τους δεσμούς μεταξύ των πραγμάτων που αποκαλύπτει είναι τόσο ισχυρό που τυφλώνει εκείνους που ήταν πάντα συνηθισμένοι στο σκοτάδι της ομοιότητας.

«Ο σοφιστής, βρίσκοντας καταφύγιο στην αφάνεια της μη-ύπαρξης και παραμένοντας σε επαφή μαζί της στη δραστηριότητά του, είναι δύσκολο να συλληφθεί ακριβώς λόγω της αφάνειας της σφαίρας του [...]. Από την άλλη, ο φιλόσοφος, πάντα προσκολλημένος στη συλλογιστική του στη σφαίρα της ύπαρξης, δεν είναι καθόλου προσιτός στο μάτι λόγω της λαμπρότητας αυτής της περιοχής, επειδή τα μάτια της ψυχής της πλειοψηφίας είναι ανίκανα να παραμείνουν προσηλωμένα σε αυτό που είναι θεϊκό. (ό.π.)

Διαπιστώσαμε, λοιπόν, ότι η κίνηση είναι εντελώς διαφορετική από την ακινησία· είναι στο βαθμό που συμμετέχει στην ύπαρξη· Είναι διαφορετική από το πανομοιότυπο, και όμως είναι σίγουρα ταυτόσημη με τον εαυτό της, στο βαθμό που όλα συμμετέχουν στο δικό τους μέρος του πανομοιότυπου: επομένως είναι ταυτόσημο και όχι ταυτόσημο· Ως εκ τούτου, είναι επίσης ταυτόσημο, συμμετέχει με κάποιο τρόπο στην ακινησία. Επομένως, στο βαθμό που συμμετέχει στην ύπαρξη, στό ίδιο και στήν ακινησία, η κίνηση είναι επίσης διαφορετική από τον εαυτό της.

Η μη-ύπαρξη, επομένως, είναι αναγκαστική σε σχέση με την κίνηση και σε σχέση με όλα τα είδη, αφού, σε σχέση με όλα, η φύση του διαφορετικού, κάνοντας κάθε ένα από τα είδη διαφορετικό από το είναι, το καθιστά ανύπαρκτο, και, για τον ίδιο λόγο, θα είναι σωστό να πούμε ότι είναι όλα μη-όντα, και αντίστροφα, στο βαθμό που μετέχουν στην ύπαρξη, ότι είναι και ότι υπάρχουν. (ό.π.)")

Το ίδιο πράγμα που μόλις είπαμε για την κίνηση μπορεί να γίνει και για την ύπαρξη. Από μια ορισμένη άποψη πρέπει να πούμε ότι η ύπαρξη δεν είναι: δεν είναι οι άλλες μορφές. Έτσι φτάνουμε στη διατύπωση μιας έννοιας μη-ύπαρξης που πρέπει να γίνει κατανοητή όχι ως αυτό που είναι αντίθετο με την ύπαρξη, αλλά μόνο ως αυτό που είναι διαφορετικό. Επιβεβαιώνοντας την πολλαπλότητα και φέρνοντας στο φως τη μη-ύπαρξη, ο Πλάτωνας θα ήθελε να πραγματοποιήσει την πατροκτονία του Παρμενίδη. Αυτό, ωστόσο, συμβαίνει μόνο με φαινομενικό τρόπο, καθώς ο Πλάτωνας εισάγει το διαφορετικό και όχι το μη-ον. Αυτή θα είναι μια κριτική που ο Emanuele Severino θα του υποβάλει πάνω απ' όλα, αλλά με την οποία δεν θα ασχοληθούμε εδώ.

»Αλλά όχι μόνο δείξαμε ότι είναι πράγματα που δεν είναι, αλλά φέραμε ακόμη και στο φως αυτό που βρέθηκε να είναι η μορφή της μη-ύπαρξης. Διότι, έχοντας δείξει ότι η φύση του διαφορετικού είναι, και ότι είναι κατακερματισμένη σε σχέση με όλα τα πράγματα που βρίσκονται σε σχέση μεταξύ τους, τολμήσαμε να ισχυριστούμε ότι αυτό είναι πραγματικά μη-ον, δηλαδή εκείνο το μέρος του που αντιτίθεται στην ύπαρξη κάθε είδους. (ό.π.)

Αφού η σκέψη είναι ένας διάλογος της ψυχής με τον εαυτό της, και μέσα στο λόγο υπάρχουν αληθινές και ψευδείς κρίσεις, έτσι μπορεί κανείς να σκεφτεί αληθινά και ψευδώς. Με αυτή τη συλλογιστική, ο Πλάτων θέτει την πιθανότητα ότι οι σοφιστές μπορούν επιστημικά να υποστηρίξουν το ψευδές. Εξ ου και η ανάγκη για διαλεκτική, ως ουσιαστικό στοιχείο για την ένωση αυτού που είναι διαφορετικό ενόψει της αλήθειας. Δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή επιστήμη και αληθινή φιλοσοφία εκτός από τη διαλεκτική. Είναι ακριβώς χάρη σε αυτό που το διαφορετικό, αυτό που δεν είναι ένα συγκεκριμένο πράγμα, έρχεται στο φως ως αυτό που συνδέεται οντολογικά. Χωρίς αυτό το συνολικό όραμα, η φιλοσοφία δεν μπορεί καν να ξεκινήσει, ενώ η επιστήμη (εδώ κατανοητή ως οι διάφορες συγκεκριμένες επιστήμες) θα παρήγαγε μόνο ένα στείρο αποτέλεσμα, έναν αυτοσκοπό, ο οποίος δεν λαμβάνει υπόψη το πλαίσιο στο οποίο εισάγεται.

Αν, λοιπόν, είναι αλήθεια ότι υπάρχει αληθινός λόγος και ψευδής λόγος, αφού η σκέψη μας έχει εμφανιστεί ανάμεσά τους ως διάλογος της ψυχής με τον εαυτό της, η κρίση ως κατάληξη μιας σκέψης είναι αυτό που λέμε ότι «εμφανίζεται» ως μείγμα αίσθησης και κρίσης, επομένως αναγκαστικά έπεται ότι, αφού αυτού του είδους η γνώση είναι επίσης γενναιόδωρη στους λόγους, Τουλάχιστον μερικά από αυτά είναι μερικές φορές ψεύτικα. (ό.π.)")

Στον Πλάτωνα, η υψηλότερη μορφή διαλεκτικής είναι η ταυτότητα του όντος και του μη όντος: αυτό που είναι ταυτόσημο με τον εαυτό του, το ίδιο, είναι επίσης το άλλο: είναι πανομοιότυπα από την ίδια άποψη. «Αυτό που εκφράζει την πιο οικεία πτυχή και το αυθεντικό μεγαλείο της πλατωνικής φιλοσοφίας είναι η ένωση των διαφορών για την αναπαράσταση (ύπαρξη και μη ύπαρξη, ένα και πολλά, και ούτω καθεξής), έτσι ώστε το ένα να μην περνά απλώς από το ένα στο άλλο». (Χέγκελ, Διαλέξεις για την Ιστορία της Φιλοσοφίας) Είτε πρόκειται για πολιτικό λόγο, εργαστηριακή έρευνα ή φιλοσοφική πραγματεία, είναι απαραίτητο να δείξουμε τι ενώνει εγγενώς κάθε σημείο της συλλογιστικής κάποιου, διαφορετικά θα δώσει μια μερική εικόνα της πραγματικότητας. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό, ο Χέγκελ μας φέρνει αντιμέτωπους με έναν ακόμη βαθύτερο ρόλο από τη διαλεκτική, η οποία μας οδηγεί να βιώσουμε τι είναι ελευθερία.

Η σκέψη, στη λαχτάρα της για το αιώνιο και το θείο, βοηθείται από τη διαλεκτική. Ως σκέψη, οδηγείται στον περιορισμό του χώρου του αιώνιου και του θεϊκού, έχοντας να τον καθορίσει. Η διαλεκτική ανοίγεται στο καθολικό, στην ελευθερία που μπορεί να αποκτηθεί μόνο με την ανακάλυψη ότι επιστρέφοντας στον εαυτό μας ανοίγουμε τον εαυτό μας στον άλλο. Η διαλεκτική, ως ελευθερία, είναι ζωή, και επομένως αποφεύγει το απροσδιόριστο, αυτό που απομονώνεται, προκειμένου να αγκαλιάσει την πολυπλοκότητα και την ετερότητα. Για να μαλακώσω τον αναγνώστη, στο τέλος αυτού του φτωχού άρθρου, τον αφήνω στην παρέα των λόγων του Χέγκελ που προσπάθησα να εξηγήσω παραπάνω. Ελπίζω ότι διαβάζοντας αυτό το μικρό απόσπασμα, το οποίο κατά τη γνώμη μου ακούγεται ποιητικό, ο αναγνώστης μπορεί να συγχωρήσει τις ελλείψεις των υπογραφόντων.

Ότι η ιδέα του θεϊκού, του αιώνιου, του ωραίου είναι αυτό που είναι από μόνο του αποτελεί την αρχή της ανύψωσης της συνείδησης στο πνευματικό και στην επίγνωση ότι το συμπαντικό είναι αυθεντικό. Για την εκπροσώπηση, μπορεί να αρκεί να είστε ενθουσιώδεις και ικανοποιημένοι με την εικόνα του όμορφου, του καλού κ.λπ. Αλλά η σκέψη, η σκεπτόμενη γνώση, απαιτεί τον προσδιορισμό του αιώνιου και του θεϊκού, που είναι ουσιαστικά ένας ελεύθερος προσδιορισμός, τέτοιος που δεν εξουδετερώνει την καθολικότητα. Είναι ένας περιορισμός (αφού κάθε προσδιορισμός είναι περιορισμός), αλλά αφήνει ελεύθερο για τον εαυτό του αυτό που είναι καθολικό στο άπειρό του. Η ελευθερία είναι η επιστροφή στον εαυτό μας, είναι αυτό που διαφέρει από τον εαυτό μας. Το απροσδιόριστο είναι αυτό που είναι άψυχο. Επομένως, το καθολικό είναι ενεργό, ζωντανό, συγκεκριμένο και είναι αυτό που διακρίνεται από τον εαυτό του και το οποίο, κάνοντάς το, παραμένει ελεύθερο. Η ελευθερία στο να διακρίνει κανείς τον εαυτό του από τον εαυτό του συνίσταται στο γεγονός ότι τό ένα είναι ταυτόσημο με τον εαυτό του, στον άλλο εαυτό του, στους πολλούς, σε αυτό που είναι ξεχωριστό. (ό.π.)

Antonio Martini

«IL LASCITO PIÙ IMPORTANTE DI PLATONE: LA DIALETTICA» - Inchiostronero

«ΤΙ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ ΑΠΟ ΤΗ ΨΥΧΗ» Από Αντόνιο Μαρτίνι

 Ο Σωκράτης συνομιλεί με τους φίλους του μέχρι το σημείο του θανάτου

Jacques-Louis David, Ο θάνατος του Σωκράτη, 1787.

ΤΙ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ ΑΠΟ ΤΗ ΨΥΧΗ;

Στον Φαίδωνα του Πλάτωνα , ανάμεσα στις διάφορες έννοιες που εξετάστηκαν, υπάρχει και αυτή της ψυχής. Για όσους δεν ασχολούνται με τη φιλοσοφία, αυτός ο όρος θα μπορούσε να είναι ξεπερασμένος ή μυστικιστικός, καθώς δεν χρησιμοποιείται πλέον στην κοινωνία μας, παρά μόνο σε ορισμένες θρησκείες. Γιατί όμως δεν γίνεται πλέον λόγος για την ψυχή και με ποια άλλη ιδέα την έχει αντικαταστήσει;

Ο Σωκράτης συνομιλεί με τους φίλους του μέχρι θανάτου, μη διστάζοντας να φιλοσοφήσει ακόμη και μπροστά στην τελική πρόταση. Στις τελευταίες γραμμές της ζωής του, όπως αναφέρεται στον Φαίδωνα, ο Σωκράτης συνομιλεί με τον Σιμμία και τον Κέβη. Ενώ ο τελευταίος μετανιώνει για το θάνατό του, ο δάσκαλος της Αθήνας δεν μπορεί παρά να είναι χαρούμενος γι' αυτό. Ο Σωκράτης είναι πεπεισμένος ότι στο θάνατο η ψυχή αποσπάται από το σώμα και επανενώνεται με τους θεούς. Αυτά θα είναι τα θέματα του διαλόγου: η αθανασία της ψυχής και η σχέση που έχει με το σώμα. Πρώτα από όλα υποστηρίζουν ότι η ψυχή διέπεται από νοημοσύνη, η οποία δεν πρέπει να επηρεάζεται από τη σωματικότητα και τις αισθήσεις. «Γενικά, λοιπόν, δεν σας φαίνεται», είπε, «ότι η ενασχόληση ενός τέτοιου ανθρώπου [του φιλόσοφου] δεν κατευθύνεται προς το σώμα, και μάλλον ότι κρατιέται όσο το δυνατόν πιο μακριά από αυτό , και αντ' αυτού κατευθύνεται προς την ψυχή;» (64 ε) Ο φιλόσοφος, ή αυτός που αναζητά την αλήθεια, πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο αποκομμένος από τά αισθητήρια, τά οποία περιορίζουν τον άνθρωπο από το να αποκτήσει πλήρη σοφία. Η ψυχή, στην αναζήτηση της αλήθειας, φεύγει από το σώμα, μπορούμε να πούμε ότι είναι αντίθετη σε αυτό. Όχι μόνο αυτό, ακόμα και στη γνώση η ψυχή είναι αντίθετη με το σώμα και για να καταλάβεις τι είναι σωστό, καλό, όμορφο κ.λπ. είναι η νοημοσύνη που πρέπει να παρέμβει αφαιρώντας αυτό που προέρχεται από τις αισθήσεις. Κατά τη διάρκεια της ζωής είναι αδύνατο να κατανοήσει κανείς πλήρως τη σοφία γιατί πάντα θα παρασύρεται από τις αισθήσεις.

«Αν θέλουμε ποτέ να μάθουμε κάτι στη διαύγειά του, θα πρέπει να γδυθούμε από το σώμα και να δούμε την αγνή πραγματικότητα των πραγμάτων μόνο με την αγνή ψυχή μας. Και μόνο τότε, όπως φαίνεται, θα μπορέσουμε να κατέχουμε αυτό που επιθυμούμε και αγαπάμε, τη σοφία». (66 de)

Γι' αυτό ακριβώς, στο σημείο του θανάτου, ο Σωκράτης δεν φοβάται, ούτε λυπάται: αυτό που πάντα ήθελε ήταν να είναι μόνος, παρέα με την ψυχή του, καθαρή σοφία, χωρίς κανένα σωματικό δεσμό.

Για να γνωρίζουμε  είναι απαραίτητο να έχουμε ήδη το καθαυτό πράγμα από μόνο του, το οποίο πρέπει να είναι έμφυτο μέσα στην ψυχή κάποιου. Η ιδέα που έχουμε για ένα συγκεκριμένο πράγμα συμμετέχει στην ιδέα του από μόνη της και αυτό δεν μπορεί να προκύψει με τη γέννησή μας. Η ιδέα από μόνη της είναι κάτι ήδη παρόν στην ψυχή και γι' αυτόν ακριβώς το λόγο δεν μπορεί να αρχίσει να υπάρχει όταν ο άνθρωπος έρθει στη ζωή, πρέπει να είναι πάντα εκεί.

Για να καταλάβουν αν η ψυχή είναι αθάνατη ή όχι, οι τρεις αναρωτιούνται τι δεν υπόκειται σε φθορά. Ό,τι δεν χάνεται παραμένει πάντα σταθερό και αμετάβλητο, είναι η ίδια η πραγματικότητα των πραγμάτων, που μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη σκέψη και τον διαλογισμό.

Από την αντίληψη του Πλάτωνα για την ψυχή αναδύεται η δίψα για αναζήτηση, αυτή της αλήθειας, που ωθεί τον άνθρωπο να καλλιεργήσει την ψυχή του για να είναι όσο το δυνατόν πιο σοφός, να είναι φιλόσοφος. Ο Πλάτων αντιλαμβάνεται την ψυχή ως αυτό που αντέχει, αυτό που υπερβαίνει την εξαφάνιση του σώματος, αυτό που παραμένει μετά το θάνατο και που μας συνοδεύει σε όλη μας τη ζωή. Η ψυχή βρίσκεται σε αντίθεση με το σώμα (αφήνουμε στον αναγνώστη να σκεφτεί αν αυτό είναι δυνατό ή όχι), είναι η μόνη πηγή αυθεντικής γνώσης, αυτό που αξίζει να φροντίσει και να βελτιώσει.

 Μετά από αυτή τη σύντομη εξέταση της σύλληψης της ψυχής στον Φαίδωνα , θα θέλαμε τώρα να στραφούμε σε ό,τι έχει απομείνει από αυτή την ιδέα στην κοινωνία μας.Ο όρος ψυχή έχει εξαφανιστεί τελείως από τη γλώσσα μας, δεν τον ακούμε να χρησιμοποιείται, εκλαμβάνεται ως κάτι ανάδρομο ή μη ρεαλιστικό. Υπάρχει ένα είδος δυσπιστίας απέναντι σε αυτόν τον όρο, σαν να είχε νόημα μόνο στα χαρτιά και όχι στην πραγματικότητα. Δεν μιλάμε για την ψυχή γιατί αυτή η πτυχή της ζωής υποβιβάζεται στην προσωπική σφαίρα, δεν υπάρχει χώρος για αυτή την έννοια στη δημόσια ζωή.

Οι πιο σημαντικοί τομείς της δημόσιας ζωής μας στερούνται την έννοια της ψυχής: η οικονομία, η πολιτική και η επιστήμη πιστεύουν ότι μπορούν να τα καταφέρουν χωρίς αυτήν. Δεν υπάρχει χώρος για το καλό, το δίκαιο, το τίμιο, το όμορφο στην κοινωνία μας και επομένως δεν υπάρχει χώρος για την ψυχή. Η οικονομία είναι καθαρό συμφέρον και νόμος του ισχυρότερου, η πολιτική είναι εντελώς εγκαταλειμμένη στη φλυαρία και τον οπορτουνισμό, η επιστήμη είναι τεχνική.

Τα μόνα περιβάλλοντα στα οποία στοχάζεται η φροντίδα των ψυχών είναι η θρησκεία και το σχολείο, αλλά κατά τη γνώμη μου αυτό είναι πολύ λίγο. Το κράτος δεν μπορεί να μεταβιβάσει ένα εγγενές μέρος του λόγου για τον οποίο συγκροτείται  μια πραγματικότητα που είναι εξωτερική του (ή τουλάχιστον θα έπρεπε να είναι), δηλαδή τη θρησκεία. Εάν το κράτος είναι εκείνος ο θεσμός όπου κάποιος προσπαθεί να προωθήσει το καλό για μια συγκεκριμένη κοινότητα, τότε αυτό πρέπει να πραγματοποιηθεί. Το σχολείο εκτελεί μόνο εν μέρει αυτό το καθήκον: πρώτα απ' όλα προορίζεται για μια περιορισμένη ηλικιακή ομάδα και δεύτερον η οικοδόμηση της ψυχής έχει όλο και μικρότερη σημασία. Χωρίς εξαιρέσεις, πηγαίνετε στο σχολείο για να εκπαιδεύσετε δεξιότητες για μια μελλοντική δουλειά, σίγουρα όχι για να είστε σοφοί.

Το δομικό στοιχείο της προώθησης του καλού και της δικαιοσύνης, που πρέπει να αποτελεί μέρος κάθε θεσμού και κρατικής πραγματικότητας, αντικαθίσταται από το κέρδος και την απουσία οποιασδήποτε άλλης αξίας. Οι επιλογές μας δεν καθοδηγούνται από τη σοφία γιατί το καλό δεν είναι αυτό που επιδιώκουμε, το πολύ προσπαθούμε να κάνουμε το δικό μας καλό και ποτέ δεν διανοούμαστε ότι θα μπορούσε να συνδεθεί με αυτό των άλλων. Η αιωνιότητα αντικαθίσταται με την τυχαιότητα και την αμεσότητα της στιγμής, με τη σκέψη ότι αυτό που κάνουμε δεν έχει καμία επίπτωση στον υπόλοιπο κόσμο και την ιστορία.

Κλείνοντας, θα ήθελα να σας προτείνω με τι έχει αντικατασταθεί η ψυχή, δηλαδή μέ τήν συνείδηση.

Είναι το εφετείο του καθενός, το τελευταίο προπύργιο πριν πάρει οποιαδήποτε απόφαση. Ακόμα κι όταν κάνεις κάτι παράνομο και ξέρεις ότι πιθανότατα δεν θα σε πιάσουν, το τελευταίο πράγμα που αντιμετωπίζεις είναι η συνείδησή σου. Κάνεις ορισμένες επιλογές ή όχι μόνο για να μην κουβαλάς ένα συγκεκριμένο «βάρος μέσα σου» για όλη σου τη ζωή.

Η συνείδηση ​​είναι ο καρπός του ξεδιπλώματος της ηθικής μέσα μας και ο τόπος όπου εδρεύει η ηθική μας. Πολλές φορές το μόνο πράγμα στο οποίο πιστεύουμε είναι η συνείδησή μας, ίσως γιατί αυτή είναι στην πραγματικότητα η τελευταία έκκληση που πρέπει να κάνουμε. Το πρόβλημα έγκειται, κατά τη γνώμη μου, στο πώς χτίζεται αυτή η συνειδητοποίηση. Διότι, αν μπορεί νά υποστεί μια καθαρά τυχαία τροποποίηση, ακόμη και αυτό που θά αποφασίσει θα διαταραχθεί και θα αποσυνδεθεί από την υπόλοιπη πραγματικότητα. Αντίθετα, αν μορφωθεί να αναφέρεται στο σύνολο, όταν πρέπει να αποφασίσει, ίσως θα διατρέχει μικρότερο κίνδυνο να διαπράξει βία.

Εδώ φαίνεται σημαντικό να γίνει διάκριση μεταξύ δύο τύπων συνείδησης: ηθικής συνείδησης και αληθινής ηθικής συνείδησης. Η ηθική συνείδηση ​​είναι ιδιαιτερότητα γενικά, είναι υποκειμενική, «στην καθολικότητά της που αντανακλάται μέσα της, [είναι] αυτό που θέτει την ιδιαιτερότητα, το καθοριστικό και το αποφασιστικό» (Hegel, Outlines of the Philosophy of Right ) Αντίθετα  «η αληθινή ηθική συνείδηση είναι η διάθεση του μυαλού να θέλει αυτό που είναι καλό από μόνο του. Συνεπώς, έχει σταθερές αρχές. και αυτά είναι πράγματι για αυτήν τα καθήκοντα και οι προσδιορισμοί που είναι από μόνοι τους αντικειμενικοί». ( Ibid .)

Το υποκατάστατο της ψυχής, δηλαδή η ηθική συνείδηση, μου φαίνεται ολοένα και περισσότερο σαν έναν γρύλο που μιλάει , κάτι που έχει να κάνει μόνο με εμένα, ένας απλώς εσωτερικός διάλογος, που δεν προέρχεται από μια εμπειρία αποκατάστασης με τόν άλλον. Θα κάνω μια μικρή αμφισβήτηση στην άκρη: ίσως η καθολική θρησκεία βοήθησε πολύ σε αυτήν την αντίληψη της συνείδησης ως κάτι από το οποίο πρέπει να προφυλαχθώ και ποτέ ως κάτι με το οποίο μπορώ να κάνω διάλογο. Με αυτόν τον τρόπο κατανοητή, η ηθική συνείδηση ​​δεν μπορεί να είναι πηγή σοφίας γιατί δεν είναι κάτι που οικοδομεί, αλλά είναι εντελώς τυχαίο. Η σοφία ζει με την αναγκαιότητα πού υπάρχει πίσω από την κατασκευή μιας έννοιας και αυτό δεν μπορεί να περιοριστεί στην προσωπική μου εμπειρία. Η αληθινή ηθική συνείδηση, στην οποία η ψυχή θα ήθελε να ανυψωθεί μέσω της σοφίας, είναι κάτι που πρέπει να θεμελιωθεί και να αναδιοργανωθεί μέσω της σύγκρισης. Το να είσαι αιώνιος είναι μια κατάσταση ειδική για την ψυχή, γιατί δεν μπορεί να περιοριστεί στη ζωή ενός μόνο ατόμου: η σοφία βασίζεται στη σύγκριση και το μοίρασμα.

«Το καλό είναι γενικά η ουσία της θέλησης ως προς την ουσία και την καθολικότητά της, – η θέληση στην αλήθεια της. – είναι επομένως καθαρά και απλά μόνο στη σκέψη και στη χάρη της σκέψης. Ο ισχυρισμός, λοιπόν, ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίσει την αλήθεια, αλλά ότι έχει να αντιμετωπίσει μόνο φαινόμενα, - ότι η σκέψη βλάπτει την καλή θέληση, αυτές και παρόμοιες αντιλήψεις αφαιρούν από το πνεύμα κάθε αξιοπρέπεια και ηθική αξία, ως διανοούμενο». (Ibid.)

Συμπερασματικά, μου φαίνεται ότι ο θεσμός, ο χώρος και τό προϊόν συζήτησης και διαμεσολάβησης, πρέπει να βασίζεται στη φροντίδα για την ψυχή, ώστε να μην ασκεί βία στα ίδια άτομα που αποτελούν μέρος του. Το Κράτος, που εκφράζεται στην οικονομία, στην πολιτική, στα σχολεία, στην υγειονομική περίθαλψη, θα πρέπει να είναι ο τόπος παραγωγής του καλού της κοινότητας, ο χώρος όπου εκπληρώνεται η ελευθερία του ατόμου.

«Το κράτος είναι η πραγματικότητα της ηθικής ιδέας, – το ηθικό πνεύμα, νοούμενο ως η ουσιαστική, έκδηλη, αυτονόητη θέληση, που σκέφτεται τον εαυτό της και φέρνει καρπούς ό,τι γνωρίζει και πόσο το γνωρίζει. Στα έθιμα το κράτος έχει την άμεση ύπαρξή του, και στην αυτοσυνείδηση ​​του ατόμου, στη γνώση και τη δραστηριότητα του ίδιου, τη διαμεσολαβούμενη ύπαρξή του, όπως ακριβώς η αυτοσυνείδηση τού ατόμου ​​μέσω της κατάστασης(διάθεσης) του νου έχει στην κατάσταση, όπως και στήν ουσία, τόν σκοπό και τόν καρπό της δραστηριότητάς του, τήν ουσιαστική ελευθερία του». (Ibid.)

Για να είναι κανείς ελεύθερος - χρησιμοποιώντας τα λόγια του Χέγκελ - ή για να είναι σοφός - χρησιμοποιώντας τα λόγια του Πλάτωνα - η ηθική του συνείδηση ​​δεν πρέπει να αντιπροσωπεύει το μόνο χώρο για την αξιολόγηση του τι πρέπει να κάνει - τη σχέση μου με τον γρύλο -, αλλά πρέπει να αφήνει χώρο για την κατασκευή τής ψυχής - για την οικοδόμηση της αληθινής ηθικής συνείδησης - που τρέφεται από τη σωκρατική σύγκριση με τον άλλο: ξέρω ότι πάντα μου λείπει κάτι για να γίνω σοφότερος, ξέρω ότι δεν ξέρω, επομένως πρέπει απαραίτητα να συγκρίνω τον εαυτό μου για να μπορέσω να δώσω μια αιώνια πνοή στην ψυχή μου.

Antonio Martini

«ΤΙ ΠΑΡΑΜΕΝΕΙ ΑΠΟ ΤΗ ΨΥΧΗ» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)