«Στον "σοφιστή" ο Πλάτων προσπαθεί να πάει στις ρίζες της ρητορικής των σοφιστών, να διερευνήσει τι είναι λάθος με τον τρόπο τής προόδου, τής δραστηριότητάς τους.
Eduardo Barrón González, Νέρωνας και Σενέκας (1904)Η ΠΙΟ ΣΗΜΑΝΤΙΚΉ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΆ ΤΟΥ PLATONE: Η ΔIAΛΕΚΤΙΚΗ
Σε αυτό το άρθρο, μέσω της σύγκρισης με το Ως σοφιστές του Πλάτωνα, θα θέλαμε να υποστηρίξουμε την εγελιανή θέση ότι η έννοια της διαλεκτικής είναι η πιο σημαντική κληρονομιά της φιλοσοφίας του Πλάτωνα. Το αποτέλεσμα είναι μια προειδοποίηση προς όλους εκείνους που νομίζουν ότι μπορούν να τα βγάλουν πέρα χωρίς τους κλασικούς και τη φιλοσοφία: η διαλεκτική είναι το συστατικό στοιχείο όχι μόνο της φιλοσοφίας, αλλά και κάθε επιστήμης.Στον σοφιστή ο Πλάτων προσπαθεί να πάει στις ρίζες της ρητορικής των σοφιστών, να διερευνήσει τι είναι λάθος με τον τρόπο δράσης τους. Με αυτόν τον τρόπο, αναγκάζει τους χαρακτήρες του διαλόγου να διατυπώσουν αυτό που είναι αντίθετο με τον σοφιστικό λόγο, προκειμένου να φτάσουν στη φιλοσοφία. Ο σοφιστής είναι αυτός που κρύβεται στο σκοτάδι της μη-ύπαρξης, που κάνει τα πράγματα να εμφανίζονται, ακόμα κι αν δεν είναι. Σοφιστής είναι αυτός που σκέφτεται αυτό που δεν είναι αλήθεια. Αντικρούοντας τη θέση του σοφιστή, οι χαρακτήρες συγκρούονται αμέσως με μια σημαντική αρχή: τον Παρμενίδη. Πώς είναι δυνατόν ο σοφιστής να κάνει να είναι αυτό που δεν είναι; Πώς, λοιπόν, μπορεί κανείς να σκεφτεί το μη-ον που παράγεται από τήν σοφιστική συλλογιστική; Εδώ είναι εύκολο να πέσει κανείς σε μια αντίφαση και στην πραγματικότητα οι διάλογοι πέφτουν εντελώς σε αυτήν: αν πούμε ότι η μη ύπαρξη είναι αυτό που δεν είναι, προσδιορίζουμε τι δεν είναι ως ον.
Ο Πλάτων αναγκάζεται να ανακαλύψει τι είναι η μη-ύπαρξη: προκειμένου να οριστεί ο λόγος ως ψευδής, και έτσι να αντικρουστούν οι σοφιστές, είναι απαραίτητο να συσχετιστεί η ύπαρξη και η μη ύπαρξη. Στην πραγματικότητα, ορίζεται ως ψευδής ο λόγος στον οποίο «τα πράγματα που δεν είναι είναι και [...] τά πράγματα που δεν είναι είναι». (Πλάτων, Σοφιστής) Ο Πλάτωνας είναι έτσι υποχρεωμένος να πραγματοποιήσει την πατροκτονία του Παρμενίδη «χρησιμοποιώντας βία σε αυτό που δεν είναι, επειδή σε κάποιο βαθμό είναι, και σε αυτό που είναι, έτσι ώστε, με τη σειρά του, κατά κάποιο τρόπο δεν είναι». (ό.π.)
Η ύπαρξη, στο βαθμό που είναι γνωστή, υφίσταται κίνηση και επομένως υπόκειται εγγενώς σε κίνηση. Επομένως, μέσα στο ον έχουμε κίνηση, ζωή, ψυχή και νοημοσύνη: το ον επομένως ζει και σκέφτεται, δεν είναι ακίνητο και σταματημένο. Πώς, λοιπόν, μπορούμε να συμβιβάσουμε την ακινησία της ύπαρξης, δηλαδή την παραμονή της στον εαυτό της και να μην γίνει μη-ύπαρξη, με την κίνησή της, δηλαδή το γίγνεσθαι των πραγμάτων; Σε αυτό το ερώτημα μπορούμε μόνο να απαντήσουμε ότι «η ύπαρξη δεν συμπίπτει με αυτά τα δύο πράγματα, την κίνηση και την ακινησία, μαζί, αλλά είναι στην πραγματικότητα κάτι διαφορετικό από αυτά». (ό.π.)
Εάν τό είναι δεν είναι κατάλληλο για ανάπαυση ή κίνηση, τότε είναι απαραίτητο να καταλάβουμε σε τι γένος ανήκουν τά πράγματα πού είναι(υπαρχουν). Η διαλεκτική επιστήμη, η φιλοσοφία, η επιστήμη των ελεύθερων ανθρώπων καθιστά δυνατή «τη διαίρεση κατά είδη και όχι την κρίση μιας ταυτόσημης μορφής ως διαφορετικής, ούτε την κρίση μιας διαφορετικής μορφής ως πανομοιότυπης» (αυτόθι): αυτός που είναι ικανός για διαλεκτική επιστήμη θα είναι σε θέση να συλλάβει τις επιπτώσεις μιας ιδέας και να συλλάβει κάθε κλάδο ως ξεχωριστή μονάδα, θα είναι σε θέση να ενοποιήσει πολλές ιδέες, ανασύνθεση διαφορετικών ιδεών σε ενότητα. Ο σοφιστής είναι αυτός που δεν τα κάνει όλα αυτά, είναι αυτός που παραμένει στην αφάνεια των φαινομενικών δεσμών μεταξύ των τμημάτων της πραγματικότητας: συγχέεται τόσο καλά πίσω από αυτό που γίνεται ως επί το πλείστον κατανοητό ως αληθινό, που δεν αναγνωρίζεται ως τσαρλατάνος. Με τον ίδιο τρόπο, είναι δύσκολο να πλησιάσεις κάποιον που κάνει φιλοσοφία, επειδή το φως που προέρχεται από τους δεσμούς μεταξύ των πραγμάτων που αποκαλύπτει είναι τόσο ισχυρό που τυφλώνει εκείνους που ήταν πάντα συνηθισμένοι στο σκοτάδι της ομοιότητας.
«Ο σοφιστής, βρίσκοντας καταφύγιο στην αφάνεια της μη-ύπαρξης και παραμένοντας σε επαφή μαζί της στη δραστηριότητά του, είναι δύσκολο να συλληφθεί ακριβώς λόγω της αφάνειας της σφαίρας του [...]. Από την άλλη, ο φιλόσοφος, πάντα προσκολλημένος στη συλλογιστική του στη σφαίρα της ύπαρξης, δεν είναι καθόλου προσιτός στο μάτι λόγω της λαμπρότητας αυτής της περιοχής, επειδή τα μάτια της ψυχής της πλειοψηφίας είναι ανίκανα να παραμείνουν προσηλωμένα σε αυτό που είναι θεϊκό. (ό.π.)
Η μη-ύπαρξη, επομένως, είναι αναγκαστική σε σχέση με την κίνηση και σε σχέση με όλα τα είδη, αφού, σε σχέση με όλα, η φύση του διαφορετικού, κάνοντας κάθε ένα από τα είδη διαφορετικό από το είναι, το καθιστά ανύπαρκτο, και, για τον ίδιο λόγο, θα είναι σωστό να πούμε ότι είναι όλα μη-όντα, και αντίστροφα, στο βαθμό που μετέχουν στην ύπαρξη, ότι είναι και ότι υπάρχουν. (ό.π.)")
Το ίδιο πράγμα που μόλις είπαμε για την κίνηση μπορεί να γίνει και για την ύπαρξη. Από μια ορισμένη άποψη πρέπει να πούμε ότι η ύπαρξη δεν είναι: δεν είναι οι άλλες μορφές. Έτσι φτάνουμε στη διατύπωση μιας έννοιας μη-ύπαρξης που πρέπει να γίνει κατανοητή όχι ως αυτό που είναι αντίθετο με την ύπαρξη, αλλά μόνο ως αυτό που είναι διαφορετικό. Επιβεβαιώνοντας την πολλαπλότητα και φέρνοντας στο φως τη μη-ύπαρξη, ο Πλάτωνας θα ήθελε να πραγματοποιήσει την πατροκτονία του Παρμενίδη. Αυτό, ωστόσο, συμβαίνει μόνο με φαινομενικό τρόπο, καθώς ο Πλάτωνας εισάγει το διαφορετικό και όχι το μη-ον. Αυτή θα είναι μια κριτική που ο Emanuele Severino θα του υποβάλει πάνω απ' όλα, αλλά με την οποία δεν θα ασχοληθούμε εδώ.
»Αλλά όχι μόνο δείξαμε ότι είναι πράγματα που δεν είναι, αλλά φέραμε ακόμη και στο φως αυτό που βρέθηκε να είναι η μορφή της μη-ύπαρξης. Διότι, έχοντας δείξει ότι η φύση του διαφορετικού είναι, και ότι είναι κατακερματισμένη σε σχέση με όλα τα πράγματα που βρίσκονται σε σχέση μεταξύ τους, τολμήσαμε να ισχυριστούμε ότι αυτό είναι πραγματικά μη-ον, δηλαδή εκείνο το μέρος του που αντιτίθεται στην ύπαρξη κάθε είδους. (ό.π.)
Αφού η σκέψη είναι ένας διάλογος της ψυχής με τον εαυτό της, και μέσα στο λόγο υπάρχουν αληθινές και ψευδείς κρίσεις, έτσι μπορεί κανείς να σκεφτεί αληθινά και ψευδώς. Με αυτή τη συλλογιστική, ο Πλάτων θέτει την πιθανότητα ότι οι σοφιστές μπορούν επιστημικά να υποστηρίξουν το ψευδές. Εξ ου και η ανάγκη για διαλεκτική, ως ουσιαστικό στοιχείο για την ένωση αυτού που είναι διαφορετικό ενόψει της αλήθειας. Δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή επιστήμη και αληθινή φιλοσοφία εκτός από τη διαλεκτική. Είναι ακριβώς χάρη σε αυτό που το διαφορετικό, αυτό που δεν είναι ένα συγκεκριμένο πράγμα, έρχεται στο φως ως αυτό που συνδέεται οντολογικά. Χωρίς αυτό το συνολικό όραμα, η φιλοσοφία δεν μπορεί καν να ξεκινήσει, ενώ η επιστήμη (εδώ κατανοητή ως οι διάφορες συγκεκριμένες επιστήμες) θα παρήγαγε μόνο ένα στείρο αποτέλεσμα, έναν αυτοσκοπό, ο οποίος δεν λαμβάνει υπόψη το πλαίσιο στο οποίο εισάγεται.
Αν, λοιπόν, είναι αλήθεια ότι υπάρχει αληθινός λόγος και ψευδής λόγος, αφού η σκέψη μας έχει εμφανιστεί ανάμεσά τους ως διάλογος της ψυχής με τον εαυτό της, η κρίση ως κατάληξη μιας σκέψης είναι αυτό που λέμε ότι «εμφανίζεται» ως μείγμα αίσθησης και κρίσης, επομένως αναγκαστικά έπεται ότι, αφού αυτού του είδους η γνώση είναι επίσης γενναιόδωρη στους λόγους, Τουλάχιστον μερικά από αυτά είναι μερικές φορές ψεύτικα. (ό.π.)")
Στον Πλάτωνα, η υψηλότερη μορφή διαλεκτικής είναι η ταυτότητα του όντος και του μη όντος: αυτό που είναι ταυτόσημο με τον εαυτό του, το ίδιο, είναι επίσης το άλλο: είναι πανομοιότυπα από την ίδια άποψη. «Αυτό που εκφράζει την πιο οικεία πτυχή και το αυθεντικό μεγαλείο της πλατωνικής φιλοσοφίας είναι η ένωση των διαφορών για την αναπαράσταση (ύπαρξη και μη ύπαρξη, ένα και πολλά, και ούτω καθεξής), έτσι ώστε το ένα να μην περνά απλώς από το ένα στο άλλο». (Χέγκελ, Διαλέξεις για την Ιστορία της Φιλοσοφίας) Είτε πρόκειται για πολιτικό λόγο, εργαστηριακή έρευνα ή φιλοσοφική πραγματεία, είναι απαραίτητο να δείξουμε τι ενώνει εγγενώς κάθε σημείο της συλλογιστικής κάποιου, διαφορετικά θα δώσει μια μερική εικόνα της πραγματικότητας. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό, ο Χέγκελ μας φέρνει αντιμέτωπους με έναν ακόμη βαθύτερο ρόλο από τη διαλεκτική, η οποία μας οδηγεί να βιώσουμε τι είναι ελευθερία.
Ότι η ιδέα του θεϊκού, του αιώνιου, του ωραίου είναι αυτό που είναι από μόνο του αποτελεί την αρχή της ανύψωσης της συνείδησης στο πνευματικό και στην επίγνωση ότι το συμπαντικό είναι αυθεντικό. Για την εκπροσώπηση, μπορεί να αρκεί να είστε ενθουσιώδεις και ικανοποιημένοι με την εικόνα του όμορφου, του καλού κ.λπ. Αλλά η σκέψη, η σκεπτόμενη γνώση, απαιτεί τον προσδιορισμό του αιώνιου και του θεϊκού, που είναι ουσιαστικά ένας ελεύθερος προσδιορισμός, τέτοιος που δεν εξουδετερώνει την καθολικότητα. Είναι ένας περιορισμός (αφού κάθε προσδιορισμός είναι περιορισμός), αλλά αφήνει ελεύθερο για τον εαυτό του αυτό που είναι καθολικό στο άπειρό του. Η ελευθερία είναι η επιστροφή στον εαυτό μας, είναι αυτό που διαφέρει από τον εαυτό μας. Το απροσδιόριστο είναι αυτό που είναι άψυχο. Επομένως, το καθολικό είναι ενεργό, ζωντανό, συγκεκριμένο και είναι αυτό που διακρίνεται από τον εαυτό του και το οποίο, κάνοντάς το, παραμένει ελεύθερο. Η ελευθερία στο να διακρίνει κανείς τον εαυτό του από τον εαυτό του συνίσταται στο γεγονός ότι τό ένα είναι ταυτόσημο με τον εαυτό του, στον άλλο εαυτό του, στους πολλούς, σε αυτό που είναι ξεχωριστό. (ό.π.)
Ο Πλάτων αναγκάζεται να ανακαλύψει τι είναι η μη-ύπαρξη: προκειμένου να οριστεί ο λόγος ως ψευδής, και έτσι να αντικρουστούν οι σοφιστές, είναι απαραίτητο να συσχετιστεί η ύπαρξη και η μη ύπαρξη. Στην πραγματικότητα, ορίζεται ως ψευδής ο λόγος στον οποίο «τα πράγματα που δεν είναι είναι και [...] τά πράγματα που δεν είναι είναι». (Πλάτων, Σοφιστής) Ο Πλάτωνας είναι έτσι υποχρεωμένος να πραγματοποιήσει την πατροκτονία του Παρμενίδη «χρησιμοποιώντας βία σε αυτό που δεν είναι, επειδή σε κάποιο βαθμό είναι, και σε αυτό που είναι, έτσι ώστε, με τη σειρά του, κατά κάποιο τρόπο δεν είναι». (ό.π.)
Η ύπαρξη, στο βαθμό που είναι γνωστή, υφίσταται κίνηση και επομένως υπόκειται εγγενώς σε κίνηση. Επομένως, μέσα στο ον έχουμε κίνηση, ζωή, ψυχή και νοημοσύνη: το ον επομένως ζει και σκέφτεται, δεν είναι ακίνητο και σταματημένο. Πώς, λοιπόν, μπορούμε να συμβιβάσουμε την ακινησία της ύπαρξης, δηλαδή την παραμονή της στον εαυτό της και να μην γίνει μη-ύπαρξη, με την κίνησή της, δηλαδή το γίγνεσθαι των πραγμάτων; Σε αυτό το ερώτημα μπορούμε μόνο να απαντήσουμε ότι «η ύπαρξη δεν συμπίπτει με αυτά τα δύο πράγματα, την κίνηση και την ακινησία, μαζί, αλλά είναι στην πραγματικότητα κάτι διαφορετικό από αυτά». (ό.π.)
Εάν τό είναι δεν είναι κατάλληλο για ανάπαυση ή κίνηση, τότε είναι απαραίτητο να καταλάβουμε σε τι γένος ανήκουν τά πράγματα πού είναι(υπαρχουν). Η διαλεκτική επιστήμη, η φιλοσοφία, η επιστήμη των ελεύθερων ανθρώπων καθιστά δυνατή «τη διαίρεση κατά είδη και όχι την κρίση μιας ταυτόσημης μορφής ως διαφορετικής, ούτε την κρίση μιας διαφορετικής μορφής ως πανομοιότυπης» (αυτόθι): αυτός που είναι ικανός για διαλεκτική επιστήμη θα είναι σε θέση να συλλάβει τις επιπτώσεις μιας ιδέας και να συλλάβει κάθε κλάδο ως ξεχωριστή μονάδα, θα είναι σε θέση να ενοποιήσει πολλές ιδέες, ανασύνθεση διαφορετικών ιδεών σε ενότητα. Ο σοφιστής είναι αυτός που δεν τα κάνει όλα αυτά, είναι αυτός που παραμένει στην αφάνεια των φαινομενικών δεσμών μεταξύ των τμημάτων της πραγματικότητας: συγχέεται τόσο καλά πίσω από αυτό που γίνεται ως επί το πλείστον κατανοητό ως αληθινό, που δεν αναγνωρίζεται ως τσαρλατάνος. Με τον ίδιο τρόπο, είναι δύσκολο να πλησιάσεις κάποιον που κάνει φιλοσοφία, επειδή το φως που προέρχεται από τους δεσμούς μεταξύ των πραγμάτων που αποκαλύπτει είναι τόσο ισχυρό που τυφλώνει εκείνους που ήταν πάντα συνηθισμένοι στο σκοτάδι της ομοιότητας.
«Ο σοφιστής, βρίσκοντας καταφύγιο στην αφάνεια της μη-ύπαρξης και παραμένοντας σε επαφή μαζί της στη δραστηριότητά του, είναι δύσκολο να συλληφθεί ακριβώς λόγω της αφάνειας της σφαίρας του [...]. Από την άλλη, ο φιλόσοφος, πάντα προσκολλημένος στη συλλογιστική του στη σφαίρα της ύπαρξης, δεν είναι καθόλου προσιτός στο μάτι λόγω της λαμπρότητας αυτής της περιοχής, επειδή τα μάτια της ψυχής της πλειοψηφίας είναι ανίκανα να παραμείνουν προσηλωμένα σε αυτό που είναι θεϊκό. (ό.π.)
Η μη-ύπαρξη, επομένως, είναι αναγκαστική σε σχέση με την κίνηση και σε σχέση με όλα τα είδη, αφού, σε σχέση με όλα, η φύση του διαφορετικού, κάνοντας κάθε ένα από τα είδη διαφορετικό από το είναι, το καθιστά ανύπαρκτο, και, για τον ίδιο λόγο, θα είναι σωστό να πούμε ότι είναι όλα μη-όντα, και αντίστροφα, στο βαθμό που μετέχουν στην ύπαρξη, ότι είναι και ότι υπάρχουν. (ό.π.)")
Το ίδιο πράγμα που μόλις είπαμε για την κίνηση μπορεί να γίνει και για την ύπαρξη. Από μια ορισμένη άποψη πρέπει να πούμε ότι η ύπαρξη δεν είναι: δεν είναι οι άλλες μορφές. Έτσι φτάνουμε στη διατύπωση μιας έννοιας μη-ύπαρξης που πρέπει να γίνει κατανοητή όχι ως αυτό που είναι αντίθετο με την ύπαρξη, αλλά μόνο ως αυτό που είναι διαφορετικό. Επιβεβαιώνοντας την πολλαπλότητα και φέρνοντας στο φως τη μη-ύπαρξη, ο Πλάτωνας θα ήθελε να πραγματοποιήσει την πατροκτονία του Παρμενίδη. Αυτό, ωστόσο, συμβαίνει μόνο με φαινομενικό τρόπο, καθώς ο Πλάτωνας εισάγει το διαφορετικό και όχι το μη-ον. Αυτή θα είναι μια κριτική που ο Emanuele Severino θα του υποβάλει πάνω απ' όλα, αλλά με την οποία δεν θα ασχοληθούμε εδώ.
»Αλλά όχι μόνο δείξαμε ότι είναι πράγματα που δεν είναι, αλλά φέραμε ακόμη και στο φως αυτό που βρέθηκε να είναι η μορφή της μη-ύπαρξης. Διότι, έχοντας δείξει ότι η φύση του διαφορετικού είναι, και ότι είναι κατακερματισμένη σε σχέση με όλα τα πράγματα που βρίσκονται σε σχέση μεταξύ τους, τολμήσαμε να ισχυριστούμε ότι αυτό είναι πραγματικά μη-ον, δηλαδή εκείνο το μέρος του που αντιτίθεται στην ύπαρξη κάθε είδους. (ό.π.)
Αφού η σκέψη είναι ένας διάλογος της ψυχής με τον εαυτό της, και μέσα στο λόγο υπάρχουν αληθινές και ψευδείς κρίσεις, έτσι μπορεί κανείς να σκεφτεί αληθινά και ψευδώς. Με αυτή τη συλλογιστική, ο Πλάτων θέτει την πιθανότητα ότι οι σοφιστές μπορούν επιστημικά να υποστηρίξουν το ψευδές. Εξ ου και η ανάγκη για διαλεκτική, ως ουσιαστικό στοιχείο για την ένωση αυτού που είναι διαφορετικό ενόψει της αλήθειας. Δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή επιστήμη και αληθινή φιλοσοφία εκτός από τη διαλεκτική. Είναι ακριβώς χάρη σε αυτό που το διαφορετικό, αυτό που δεν είναι ένα συγκεκριμένο πράγμα, έρχεται στο φως ως αυτό που συνδέεται οντολογικά. Χωρίς αυτό το συνολικό όραμα, η φιλοσοφία δεν μπορεί καν να ξεκινήσει, ενώ η επιστήμη (εδώ κατανοητή ως οι διάφορες συγκεκριμένες επιστήμες) θα παρήγαγε μόνο ένα στείρο αποτέλεσμα, έναν αυτοσκοπό, ο οποίος δεν λαμβάνει υπόψη το πλαίσιο στο οποίο εισάγεται.
Αν, λοιπόν, είναι αλήθεια ότι υπάρχει αληθινός λόγος και ψευδής λόγος, αφού η σκέψη μας έχει εμφανιστεί ανάμεσά τους ως διάλογος της ψυχής με τον εαυτό της, η κρίση ως κατάληξη μιας σκέψης είναι αυτό που λέμε ότι «εμφανίζεται» ως μείγμα αίσθησης και κρίσης, επομένως αναγκαστικά έπεται ότι, αφού αυτού του είδους η γνώση είναι επίσης γενναιόδωρη στους λόγους, Τουλάχιστον μερικά από αυτά είναι μερικές φορές ψεύτικα. (ό.π.)")
Στον Πλάτωνα, η υψηλότερη μορφή διαλεκτικής είναι η ταυτότητα του όντος και του μη όντος: αυτό που είναι ταυτόσημο με τον εαυτό του, το ίδιο, είναι επίσης το άλλο: είναι πανομοιότυπα από την ίδια άποψη. «Αυτό που εκφράζει την πιο οικεία πτυχή και το αυθεντικό μεγαλείο της πλατωνικής φιλοσοφίας είναι η ένωση των διαφορών για την αναπαράσταση (ύπαρξη και μη ύπαρξη, ένα και πολλά, και ούτω καθεξής), έτσι ώστε το ένα να μην περνά απλώς από το ένα στο άλλο». (Χέγκελ, Διαλέξεις για την Ιστορία της Φιλοσοφίας) Είτε πρόκειται για πολιτικό λόγο, εργαστηριακή έρευνα ή φιλοσοφική πραγματεία, είναι απαραίτητο να δείξουμε τι ενώνει εγγενώς κάθε σημείο της συλλογιστικής κάποιου, διαφορετικά θα δώσει μια μερική εικόνα της πραγματικότητας. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό, ο Χέγκελ μας φέρνει αντιμέτωπους με έναν ακόμη βαθύτερο ρόλο από τη διαλεκτική, η οποία μας οδηγεί να βιώσουμε τι είναι ελευθερία.
Ότι η ιδέα του θεϊκού, του αιώνιου, του ωραίου είναι αυτό που είναι από μόνο του αποτελεί την αρχή της ανύψωσης της συνείδησης στο πνευματικό και στην επίγνωση ότι το συμπαντικό είναι αυθεντικό. Για την εκπροσώπηση, μπορεί να αρκεί να είστε ενθουσιώδεις και ικανοποιημένοι με την εικόνα του όμορφου, του καλού κ.λπ. Αλλά η σκέψη, η σκεπτόμενη γνώση, απαιτεί τον προσδιορισμό του αιώνιου και του θεϊκού, που είναι ουσιαστικά ένας ελεύθερος προσδιορισμός, τέτοιος που δεν εξουδετερώνει την καθολικότητα. Είναι ένας περιορισμός (αφού κάθε προσδιορισμός είναι περιορισμός), αλλά αφήνει ελεύθερο για τον εαυτό του αυτό που είναι καθολικό στο άπειρό του. Η ελευθερία είναι η επιστροφή στον εαυτό μας, είναι αυτό που διαφέρει από τον εαυτό μας. Το απροσδιόριστο είναι αυτό που είναι άψυχο. Επομένως, το καθολικό είναι ενεργό, ζωντανό, συγκεκριμένο και είναι αυτό που διακρίνεται από τον εαυτό του και το οποίο, κάνοντάς το, παραμένει ελεύθερο. Η ελευθερία στο να διακρίνει κανείς τον εαυτό του από τον εαυτό του συνίσταται στο γεγονός ότι τό ένα είναι ταυτόσημο με τον εαυτό του, στον άλλο εαυτό του, στους πολλούς, σε αυτό που είναι ξεχωριστό. (ό.π.)
1 σχόλιο:
https://www.naftemporiki.gr/techscience/1652141/ypo-toys-ichoys-tis-moysikis-pethane-o-platonas/
Δημοσίευση σχολίου