Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ξιώνης. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ξιώνης. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Σάββατο 1 Αυγούστου 2026

Μια Εκκλησία σέ εξοδο (πυρετώδη τού Σαββατόβραδου): Η παραδοσιακή Λειτουργία είναι για όσους δεν έχουν αναπτύξει αρκετά βαθιά πίστη. Τα λόγια του εφημέριου.

από τον Άλντο Μαρία Βάλι


                                                          Ντον Πολ Φλις
(ΕΠΙΣΤΡΈΦΟΝΤΑΣ ΕΥΤΥΧΙΣΜΈΝΟΣ ΑΠΌ ΤΌ ΚΛΑΜΠ ΚΑΤΕΥΘΕΊΑΝ ΣΤΉΝ ΑΓΊΑ ΤΡΑΠΕΖΑ  ΓΙΆ ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΗ)


«Πνευματικά καθυστερημένη και λιγότερο αξιοπρεπής από τη Λειτουργία του Αγίου Παύλου ΣΤ΄».

Έτσι περιγράφει ένας ιερέας από το Ουισκόνσιν την Έκτακτη Μορφή της Λειτουργίας σε ένα άρθρο στο ενοριακό δελτίο.

Ο πατήρ Paul Fliss [στη φωτογραφία], ιερέας στο Sheboygan South, Ουισκόνσιν, ΗΠΑ, μίλησε στην ενότητα «Ποιμαντικό Μήνυμα» του δελτίου για τον πρόσφατο αφορισμό ορισμένων μελών της Ιερατικής Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄, υποστηρίζοντας ότι «είναι πάντα λυπηρό όταν δημιουργείται διχόνοια εντός της Εκκλησίας» και ότι η Παραδοσιακή Λειτουργία είναι για όσους «δεν έχουν ακόμη αναπτύξει μια αρκετά βαθιά πίστη» για να αποδεχτούν τη Λειτουργία Novus Ordo.

Στην ενορία, αφιερωμένη στους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο, οι Ιερές Λειτουργίες κατά την Αρχαία Τελετουργία τελούνται από το Ινστιτούτο του Χριστού Βασιλιά Κυρίαρχου Ιερέα, αλλά ο πατήρ Fliss αποθαρρύνει ανοιχτά τους ενορίτες: είναι καλύτερο να μην προσκαλούνται οι πιστοί σε αυτούς τους εορτασμούς.

«Το να έχουμε την ευκαιρία να τελέσουμε αυτή τη Λειτουργία στα λατινικά», δηλώνει, «είναι μια διευκόλυνση, με την έννοια ότι επιτρέπεται σε όσους δεν έχουν αναπτυχθεί αρκετά βαθιά στην πίστη να αποδεχτούν τη Λειτουργία που εγκρίθηκε μετά τη Δεύτερη Σύνοδο του Βατικανού».

Σύμφωνα με τον Fliss, η Παραδοσιακή Λειτουργία «δεν έχει την ίδια θέση και αξιοπρέπεια με τη Λειτουργία του Παύλου ΣΤ΄».

«Η ελπίδα», γράφει, «είναι ότι η χάρη του Θεού θα βοηθήσει αυτούς τους συμμετέχοντες να ξεπεράσουν την εξάρτησή τους από την Παλαιά Λειτουργία και να εισέλθουν σε κοινωνία με την υπόλοιπη Εκκλησία τελώντας τη Λειτουργία στην καθομιλουμένη. Για αυτόν τον λόγο, η κοινότητα της Παραδοσιακής Λειτουργίας δεν μπορεί να διαφημίσει τον εορτασμό της και δεν πρέπει να προσκαλέσει άλλους Καθολικούς να ενταχθούν στην ομάδα της. Γιατί να θέλει κάποιος να κάνει ένα βήμα πίσω στην πίστη και την πνευματική του ζωή;»

Μη ικανοποιημένος με αυτό, ο Fliss ισχυρίζεται ψευδώς ότι «όλες οι μυστηριακές εορτές» της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ είναι «άκυρες».


ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΠΡΟΧΩΡΗΜΕΝΟΥΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ ΠΡΟΣΦΕΡΕΤΑΙ Η ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΣΤΟΥ ΡΑΓΚΑΒΑ ΚΑΙ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ. ΕΠΙΣΗΣ Η ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΜΑΡΤΖΕΛΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ  Η ΟΠΟΙΑ ΠΡΟΣΑΡΜΟΣΤΗΚΕ ΣΤΗΝ ΕΞΕΛΙΞΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ. 
ΚΑΙ ΝΑ ΘΥΜΑΣΤΕ ΟΤΙ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΝΣΑΡΚΩΘΗΚΕ ΣΕ ΜΙΑ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΟΥΣΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ(ΞΙΩΝΗΣ) ΚΑΙ ΣΤΑΥΡΩΘΗΚΕ ΜΟΝΟΣ ΤΟΥ ΓΙΑ ΕΦΕ, ΔΕΝ ΗΤΑΝ ΑΝΑΓΚΑΙΟ(ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ)



Τετάρτη 3 Ιουνίου 2026

«Ελίζαμπεθ Φέρστερ-Νίτσε (δεύτερο μέρος)» ΑπόInchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Από τον μύθο του Υπεράνθρωπου στην προπαγάνδα του Ράιχ: πώς ο εικοστός αιώνας ξαναέγραψε τον Νίτσε.

                              «Ελίζαμπεθ Φέρστερ-Νίτσε (δεύτερο μέρος)»

Μέσω πολιτικής οικειοποίησης, φιλοσοφικών διαστρεβλώσεων και πολιτιστικής προπαγάνδας, το Τρίτο Ράιχ μετέτρεψε τον Νίτσε σε ένα από τα πνευματικά του σύμβολα.
                                  Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο


Σύνοψη:
Τη δεκαετία του 1930, η φωτογραφία του Αδόλφου Χίτλερ στα Αρχεία του Νίτσε στη Βαϊμάρη απέκτησε μια εξαιρετικά συμβολική αξία: ο Φύρερ παρουσιάστηκε ως ο κληρονόμος της μεγάλης γερμανικής πνευματικής παράδοσης που ενσάρκωσε ο Φρίντριχ Νίτσε. Αλλά αυτή η εικόνα ήταν το τελικό αποτέλεσμα μιας μακράς πολιτιστικής οικειοποίησης. Μέσω της εκδοτικής χειραγώγησης του «Η Θέληση για Δύναμη» και της διαστρέβλωσης της έννοιας του Υπεράνθρωπου, η νιτσεϊκή σκέψη μετασχηματίστηκε προοδευτικά σε μια υποτιθέμενη φιλοσοφική πρόβλεψη του Εθνικοσοσιαλισμού. Το Τρίτο Ράιχ δεν επιδίωξε μόνο πολιτική κυριαρχία: επιδίωξε και πολιτιστική νομιμοποίηση. Γερμανοί φιλόσοφοι, μουσικοί και καλλιτέχνες επανερμηνεύτηκαν ως πνευματικοί πρόγονοι της νέας Γερμανίας του Χίτλερ. Σε αυτό το κλίμα, η Ευρώπη συνέβαλε αρχικά και στην υποτίμηση του καθεστώτος, που συχνά θεωρούνταν πιθανό προπύργιο ενάντια στη Σοβιετική Ένωση και τον Μπολσεβικισμό. Μόνο μετά το 1945, χάρη στο φιλολογικό έργο των μελετητών και στις νέες κριτικές εκδόσεις, ο μύθος του «Ναζί Νίτσε» άρχισε σιγά σιγά να καταρρέει. Ένας φιλόσοφος επανεμφανίστηκε, πολύ πιο περίπλοκος, ανήσυχος και απομακρυσμένος από τον ολοκληρωτισμό από ό,τι ήθελε να πιστέψει ο εικοστός αιώνας.

Αυτό το δεύτερο μέρος αφηγείται όχι μόνο την πολιτική παραμόρφωση ενός στοχαστή, αλλά και τον τρόπο με τον οποίο κάθε εποχή επιχειρεί να ξαναγράψει τους φιλοσόφους σύμφωνα με τους δικούς της φόβους, εμμονές και ιδεολογικές ανάγκες.

Δείκτης 

1.Ο Χίτλερ στο Αρχείο Νίτσε: η συμβολική καθαγίαση
2.Το Τρίτο Ράιχ και η ανάγκη οικειοποίησης των μεγάλων Γερμανών στοχαστών
3.Ευρώπη, αντικομμουνισμός και η αρχική υποτίμηση του Χίτλερ
4.Μετά το 1945: Η Ανακάλυψη του Αληθινού Νίτσε
5.Συμπέρασμα: όταν οι φιλόσοφοι γίνονται πολιτικό έδαφος

Ο Χίτλερ στο Αρχείο Νίτσε: η συμβολική καθαγίαση

Όταν ο Αδόλφος Χίτλερ επισκέφθηκε το Αρχείο Νίτσε στη Βαϊμάρη, η συνάντηση είχε μια σημασία που ξεπερνούσε κατά πολύ μια απλή πολιτιστική τελετή. Δεν ήταν απλώς ένας φόρος τιμής από έναν πολιτικό σε έναν μεγάλο Γερμανό φιλόσοφο. Αυτή η επίσκεψη αντιπροσώπευε την οριστική συμβολική καθιέρωση του Νίτσε ως μιας μορφής που πλέον ενσωματώνεται στη φαντασία του Τρίτου Ράιχ.

Τον Χίτλερ υποδέχτηκε η Ελίζαμπεθ Φέρστερ-Νίτσε, ηλικιωμένη πλέον αλλά με πλήρη επίγνωση της πολιτικής σημασίας του γεγονότος. Η αδερφή του φιλοσόφου έβλεπε τον Φύρερ ως τον αποκαταστάτη του γερμανικού μεγαλείου και θεωρούσε τον Εθνικοσοσιαλισμό μια ιστορική υλοποίηση της εθνικής υπερηφάνειας που πάντα έδειχνε. Φωτογραφίες από τη συνάντηση κυκλοφόρησαν προσεκτικά: ο Χίτλερ δίπλα στην προτομή του Νίτσε, ο Χίτλερ στον χώρο που στέγαζε την κληρονομιά του φιλοσόφου, ο Χίτλερ σχεδόν παρουσιαζόμενος ως ο πνευματικός διάδοχος μιας γερμανικής πολιτιστικής αποστολής.

Η εικόνα κατείχε τεράστια δύναμη. Σε μια Γερμανία που αναζητούσε συνεχώς πνευματικές ρίζες για να νομιμοποιήσει τη νέα της δύναμη, ο Νίτσε έγινε ένα ιδανικό σύμβολο: ο φιλόσοφος της θέλησης, της δύναμης και της υπερνίκησης του σύγχρονου ανθρώπου. Δεν είχε και τόση σημασία που πολλές πτυχές της σκέψης του ήταν ασυμβίβαστες με τον ναζιστικό ολοκληρωτισμό. Η προπαγάνδα δεν απαιτούσε φιλολογική ακρίβεια· χρειαζόταν μύθους.

Το Αρχείο Νίτσε έπαιξε έτσι καθοριστικό ρόλο στη συγκρότηση αυτής της αφήγησης. Δεν ήταν απλώς ένας χώρος πολιτιστικής διατήρησης, αλλά ένας χώρος πολιτικής εκπροσώπησης. Η Βαϊμάρη, μια πόλη-σύμβολο του κλασικού γερμανικού πολιτισμού, έγινε το σημείο συνάντησης μεταξύ της γερμανικής πνευματικής παράδοσης και του νέου Ράιχ του Χίτλερ.

Ωστόσο, πίσω από αυτή την επίσημη σκηνοθεσία κρυβόταν μια βαθιά αντίφαση. Ο Νίτσε δεν εμπιστευόταν τις οργανωμένες μάζες, τον φανατικό εθνικισμό και τη συλλογική υπακοή. Το Τρίτο Ράιχ, αντίθετα, στήριζε την εξουσία του ακριβώς στην πλήρη κινητοποίηση των μαζών και στην υποταγή του ατόμου στο κράτος.

Αλλά μέχρι τη δεκαετία του 1930, αυτή η αντίφαση είχε σχεδόν αποκρυβεί πλήρως. Η ίδια η Ευρώπη εξακολουθούσε να αντιμετωπίζει τον Χίτλερ με μια αμφισημία που σήμερα φαίνεται δύσκολο να κατανοηθεί πλήρως. Μετά τις συνεχείς εδαφικές παραχωρήσεις - από τη Ρηνανία μέχρι την Αυστρία και τη Σουδητία - πολλοί δυτικοί πολιτικοί κύκλοι έβλεπαν τη ναζιστική Γερμανία κυρίως ως πιθανό προπύργιο κατά της Σοβιετικής Ένωσης. Σε ορισμένους ευρωπαϊκούς συντηρητικούς κύκλους, ο Χίτλερ εμφανιζόταν ακόμη και ως «Δούρειος Ίππος» ικανός να χτυπήσει τον Μπολσεβικισμό στην καρδιά της Ανατολικής Ευρώπης.


Μέσα σε αυτό το πολιτικό και πολιτιστικό κλίμα, ακόμη και η οικειοποίηση του Νίτσε από τον ναζισμό θα μπορούσε να φαίνεται, για μια ορισμένη περίοδο, σχεδόν φυσική.


Το Τρίτο Ράιχ και η ανάγκη οικειοποίησης των μεγάλων Γερμανών στοχαστών
«Αυτός που ελέγχει το παρελθόν ελέγχει το μέλλον.»
«Όποιος ελέγχει το παρόν, ελέγχει το παρελθόν.»
— 1984 του Τζορτζ Όργουελ


Κάθε ολοκληρωτικό καθεστώς επιδιώκει όχι μόνο πολιτικό έλεγχο, αλλά και πολιτιστική νομιμοποίηση. Το Τρίτο Ράιχ κατάλαβε πολύ νωρίς ότι η κυριαρχία των θεσμών και της στρατιωτικής δύναμης δεν ήταν αρκετή: έπρεπε να οικοδομήσει μια συμβολική συνέχεια μεταξύ της ναζιστικής Γερμανίας και της μεγάλης γερμανικής πνευματικής παράδοσης. Για αυτόν τον λόγο, ο Εθνικοσοσιαλισμός επιχείρησε να οικειοποιηθεί φιλοσόφους, μουσικούς, ποιητές και καλλιτέχνες, μετατρέποντάς τους σε προδρόμους του Ράιχ του Χίτλερ.

Ο Νίτσε ήταν μια από τις πιο διάσημες περιπτώσεις, αλλά όχι η μόνη. Ο Βάγκνερ αναδείχθηκε σε επίσημο μουσικό της γερμανικής ψυχής. Ο Φίχτε επανερμηνεύτηκε ως θεωρητικός του οργανικού έθνους. Ακόμη και πολύ πιο σύνθετες μορφές της γερμανικής κουλτούρας απλοποιήθηκαν και υποβλήθηκαν σε μια πατριωτική και φυλετική ερμηνεία. Το καθεστώς έπρεπε να αποδείξει ότι ο ναζισμός δεν ήταν ένα βάρβαρο ρήγμα στην ευρωπαϊκή ιστορία, αλλά η φυσική ολοκλήρωση του γερμανικού πολιτισμού.

Αυτή η πολιτιστική επιχείρηση ανταποκρινόταν σε μια συγκεκριμένη ανάγκη. Ο Χίτλερ και ο Εθνικοσοσιαλισμός αναδύθηκαν από ένα σχετικά πρόσφατο πολιτικό σύμπαν, που δεν είχε το ιστορικό βάθος που κατείχαν οι αρχαίες ευρωπαϊκές μοναρχίες ή η χριστιανική θρησκευτική παράδοση. Για να καλύψει αυτό το κενό, το Ράιχ αναζητούσε συνεχώς έγκυρες πολιτιστικές ρίζες. Οι μεγάλοι Γερμανοί στοχαστές έμελλε να γίνουν οι πνευματικοί πρόγονοι της νέας πολιτικής τάξης.

Σε αυτή τη διαδικασία, η προπαγάνδα απλοποίησε οτιδήποτε φαινόταν ασαφές ή ασύμβατο. Οι αντιφάσεις εξαλείφθηκαν, οι αμφιβολίες αγνοήθηκαν, οι πολυπλοκότητες περιορίστηκαν σε συνθήματα. Οι λέξεις-κλειδιά του Νίτσε παρουσίαζαν ιδιαίτερο ενδιαφέρον: δύναμη, θέληση, ιεραρχία, υπέρβαση. Τα υπόλοιπα - ο κοσμοπολιτισμός, η κριτική του εθνικισμού, η περιφρόνηση για τον χυδαίο αντισημιτισμό - συσκοτίστηκαν προοδευτικά.

Το αποτέλεσμα ήταν μια γιγαντιαία διαδικασία πολιτισμικής επιλογής. Ο ναζισμός δεν διάβαζε στην πραγματικότητα φιλοσόφους: τους χρησιμοποιούσε. Κάθε συγγραφέας φιλτραριζόταν μέσα από τις ιδεολογικές ανάγκες του καθεστώτος. Έτσι, ο πολιτισμός έπαψε να είναι ένας κριτικός χώρος και έγινε ένα όργανο πολιτικής νομιμοποίησης.

Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, η υπόθεση Νίτσε παραμένει εμβληματική. Ο φιλόσοφος που είχε πολεμήσει κάθε μορφή συλλογικού κομφορμισμού μεταμορφώθηκε σε ένα από τα συμβολικά σύμβολα ενός από τα πιο ομογενοποιητικά και ολοκληρωτικά πολιτικά συστήματα στην ευρωπαϊκή ιστορία.

Ευρώπη, αντικομμουνισμός και η αρχική υποτίμηση του Χίτλερ

«Αυτός που μάχεται ενάντια σε τέρατα πρέπει να προσέχει να μην γίνει και ο ίδιος τέρας.»
— Φρίντριχ Νίτσε, Πέρα από το Καλό και το Κακό


Κοιτάζοντας πίσω στη δεκαετία του 1930, εντυπωσιάζεται κανείς όχι μόνο από την ταχύτητα με την οποία ο Χίτλερ εδραίωσε την εξουσία του, αλλά και από τη δυσκολία που αντιμετώπισαν οι ευρωπαϊκές δημοκρατίες στο να κατανοήσουν πλήρως τη φύση του Εθνικοσοσιαλισμού. Σήμερα, το Τρίτο Ράιχ φαίνεται αναπόφευκτα συνδεδεμένο με τον ολοκληρωτικό πόλεμο, τη γενοκτονία και την καταστροφή της Ευρώπης. Αλλά πριν από το 1939, πολλοί δυτικοί πολιτικοί κύκλοι εξακολουθούσαν να βλέπουν τη Γερμανία του Χίτλερ με μια πολύ πιο περίπλοκη ασάφεια.

Το τραύμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τις άρχουσες τάξεις της Ευρώπης. Η Γαλλία και η Μεγάλη Βρετανία έβγαιναν από μια σύγκρουση που είχε καταστρέψει μια ολόκληρη γενιά και είχε καταστρέψει οικονομικά την ήπειρο. Η ίδια η ιδέα ενός νέου πολέμου φαινόταν αβάσιμη. Για αυτόν τον λόγο, τη δεκαετία του 1930, μεγάλο μέρος της ευρωπαϊκής διπλωματίας επικεντρώθηκε κυρίως στην αποφυγή μιας ακόμη μεγάλης στρατιωτικής έκρηξης. Ο Χίτλερ θεωρούνταν, τουλάχιστον αρχικά, ως ένας επιθετικός αλλά κάπως «κατανοητός» ηγέτης: ένας πολιτικός αποφασισμένος να αναθεωρήσει τις τιμωρητικές ρήτρες της Συνθήκης των Βερσαλλιών, που θεωρούνταν από πολλούς Δυτικούς παρατηρητές υπερβολικά σκληρές απέναντι στη Γερμανία.

Σε αυτό το κλίμα, ωρίμασε η πολιτική του «κατευνασμού», η οποία υποστηρίχθηκε κυρίως από τον Βρετανό πρωθυπουργό Νέβιλ Τσάμπερλεν και έγινε δεκτή, αν και διστακτικά, από τη Γαλλία. Η επαναστρατιωτικοποίηση της Ρηνανίας το 1936, η Άνσλους με την Αυστρία τον Μάρτιο του 1938 και, τέλος, η κρίση των Σουδητών αντιμετωπίστηκαν με αδύναμες διπλωματικές διαμαρτυρίες, χωρίς καμία πραγματική επιθυμία για στρατιωτική αντιπαράθεση. Η Συμφωνία του Μονάχου του Σεπτεμβρίου 1938 αντιπροσώπευε το πιο προφανές σημείο αυτής της στρατηγικής: η Γαλλία και η Μεγάλη Βρετανία παραχώρησαν στη Γερμανία την προσάρτηση των Σουδητών σε μια προσπάθεια να διατηρήσουν την ευρωπαϊκή ειρήνη.

Σήμερα, το Μόναχο συχνά τό θυμόμαστε ως σύμβολο της δυτικής πολιτικής τύφλωσης. Αλλά για να κατανοήσουμε πραγματικά αυτή την απόφαση, πρέπει να θυμηθούμε το ψυχολογικό και ιδεολογικό πλαίσιο της εποχής. Ο Τσάμπερλεν επέστρεψε στην πατρίδα του, δείχνοντας το περίφημο έγγραφο που είχε υπογράψει ο Χίτλερ και μιλώντας για «ειρήνη για την εποχή μας». Δεν επρόκειτο απλώς για προσωπική αφέλεια. Πολλοί Ευρωπαίοι ήθελαν απεγνωσμένα να πιστέψουν ότι ο Χίτλερ μπορούσε να περιοριστεί μέσω περιορισμένων παραχωρήσεων.

Αλλά παράλληλα με τον φόβο του πολέμου υπήρχε ένα άλλο αποφασιστικό στοιχείο: ο αντικομμουνισμός.

Μετά την Μπολσεβίκικη Επανάσταση του 1917, η Δυτική Ευρώπη είχε αναπτύξει έναν βαθύ φόβο για τη Σοβιετική Ένωση. Ο κομμουνισμός εμφανίστηκε όχι μόνο ως ένα εναλλακτικό πολιτικό σύστημα, αλλά και ως μια ριζοσπαστική απειλή για ολόκληρη την ευρωπαϊκή κοινωνική τάξη. Η αριστοκρατία, οι μεγάλες επιχειρήσεις, ο χρηματοπιστωτικός τομέας και μεγάλα τμήματα της συντηρητικής αστικής τάξης έβλεπαν την ΕΣΣΔ ως κίνδυνο διαρκούς επανάστασης, την καταστροφή της ιδιωτικής περιουσίας και την κατάρρευση των παραδοσιακών δομών του ευρωπαϊκού πολιτισμού.

Ο Ρωσικός Εμφύλιος Πόλεμος, η Μπολσεβίκικη Τρομοκρατία και αργότερα οι εκκαθαρίσεις του Στάλιν τροφοδότησαν περαιτέρω αυτόν τον φόβο. Σε συντηρητικούς κύκλους στη Γαλλία και τη Βρετανία, καθώς και σε τμήματα της αμερικανικής διπλωματίας, η Σοβιετική Ένωση του Στάλιν συχνά εμφανιζόταν πιο δυσοίωνη από τη Γερμανία του Χίτλερ. Ο ίδιος ο Χίτλερ το καταλάβαινε αυτό τέλεια και κατασκεύασε μεγάλο μέρος της διεθνούς προπαγάνδας του γύρω από την παρουσίασή του ως του κύριου ευρωπαϊκού προμαχώνα ενάντια στον Μπολσεβικισμό.

Εδώ γεννήθηκε μια από τις πιο σοβαρές πολιτικές ψευδαισθήσεις του εικοστού αιώνα.

Πολλοί ευρωπαϊκοί συντηρητικοί κύκλοι άρχισαν να βλέπουν τη ναζιστική Γερμανία ως πιθανό εμπόδιο κατά της σοβιετικής επέκτασης. Ορισμένοι βιομήχανοι και πολιτικοί έβλεπαν ακόμη και τη γερμανική στρατιωτική ισχύ ως ένα χρήσιμο εργαλείο για την αποδυνάμωση ή την καταστροφή του ρωσικού κομμουνισμού. Από αυτή την οπτική γωνία, η επιθετικότητα του Χίτλερ συχνά επανερμηνευόταν ως περιορισμένα επεισόδια γεωπολιτικού αναθεωρητισμού και όχι ως τα πρώτα στάδια ενός ηπειρωτικού ολοκληρωτικού σχεδίου.

Ακόμη και η κατοχή της Τσεχοσλοβακίας, μετά τις υποσχέσεις που δόθηκαν στο Μόναχο, αρχικά δεν ήταν αρκετή για να διαλύσει εντελώς αυτή την ψευδαίσθηση. Σε ορισμένους ευρωπαϊκούς κύκλους, επικρατούσε η ιδέα ότι ο Χίτλερ θα μπορούσε αναπόφευκτα να κατευθύνει την επέκτασή του προς τα ανατολικά, εναντίον της Σοβιετικής Ένωσης, γλιτώνοντας έτσι τουλάχιστον προσωρινά τις δυτικές δημοκρατίες.

Υπήρχε επίσης ένας άλλος παράγοντας που συχνά παραβλέπεται: η κρίση των ίδιων των φιλελεύθερων δημοκρατιών. Η δεκαετία του 1930 σημαδεύτηκε από τη Μεγάλη Ύφεση, τη μαζική ανεργία, μια κοινοβουλευτική κρίση και την ευρεία αντίληψη για παρακμή της ευρωπαϊκής φιλελεύθερης τάξης. Σε αυτό το κλίμα, τα αυταρχικά καθεστώτα φάνηκαν σε ορισμένους παρατηρητές ως πιο αποτελεσματικά, πειθαρχημένα συστήματα, ικανά να αποκαταστήσουν την κοινωνική τάξη. Η φασιστική Ιταλία του Μουσολίνι είχε ήδη εν μέρει ομαλοποιηθεί διπλωματικά. Η ναζιστική Γερμανία αρχικά θεωρούνταν υπό παρόμοιο πρίσμα.

Πολλοί Ευρωπαίοι διανοούμενοι και πολιτικοί δεν κατάλαβαν ότι ο Εθνικοσοσιαλισμός δεν ήταν απλώς ένας επιθετικός εθνικισμός ή μια παραδοσιακή αυταρχική δικτατορία. Ήταν μια ολοκληρωτική ιδεολογική επανάσταση, βασισμένη στον βιολογικό ρατσισμό, τη διαρκή κινητοποίηση των μαζών και ένα σχέδιο για τη βίαιη επανίδρυση της Ευρώπης.

Αυτό το κλίμα υποτίμησης συνέβαλε επίσης έμμεσα στην πολιτιστική νομιμότητα του Ράιχ. Η οικειοποίηση μορφών όπως ο Νίτσε, ο Βάγκνερ ή ο Φίχτε δεν προκάλεσε αμέσως το σκάνδαλο που θα προκαλούσε μετά το 1945. Πολλοί Δυτικοί παρατηρητές, μάλιστα, συνέχισαν να ερμηνεύουν τον Ναζισμό ως μια ακραία αλλά παρόλα αυτά «κατανοητή» μορφή ευρωπαϊκού εθνικισμού.

Μόνο με την εισβολή στην Πολωνία το 1939, με τον ολοκληρωτικό πόλεμο και τελικά με την ανακάλυψη της ναζιστικής γενοκτονικής μηχανής, αυτή η ασάφεια άρχισε τελικά να καταρρέει. Σε εκείνο το σημείο, έγινε σαφές πόσο βαθιά είχε υποτιμήσει η Ευρώπη τον Χίτλερ. Όχι μόνο ως πολιτικό ηγέτη, αλλά και ως ερμηνευτή μιας ιδεολογίας που προοριζόταν να κατακλύσει ολόκληρο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό.

Συμπέρασμα: όταν οι φιλόσοφοι γίνονται πολιτικό έδαφος

Η ιστορία του Φρίντριχ Νίτσε και της οικειοποίησής του από τους Ναζί δείχνει πόσο εύθραυστη μπορεί να γίνει η μοίρα ενός στοχαστή όταν η φιλοσοφία εισέρχεται στο πεδίο της πολιτικής. Οι φιλόσοφοι δεν μιλούν ποτέ μόνο στην εποχή τους: τα έργα τους επιβιώνουν, επανερμηνεύονται, παραμορφώνονται, μερικές φορές ακόμη και κατάσχονται από τις επόμενες εποχές. Και όσο πιο περίπλοκος, αντιφατικός και συμβολικά ισχυρός είναι ένας συγγραφέας, τόσο περισσότερο κινδυνεύει να μεταμορφωθεί σε κάτι που δεν είχε προβλέψει.
Ο Νίτσε ήταν μια από τις πιο ακραίες περιπτώσεις του εικοστού αιώνα. Ο φιλόσοφος που δεν εμπιστευόταν τον εθνικισμό, επέκρινε τον αντισημιτισμό και έβλεπε με καχυποψία τη συλλογική ειδωλολατρία, σταδιακά μεταμορφώθηκε σε έναν υποτιθέμενο προφήτη του Τρίτου Ράιχ. Αυτή η μεταμόρφωση γεννήθηκε όχι μόνο από την προπαγάνδα του Χίτλερ, αλλά και από μια μακρά διαδικασία πολιτισμικής επιλογής που ξεκίνησε κατά τα χρόνια του Αρχείου Νίτσε και τροφοδοτήθηκε από την ανάγκη του γερμανικού εθνικισμού να βρει σπουδαίους πνευματικούς προγόνους.

Το πρόβλημα, ωστόσο, υπερβαίνει τη μορφή του Νίτσε. Κάθε πολιτική εξουσία αναζητά νομιμότητα στον πολιτισμό. Τα καθεστώτα χρειάζονται ποιητές, φιλοσόφους, καλλιτέχνες και σύμβολα για να τα ενσωματώσουν στην ιστορική τους αφήγηση. Για αυτόν τον λόγο, τείνουν να απλοποιούν τη σκέψη, να εξαλείφουν τις ασάφειες και να μετατρέπουν τα ζωντανά και προβληματικά έργα σε εύκολα χρησιμοποιήσιμα ιδεολογικά εργαλεία.
Η ιστορία του Νίτσε καταδεικνύει επίσης μια άλλη αλήθεια: τα κείμενα δεν είναι ποτέ εντελώς ασφαλή από τους ερμηνευτές τους. Μια φιλοσοφία που βασίζεται στον κατακερματισμό, την πρόκληση και την ασάφεια μπορεί εύκολα να οδηγηθεί σε κατευθύνσεις αντίθετες από τις αρχικές προθέσεις του συγγραφέα της. Ο εικοστός αιώνας διάβασε τον Νίτσε μέσα από τις δικές του εμμονές: τη δύναμη, την κρίση της Ευρώπης, τον μύθο του νέου ανθρώπου, την πολιτική βία, τον ολοκληρωτισμό.

Ωστόσο, αυτό ακριβώς το γεγονός καταδεικνύει επίσης την ικανότητα της ιστορικής και φιλολογικής έρευνας να αποκαθιστά την πολυπλοκότητα σε ό,τι είχε διαστρεβλώσει η προπαγάνδα. Μετά το 1945, ο «Ναζί Νίτσε» άρχισε σιγά σιγά να καταρρέει, επιτρέποντας την επανεμφάνιση ενός πολύ πιο ανήσυχου, αντιφατικού στοχαστή, δύσκολου να συμβιβαστεί με οποιαδήποτε πολιτική ορθοδοξία.

Ίσως αυτός ακριβώς να είναι ο προορισμός των μεγάλων φιλοσόφων: να γίνουν ερμηνευτικά πεδία μαχών. Όχι ακίνητα μνημεία, αλλά αμφισβητούμενα εδάφη όπου κάθε εποχή αναζητά, συχνά διαστρεβλώνοντάς την, την αντανάκλαση των δικών της φόβων και φιλοδοξιών.

Το Συντακτικό Προσωπικό

Αλλά πριν ο Χίτλερ εισέλθει στο Αρχείο Νίτσε στη Βαϊμάρη και το Τρίτο Ράιχ μετατρέψει τον φιλόσοφο σε ένα από τα πολιτιστικά του σύμβολα, υπήρξε μια μακρά διαδικασία κατασκευής και χειραγώγησης της δημόσιας εικόνας του. Αυτή η διαδικασία ξεκίνησε πολύ πριν από τον Ναζισμό και συνδέθηκε κυρίως με τη μορφή της αδελφής του Ελίζαμπεθ Φέρστερ-Νίτσε, τον έλεγχο των μεταθανάτιων γραπτών του και το εθνικιστικό κλίμα της Γερμανίας στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα. Για να κατανοήσουμε πώς ο Νίτσε συνδέθηκε προοδευτικά με τον Εθνικοσοσιαλισμό, πρέπει επομένως να επιστρέψουμε στην πηγή της παρεξήγησης: στο Αρχείο Νίτσε, στη ρήξη με τον Βάγκνερ, στην απόρριψη του αντισημιτισμού και στην παραμόρφωση εννοιών όπως η «θέληση για δύναμη» και ο «Υπεράνθρωπος», που προορίζονταν να γίνουν, στον εικοστό αιώνα, όργανα μιας από τις μεγαλύτερες ιδεολογικές οικειοποιήσεις στην ευρωπαϊκή πολιτιστική ιστορία

Ο ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΠΟΙΟΝ ΝΙΤΣΕ ΕΡΜΗΝΕΥΣΕ; ΠΟΙΟΝ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΕΙΣΗΓΑΓΑΝ ΣΤΗ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΜΑΞΙΜΟΥ ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ;  ΚΑΤΑΛΑΒΑΙΝΟΥΜΕ ΤΗΝ ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΤΟΥ ΣΕΛΛΙΝΓΚ ΚΑΙ ΤΟΥ ΜΠΑΙΜΕ ΚΑΙ ΤΗΣ ΚΑΜΠΑΛΑ; 
ΤΟ ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΚΟ ΠΑΘΟΣ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΝΑ ΣΩΣΕΙ ΤΟ ΠΕΠΕΡΑΣΜΕΝΟ; ΤΗΝ ΠΡΟΠΑΓΑΝΔΑ ΤΟΥ ΠΟΥΛΗΜΕΝΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ; ΤΗΝ ΝΟΜΙΜΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΦΙΛΙΟΚΒΕ; ΤΟΝ ΠΑΡΑΛΟΓΙΣΜΟ ΤΟΥ ΞΙΩΝΗ ΟΤΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΕ ΣΕ ΜΙΑ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΟΥΣΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ; ΤΗΝ ΚΑΤΑΡΓΗΣΗ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΝΑ ΠΕΡΙΠΕΣΕΙ ΣΤΗ ΛΗΘΗ Η ΑΝΑΣΤΑΣΗ Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΡΓΕΙ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΝΟΝΤΑΣ ΤΟ ΠΕΠΕΡΑΣΜΕΝΟ; 
ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΕΠΙ ΤΗΣ ΓΗΣ; Η ΛΑΤΡΕΙΑ ΤΟΥ ΝΤΟΣΤΟΓΙΕΦΣΚΙ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΦΙΛΗΣΕ ΤΗ ΓΗ; ΤΗΝ ΤΑΥΤΙΣΗ ΤΟΥ ΠΑΠΑΔΙΑΜΑΝΤΗ ΜΕ ΤΟΝ ΝΤΟΣΤΟΓΙΕΦΣΚΙ.
 ΠΟΣΟ ΑΝΟΗΤΟΙ ΕΙΜΑΣΤΕ ΝΑ ΔΕΧΘΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ  ΚΑΙ ΤΟ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ ΣΤΑ ΘΕΜΕΛΙΑ ΤΗΣ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ;

Τρίτη 21 Απριλίου 2026

Περί Θειας και Θεοποιού Μεθέξεως ή περί τής Θείας και Υπερφυούς απλότητος(1)

  Περί Θειας και Θεοποιού Μεθέξεως 

ή περί τής Θείας και Υπερφυούς απλότητος

-Τα ζώα και τα άψυχα δεν μετέχουν αγιότητας
-Κτιστές χάριτες δεν Θεώνουν
Αγίου Γρηγορίου τού Παλαμά
Κείμενο - Μετάφραση

Πηγή αρχαίου κειμένου: ΕΠΕ τ. 3 κεφ. 41. Σελ. 212-219.


 Ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, ξεκινώντας την αναίρεση τών επιχειρημάτων εκείνων τών Δυτικότροπων αιρετικών που βλασφημούσαν το Άκτιστο φως ως κτιστό, χρησιμοποιεί ένα πρώτο αμυντικό επιχείρημα που θα δούμε στο παρόν 1ο μέρος αυτού τού έργου του. Απαντώντας στο επιχείρημα που τού έλεγαν οι αιρετικοί, ότι αν οι άγιοι μετέχουν Ακτίστων ενεργειών τού Θεού, τότε μετέχουν δήθεν αγιότητας και τα άλλα κτίσματα, ξεκαθαρίζει ότι άλλο είναι η αγιαστική Χάρις και άλλο είναι οι λοιπές Άκτιστες ενέργειες στις οποίες μετέχουν τα λοιπά κτίσματα, γιατί αν η αγιότητα θα ήταν κοινή, θα οδηγούμασταν σε αγιοποίηση ακόμα και τών ζώων.


Λέει λοιπόν ο άγιος, ότι ακόμα και κτιστή αν λέγαμε ότι είναι η Χάρη τού Θεού, το αδιέξοδο θα παρέμενε, καθώς όπως μία δήθεν κτιστή χάρη θα αγίαζε τους ανθρώπους, θα αγίαζε ομοίως και όλα τα λοιπά κτίσματα, εφ' όσον μετέχουν όλα τής ίδιας Χάριτος. Συνεπώς πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ Αγιαστικής Ακτίστου Χάριτος και λοιπών "μοιρών" τής ιδίας Ακτίστου Χάριτος, αλλά με διαφορετικό αποτέλεσμα και όχι αγιαστικό, ανάλογα με το ον στο οποίο μετέχεται.

1. Εμπρός λοιπόν τώρα, ας προβάλουμε αυτό που λένε φανερά κάποιοι και θεωρούν ότι προκαλεί απορία. Επειδή μάς λένε:

«Αν λέτε τη Χάρη που βρίσκεται μέσα στους Αγίους Άκτιστη, δεν λέτε τίποτα άλλο, παρά μόνο ότι όλα τα κτίσματα μετέχουν του Θεού, επειδή ο Θεός διέρχεται μέσα απ' όλα και μεταδίδει σε όλα, σε άλλα μεν το "είναι", σε άλλα δε εκτός από το "είναι" και τη ζωή, αισθητικά ή λογικά ή νοερά. Τότε θα είναι Άκτιστο σε όλα αυτά, σε άλλα μεν το "είναι", σε άλλα η ζωή, και σε άλλα απ' αυτά, (μαζί με τα προηγούμενα), και η σκέψη (το λογίζεσθαι) και η λογική (το νοείν)».

Όσο για εμάς, συμφωνώντας με τους Αγίους, δεν θα τους αξιώναμε καμιάς συλλογιστικής απαντήσεως· επειδή στα Χριστιανικά δόγματα κυριαρχεί η πίστη, και όχι η απόδειξη. Για χάρη όμως των παρασυρόμενων από την επιχειρηματολογία εκείνων, χρειάζεται να απαντήσουμε προς αυτούς ως εξής:

Ώ λαμπρότατοι, αν λέτε κτιστή τη θεουργό Χάρη στους Αγίους, επειδή όλα τα κτιστά μετέχουν του Θεού, τότε όλα θα ονομασθούν από σάς άγια και θα θεοποιηθεί από σάς όλη η κτίση! Επειδή δεν θα είναι άγια μόνο τα λογικά, με την μεγαλύτερη μετοχή τής θεοποιού δωρεάς τού Πνεύματος σε κάποιους από τους λογικούς, αλλά και τα άλογα, καθώς επίσης μαζί με αυτά και τα άψυχα.

Τι σημασία έχει αν το ένα έχει λάβει καλύτερη ύπαρξη και ζωή από το άλλο; Θα παρατηρήσεις μάλιστα διαφορά και στα άγια. Έτσι θα σού φανεί αγιότερη η μέλισσα από τη μύγα, η προβατίνα από τη μέλισσα, άλλα πράγματα από την αμνάδα, και από αυτά ο άνθρωπος, έστω και αν τύχει να είναι Ιεζάβελ. Και επίσης, το μυρμήγκι είναι αγιότερο από τα κουνούπια, και από τα κουνούπια ο κριός· και αν θέλεις ο ταύρος ή ο ελέφαντας ή άλλο θηρίο· κι από αυτά πάλι ο άνθρωπος, ακόμη και αν είναι σάν τον Αχαάβ. Τέτοιος άγιος μπορεί να είναι και αυτός που μάς σύρει σε τέτοιες χαμηλού επιπέδου γελοιότητες εξ αιτίας των καταγέλαστων δοξασιών του, ο οποίος προφανώς είναι αντιτασσόμενος και στο Ευαγγέλιο του Χριστού.

2. Εάν πράγματι η θεοποιός δωρεά του Πνεύματος στους Αγίους είναι κτιστή, και μάλιστα ως συνήθεια ή μίμησις φυσική, (όπως τριγυρίζει διδάσκοντας αυτός που μάς διαβάλλει), τότε οι Άγιοι Θεούμενοι δεν υπερβαίνουν τη φύση· ούτε γεννώνται από τον Θεό, ούτε είναι πνεύμα ως γεννημένοι από Πνεύμα, ούτε είναι ένα πνεύμα μαζί με τον Κύριο ως ενωμένοι σ' Αυτόν· ούτε μόνο στους πιστεύοντες στο όνομά Του έδωσε ο Χριστός εξουσία να γίνουν τέκνα Θεού με την ενανθρώπισή Του (Βλέπε Ιω. 1: 12 ε. 3: 6. Α' Κορινθίους 6: 17). Επειδή και πριν από την ενανθρώπησή Του υπήρχε αυτό σε όλα τα έθνη, (αν τουλάχιστον υπάρχει μέσα σ' εμάς με φυσικό τρόπο), και επίσης σε όλους τους τωρινούς δυσσεβείς και ασεβείς.

Άκουσε τον σεβαστό Μάξιμο κατά την ανάπτυξή του προς τον Πύρρο, λέγοντας: «με το νεύμα του Θεού εκινούντο και ο Μωυσής και ο Δαβίδ και όσοι χώρεσαν τη θεία ενέργεια μετά την απόθεση τών ανθρώπινων και σαρκικών ιδιωμάτων»(Ζήτησις μετά Πύρρου, ΡG 91, 297Α).

Και πάλι αλλού, «έτσι ώστε η εικόνα να ανέλθει προς το αρχέτυπο και να προσλάβει τη θεία ενέργεια, (ή μάλλον να γίνει θεός με τη θέωση), και πλέον να απολαύσει την έκσταση αυτών που υπάρχουν και νοούνται φυσικά σ' αυτή, λόγω της χάριτος του Πνεύματος που τη γοήτευσε (την υπερενίκησε)»(Περί αποριών, ΡG 91, 1076C).

3. Επομένως δεν βελτιώνονται απλώς κατά τη φύση οι θεωθέντες, αλλά προσλαμβάνουν την ίδια τη θεία ενέργεια, αυτό το Πνεύμα το άγιον· επειδή αυτό είναι το ίδιο κατά τον μέγα Βασίλειο: «όταν το κατανοούμε με τη συναφή του αξία, το αντιλαμβανόμαστε μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, και όταν θυμηθούμε την ενεργούμενη Χάρη στους μετόχους, λέμε ότι είναι μέσα μας»(Περί Αγίου Πνεύματος 26, 63, ΡG 32, 184C).
Αν όμως είναι μέσα στα κτίσματα όλα όπως και μέσα στους Αγίους, και κατά τις σοφές σκέψεις σας κτίζει ως Θεός και στους Αγίους την αγιότητα, όπως και στα άλλα δημιουργεί ό,τι είναι κατάλληλο, τι χρειαζόταν ο Χριστός και η παρουσία του; Ποια είναι η ανάγκη τού κατά Χριστόν βαπτίσματος, και τής εξουσίας και δυνάμεως που προκύπτει σ' εμάς απ' αυτό; Ποια η ανάγκη Πνεύματος που εμφυσάται και πάλι απ' την αρχή, και στέλνεται να κατοικεί μέσα μας; Επειδή θα είναι μέσα μας όπως και μέσα στο κάθε τι. Και θα είναι και ο Θεός κατά τον ίδιο τρόπο και Κτίστης και Θεοποιός.
Και όμως ο μέγας Βασίλειος λέει σαφώς, «εάν ο Θεός ομοίως κτίζει και γεννά, κατά τον ίδιο τρόπο κτίστης μας και πατήρ είναι και ο Χριστός, αφού είναι Θεός, και δεν χρειάζεται η υιοθεσία του Αγίου Πνεύματος»(Μ. Βασιλείου, Κατά Ευνομίου 4, ΡG 29, 692Α). «Μάς συνανέστησε», -λέει ο Απόστολος-, και μάς συνεκάθισε στα επουράνια εν Χριστώ Ιησού, για να δείξει στους επερχόμενους αιώνες τον υπερβάλλοντα πλούτο της Χάριτός Του με καλοσύνη προς εμάς, εν Χριστώ Ιησού. Επειδή είστε σωσμένοι με την Χάρη μέσω της πίστεως· και αυτό δεν είναι από σάς· το δώρο είναι του Θεού, όχι από έργα, για να μη καυχηθεί κανείς».
Εσύ όμως μάς κατασκευάζεις τη θέωση μόνο από τα έργα τής κατά φύσιν μιμήσεως, λέγοντας ότι η εκ φύσεως μίμηση είναι θεοποιό δώρο και θεία Χάρη;
«Όποιος δεν έχει Πνεύμα Χριστού, αυτός δεν είναι δικός Του», και «το Πνεύμα τού Θεού κατοικεί σ' εμάς», και «όλοι σε ένα Πνεύμα ποτισθήκαμε», και «αυτός που ενώνεται με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με Αυτόν», και «ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές των πιστών δια του Πνεύματος», και «αφού ακούσαμε το λόγο τής αληθείας, στον οποίο αφού πιστέψαμε σφραγισθήκαμε μέσω του Αγίου Πνεύματος της επαγγελίας, το Οποίο είναι αρραβώνας της κληρονομιάς μας» και «απ' αυτό γνωρίζουμε ότι μένουμε σ' Αυτόν και Αυτός μένει σ' εμάς, επειδή μάς έδωσε από το Πνεύμα Του», και «δεν λάβατε πνεύμα δουλείας αλλά Πνεύμα υιοθεσίας».

4
. Εσύ μετόχους καί θεωρούς κτισμάτων αποκαλείς και τους από άκραν καθαρότητα καρδίας ιδόντες καί δοκιμάσαντες την λαμπρότητα του Θεού και υποδεχθέντες τον Υιόν ελθόντα μαζί με τον Πατέρα να κατασκευάσει διαμονήν εις αυτούς καί κατά τήν επαγγελίαν να έμφανίση εαυτόν εις αυτούς; Τί λέγεις, άνθρωπε; Το Πνεύμα του Χριστού, το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα τής επαγγελίας το άγιον, τον αρραβώνα της κληρονομιάς των άγιων, το Πνεύμα της υιοθεσίας, την επαγγελία του Πνεύματος, την οποία έλαβε από τον Πατέρα ο Υιός και εχάρισε στους πιστούς του, το εκκεχυμένο -από του Πνεύματος αυτού στους δούλους και τις δούλες του Θεού, κατά τον προφήτην Ιωήλ- Πνεύμα, θεωρείς κτίσμα και φυσική μίμησιν, και τριγυρίζεις κηρύσσοντας δυσσεβείς τους μή ανεχομένους να βλασφημούν κατά τον δικό σου τρόπο; Δεν σέβεσαι τον απόστολον, άνθρωπε, λέγοντα «ότι τα στόματα ημών είναι ναός του μέσα μας αγίου Πνεύματος»; Καί πάλιν, «είσθε ναός Θεού καί το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας;». Άραγε θα κατεδέχετο ποτέ να τιμήσει με την προσηγορίαν τού ναού το δουλικόν κατοικητήριον; Εάν δέ αυτός είναι μέσα μας, με όποιον τρόπον είναι καί μέσα σ' όλα, τότε ναός του Θεού είναι και έκαστον των αλόγων και των θηρίων και των ερπετών, διότι παραλείπω να αναφέρω ότι είναι καί έκαστος τών λατρευσάντων ταύτα Ελλήνων, καί τών άλλων σεβασμάτων αυτών. Εις μάτην δε καί ο απόστολος κατά τούτο εγκωμιάζει τους πιστούς, και μάλιστα τους δοκίμους, λέγων, «δέν γνωρίζετε ότι είσθε ναός Θεού καί τό Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας;», «εάν βεβαίως δεν είσθε αδόκιμοι».

5. Aλλά, λέγει, «κατακερματίζετε το Πνεύμα το θείον, χαρακτηρίζοντες αυτό υφειμένον, άκτιστον καί υπερκείμενον, καί μετρείτε τον Θεόν λέγοντες ότι είς τον ένα μέν άγιον προσυπάρχει μεγαλυτέρα είς τόν άλλον δέ ολιγωτέρα χάρις καί ότι αυτη δεν είναι εκείνη η ομοίωσις την οποίαν προσέδωσεν έκαστος εις τόν εαυτόν του διά τής μιμήσεως του Θεού, αλλα κάτι διάφορον από αυτήν, ερχόμενον άνωθεν ως άκτιστον δώρον». Σε ποιον νομίζεις ότι απευθύνεις ταύτα, σ' εμας ή στον προφήτην; Μάλλον δε τα απευθύνεις εις τον Θεόν ο οποίος δι' ενός αυτών των προφητών είπε, «θα εκχύσω εις πάσαν σάρκα από το Πνεύμα» καί εις τον απόστολον λέγοντα «μερισμούς Πνεύματος άγιου» καί εις τον Διονύσιον γράφοντα σαφώς, «υπάρχει εν το οποίον επιθυμούν πάντες οι ενοειδείς, μετέχουν δε εις αυτό όχι ενιαίως, αν καί είναι ταυτό καί εν, αλλά όπως η θεία ζυγαριά διανέμει εις εκαστον κατ’ αξίαν τον κλήρον». Δεν ζυγίζεται ούτε μετρείται λοιπόν το Πνεύμα, αλλ' αυτό μάλλον μετρεί τα μετέχοντα, κατανέμον εις έκαστον εαυτό κατά την σωστικήν δικαιοσύνην του· ούτε εκείνο είναι το μεριζόμενον, αλλ' εμείς είμεθα οι μη δυνάμενοι να χωρέσωμεν τό όλον, όταν εκείνο επιλάμπει αμερώς.

6. Είναι σχετικώς γεγραμμένον ότι καί ο Παύλος ήλθεν εις επαφήν με βραχείαν λάμψιν τού μεγάλου φωτός. Καί τήν επί τού όρους δόξαν τού Κυρίου είδαν οί συναναβάντες με αυτόν μαθητές «όχι ολόκληρον, για να μη χάσουν καί την ζωήν μαζί με την όρασιν». Εκείνο δέ όχι μόνον είναι αμέριστον εν τω μέσω μεριστών, αλλά καί τούς κατά το δυνατόν μετέχοντες ενώνει ως ενοποιός δύναμις πρός την ενότητα καί θεοποιόν απλότητα του συντονιστού (σνναγωγού) Πατρός. Έτσι το Πνεύμα προβαίνοντας αγαθοπρεπώς καί πληθυνόμενον δια την ένωσιν των προνοουμένων μένει εντός εαυτού κατά υπερούσιον δύναμιν. Εάν δέ η τοιαύτη πρόχυσις καί αποστολή καί πρόοδος είναι επίσης καί φανέρωσις (διότι λέγει, «εις έκαστον δίδεται η φανέρωσις τού Πνεύματος πρός το συμφέρον του»), θά είναι μετρητόν τό Πνεύμα, μετρούν τήν φανέρωσιν κατά τήν αναλογίαν των μυστικώς συναντώντων αυτό; Καί ως ανωφελές εις όλους, αφού ποτέ δεν εκφαίνεται τελείως καί υπερέχει απειροπλασίως πάσης εκφάνσεως καί νοήσεως, μερίζεται ή είναι συντεθειμένον από κατώτερον καί ανώτερον; Καί ούτε εκείνο δέν καταλαμβάνετε, σείς οι εις όλα σοφοί, ότι το φαινόμενον ή νοούμενον ή μετεχόμενον δέν είναι μέρος του Θεού, διά να υποστεί έτσι καί μερισμόν ο Θεός κατά την άποψίν σας, αλλά κατά κάποιον τρόπον καί όλος έκφαίνεται καί μή όλος, καί νοείται καί δεν νοείται, καί μετέχεται καί δεν μετέχεται;

7. Εάν δε και κατά τον μέγαν Διονύσιον «θέωσις είναι η προς τόν Θεόν αφομοίωσις καί ένωσις», πώς θα ήταν δυνατόν νά δεχθούμε εμείς ότι η θέωσις είναι φυσική μίμησις; Βεβαίως μας είναι απαραίτητος η ομοίωσις, για να γίνουμε προσαρμοστικοί πρός την ένωσιν εκείνην, διά τής οποίας επιτελείται η θέωσις. Χωρίς όμως τήν ενωσιν η ομοίωσις δεν θα επαρκέσει πρός θέωσιν. Λέγω δέ ότι είναι άναγκαία εκείνη η θέωσις να προσγίνεται από την ενέργειαν καί τήρησιν των θείων εντολών, η οποία δεν τελείται απλώς από φυσικήν μίμησιν, αλλά από την δύναμιν του Πνεύματος, η οποια εφίπταται από άνω κατά την ιεράν αναγέννησίν μας καί προσφύεται απορρήτως στους βαπτισθέντες. Δι' αύτής «οι μη γεννηθέντες από αίματα, ούτε από θέλημα ανδρός, ούτε από θέλημα σαρκός, αλλά εκ Θεού ως αρτιγέννητα βρέφη «δύνανται να φθάσουν εις το μέτρον του πληρώματος του Χρίστου». Διότι λέγει, «εκείνος ο οποίος δεν έχει αποκτήσει ένθεον ύπαρξιν δέν δύναται ποτέ να γνωρίσει ούτε να ενεργήσει κάτι από τα θεοπαράδοτα». Διδάξου λοιπόν κατά το λόγιον από την βάσιν, ω φίλε, το υπερφυές τής θεώσεως· διότι αυτής της οποίας η φύσις δέν αναφύεται εν αρχή παρ' έαυτής, πώς θα είναι το τέλος φυσικόν καί κτιστόν; Καί άν υπέρκειται σε μεγάλον βαθμόν τής φυσικής μιμήσεως κατά τήν αρχήν της, πώς τελειωθείσα θα είναι κτιστή και φυσική μίμησις; Βαπτίζει καί ο Ιωάννης ο υιός του Ζαχαρία, αλλά μόνον είς τό ύδωρ· βαπτίζει καί ο Ιησούς ο Υιός του Θεού, αλλά είς ύδωρ καί Πνεύμα. Ποία λοιπόν είναι η πρόσληψις; Αραγε μόνον το όνομα; Καθόλου. Είναι αυτή η θεουργός χάρις καί δύναμις, το ίδιο το Πνεύμα το άγιον, όχι περιχεόμενον κατ' ουσίαν εις τον βαπτιζόμενον, αλλά περιφυόμενον κατά την εμφύτως ενυπάρχουσαν χάριν τού αγιασμού. Εάν δε αυτή είναι κτίσμα καί εμείς οι μεταλαβόντες αυτής μετελάβομεν κάτι κτιστόν, πώς είναι άκτιστον το άγιον Πνεύμα;

8. Διά να πούμε δέ κατά τον μέγαν Αθανάσιον, «αν γινώμεθα θείας φύσεως κοινωνοί διά της μετουσίας τού Πνεύματος, παραφρονεί όποιος λέγει ότι το Πνεύμα είναι της κτιστής φύσεως και όχι της τού Υιού». Πώς δε και ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, αν βαπτίζει καί αυτός εν κτίσματι κατά τον Ιωάννην καί εμβάλλει κτιστήν δύναμιν καί χάριν εις τούς βαπτιζομένους, ο κατά τον Παύλον «ορισθείς», δηλαδή αναγνωρισθείς και επικυρωθείς, «Υιός του Θεού εν δυνάμει κατά το Πνεύμα της αγιωσύνης δια της αναστάσεως νεκρών»;. Τί είναι λοιπόν η δύναμις η οποία εφάνη και ανεκήρυξε τον Ιησούν Υιόν τού Θεού; Κτίσμα; Καί πώς εγνωρίσθη από αυτήν ότι είναι Θεός; Και μην υπολογίσεις τήν δύναμιν η οποια εκαθάρισε τούς λεπρούς, εφώτισε τούς τυφλούς, ανώρθωσε τούς κυρτούς, συνέσφιξε τούς παραλύτους, διότι είναι δείγμα φαρισαϊκής αμβλυωπίας να βλέπει κανείς πρώτα εκείνην, αλλά να προσέχεις πρώτα εκείνην η οποία έλυσεν αφανώς τήν σειράν τών αμαρτημάτων καί άνοιξε δρόμον είς το Πνεύμα τής αγιωσύνης, και ανορθώνει και φωτίζει τον έσω άνθρωπον διά τής πρός τόν Θεόν συνάφειας ανιστώσαν εκ νεκρών και επιτρέποντας στην ψυχήν να ζει θείως, δίδουσα θείαν αίδιον πράγματι ζωήν Θεού. Η δε ανάστασις του σώματος συνηθίζει να ακολουθεί αυτήν, καθώς και ο θάνατος αρχικώς ακολούθησε τόν θάνατον τής ψυχής· διότι τούτο είναι θάνατος της ψυχής, η αλλοτρίωσις της εν Θεώ ζωής. Και αυτός είναι πράγματι δεινός θάνατος, ο δε μετ' αυτόν, δηλαδή ο του σώματος είναι μετ’ αυτόν ευκταίος, διότι αποτελεί καρπόν φιλανθρωπίας, της οποίας φευ θα στερηθούν οι του ομίλου των καταδίκων κατά την μέλλουσαν κρίσιν. Διότι τοιαύτη ανάστασις αναμένει τους μη χρησιμοποιήσαντες καλώς το δοθέν από τον Θεόν τάλαντον της θείας χάριτος, η οποία είναι συνημμένη διηνεκώς με εκείνον τον δεύτερον θάνατον, όπως μας το εφανέρωσεν ο Ιωάννης δια της Απокαλύψεως! Και είναι χειροτέρα θανάτου. Αν δε εκείνοι με τον τρόπον αυτόν ζουν αθάνατα καί συγχρόνως έχουν αποθάνει, πολλοί των εδώ ζώντων είναι νεκροί, όπως έδειξε ό Κύριος ζωής καί θανάτου· υπάρχει λοιπόν καί ψυχής νέκρωσις, ενώ κατά την φύσιν αυτη μένει αθάνατος. Πώς λοιπόν θα ζήσει, αφού κατέχει κτιστήν ζωήν; Αλλά ζώσα κατ’ αύτήν είναι νεκρά. Εάν είναι να αναβιώσει αυτη είς ανωτέραν σφαίραν, πρέπει να μεταλάβει της ακτίστου ζωής, αυτής η οποία δεν χωρίζεται από το πνεύμα. Διά τούτο λέγει ο Βασίλειος, ο οποίος μετέσχε ταύτης καί ομιλεί έκ πείρας· «καί η ζωή τήν οποίαν μεταβιβάζει τό Πνεύμα είς τήν υπόστασιν άλλου δέν χωρίζεται από αυτό, αλλά καί αυτό έχει εν εαυτώ τήν ζωήν καί οι μετέχοντες αυτού ζούν θεοπρεπώς, κατέχοντες θείαν καί επουράνιον ζωήν».

9. Θέλεις όμως να διδαχθείς καί τούτο σαφώς, ότι οι καταξιωμένοι να θεωθούν λαμβάνουν το Πνεύμα το άγιον όχι κατά την ούσίαν αλλά κατά τήν άκτιστον ελλαμψιν καί χάριν; Ακούσε τόν λέγοντα, «σκοπός τής ουρανίου ιεραρχίας είναι η πρός τόν Θεόν κατά τό δυνατόν αφομοίωσις καί ένωσις, αφού ο Θεός καταστήσει τούς θιασώτες του θεία αγάλματα, διαυγέστατα καί ακηλίδωτα, δεκτικά τής αρχιφώτου καί θεαρχικής ακτίνος». Εάν δε το μεθεκτόν είς όλους, αν και είναι εν, μετέχεται όχι ενιαίως αλλά διαφόρως, τί εμποδίζει να μετέχουν μέν του Θεού καί οί άγιοι, καί οί μή άγιοι νά υπάρχει όμως διαφορά σ' αυτές τις μεθέξεις κατά τούτο, ότι η μία είναι άκτιστος ή δε άλλη κτιστή; Ό μέγας Αθανάσιος είπεν «εις Θεός υπάρχει, ο Πατήρ», η αρχή των πάντων κατά τόν άπόστολον, «διότι ο Λόγος προέρχεται εξ αυτού γεννητώς και τό Πνεύμα εξ αυτού εκπορευτώς». Αν τον ερώτα κανείς, πώς λοιπόν από όλα τα όντα εκ του Πατρός μόνον τον Υιόν και το Πνεύμα λέγεις αληθινόν Θεόν καί αδιαίρετον από τον Πατέρα, θα απεκρίνετο ευθέως, ότι τούτο συμβαίνει εξ αιτίας τής διαφοράς υπάρξεως, (διότι ο μέν Υιός καί τό Πνεύμα προέρχονται από τόν Πατέρα ως άπαύγασμα καί ακτίς φωτός, αυθυποστάτως όμως, όλα δε τα άλλα προέρχονται ώς κτίσματα από τόν δημιουργόν). Έτσι και εμείς θα πούμε ότι, αν καί όλα μετέχουν του Θεού, βλέπομεν πάντως πολλήν καί μεγίστην διαφοράν τής μεθέξεως τών άγιων. Πράγματι, πες μου, πώς έκ τών μετεχόντων εις τήν ζωήν του Θεού αίσθητικώς ή λογικώς ή νοερώς κανενός η ζωή δεν λέγεται θεοειδής ή ένθεος, καί κανένα από αυτά δέν γίνεται θείον ή θεόληπτον ή θεοφόρον, μάλλον δέ Θεός, αν δέν ανήκει εις τά θεωμένα; Οσα δέ ζουν κατ' αίσθησιν, ώς καί τά στερούμενα τελείως αίσθήσεως, δέν υπάρχει πιθανότης νά ζήσουν ποτέ ενθέως, μολονότι καί αυτά μετέχουν του Θεού.

10. Βλέπεις ότι, αν και το θειον είναι μέσα εις όλα καί μετέχεται από όλα, όμως μόνον εις τούς αγίους είναι κυρίως μέσα καί από αυτούς μόνον μετέχεται κυρίως; Καί τόσον είναι τούτο βέβαιον καί αληθές, ώστε όπως ενώ είναι καί λέγονται πολλοί θεοί, είς είναι δι' ημάς ο αληθινός Θεός, καί όπως, ενώ είναι καί λέγονται πολλοί υιοί, από εμάς κηρύσσεται είς αληθινά Υιός Θεού, διό καί μονογενής άλλωστε, έτσι, άν καί πολλοί μάλλον δέ πάντες μετέχουν του Θεού, μόνοι μέτοχοι Θεού καί μέτοχοι Χριστού λέγονται οι άγιοι. Διότι, λέγει ό Παύλος, «είναι αδύνατον οί άπαξ φωτισθέντες καί γευσάμενοι τής επουρανίου δωρεάς καί γενόμενοι μέτοχοι του άγιου Πνεύματος», εννοών οπωσδήποτε ότι δέν ήσαν μέτοχοι προηγουμένως. Καί ο Κύριος υπόσχεται νά έλθει καί νά εγκαταστήσει μονήν είς τούς αγαπήσαντας αυτόν καί αγαπηθέντας από αυτόν, πάντως μέ την έννοιαν ότι δέν ήταν παρών καί δέν κατώκει (δεν ήταν ενοικών) εις αυτούς προηγουμένως. "Επρεπε δέ πάντως oι θεωθέντες νά έχουν πολλήν ομοιότητα πρός τόν Θεόν καί οι υιοποιηθέντες πολλήν ομοιότητα πρός τόν Υιόν". Οπως λοιπόν ο Θεός είναι μόνος ών, μόνος ζών, μόνος άγιος, μόνος αγαθός, «μόνος έχων αθανασίαν, φως οικών άπρόσιτον», μολονότι πολλοί υπάρχουν και πολλοί ζουν, είναι άγιοι και αγαθοί και αθάνατοι, κατοικούν εις φως καί χώρον ζώντων, έτσι και μόνοι οι άγιοι είναι μέτοχοι Θεού, μολονότι όλοι μετέχουν.

ΟΤΑΝ ΜΙΛΟΥΝ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΓΙΑ ΘΕΟ ΕΝΝΟΟΥΝ ΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ. Ο ΑΛΗΘΙΝΟΣ ΘΕΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΜΑΣ ΧΑΡΙΖΕΙ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ. Ο ΟΡΟΣ ΘΕΟΣ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΟΝΟΜΑ ΟΠΩΣ ΣΤΗΝ Π.Δ.

Η ΤΑΥΤΙΣΗ ΤΩΝ ΚΟΙΝΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΜΕ ΤΟ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΚΑΤΕΣΤΡΕΨΕ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΣΑΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΥΙΟΘΕΤΗΣΕ ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΤΟΥ ΑΚΙΝΔΥΝΟΥ ΣΗΜΕΡΑ ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΑΥΤΗ ΔΙΑΙΩΝΙΖΕΙ Ο ΑΝΕΚΔΙΗΓΗΤΟΣ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΚΑΙ Ο ΞΙΩΝΗΣ. ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΕΠΙΣΗΜΟ ΔΟΓΜΑ ΤΩΝ ΘΕΟΛΟΓΙΚΩΝ ΣΧΟΛΩΝ.

Πέμπτη 19 Φεβρουαρίου 2026

ΠΕΡΙ ΑΓΑΠΟΛΟΓΙΑΣ-Η ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΑΙΡΕΣΗ - Ο ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ-ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΣ (7)

  Συνέχεια από:Τρίτη 27 Ιανουαρίου 2026

Ο ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΔΑΣΚΑΛΟΣ.
Του Jean-Pierre Torrell.

Κεφάλαιο VIIΙ : Η καρδιά της Εκκλησίας

ΑΓΑΠΩΜΕΝΟΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΜΕ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ Ο ΙΔΙΟΣ Ο ΘΕΟΣ ΑΓΑΠΑΤΑΙ.
  
   «Οι αιώνιες πρόοδοι των προσώπων είναι η αιτία και ο  λόγος όλης της παραγωγής τών πλασμάτων. Έτσι λοιπόν η γέννηση τού Υιού αποτελεί την αιτία όλης τής παραγωγής τών όντων καθότι λέγεται ότι ο Πατήρ έκανε τα πάντα στον Υιό (μέσω του Υιού). Με τον ίδιο τρόπο είναι αναγκαίο η Αγάπη του Πατρός που τείνει πρός τον Υιό σαν πρός το αντικείμενο του, να είναι η αιτία σύμφωνα με την οποία ο Θεός χορηγεί κάθε ενέργεια αγάπης στην κτίση. Γι'αυτό το Άγιο Πνεύμα, που είναι η Αγάπη μέσω της οποίας ο Πατήρ αγαπά τον Υιό, είναι επίσης η Αγάπη μέσω της οποίας Αυτός αγαπά την δημιουργία και την καθιστά συμμέτοχη της τελειότητος του»(In I Sent. d. 14 q. 1 a. 1).  [ ΠΡΟΟΔΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΥΙΟΣ ;]     
          Για όποιον κατανοεί την αξία των λέξεων, αυτή η φράση περιέχει κάτι παράξενο, ιλιγγιώδες, και φοβούμαστε να την μειώσουμε με ένα άστοχο σχόλιο. Εάν στοχαστούμε όμως στο μυστήριο του Θεού και της δημιουργίας του, αυτή η φράση εκφράζει μία αναντίρρητη αλήθεια. Δέν αγαπήσαμε εμείς τον Θεό, αυτός μας αγάπησε πρώτος. Δεδομένου ότι τίποτε εξωτερικό δέν μπορεί να τον υποχρεώσει να δημιουργήσει τον κόσμο ή να ενδιαφερθεί γι'αυτόν, είναι απαραίτητο να βρούμε αυτή την αιτία στο εσωτερικό του ίδιου του Θεού: μόνον η Αγάπη με την οποία ο Πατήρ αγαπά τον Υιό και με την οποία ο Υιός αγαπά τον Πατέρα, και είναι το ίδιο το πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος, μπορεί να μας εξηγήσει αυτή την έξοδο του Θεού έξω από τον εαυτό του. Εμείς αγαπώμεθα με την αγάπη με την οποία ο Θεός αγαπάται. [ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΩΝ ΠΑΝ/ΚΩΝ, Η ΟΠΟΙΑ  ΥΠΗΡΞΕ ΠΡΙΝ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ Ή ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ Ή ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ. ΕΠΕΙΔΗ ΟΜΩΣ ΟΙ ΠΑΠΙΚΟΙ ΠΙΣΤΕΥΟΥΝ ΣΤΙΣ ΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΤΙΣ ΤΑΥΤΙΣΑΝ ΜΕ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΓΙΑ ΝΑ ΠΕΤΥΧΟΥΝ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΚΑΙ ΤΟ ΟΡΑΜΑ ΤΟΥ ΕΠΑΝΕΥΑΓΓΕΛΙΣΜΟΥ ΤΗΣ ΟΙΚΟΥΜΕΝΗΣ]

Σχόλιο: [Τό Αγιο Πνεύμα δέν υπάρχει σάν Υπόσταση. Αυτή είναι η συνέπεια τής μειώσεως τών Υποστάσεων σέ Πρόσωπα από τόν Αυγουστίνο καί η μείωση καί ο καθορισμός τών προσώπων σάν σχέσεις. Τό φιλιόκβε αντικατέστησε τόν Χριστό μέ τό Άγιο Πνεύμα τό οποίο όμως δέν υφίσταται, είναι η αγάπη τού Πατρός πρός τόν εαυτό Του. Η ταύτιση τής ουσίας τού Θεού μέ τό πρόσωπο τού Πατρός περιείχε ήδη τόν Μονοθεϊσμό τού Ζηζιούλα  καί τόν Πολυθεϊσμό τού Γιανναρά]

          Δέν είναι δυνατόν να εξαντλήσουμε αυτή την αλήθεια σε λίγες λέξεις, αλλά θα συμφωνήσουμε όμως ότι ήταν αδύνατον στον Ακινάτη να πεί κάτι πιό δυνατό σχετικά με το Άγιο Πνεύμα και την θέση του, την κατάταξή του στον κόσμο της πίστεως. [Δέν είναι πλέον πίστη στόν Ιησού Χριστό. Αυτονομήθηκε. Ανήκει στό υποκείμενο]. Γι'άλλη μία φορά βρισκόμαστε στο κέντρο της Τριαδικής Θεολογίας και αν είναι αναγκαίο να εξηγήσουμε τους όρους, το δόγμα είναι πολύ ωραίο και βαθύ για να μήν αξίζει μία προσπάθεια. Και πράγματι ας έχουμε υπόψη μας ότι αυτός ο τρόπος κατανοήσεως του Αγίου Πνεύματος μάς επιτρέπει να μιλήσουμε για τον Θεό μ' έναν καινούργιο τρόπο, μάλιστα δέ με πολλούς καινούργιους τρόπους. Για να το κατανοήσουμε, είναι αρκετό να επεξεργαστούμε βαθύτερα ότι περιέχεται στην ιδέα μίας προόδου της αγάπης.
          «Επομένως θα μπορούσαμε να κατανοήσουμε την πρόοδο αυτής της αγάπης με δύο τρόπους: τόσο καθόσον τείνει πρός ένα αιώνιο αντικείμενο και τότε πρόκειται για την αιώνιο πρόοδο, όσο και επειδή προοδεύει σαν αγάπη πρός ένα δημιουργημένο αντικείμενο και τότε, καθόσον μέσω αυτής της Αγάπης ο Θεός προσδίδει κάτι στην δημιουργία, ομιλούμε για χρονική πρόοδο. Και πράγματι λόγω της καινοτομίας αυτού που προσφέρεται γεννιέται ένας νέος τρόπος σχέσεως της κτίσεως με τον Θεό, και λόγω αυτής της νέας σχέσεως ο Θεός μπορεί να ονομασθεί με ένα "νέο όνομα"»(In I Sent. d. 14 q. 1 a. 1).
          Υπάρχει και μία διαφορετική έκφραση αυτής της Χριστιανικής προόδου: «Ο Ιωάννης μιλά για την διπλή πρόοδο του Αγίου Πνεύματος και πρώτα απ'όλα την χρονική του πρόοδο, όταν δηλώνει: "Ο παράκλητος που θα σας στείλω απο τον Πατέρα". Πρέπει να γνωρίζουμε ότι όταν λέμε ότι το Άγιο Πνεύμα απεστάλη, δέν σημαίνει ότι μετακινείται τοπικά, αλλά ότι με την χάρη αρχίζει να είναι μ' έναν νέο τρόπο σ'αυτούς που καθιστά Ναούς του Θεού»! [Γιανναράς: τό κτιστό μπορεί νά ζήσει μέ τόν τρόπο τού ακτίστου, διά τού ΧΡΟΝΟΥ].
          Αυτή η τελευταία παρατήρηση γενικώς ισχύει για όλα όσα έχουν λεχθεί για τον Θεό χρονικώς. Ο Θεός είναι Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα, από την αιωνιότητα λόγω ακριβώς της υπερεξέχουσας γονιμότητος και ενδοθεϊκής ζωής, αλλά "δημιουργός" δέν είναι παρά μόνον σε σχέση με την δημιουργία. [Τραγική συνέπεια τής ταυτίσεως τής Θείας ουσίας μέ τό Πρόσωπο τού Πατρός. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μάς λέει: είναι δυνατόν νά πιστεύουμε μιά άγονη ουσία;;]. Έτσι επίσης σε σχέση με μας λέγεται για τον Υιό ότι είναι "Σωτήρ" ή για το Άγιο Πνεύμα ότι είναι "ο Κύριος που δίνει την ζωή" (Το ζωοποιόν) [Έχει καταργηθεί πλήρως η ενσάρκωση. Ήταν ένα παιχνίδι για να αλλάξει τρόπο υπάρξεως το Άγιο Πνεύμα]. Ποιό είναι εδώ λοιπόν το χρονικό αποτέλεσμα που δημιουργήθηκε από την ενέργεια του Θεού, και ιδιαιτέρως από το Άγιο Πνεύμα, αρχής γενομένης από του οποίου γεννάται μία νέα σχέση ανάμεσα στην δημιουργία και στον Δημιουργό της; Προφανέστατα είναι η χάρις η οποία έχει με το Άγιο Πνεύμα μία τόσο ευθεία, άμεση και ξεχωριστή σχέση, ώστε την ονομάζει πάντοτε "η χάρις του Αγίου Πνεύματος" (Το Άγιο Πνεύμα γεμίζει το Σύμπαν (Σοφία 1,7) και στην συνέχεια αλλάζει τον τρόπο αγιασμού πρός τον άνθρωπο). [Εδώ ριζώνει τό Είναι καί Χρόνος τού Χάιντεγκερ]. «Αυτό που είναι το πιό σημαντικό στον νέο νόμο και στο οποίο ενυπάρχει όλη του η δύναμη, είναι η χάρις του Αγίου Πνεύματος η οποία προσφέρεται μέσω της πίστεως στον Χριστό. Ο νέος νόμος συνίσταται λοιπόν κυρίως στην ίδια την χάρη του Αγίου Πνεύματος η οποία προσφέρεται στους πιστούς του Χριστού» (ST Ia IIae q. 106 a. 1). [Δέν υπάρχει λοιπόν άκτιστος Τριάδα. Η δημιουργία είναι συναιώνιος διότι ο Θεός δημιουργός ενυπάρχει στην δημιουργία, η οποία είναι ανάλογος της ενδοτριαδικής ζωής και ξαφνικά από αγάπη, μέσω, διά, του Χριστού, αλλάζει ο τρόπος χορηγήσεως της χάριτος τού Αγίου Πνεύματος και αγιάζει ο άνθρωπος, που πρέπει να αγιάσει τον κόσμο. Εκτός της παιδικής ανοησίας, ας σημειώσουμε το θεμέλιο του πανθεϊσμού της λατινικής Θεολογίας, τον οποίο προτίμησε αντί της Θεολογίας των άκτιστων ενεργειών].
          Επειδή το Άγιο Πνεύμα ενεργεί στον κόσμο μέσω της χάρης Του, σ'αυτή τελικώς οφείλεται και η δομική παρουσία του Αγίου Πνεύματος στην Θεολογία του Ακινάτη. Για να το κατανοήσουμε αρκεί να αναφερθούμε ξανά στο χωρίο από το σχόλιο στα αποφθέγματα (Sentences), από το οποίο αντλούμε εξάλλου και την "έμπνευσή μας". Ας δούμε την κατευθυντήρια ιδέα: «Επειδή όλα τα πράγματα επιστρέφουν στην Αρχή από την οποία εξήλθαν σαν πρός τον σκοπό τους, μάλλον αυτή η επιστροφή πρός το τέλος πραγματοποιείται σύμφωνα με τις ίδιες αιτίες της εξόδου των από την Αρχή». [Καθαρός Νεοπλατωνισμός]. «Όπως δημιουργηθήκαμε μέσω του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, έτσι μέσω αυτών ενωνόμαστε στον τελικό μας σκοπό». Αυτή η αρχή δέν λειτουργεί λιγότερο όσον αφορά το Άγιο Πνεύμα από όσο λειτούργησε για τον ενσαρκωμένο Λόγο. Η αιτία είναι ωραία και βαθύτατη: Επειδή μέσα στο Άγιο Πνεύμα και μέσω αυτού ο Πατέρας και ο Υιός αγαπιούνται μεταξύ τους και αγαπούν τα δημιουργήματα, έτσι και σ'αυτό (το Αγ. Πνεύμα) και μέσω αυτού πραγματοποιείται η κίνηση της επιστροφής αυτών των τελευταίων πρός τον Πατέρα [Το μονο κλειδί της σκέψης του Ακινάτη είναι η αναλογία, τίποτε άλλο, ο ἀπὸ μηχανῆς θεός].
          Με πιό τεχνικούς όρους, το πνεύμα είναι η λογική σύμφωνα με την οποία ο Θεός προσφέρει στα πλάσματα όλες τις ενέργειες της αγάπης του. Λογική θέλει να πεί εδώ ταυτόχρονα το μοντέλο και την αιτία και επομένως και την ερμηνευτική λογική ή νόηση. [Τήν Αιτιώδη αρχή τού υπαρκτού]. Η κίνηση της επιστροφής του πλάσματος πρός τον Πατέρα δέν αρχίζει παρά μόνον με την δωρεά της αγιοποιού χάριτος, με την δωρεά του Αγίου Πνεύματος, και αν αυτό φτάνει στο τέλος του και στον σκοπό του αυτό οφείλεται στην καθοδήγησή του (In I Sent. d. 14 q. 2 a. 2). [Η σύγχρονη εσχατολογία πού έγινε στά χέρια τού Ζηζιούλα, ευχαριστιακή εκκλησιολογία]. Και πράγματι μπορούμε να το επιβεβαιώσουμε με σιγουριά, τίποτε στο σύμπαν της φύσεως ή της χάριτος τού διαφεύγει : απολύτως μοναδικό, πληρεί όλα τα πράγματα. Το γεγονός ότι αυτό συμβαίνει διά της ιδιοποιήσεως (της αναλογίας) δέν αφαιρεί τίποτε από την δύναμη αυτής της εξακριβώσεως. Ας προσπαθήσουμε όμως να εμβαθύνουμε περαιτέρω αυτό που συνεπάγεται για την Χριστιανική ζωή.
         
Σχόλιο: [Από το πάθος του να μήν δεχθεί την Θεολογία των ακτίστων ενεργειών των Ελλήνων Πατέρων, εξουθένωσε το Άγιο Πνεύμα, βαπτίζοντας τις άκτιστες ενέργειες Άγιο Πνεύμα. Οι σχέσεις εξυπηρετούν ακριβώς αυτή την σκοπιμότητα, αντικαθιστούν δηλαδή καί αντιπροσωπεύουν τις άκτιστες ενέργειες. Διά της αναλογίας λοιπόν, της ιδιοποιήσεως, η λατινική Δύση είχε ήδη κατασκευάσει από εκείνο τον καιρό την εικονική πραγματικότητα].

Συνεχίζεται

ΑΥΤΑ ΑΚΡΙΒΩΣ ΠΕΡΙΦΕΡΟΥΝ ΑΠΟ ΕΔΩ  ΚΙ ΕΚΕΙ ΟΙ ΚΑΘΗΓΗΤΕΣ κ. ΒΑΣΙΛΕΙΑΔΗΣ ΚΑΙ Κ. ΞΙΩΝΗΣ ΨΕΥΔΟΜΕΝΟΙ ΟΤΙ ΔΙΔΑΣΚΟΥΝ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ.

Αμέθυστος.

Τρίτη 27 Ιανουαρίου 2026

ΠΕΡΙ ΑΓΑΠΟΛΟΓΙΑΣ-Η ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΑΙΡΕΣΗ - Ο ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ-ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΣ (6)

   Συνέχεια από:  Τρίτη 30  Δεκεμβρίου 2025

Ο ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΔΑΣΚΑΛΟΣ.
Του Jean-Pierre Torrell.
Κεφάλαιο VII : Ας μιλήσουμε για το Άγιο Πνεύμα!
Η ΖΩΗ ΣΤΟ ΠΝΕΥΜΑ.

Αποτέλεσμα εικόνας για jean pierre torrell    ..... «Άλλη μία ιδιότης της φιλίας συνίσταται στο πλάσιμο μίας συμφωνίας της ίδιας θελήσεως με εκείνη του Φίλου. [Δέν εγκαταλείπεται το θέλημα μας, αλλά αποθεώνεται]. Η Θέληση του Θεού μάς φανερώθηκε με τον ΝΟΜΟ ΤΟΥ. Γι'αυτό η αγάπη με την οποία αγαπούμε τον Θεό προϋποθέτει την τήρηση των εντολών του: "Εάν αγαπάτε με, τας εντολάς τας εμάς τηρήσατε" (Ιωάν. 14,15). [Ταύτιση του Νόμου με τις εντολές της Κ.Δ.]. Επομένως επειδή γινόμαστε φίλοι του Θεού, μέσω του Αγίου Πνεύματος, μέσω Αυτού ωθούμαστε επίσης να τηρούμε και τους Νόμους του Θεού, σύμφωνα και με όσα μας λέει και ο Απόστολος (Ρωμ. 8,14): Όσοι γαρ πνεύματι Θεού άγονται, ούτοι εισίν υιοί Θεού!»(SCG IV 21, n. 3587)...... 

  Επειδή όμως η συμφωνία τής θελήσεως δέν μπορεί να μεταφραστεί πραγματικώς παρά μόνον σε μία υποταγή τής θελήσεως του ανθρώπου [Εμείς λέμε του θελήματος, του γνωμικού θελήματος], σε εκείνη του Θεού, και επειδή βρισκόμαστε σε έναν μονόδρομο, ο Ακινάτης ενδιαφέρεται να αποφύγει αμέσως την πιθανή ασάφεια: αυτή η υποταγή δέν ομοιάζει σε τίποτε με την υποταγή του σκλάβου!
«Είναι αναγκαίο να σημειώσουμε όμως ότι οι υιοί του Θεού κινούνται από το Άγιο Πνεύμα όχι σαν σκλάβοι, αλλά σαν ελεύθερα πρόσωπα. Και επειδή άνθρωπος ελεύθερος είναι εκείνος που είναι Κύριος του εαυτού του (Αριστοτέλης) εμείς ενεργούμε ελεύθερα από μόνοι μας, δηλαδή με την θέλησή μας. Ο,τιδήποτε γίνει ενάντια στην θέληση μας δέν θα γίνει ελεύθερα, αλλά δουλικώς (με οποιονδήποτε τρόπο και αν υποχρεώνετο η θέλησή μας). Το Άγιο Πνεύμα, κάνοντας μας φίλους τού Θεού, μας διδάσκει να πράξουμε, μ'έναν τέτοιο τρόπο ώστε η πράξη να μας είναι θεληματική. [ΜΑΣ ΧΕΙΡΑΓΩΓΕΙ. ΜΑΣ ΧΑΚΑΡΕΙ, Η ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΠΡΟΠΑΓΑΝΔΑΣ]Σαν υιοί του Θεού που είμαστε το Άγιο Πνεύμα μας καθοδηγεί να πράξουμε ελεύθερα, από αγάπη και όχι δουλικά από φόβο. Από εδώ και οι λόγοι του Αποστόλου (Ρωμ 8,15). "Ού γάρ ελάβετε πνεύμα δουλείας πάλιν εις φόβον, αλλ' ελάβετε πνεύμα υιοθεσίας"»(SCG IV 21, n. 3588).
Αυτό το κείμενο εκφράζει με δύναμη μία από τις βασικές ιδέες του στοχασμού τού Ακινάτη. Χρειάστηκε να διαλογισθεί επί μακρόν το όγδοο κεφάλαιο τής προς Ρωμαίους επιστολής και το σχόλιό του αποτελεί ένα από τα καλύτερα σημεία τής εργασίας του γύρω από το Άγιο Πνεύμα. Δέν υπάρχει καμμία αμφιβολία ότι σε μία εποχή κατά την οποία η δουλεία συνιστούσε μία κοινωνική πραγματικότητα πολύ διαδεδομένη, ο Ακινάτης είδε σ' αυτή, όπως και ο Απόστολος, το προνόμιο μίας αναλογίας που μπορούσε να εκφράσει κάτι από το μεγαλείο των πιστών του Χριστού, ελεύθερων με μία ένδοξη ελευθερία, αυτή των υιών του Θεού.
«Καθαυτή η θέληση κατευθύνεται πρός αυτό που είναι αληθινά αγαθό.[ΟΥΔΕΙΣ ΕΚΟΝ ΚΑΚΟΣ] Εάν απομακρύνεται λόγω πάθους, κακής διαθέσεως ή συνήθειας από εκείνο που είναι το αληθινό αγαθό σε σχέση με την φυσική τάξη της θελήσεως, τότε η πράξη είναι δουλική και εξαρτημένη από εξωτερικό παράγοντα. Εάν όμως υπολογίσουμε την ενέργεια της θελήσεως, της θελήσεως καθότι ρέπει πρός ένα φαινομενικό αγαθό, τότε ο άνθρωπος πράττει ελεύθερα ακολουθώντας ένα πάθος ή μία κακή συνήθεια. Ενώ θα έπραττε δουλικώς εάν, στην ίδια την διάθεση της θελήσεως, απέρριπτε να κάνει αυτό που θέλει από τον φόβο ενός νόμου που το απαγορεύει. Το Άγιο Πνεύμα, Αυτό, κλίνει από αγάπη την θέλησή μας πρός το αληθινό αγαθό πρός το οποίο αυτή κλίνει εκ φύσεως. Έτσι μας ελευθερώνει τόσο από την δουλεία πού μάς υποχρεώνει να πράξουμε ενάντια στην κατεύθυνση τής θελήσεως μας, και μας κρατά υποδουλωμένους στα πάθη και στις συνέπειες τής αμαρτίας, όσο και από την δουλεία η οποία μας καθοδηγεί να πράξουμε σύμφωνα με τον νόμο, ενάντια στην κίνηση τής θελήσεως μας, αλλά όχι σαν φίλοι, αλλά σαν δούλοι. "Ού δέ το πνεύμα Κυρίου, εκεί ελευθερία" (2 Κορ 3,17). "Εί δέ πνεύμα άγεσθε, ούκ εστέ υπό νόμον" (Γαλ. 5,18). Γι'αυτό λέγεται πώς το Άγιο Πνεύμα δίνει τον θάνατο στα έργα της σάρκας. Με την αγάπη του το Άγιο Πνεύμα μας κατευθύνει πρός το αληθινό αγαθό από το οποίο μας απομακρύνουν τα πάθη της σάρκας, όπως λέγεται και στην (Ρωμ. 8,13): "εί δέ πνεύματι τας πράξεις του σώματος θανατούτε, ζήσεσθε"»(SCG IV 21, n. 3589-3590).
Εδώ μπορούμε να διακόψουμε την ανάγνωση της summa εναντίον των Ελλήνων, σ' αυτή την πρόσκληση να διαλέξουμε την ζωή. Προσπαθώντας να "επαληθεύσουμε" την γονιμότητα τής θεωρίας τής ιδιοποιήσεως (αναλογία), είδαμε πώς αυτή μας επιτρέπει να δικαιολογήσουμε και να οργανώσουμε θεολογικώς αυτό που μας διδάσκει η Αγία Γραφή για το Τρίτο πρόσωπο της Τριάδος. Η ανάθεση λοιπόν της διακυβέρνησης των όντων και της ζωοποίησής τους,στο Άγιο Πνεύμα, την ζωογόνησή τους, δηλαδή όλης της ιστορίας του κόσμου και της Εκκλησίας, σημαίνει να του αναγνωρίσουμε το προνόμιο να παρουσιάζεται σαν το Θείο πρόσωπο που είναι πιό κοντά στην δημιουργία, ιδιαιτέρως δέ σ' αυτούς που αισθάνονται ωθούμενοι από την φιλανθρωπία![Η ΜΑΚΑΒΡΙΑ ΡΙΖΑ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΟΙ ΜΟΝΤΕΡΝΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΑΠΕΦΥΓΑΝ ΤΟΝ ΒΑΡΥ ΣΤΑΥΡΟ ΤΗΣ ΥΠΑΚΟΗΣ Η ΟΠΟΙΑ  ΞΕΡΙΖΩΝΕΙ ΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΥΠΕΡΗΦΑΝΕΙΑ ΜΑΖΙ ΜΕ ΤΟ ΑΛΗΘΙΝΟ ΕΓΩ ΤΟΥ ΦΙΧΤΕ. ΟΠΩΣ ΜΑΣ ΤΗΝ ΑΦΙΕΡΩΣΕ Ο κ. ΞΙΩΝΗΣ π.χ. ΚΑΙ ΤΗΝ ΠΡΟΠΑΓΑΝΔΙΖΕΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΛΕΤΕ Ο ΑΚΙΝΑΤΗΣ ΝΑ ΥΠΗΡΞΕ Η ΜΕΤΕΜΨΥΧΩΣΗ ΤΟΥ ΑΙΓΥΠΤΙΟΥ ΦΑΡΑΩ ΑΚΕΝΑΤΩΝ;]

[Η αίρεση του Ιωακείμ ντα Φιόρε απέχει μισό βήμα από τις ψευτοθεολογιες τού Ακινάτη και γι' αυτό δέν αντιμετωπίστηκε εγκαίρως ούτε από τον Ακινάτη. Και οφείλεται στην τραγική ταύτιση των ακτίστων ενεργειών με την υπόσταση του Αγίου Πνεύματος, κάτι που γεννά και την ποταπή θεολογία της αναλογίας των Γιανναρά και Ζηζιούλα, κάτι που θα δούμε γρήγορα καλύτερα].

VIII. Η ΚΑΡΔΙΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ.


Έτσι λοιπόν αφού είδαμε την οργάνωση του υλικού της Βίβλου περί του Αγίου Πνεύματος [διά της αναλογίας της φιλίας], μπορούμε να προχωρήσουμε στην μεγάλη έμπνευση του Ακινάτη, η οποία στηρίζει όλη αυτή την οργάνωση που είδαμε με συντομία, η οποία έμπνευση δέν είναι άλλη από τον "καθορισμό" του Αγίου Πνεύματος σαν αγάπη και στην εξακρίβωση τής συγκεκριμένης του θέσεως στο εσωτερικό τής κοινωνίας της Αγίας Τριάδος και της επιστροφής αυτής της αγάπης σαν "Εκκλησίας", πρός την Θεία πηγή από την οποία ξεπήδησε!

ΑΓΑΠΩΜΕΝΟΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΜΕ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ Ο ΙΔΙΟΣ Ο ΘΕΟΣ ΑΓΑΠΑΤΑΙ.


Γι' άλλη μία φορά η έννοια της προόδου θα είναι ένα πολύτιμο κλειδί για μας. Ας θυμηθούμε όμως ότι ο Ακινάτης προσλαμβάνει αυτόν τον τεχνικό όρο από την Τριαδική Θεολογία της Κ.Δ. "το πνεύμα της Αληθείας που εκπορεύεται από τον Πατέρα". [Η πρόοδος δέν είναι ακριβώς εκπόρευση αλλά η Λατινική γλώσσα έδειξε τα όρια της γι'άλλη μία φορά]. Η πρόοδος καθαυτή, εξηγεί, δέν εκφράζει παρά την έξοδο των Θείων προσώπων από την αρχή [Νεοπλατωνικώς], και δέν λέει τίποτε για τον όρο στον οποίο ολοκληρώνεται η κίνηση του προσώπου που προοδεύει. [Έχει κατά νού (ο Ακινάτης) πάντοτε την οικονομική Τριάδα]. Όταν όμως πρόκειται για την πρόοδο του Αγίου Πνεύματος δεδομένου του τρόπου με τον οποίο προοδεύει, δηλαδή σαν Αγάπη, δέν μπορεί να μήν συμπεριλάβει το τέλος της. Διότι δέν μπορούμε να εννοήσουμε μία αγάπη χωρίς ένα αγαπημένο αντικείμενο. Επομένως η πρόοδος του Αγίου Πνεύματος έχει αυτή την ιδιαιτερότητα : τείνει πρός το αγαπώμενο όν. Και τοιουτοτρόπως ο Ακινάτης μπορεί να ολοκληρώσει τον παραλληλισμό ανάμεσα στον Υιό και το Πνεύμα στο φώς μίας αρχής την οποία επικαλείται πολύ συχνά.
Αμέθυστος

Πέμπτη 1 Ιανουαρίου 2026

Περί θείας ενώσεως και διακρίσεως - Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς (6)

 Συνέχεια από: Παρασκευή 7 Νοεμβρίου 2025

.......13.  Επιπλέον το μετεχόμενο αναγκαίως προϋπάρχει των μετεχόντων. Οι δε μετοχές μετέχονται από όλα τα κτίσματα˙ επομένως προϋπάρχουν όλων των κτισμάτων δηλαδή είναι άκτιστες. Και όμως κανένα κτίσμα δεν είναι υπέρ τα όντα. Τις μετοχές δε αυτές και αρχές και θείες δωρεές, αν και τις ονομάζει όντα ο μέγας Διονύσιος, όμως σε πολλά σημεία (των συγγραμμάτων του) λέγει ότι είναι υπέρ τα όντα. Αλλά και παραδείγματα των όντων είναι αυτές προϋπάρχοντας στον Θεό καθ’ υπερούσιον ένωσιν. Πώς λοιπόν θα ήταν δυνατόν να είναι αυτές κτίσματα; Στην συνέχεια δε διδάσκων και τί είναι αυτά τα παραδείγματα επιλέγει˙ «παραδείγματα δε λέγομε ότι είναι οι στον Θεό (εν Θεώ) ουσιοποιοί και ενιαίως προϋπάρχοντες λόγοι των όντων, τους οποίους η θεολογία καλεί προορισμούς, καθώς επίσης και θεία και αγαθά θελήματα καθοριστικά και ποιητικά των όντων, σύμφωνα με τους οποίους ο υπερούσιος δημιουργός προώρισε και παρήγαγε όλα τα όντα». Πώς λοιπόν οι προορισμοί και τα θεία θελήματα, τα ποιητικά των όντων, είναι δυνατόν να είναι κτιστά; Και πώς δεν φανερώνονται ότι καταβιβάζουν την πρόνοια του Θεού σε κτίσμα όσοι θεωρούν κτιστές τις προόδους και ενέργειας αυτές; Διότι η ουσιοποιός και ζωοποιός και σοφοποιός, και απλώς η ποιητική και συνεκτική των κτιστώς όντων ενέργεια είναι αυτά ακριβώς τα θεία θελήματα και οι θείες δωρεές της αγαθότητος, αιτίας των πάντων, οι ουσιώσεις, οι ζωώσεις, οι σοφοποιήσεις.

14. Ας μαρτυρήσει δε με εμάς ο θείος Μάξιμος, ο οποίος γράφει στα Σχόλια ότι η ποιητική πρόνοια των όντων είναι οι πρόοδοι αυτές του Θεού˙ «είναι δε κοινές της τρισυποστάτου διακεκριμένης ενάδος οι δημιουργικές πρόνοιες και αγαθότητες», δηλαδή οι ουσιώσεις, οι ζωώσεις, οι σοφοποιήσεις. Με το να βεβαιώσει ότι αυτές είναι πολλές και διακεκριμένες έδειξε ότι αυτές δεν είναι η ουσία του Θεού διότι αυτή είναι μία και εντελώς αδιαίρετος. Επειδή δε επιβεβαίωσε και ότι είναι κοινές τής τρισυποστάτου διακεκριμένης ενάδος, παρέστησε σε εμάς ότι δεν είναι ούτε ο Υιός και το Άγιον Πνεύμα˙ διότι κανένα από αυτά δεν είναι κοινή ενέργεια των τριών. Με το ότι δε δεν ονόμασε αυτές μόνον πρόνοιες και αγαθότητες, αλλά και δημιουργικές, έδειξε ότι είναι άκτιστες. Αλλιώς, το δημιουργικό θα είναι δημιουργημένο, επομένως θα είναι δημιουργημένο από άλλο δημιουργικό και εκείνο πάλι από άλλο, και τούτο προχωρούν στο έσχατο σημείο ουτοπίας δεν θα σταματήσει να βαδίζει προς το άπειρον.[Εδώ βρίσκεται φωτισμένη η νέα αίρεση τού spiritus creator]

15.  Αρά οι πρόνοιες και ενέργειες και μεταδόσεις του Θεού, οι ουσιώσεις, οι ζωώσεις, οι σοφοποιήσεις και τα παραπλήσια με αυτά είναι άκτιστες πρόνοιες και αγαθότητες του Θεού, και αυτές είναι αυτός ο Θεός, αν και όχι κατ' ουσίαν˙ διότι κατ' εκείνην είναι αμέριστος και αμέθεκτος, εφ’ όσον είναι τελείως απολελυμένος από όλα, ώστε κάνεις ποτέ από τους κατά την ευσέβεια επιγνώμονες της ακρίβειας να μην επιχειρήσει να εννοήσει ή να εκφράσει τον Θεόν, να επιχειρούν δε πάντοτε όλοι οι ιεροφάντες να νοούν και λέγουν περί της προνοίας και αγαθότητος αυτού, κατά την οποίαν είναι αίτιος όλων των όντων, διότι αυτή είναι απεργαστική των έξωθεν όντων˙ επειδή δε υπάρχει αυτή, έλαβε ύπαρξιν η παραγωγή και υπόστασις των όλων. Διότι η θεία πρόνοια δεν είναι τίποτε άλλο παρά στροφή του Θεού προς τα υποδεέστερα και αγαθή θέλησις. Και αυτή υπήρξε προ των πάντων, ως κοινή πρόνοια των μελλόντων, και εξ αίτιας αυτής όλα παρήχθησαν στον καιρόν τους ως από δημιουργική θέληση και ενέργεια, και εν αυτή συνεκροτήθη το παν ως εις συνεκτική φρουρά και περιληπτική εστία του παντός. Δια ταύτα λοιπόν η μία πρόνοια και αγαθότης, δια την οποία ο Θεός επιμελείται των υποδεεστέρων, δεν είναι μία μόνον, αλλά και πολλές πρόνοιες και αγαθότητες λέγονται από τους θεολόγους.

16.  Βεβαίως λόγω της μεγάλης υπερβολής και αγαθότητος ο παραγωγός και κοσμήτωρ του παντός κατέστησε αυτό και πολυειδές, θελήσας άλλα μεν να είναι απλώς, άλλα δε πλην της υπάρξεως (του είναι) να έχουν και ζωήν, και άλλα μεν να κατέχουν την νοερά τούτη ζωή, άλλα δε μόνον την κατ' αίσθησιν, και μερικά να έχουν τούτη μικτή και από τα δύο είδη˙ και εκ των λαβόντων από αυτόν την λογική και νοερά ζωή ορισμένα διά της εθελούσιας κλίσεως προς αυτόν να επιτυγχάνουν την προς αυτόν ένωσιν και έτσι να ζουν θείως και υπερφυώς καταξιωμένα της θεουργού χάριτος και ενέργειας αυτού˙ διότι η θέλησις αυτού αποτελεί γένεσιν για τα όντα, είτε παραγόμενα από το μη όν είτε βελτιούμενα, και τούτο κατά διάφορο τρόπο. Εξ αιτίας αυτής της επί τα όντα διαφοράς του θείου θελήματος η μία εκείνη πρόνοια και αγαθότης, ή με άλλα λόγια η λόγω αγαθότητος στροφή του θεού προς τα υποδεέστερα, είναι και λέγονται πολλές πρόνοιες και αγαθότητες, μεριζόμενες αμερίστως στα μεριστά και διαφοροποιούμενες, έτσι ώστε κατά τα ανωτέρω λεχθέντα άλλη μεν να ονομάζεται προγνωστική δύναμις του Θεού, άλλη δε δημιουργική και συνεκτική, από αυτές δε πάλι, κατά τον μέγαν Διονύσιον να ονομάζονται άλλες ουσιώσεις, άλλες ζωώσεις, άλλες σοφοποιήσεις. Έκαστη δε αυτών είναι κοινή του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ώστε καθ’ εκάστην αγαθή και θείαν θέλησιν δι’ ημάς ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα να είναι η ουσιοποιός και ζωοποιός και σοφοποιός ενέργεια και δύναμις.

17.  Θα ακούσεις δε από τους ίδιους πατέρες να διδάσκουν ότι οι ενέργειες αυτές είναι και αΐδιες νοήσεις και κινήσεις. Έτσι, αφού ο μέγας Διονύσιος είπε «ότι ο Θεός κινείται κατά το ότι φέρει εις ουσίαν και συνέχει τα πάντα, και ότι ευθεία μεν κίνησις αυτού είναι η απαρέγκλιτος πρόοδος των ενεργειών, ελικοειδής δε η σταθερά πρόοδος και η γόνιμος στάσις, κυκλική δε η επιστροφή των όντων προς αυτόν», ο θείος Μάξιμος λέγει, «κίνησις του Θεού είναι η βούλησις αυτού προς γένεσιν των όντων και οι εις πάντα πρόοδοι της πρόνοιας αυτού». Πώς λοιπόν οι προς τα όντα κινήσεις δεν θα είναι της ουσίας ούτε περί την ουσία, αλλά θα είναι ουσία, και μάλιστα ενώ είναι πολλές; Όταν δε ο μέγας θεολόγος γράφει προς τον Τίτο, διευκρινίζοντας ποιος είναι ο οίκος της σοφίας και τα εντός αυτού, λέγει ότι το περιφερές και ανοικτό του σε αυτήν κρατήρος είναι η άναρχος και ατελεύτητος των όλων πρόνοια, ο θείος πάλι Μάξιμος λέγει, «άναρχο είπε την πρόνοια των όλων, διότι τα όντα όλα είναι στις αΐδιες νοήσεις του Θεού, τις οποίες ο Παύλος ονόμασε και προορισμούς. Κατά τις αΐδιες αυτές του Θεού νοήσεις προετυπώνοντο τα μέλλοντα να παραχθούν και σε αυτές προϋπήρχε η πρόνοια του Θεού ανάρχως˙ διότι ίδιον της προνοίας του Θεού ήταν το να θέλει να παραγάγει την μέλλουσα κτίσιν, για να απολαύει της προνοητικής αγαθότητας αυτού». Πώς λοιπόν οι πολλές νοήσεις και οι κατ' αυτές τύποι των μελλόντων, η πρόνοια περί τούτων και η σχετική με αυτή βούλησις, δεν είναι της θείας ουσίας αλλ’ είναι αυτά ουσία, και μάλιστα όταν δι’ αυτών παρατηρείται σχέσις προς τα όντα του κατ' ουσία εντελώς ασχέτου;........


24.  Αφού τώρα προτάξαμε σύντομο έκθεση περί της θείας ενώσεως, όπως διδαχθήκαμε από τους μυσταγωγούς της ευσεβείας, ας διασαφήσουμε κατά δύναμιν και τα περί της θείας διακρίσεως. Θα παρατηρήσει κανείς ότι και η θεία διάκριση είναι τριττή, αν επιστήσει την προσοχή του στην θεόπνευστο θεολογία. Πράγματι το υπερούσιο όνομα και πράγμα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι διακεκριμένα, δεν δύναται δε να υπεισέλθει σε αυτά καμμία αντιστροφή ή γενικώς κοινότης, αλλά η ιδιότης εκάστης υποστάσεως φυλάσσεται ακίνητος, όχι μόνον κατά το ότι στην μεταξύ των μονήν και περιχώρησιν διατηρούνται αμιγείς και ασύγχυτες προς αλλήλες, αλλά και κατά το αίτιο και το αιτιατό˙ διότι μόνη αρχή και πηγή και ρίζα του Υιού και του Πνεύματος είναι ο Πατήρ.
25.  Αυτά τα πράγματα λοιπόν, αν και λέγονται από εμάς, πάντως είναι υπεράγνωστα και υπεράρρητα, τόσον τα της ουσιώδους ενώσεως και τα της υποστατικής διακρίσεως, όσον και τα της εντελώς αμιγούς και ασυγχύτου συμφυΐας. Είναι δε τοιαύτα, επειδή είναι και τελείως αμέθεκτα. Διά τούτο και δεν είναι δυνατόν ούτε υπόδειγμά τους να ευρεθεί στην κτίση. Πράγματι περί μεν της ουσίας τί πρέπει να πούμε, αφού δεν είναι δυνατόν ούτε να την περιγράψουμε ούτε καθόλου να την θεωρήσωμε; Από εδώ δε καθίσταται δυνατόν να αντιληφθούμε το τελείως ακατάληπτο της αλληλουχίας και διακρίσεως των υποστάσεων. Πατήρ και υιός υπάρχουν και μεταξύ ημών, διαθέτοντες μεν μία ουσία, αλλά χωρίς να είναι αχώριστοι απ’ αλλήλων ούτε να ευρίσκονται εν αλλήλοις. Θα παραλληλίσει όμως κανείς τα καθ’ ημάς με ήλιο και ακτίνα και φώς ή με νουν και λόγον και πνεύμα; Αλλ' έκαστον των πραγμάτων τούτων είναι αχώριστο από τα άλλα, δεν διαιρείται δε από τον γεννώντα τα παρ' αυτού προϊόντα διά των υποστάσεων.

26.  Το ίδιο πράγμα ακριβώς διατυπώνοντας και ο επώνυμος της θεολογίας Γρηγόριος λέγει, «ενεθυμήθην ήλιο και ακτίνα και φώς˙ αλλά φοβούμαι μη τυχόν τον μεν Πατέρα θεωρήσουμε φορέα της ουσίας, τα δε άλλα δεν τα θεωρήσουμε υποστάσεις, αλλά τα καταστήσουμε δυνάμεις του Θεού ενυπάρχουσες σε αυτόν χωρίς προσωπική υπόσταση». Δια τούτο και ο μέγας Διονύσιος, αφού πραγματεύτηκε περί τούτων, έπειτα επισφραγίζοντας τον λόγον λέγει, «αυτές λοιπόν είναι οι κατά την άρρητον ένωσιν ενώσεις και διακρίσεις»˙ διότι δεν είναι δυνατόν να ονομάσει κανείς αυτές από τα κτίσματα. Δια τούτο το θείον είναι υπεράνω αριθμού περισσότερο από την μονάδα, διότι δεν συναριθμείται με το πλήθος˙ και υπεράνω της μονάδος περισσότερο από τον αριθμόν, καθ' όσον ούτε διά της διαιρέσεως δεν προσλαμβάνει τίποτε άλλο από τα εκτός˙ μάλλον δε είναι και εν, υπεράνω του εις τα όντα ενός, διότι είναι μονώτατον και κυρίως εν ως υπερηνωμένον, και αριθμείται διαιρούμενο υπέρ πάντα τα ενικώς διηρημένα, μόνον υπέρ πάντα νουν και λόγον επιβεβαιώνοντας πάντοτε τόσον την των ηνωμένων διάκρισιν όσον και την των διακεκριμένων ένωσιν.[ΣΕ ΠΛΗΡΗ ΑΝΤΙΘΕΣΗ ΜΕ ΤΙΣ ΦΛΥΑΡΙΕΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΟΤΙ ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ ΒΡΙΣΚΟΥΜΕ ΤΟ ΕΝΑ ΚΑΙ ΤΑ ΠΟΛΛΑ]

27.  Πράγματι ο μέγας Διονύσιος, αφού είπε, «αυτές μεν οι κατά την άρρητον ένωσιν καί ύπαρξιν ενώσεις και διακρίσεις», προσθέτει τα έξης- «εάν δε η αγαθοπρεπής πρόοδος είναι και θεία διάκρισις, καθώς η θεία ένωσις από αγαθότητα πληθύνει και πολλαπλασιάζει ηνωμένως εαυτήν, οι άσχετες μεταδόσεις είναι ενωμένες κατά την θείαν διάκρισιν». Επομένως η κατά ταύτα διάκριση είναι διαφορετική από αμφότερες τις προηγούμενες˙ διότι εκτός από τις υπεραρρήτους εκείνες διακρίσεις υπάρχει θεία διάκριση επίσης κατά τις προόδους ταύτες και φανερώσεις και ενέργειες του Θεού, κατά τις οποίες είναι μεθεκτός σε όλα τα όντα. Δια τούτο κατ’ αυτές και νοείται και ονομάζεται εκ των μετεχόντων. Περί της διακρίσεως πάλιν ταύτης ο μέγας Διονύσιος μετά την παράθεση ρήσεων του θεοφάντορος Ιεροθέου λέγει, «αρκετές είναι αυτές οι ρήσεις, ας προχωρήσουμε δε προς τον σκοπό της πραγματείας, αναπτύσσοντες κατά το εφικτό τα κοινά και ηνωμένα ονόματα της θείας διακρίσεως». Πώς κοινά και ηνωμένα; Κατά το ότι είναι κοινά των τριών προσώπων˙ διότι ταύτα έχει ενιαίως ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιον Πνεύμα. Αλλά είναι και από αυτά φανερό ότι όλος ο σκοπός των λόγων του και όλη η πρόθεσις της “Περί θείων ονομάτων” πραγματείας δεν είναι περί της θείας ουσίας και της κατ' αυτήν ενώσεως ούτε περί της υποστακτικής διακρίσεως, αλλά περί της θείας διακρίσεως κατά τις κοινές προόδους και φανερώσεις. Και τούτο είναι ακόμη περισσότερο φανερό από την συνέχεια. Διότι προσθέτει «και για να ορίσουμε σαφώς όλα τα επόμενα, διάκρισιν θείαν καλούμε τις αγαθοπρεπείς προόδους της θεαρχίας. Διότι αυτή, δωρίζουσα σε όλα τα όντα με περίσσεια τις μετουσίες όλων των αγαθών, ηνωμένως μεν διακρίνεται, πληθύνεται δε ενικώς και πολλαπλασιάζεται από το εν ανεκφοιτήτως».  Δεν λέγει τα κτίσματα προόδους και φανερώσεις, όπως εξέλαβαν ασύνετα ο Βαρλαάμ και ο Ακίνδυνος, αλλά τις θείες ενέργειες, των όποιων αποτέλεσμα είναι τα κτίσματα.

28.  Τί σημαίνει το ηνωμένως διακρίνεσθαι διασαφήσαμε λίγο παραπάνω. Πώς δε η θεαρχία πληθύνεται ενικώς και πολλαπλασιάζεται από το εν ανεκφοιτήτως, διασαφεί ο μέγας Διονύσιος γράφοντας στη συνέχεια˙ «λέγεται ότι πολλαπλασιάζεται το έν εκείνο όν διά της εξ αυτού παραγωγής των πολλών όντων». Πολλά δε όντα λέγει τώρα τις ουσίες των κτισμάτων, τις οποίες παρήγαγε ο Θεός εκ του μη όντος πολλές και διαφόρους, ενώ αυτός κρατεί το εν ανεκφοιτήτως, δηλαδή κατ' ουσίαν. Άραγε λέγεται ότι το θείον πολλαπλασιάζεται, καθώς προστίθενται σε αυτόν τα κτίσματα; Κάθε άλλο˙ διότι πώς είναι δυνατόν να συναριθμηθούν τα κτιστά με το άκτιστον; Διά τούτο ο πολύς εις τα θεία Μάξιμος, καθιστώντας εκδηλότερο τον πολλαπλασιασμό τούτο, λέγει˙ «λέγεται ότι πληθύνεται ο Θεός με το καθ' έκαστον βούλημα προς παραγωγή των όντων πολλαπλασιαζόμενος κατά προνοητικές προόδους, ότι μένει δε αμερίστως έν, καθώς ο ήλιος ο όποιος εκπέμπει πολλές ακτίνες και μένει στην ενότητα». Εκ τούτου και ο μέγας Διονύσιος δεν είπε ότι πολλαπλασιάζεται το θείον με την προσθήκη των πολλών όντων, αλλά με την παραγωγή, έτσι καλέσας από τα παραχθέντα την προνοητική πρόοδον και την θεία βούλησιν. Από αυτά, καθώς είναι πολλά και διάφορα, δεικνύεται και το διακεκριμένο και διάφορο των θείων προόδων και δυνάμεων, τις οποίες ο μέγας ανέφερε ανωτέρω σε πληθυντικό αριθμό, καλέσας αυτές μετοχές και παραδείγματα των όντων προϋφιστάμενα εις τον Θεόν, λόγους ουσιοποιούς και θεία θελήματα καθοριστικά και ποιητικά των όντων, επίσης δε άσχετες και αμειώτες μεταδόσεις, και θεοπρεπείς δωρεές και προόδους. Προσέτι καθιστώντας σαφέστερο το διακεκριμένο τούτων και την διαφορά μεταξύ τους απένειμε σε εκάστη ιδιαιτέρα ονομασία, λέγοντας, «οι ουσιώσεις, οι ζωώσεις, οι σοφοποιήσεις», διά των οποίων καθώς και δι’ άλλων όχι ολίγων έδειξε συγχρόνως ότι αυτές είναι άκτιστες και διάφορες της θείας ουσίας. Έδειξε ότι είναι άκτιστες μεν, επειδή προϋφίστανται των όντων, και είναι υπέρ τα όντα και ποιητικές των όντων˙ μη ουσία δε, διότι είναι πρόοδοι και διότι είναι πολλές, ενώ εκείνη είναι μία, και διότι διαφέρουν προς αλλήλες˙ διότι δεν είναι δυνατόν τα διαφέροντα προς άλληλα να είναι μη διάφορα προς εν άλλο.

(Συνεχίζεται)

Η ΜΕΙΩΣΗ ΛΟΙΠΟΝ ΤΗΣ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΕΩΣ ΣΤΙΣ ΘΕΟΠΡΕΠΕΙΣ ΠΡΟΟΔΟΥΣ ΤΗΣ ΘΕΑΡΧΙΑΣ, ΔΗΛ. ΣΤΗΝ ΚΑΘΑΡΣΗ, ΤΟΝ ΦΩΤΙΣΜΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΘΕΩΣΗ, ΟΠΩΣ ΠΙΣΤΕΥΕΤΑΙ ΣΗΜΕΡΑ ΟΤΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ, ΔΗΛ. ΟΙ ΟΥΣΙΩΣΕΙΣ, ΖΩΩΣΕΙΣ, ΣΟΦΟΠΟΙΗΣΕΙΣ, ΚΑΤΑΡΓΟΥΝ ΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ ΚΑΙ ΑΓΝΟΟΥΝ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ. ΜΑΣ ΟΔΗΓΟΥΝ ΔΕ ΝΑ ΙΣΧΥΡΙΖΟΜΑΣΤΕ ΟΤΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΕΝΣΑΡΚΩΘΗΚΕ ΣΕ ΜΙΑ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΟΥΣΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ.
ΑΣ ΠΡΟΣΕΞΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΟΤΙ ΟΠΩΣ ΘΕΟΛΟΓΟΥΝ ΟΙ ΝΕΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΟΠΩΣ ΤΟΥΣ  ΑΚΟΥΜΕ ΣΤΟΝ ΞΙΩΝΗ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ ΘΕΟΛΟΓΗΣΑΝ ΣΤΟΝ ΚΑΙΡΟ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ Ο ΒΑΡΛΑΑΜ ΚΑΙ Ο ΑΚΙΝΔΥΝΟΣ.