Ο Dietrich Bonhoeffer και ο ενήλικος Χριστιανισμός 2
Του Stefano Fontana
(3ο. Μάθημα της σειράς)
Επομένως ο Θεός απομακρύνθηκε, ο Θεός είναι αδύναμος, ο Θεός εγκατέλειψε τον κόσμο στον εαυτό του με όλα τα βάσανά του και δεν ζητά πλέον από τους χριστιανούς να λύσουν αυτά τα βάσανα του κόσμου, ας πούμε έτσι, σύμφωνα με θρησκευτικούς τρόπους, αλλά ζητά από τους χριστιανούς μόνο να μοιραστούν εκείνα τα βάσανα μαζί με όλους τους άλλους ανθρώπους. Θα ήθελα να δώσω ένα παράδειγμα, το οποίο έζησα και προσωπικά, για να προσπαθήσω να εξηγήσω πώς εγώ κατάλαβα αυτό το σημείο. Ας υποθέσουμε ότι ένας φίλος σας ή ένας συγγενής σας υπέστη ένα πολύ βαρύ πένθος.
Ο θρησκευτικός τρόπος, κατά τον Bonhoeffer, θα ήταν να παρηγορήσουμε αυτόν τον συγγενή ή φίλο που πενθεί μιλώντας του για τον Χριστό, για το πώς ο Χριστός τον πλησιάζει ακριβώς σε εκείνη τη στιγμή του πόνου, για το πώς ο Χριστός είναι η απάντηση στον πόνο και στον θάνατο, με την υπόσχεσή του για ανάσταση και αιώνια ζωή. Αυτός θα ήταν ο θρησκευτικός τρόπος. Εμείς οι καθολικοί χριστιανοί πάντοτε σκεφτόμασταν ότι σε αυτές τις περιπτώσεις θα έπρεπε να συμπεριφερόμαστε με αυτόν τον τρόπο.
Αντιθέτως, ο Bonhoeffer λέει ότι αυτό είναι απολύτως ένας υπερβολικά θρησκευτικός τρόπος. Εμείς θα έπρεπε απλώς να συμμετέχουμε ανθρώπινα στον πόνο εκείνου του φίλου ή συγγενή μας, αλλά χωρίς να μετατρέπουμε το πράγμα σε θρησκευτική αγγελία μιας χριστιανικής σωτηρίας. Εγώ έτσι το κατάλαβα· έφτιαξα αυτό το προσωπικό παράδειγμα για να μπορέσω να καταλάβω καλύτερα αυτό το σημείο.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 7, αριθμός 8, ζητώ συγγνώμη. Λοιπόν, σε αυτό το σημείο όμως γεννιέται ένα πρόβλημα, έτσι; Μα ο Θεός δεν συναντάται πλέον μέσα στον κόσμο· αντιθέτως, δεν πρέπει πλέον να ενεργούμε μέσα στον κόσμο σκεπτόμενοι θρησκευτικά τον Θεό, αλλά όντας εντελώς κοσμικοί. Αλλά αυτή η σύλληψη του Θεού, του Θεού που συναντάται μέσα στον κοσμικό κόσμο, είναι ακόμη μια σύλληψη του υπερβατικού Θεού; Παντοδύναμου, είπαμε προηγουμένως όχι· υπερβατικού, όπως πάντοτε δίδαξε η καθολική θεολογία χρησιμοποιώντας την εννοιολογία της μεταφυσικής.
Υπάρχει ακόμη ανάγκη στη θεολογία από τη μεταφυσική του Θεού; Υπάρχει ακόμη ανάγκη να σκεπτόμαστε τον Θεό ως το ίδιο το Είναι, υπερβατικό, άπειρο, προσωπικό, παντοδύναμο, προνοητικό; Πρέπει ακόμη να σκεπτόμαστε τον Θεό ως εκείνον που κυβερνά τον κόσμο με την πρόνοιά του; Βλέπετε ότι όλες οι συλλήψεις εδώ εμπλέκονται και ανατρέπονται. Ας διαβάσουμε λοιπόν τι εννοεί ο Bonhoeffer ως υπερβατικότητα του Θεού.
Το είναι-εδώ για τους άλλους του Ιησού είναι η εμπειρία της υπερβατικότητας. Πίστη είναι να συμμετέχει κανείς σε αυτό το είναι του Ιησού, δηλαδή στο είναι-εδώ για τους άλλους· η σχέση μας με τον Θεό δεν είναι θρησκευτικού τύπου με ένα ον, το ύψιστο, το ισχυρότερο, το καλύτερο που μπορεί να σκεφθεί κανείς. Το υπερβατικό δεν είναι τα άπειρα, απρόσιτα καθήκοντα, αλλά ο πλησίον που δίνεται κάθε φορά, που είναι προσιτός.
Ο Θεός σε ανθρώπινη μορφή. Ο Θεός είναι στον πλησίον. Ο Θεός είναι ο πλησίον.
Ο Ιησούς είπε ότι η υπερβατικότητα συνίσταται στο δικό μας είναι-εδώ για τους άλλους, όχι όπως στις ανατολικές θρησκείες, όπου ο Θεός είναι το αδιαφοροποίητο, αλλά ούτε και στις δυτικές μορφές του απολύτου, του μεταφυσικού, του απείρου. Να λοιπόν, εδώ όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας, εδώ όλοι οι διδάσκαλοι της Εκκλησίας, εδώ ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Θωμάς κ.λπ. κ.λπ. οδηγούνται στο επίκεντρο. Αυτή είναι η σύλληψη της υπερβατικότητας, η οποία, όπως καταλαβαίνετε, είναι μια υπαρξιακή σύλληψη.
Δεν είναι πλέον μια μεταφυσική σύλληψη, δηλαδή μια σύλληψη που αφορά το Είναι και τη δομή του, το άπειρο και το πεπερασμένο, τη φύση και την υπερφύση, τον χρόνο και την αιωνιότητα. Αυτή η θεώρηση είναι μια εμπειρική, υπαρξιακή θεώρηση, θα έλεγα υπαρξιστική, διότι και στις εκφράσεις «το είναι-εδώ για τους άλλους» είναι εμφανείς και heideggerιανές επιρροές. Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 9 και έπειτα την τελευταία, για να συνοψίσουμε κάπως.
Αυτή είναι μια άλλη εικόνα του Bonhoeffer. Παίρνω αυτό το σύντομο κείμενο όχι πλέον από το Αντίσταση και Παράδοση, αλλά από ένα άλλο μικρό βιβλίο του, Ελθέτω η βασιλεία σου. Εδώ εκθέτει τη θεώρησή του για έναν χριστιανικό εκκοσμικισμό.
Η εκκοσμίκευση δεν είναι αντιχριστιανική, διότι η εκκοσμίκευση, κατά τον Bonhoeffer, είναι χρήσιμη, επειδή κάνει τον χριστιανό και τον χριστιανισμό να καταλάβουν ότι το χαρακτηριστικό του δεν είναι να είναι θρησκευτικός. Η εκκοσμίκευση αφαιρεί το θρησκευτικό, δεν αφαιρεί την πίστη· αντιθέτως, αφαιρώντας το θρησκευτικό, για τον Bonhoeffer, τοποθετεί την πίστη στη σωστή της θέση. Μια ακόμη διευκρίνιση που πρέπει να κάνω πριν διαβάσω αυτό το χωρίο.
Οι στοχαστές που θεωρούνται άθεοι, για παράδειγμα ο Marx, ο Hegel, ο Nietzsche, θεωρούνται από τον Bonhoeffer θετικοί, διότι, κατά τη γνώμη του, δεν έπληξαν την πίστη, έπληξαν τη θρησκεία, και επομένως υπήρξαν και αυτοί χρήσιμοι για να κάνει ο χριστιανισμός να καταλάβει ότι πρέπει να είναι ένας μεταθρησκευτικός χριστιανισμός και όχι πλέον θρησκευτικός. Αλλά αν η πίστη είναι προσκόλληση στη ζωή και συμμετοχή στον κόσμο, αυτές οι φιλοσοφίες κατέστησαν δυνατό όλο αυτό. Επομένως υπάρχει και μια διαφορετική θεώρηση της αθεΐας σε σχέση με την κρίση που ορθά και συνήθως κάνουμε εμείς, και η οποία εξηγεί, όπως θα πω και σε λίγο, πώς αυτό επηρέασε τις σχέσεις ανάμεσα στον χριστιανισμό, ανάμεσα στους χριστιανούς και τους αθέους, οι οποίες σήμερα είναι πολύ διαφορετικές από ό,τι ήταν κάποτε.
Ας διαβάσουμε όμως το τελευταίο χωρίο. Ο Θεός δεν θέλει ο άνθρωπος στη γη να προσπαθεί να τον υπερασπιστεί, αλλά θέλει να διεξάγει ο ίδιος την υπόθεσή του και να φροντίζει ή όχι τον άνθρωπο σύμφωνα με την ελεύθερη χάρη του. Επομένως ο Θεός δεν θέλει να οπλιστούμε και να αρχίσουμε να πολεμούμε για να τον υπερασπιστούμε, για να υπερασπιστούμε την υπόθεσή του, για να διαδώσουμε τον λόγο του, για να αντικρούσουμε τις αιρέσεις.
Δεν θέλει να κάνουμε την απολογία του χριστιανισμού, αλλά θέλει να αφήσουμε εκείνον να σκεφθεί αυτά τα πράγματα. Θέλει να είναι εκείνος ο Κύριος της Γης. Γίνετε λοιπόν αδύναμοι μέσα σε αυτόν τον κόσμο και αφήστε τον Θεό να είναι ο Κύριος.
Όποιος αγαπά τον Θεό, τον αγαπά ως Κύριο της Γης, έτσι όπως αυτή είναι. Εμείς δεν πρέπει να σκεφτόμαστε να αλλάξουμε τα πράγματα του κόσμου. Τα πράγματα του κόσμου ακολουθούν τον δικό τους δρόμο· ο κόσμος είναι ενήλικος, ο κόσμος είναι ώριμος. Εμείς πρέπει μόνο να συμμετέχουμε σε αυτόν, να συνοδεύουμε τη ζωή και τα βάσανα της ζωής.
Δεν υπάρχει πλέον λοιπόν μια βασιλεία του Θεού που πρέπει να πραγματοποιηθεί εδώ, ούτε καν ως προετοιμασία. Κλείνω με μια τελευταία διαφάνεια, στην οποία υπέδειξα ορισμένα στοιχεία της σημερινής Εκκλησίας, δηλαδή τρόπους πράξης, σκέψης, ύπαρξης της Καθολικής Εκκλησίας, ας το καταλάβουμε αυτό, της σημερινής Εκκλησίας, τα οποία κατά τη γνώμη μου βρίσκονται σε άμεση σχέση με τον Bonhoeffer. Για παράδειγμα, ο Θεός είναι απών γι’ αυτόν, ο Θεός μας εγκατέλειψε· επομένως ο χριστιανισμός είναι η θρησκεία της σιωπής, δεν πρέπει πλέον να μιλά για τον Θεό, δεν πρέπει πλέον να αναγγέλλει τον Θεό, δεν πρέπει πλέον να πείθει.
Θυμάστε πόσο αντίθετος ήταν ο πάπας Φραγκίσκος στον προσηλυτισμό; Βεβαίως ο προσηλυτισμός έχει και λανθασμένες στάσεις, όπως όταν λέγεται: πεινάς; Σου δίνω να φας, αλλά πρώτα πήγαινε στην Εκκλησία ή μεταστρέψου. Αν όμως προσηλυτισμός σημαίνει αναγγελία, τότε έχει νόημα· ενώ για τον Bonhoeffer ο χριστιανός πρέπει να μένει σιωπηλός και να μη μιλά ποτέ για τον Θεό. Ή θυμάστε, επί πάπα Φραγκίσκου, όλες τις επιθέσεις του εναντίον των δογματικά άκαμπτων, εκείνων που επικαλούνται τη διδασκαλία; Στον Bonhoeffer η διδασκαλία εξαφανίζεται, και υπάρχει απλώς η εγγύτητα προς τον άλλον, η συνοδεία στη ζωή.
Αυτή όμως ήταν η θεώρηση που αναδυόταν κατά την περίοδο του ποντιφικάτου του Φραγκίσκου. Έπειτα, ο προβληματικός και όχι πλέον δογματικός χριστιανισμός. Ο χριστιανισμός του Bonhoeffer είναι αυτού του τύπου.
Αλλά πόσες φορές πρόσφατα οι άνθρωποι της Εκκλησίας έθεσαν προβλήματα, έθεσαν αμφιβολίες, έθεσαν ερωτηματικά; Και πόσο συχνά επανεξέτασαν τα δόγματα ή τα παραμέλησαν ή τα ξαναδιάβασαν με νέα διατύπωση; Έπειτα, απόρριψη της καταδίκης και της υποχρέωσης. Δηλαδή το να λέγεται ότι όποιος θέλει να είναι χριστιανός έχει την υποχρέωση να ακολουθεί τις εντολές· όποιος θέλει να είναι χριστιανός έχει την υποχρέωση να μη προδίδει τη γυναίκα του ή να μην έχει ομοφυλοφιλικές σχέσεις. Αλλά αυτή η λογική της υποχρέωσης συγκρούεται με τον κόσμο που έγινε ενήλικος, ο οποίος πρέπει να γίνει δεκτός όπως είναι και να αγαπηθεί όπως είναι. Έπειτα, η έκλειψη του Θεού της μεταφυσικής.
Έπειτα, η συνάντηση ανάμεσα στην καθολική πίστη και την αθεΐα· μιλήσαμε γι’ αυτό προηγουμένως, διότι στην πράξη όποιος είναι χριστιανός δεν συμπεριφέρεται μέσα στον κόσμο διαφορετικά από έναν άθεο. Θα θυμάστε όταν ήδη πριν από πολλές δεκαετίες ο καρδινάλιος Martini είχε ιδρύσει στον καθεδρικό ναό του Μιλάνου την «Έδρα των μη πιστών». Από τότε υπήρξε μια έκρηξη παρουσίας των αθέων σε καθολικά συμφραζόμενα, θεωρούμενων ως κάτι εμπλουτιστικό και θετικό.
Έπειτα, η έμφαση στην εκκοσμίκευση, ο ενήλικος κόσμος κ.λπ., πλήρης εκκοσμίκευση. Η αδιαφοροποίητη σύγχυση ανάμεσα στο ιερό και το βέβηλο, διότι, αν ο χριστιανός δεν πρέπει πλέον να είναι θρησκευτικός, είναι σαφές ότι πρέπει να συμπεριφέρεται όπως όλοι οι άλλοι, δηλαδή με βέβηλο τρόπο· σήμερα θα λέγαμε με κοσμικό τρόπο. Έπειτα, η Εκκλησία για τους άλλους· ο Χριστός εννοεί την υπερβατικότητά του, όπως το διαβάσαμε προηγουμένως σε μια διαφάνεια, ως ενέργεια για τους άλλους.
Εδώ βρίσκεται η έννοια της «Εκκλησίας σε έξοδο». Ο Θεός μας αγαπά όπως είμαστε. Πόσες φορές ακούσαμε να λέγεται, ακόμη και από ποιμένες: ο Θεός σε αγαπά όπως είσαι.
Αυτή είναι προφανώς μια θέση που ανήκει στη σκέψη του Bonhoeffer, διότι είναι η απόρριψη της θρησκευτικής και πιστικής κρίσης πάνω στην πραγματικότητα και η αποδοχή της πραγματικότητας όπως αυτή είναι. Σε αυτό το σημείο η ευλογία μέσα στην Εκκλησία των ομοφυλοφιλικών ζευγαριών θα ήταν απολύτως κάτι φυσιολογικό. Λοιπόν, αγαπητοί φίλοι, τελειώσαμε. Ελπίζω να σας εξήγησα όσα έλεγα στην αρχή.
Αυτός ο θεολόγος επηρέασε πολύ, πολύ περισσότερο από όλους τους άλλους· και θα το δούμε επίσης αναλύοντας την επόμενη φορά τον Bultmann, ακόμη και τον τρόπο σκέψης της Καθολικής Εκκλησίας. Ο λόγος περνά στην Esther. Ορίστε, ευχαριστώ, καθηγητά, πολύ ωραίο και ενδιαφέρον μάθημα, όπως πάντα.
Μπορώ να διηγηθώ κάτι που μου είπε ένας αγαπητός φίλος ιεροσπουδαστής. Μου είπε: εσύ λες ότι μας γεμίζουν το κεφάλι διδάσκοντάς μας Rahner. Τον Rahner στην πραγματικότητα διαβάζουμε μόνο στο Θεμελιώδες μάθημα περί πίστεως.
Κατά τα άλλα, όλα είναι Bonhoeffer. Κατά τα άλλα, όλα είναι Bonhoeffer· επομένως καταλαβαίνει κανείς πολλά πράγματα. Ωραία, λοιπόν, τώρα είναι η στιγμή των ερωτήσεων.
Όπως πάντα, γράψτε τις στο chat και εγώ έπειτα θα τις διαβάσω στον καθηγητή. Τώρα έχουμε ένα σύντομο μουσικό διάλειμμα, ώστε να μπορέσουμε να επεξεργαστούμε ξανά τις σημειώσεις μας, να γράψουμε καλά τις ερωτήσεις μας και έπειτα ο καθηγητής θα απαντήσει στις ερωτήσεις μας. Υπενθυμίζω επίσης σε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ότι μπορούν, αν δεν το έχουν ήδη κάνει, να ζητήσουν τις διαφάνειες στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, διότι είναι εκείνη της εγγραφής, scuole.ss.gmail.com, βάζοντας ως θέμα: slide Scuola Falsa Teologia.
Αν αντιθέτως έχετε κάποια ερώτηση να κάνετε στον καθηγητή, είναι η ίδια διεύθυνση email· αλλάζετε μόνο το θέμα και βάζετε: domanda Scuola Falsa Teologia. Όταν γράφετε για να ζητήσετε τις διαφάνειες, θα λάβετε όχι μόνο εκείνες αυτού του μαθήματος, αλλά και τις προηγούμενες και αυτόματα και τις διαφάνειες των επόμενων μαθημάτων. Ωραία, λοιπόν, τα λέμε σε λίγο για τη στιγμή των ερωτήσεων.
Ωραία, να η στιγμή των ερωτήσεων. Λοιπόν, είμαστε έτοιμοι. Η πρώτη ερώτηση είναι του κυρίου Angelo Coppola, ο οποίος λέει: καλησπέρα, μα τι είδους θεολόγος ήταν αυτός; Αναρωτήθηκα, ακούγοντας τις μη φιλοσοφικές και καθόλου θεολογικές αναπτύξεις· είναι του επαγγέλματος αυτός; Λοιπόν, του επαγγέλματος με την έννοια ότι σπούδασε θεολογία· όχι του επαγγέλματος με την έννοια ότι έζησε μια ακαδημαϊκή ζωή, δηλαδή ότι υιοθέτησε έναν τρόπο έκθεσης, έρευνας, οργάνωσης του υλικού, τυπικό εκείνων που διδάσκουν μια ολόκληρη ζωή στις σχολές προτεσταντικής θεολογίας των γερμανικών πανεπιστημίων.
Για παράδειγμα, ο συγγραφέας της προηγούμενης φοράς, ο Karl Barth, έγραψε μια χριστιανική δογματική σε πολλούς τόμους, με έκταση αντίστοιχη της Summa του Αγίου Θωμά. Έπειτα έγραψε και μια εκκλησιαστική δογματική για την Εκκλησία της ίδιας έκτασης. Εκτός βέβαια από πολλές άλλες δημοσιεύσεις και βιβλία.
Ο Karl Rahner, για να δώσουμε ένα άλλο παράδειγμα, είπε ο ίδιος ότι έγραψε περισσότερα από 3.000 άρθρα και δοκίμια. Ο Bonhoeffer είχε μια ιδιαίτερη ζωή, πέθανε νέος και η συντριπτική πλειονότητα των στοχασμών του ωρίμασαν στη φυλακή, όταν είχε αυτή την περίοδο σιωπής και συγκέντρωσης που τον έκανε να γράψει με αυτόν τον τρόπο. Οι φράσεις που διαβάσαμε σήμερα είναι παρμένες από επιστολές, άρα είναι εμπιστευτικές, φιλικές επικοινωνίες και όχι διατυπωμένες σύμφωνα με μια επιστημονικά θεολογική γλώσσα, όπως θα έπρεπε.
Γι’ αυτό δίνουν την εντύπωση, όπως σωστά λέει ο Coppola, κάποιου που δεν είναι ειδικός του χώρου. Πρέπει όμως επίσης να πω ότι ίσως ακριβώς γι’ αυτόν τον λόγο οι διατυπώσεις που περιέχονται στις επιστολές από τη φυλακή είχαν ίσως μεγαλύτερη υποδοχή και διάδοση από ό,τι αν είχαν ανατεθεί σε πολύ συστηματικά δοκίμια, χωρισμένα σε κεφάλαια, παραγράφους κ.λπ., διότι τότε θα είχαν περάσει μόνο στα χέρια των ειδικών του ίδιου του ακαδημαϊκού κόσμου, των συναδέλφων· ενώ με αυτόν τον τρόπο, τόσο βιωμένο, τόσο συμμετοχικό, φαινόταν ότι εκείνος έβαζε σε αυτές τις επιστολές τον καρπό των πιο εσωτερικών, πιο προσωπικών, πιο βαθιών, πιο συμμετοχικών στοχασμών του. Ίσως αυτό αύξησε και τη γοητεία αυτών των κειμένων· μπήκαν σε πολλούς χώρους, ακόμη και μη επίσημους, και προχώρησαν ίσως περισσότερο από ό,τι αν είχε γίνει κάτι διαφορετικό.
Βεβαίως —και αυτό πρέπει να ειπωθεί— δεν έχουν τη δομή της επιστημονικής επιχειρηματολογίας· έχουν περισσότερο το ύφος των σκέψεων, σαν να έγραφε σκεπτόμενος φωναχτά, δηλαδή σαν να είχε βάλει απευθείας στο γραπτό αυτό που σκεφτόταν, χωρίς να το έχει εμβαθύνει επιστημονικά, χωρίς να έχει προβλέψει, για παράδειγμα, στοιχεία αντίφασης που θα έπρεπε με τη σειρά του να συμβουλευθεί, χωρίς, για παράδειγμα, να έχει εισέλθει σε διάλογο με άλλους θεολόγους, όπως κανονικά κάνει ένας θεολόγος.
Εξετάζει κανείς επίσης διαφορετικές, αντίθετες και κριτικές θέσεις και αρχίζει έναν διάλογο, με τη σειρά του κριτικό, με όλα αυτά. Να λοιπόν, σε αυτόν τον θεολόγο δεν έχουμε αυτό το πλαίσιο. Όμως επαναλαμβάνω, αυτό δεν εμποδίζει το ότι του έδωσε ίσως ερεθίσματα πιο ριζικά και πιο καίρια από άλλους, τόσο αληθινό ώστε πολλοί γοητεύθηκαν από την προοπτική του.
Έπειτα ο κύριος Coppola λέει ότι, από τους τρεις συγγραφείς που εξετάστηκαν έως τώρα, του φαίνεται ο πιο κενός και επικίνδυνος. Ότι είναι πιο επικίνδυνος, συμφωνώ απολύτως κι εγώ, που το είπα άλλωστε από την αρχή. Κενός με την έννοια που μόλις διευκρινίσαμε· όχι με την έννοια του άδειου, αλλά με την έννοια ενός περιεχομένου που δεν είναι επιστημονικά δομημένο.
Για παράδειγμα, και η δική του εξήγηση του Ευαγγελίου, την οποία εγώ ανέφερα κατά σημεία, αντλώντας αυτά τα σημεία από δύο σελίδες του Αντίσταση και Παράδοση, δηλαδή ουσιαστικά από μια επιστολή. Είναι σαφές ότι μέσα σε μια επιστολή δεν μπορεί κανείς να κάνει μια πολύ βαθιά, πολύ πλήρη, πολύ επιστημονική εξέταση των Ευαγγελίων. Ήταν μόνο γρήγοροι στοχασμοί, συνθετικοί στοχασμοί· επομένως είναι προφανές.
Άλλοι ερμηνευτές υπήρξαν ερμηνευτές με πολύ πιο επιστημονικό τρόπο. Η δική του δεν είναι επιστημονική εξήγηση· είναι μια εξήγηση που γεννιέται από αυτή τη θεώρηση που έχει για τον χριστιανισμό, ο οποίος πρέπει να απαντήσει σε έναν κόσμο που έγινε ενήλικος. Επομένως «κενός», αλλά όχι με την έννοια του άδειου· κενός με την έννοια που διευκρινίσαμε.
Επικίνδυνος, ναι· είμαι ο πρώτος που λέω ότι, κατά τη γνώμη μου, είναι ο πιο επικίνδυνος. Όταν θα μιλήσουμε για τους καθολικούς θεολόγους, για παράδειγμα για τον Rahner, θα δούμε και εκεί πόσες αφορμές προέρχονται ουσιαστικά από τον Bonhoeffer. Ωραία.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, υπάρχουν δύο ερωτήσεις του Mino. Η πρώτη είναι αυτή, λίγο πιο εκτενής.
Ο Bonhoeffer, δυστυχώς, αναφέρθηκε και από τον Ιωάννη Παύλο Β΄ και τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄, συχνά στο οικουμενικό πεδίο. Προβάλλεται ως μαρτυρία που πρέπει να ακολουθηθεί, να μιμηθεί κανείς, επειδή πέθανε ως μάρτυρας; Σκέφτομαι τον Ιωάννη Παύλο Β΄, όταν στο Ιωβηλαίο του 2000 επινόησε την ημέρα για τους μη καθολικούς μάρτυρες, που σήμερα προωθείται από την Sant’Egidio. Να λοιπόν, πόσο βαραίνει σήμερα αυτή η πραγματικότητα —τρόπος του λέγειν— ενός Bonhoeffer που προβάλλεται ως παράδειγμα από τους πάπες; Και έπειτα προσθέτει ο Mino: και υπάρχει τελικά αίρεση σε αυτόν τον διεστραμμένο τρόπο σκέψης;
Του Stefano Fontana
(3ο. Μάθημα της σειράς)
.......Ας διαβάσουμε και εδώ αυτό το σημαντικό χωρίο από το Αντίσταση και Παράδοση. Το να είναι κανείς χριστιανός δεν σημαίνει να είναι θρησκευτικός με έναν ορισμένο τρόπο, έννοια που ήδη είδαμε. Δεν σημαίνει να κάνει κάτι από τον εαυτό του, έναν αμαρτωλό, έναν μετανοούντα, έναν άγιο, βάσει μιας ορισμένης μεθοδικής, δηλαδή κάνοντας ορισμένα πράγματα, απαγγέλλοντας ορισμένες φόρμουλες, συμμετέχοντας σε ορισμένες τελετές κ.λπ.
Αλλά σημαίνει να είναι άνθρωπος, τελεία. Να ο κόσμος που έγινε ενήλικος. Σημαίνει, όπως έλεγα πριν, να αντιμετωπίζει τη ζωή χωρίς πλέον τον Θεό ως υπόθεση εργασίας.
Ο Χριστός δημιουργεί μέσα μας όχι έναν τύπο ανθρώπου. Ο χριστιανός δεν θα ήταν ένας ορισμένος τύπος ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος. Δεν είναι η θρησκευτική πράξη που κάνει τον χριστιανό, αλλά η συμμετοχή στον πόνο του Θεού μέσα στη ζωή του κόσμου.......
Επομένως ο Θεός απομακρύνθηκε, ο Θεός είναι αδύναμος, ο Θεός εγκατέλειψε τον κόσμο στον εαυτό του με όλα τα βάσανά του και δεν ζητά πλέον από τους χριστιανούς να λύσουν αυτά τα βάσανα του κόσμου, ας πούμε έτσι, σύμφωνα με θρησκευτικούς τρόπους, αλλά ζητά από τους χριστιανούς μόνο να μοιραστούν εκείνα τα βάσανα μαζί με όλους τους άλλους ανθρώπους. Θα ήθελα να δώσω ένα παράδειγμα, το οποίο έζησα και προσωπικά, για να προσπαθήσω να εξηγήσω πώς εγώ κατάλαβα αυτό το σημείο. Ας υποθέσουμε ότι ένας φίλος σας ή ένας συγγενής σας υπέστη ένα πολύ βαρύ πένθος.
Ο θρησκευτικός τρόπος, κατά τον Bonhoeffer, θα ήταν να παρηγορήσουμε αυτόν τον συγγενή ή φίλο που πενθεί μιλώντας του για τον Χριστό, για το πώς ο Χριστός τον πλησιάζει ακριβώς σε εκείνη τη στιγμή του πόνου, για το πώς ο Χριστός είναι η απάντηση στον πόνο και στον θάνατο, με την υπόσχεσή του για ανάσταση και αιώνια ζωή. Αυτός θα ήταν ο θρησκευτικός τρόπος. Εμείς οι καθολικοί χριστιανοί πάντοτε σκεφτόμασταν ότι σε αυτές τις περιπτώσεις θα έπρεπε να συμπεριφερόμαστε με αυτόν τον τρόπο.
Αντιθέτως, ο Bonhoeffer λέει ότι αυτό είναι απολύτως ένας υπερβολικά θρησκευτικός τρόπος. Εμείς θα έπρεπε απλώς να συμμετέχουμε ανθρώπινα στον πόνο εκείνου του φίλου ή συγγενή μας, αλλά χωρίς να μετατρέπουμε το πράγμα σε θρησκευτική αγγελία μιας χριστιανικής σωτηρίας. Εγώ έτσι το κατάλαβα· έφτιαξα αυτό το προσωπικό παράδειγμα για να μπορέσω να καταλάβω καλύτερα αυτό το σημείο.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 7, αριθμός 8, ζητώ συγγνώμη. Λοιπόν, σε αυτό το σημείο όμως γεννιέται ένα πρόβλημα, έτσι; Μα ο Θεός δεν συναντάται πλέον μέσα στον κόσμο· αντιθέτως, δεν πρέπει πλέον να ενεργούμε μέσα στον κόσμο σκεπτόμενοι θρησκευτικά τον Θεό, αλλά όντας εντελώς κοσμικοί. Αλλά αυτή η σύλληψη του Θεού, του Θεού που συναντάται μέσα στον κοσμικό κόσμο, είναι ακόμη μια σύλληψη του υπερβατικού Θεού; Παντοδύναμου, είπαμε προηγουμένως όχι· υπερβατικού, όπως πάντοτε δίδαξε η καθολική θεολογία χρησιμοποιώντας την εννοιολογία της μεταφυσικής.
Υπάρχει ακόμη ανάγκη στη θεολογία από τη μεταφυσική του Θεού; Υπάρχει ακόμη ανάγκη να σκεπτόμαστε τον Θεό ως το ίδιο το Είναι, υπερβατικό, άπειρο, προσωπικό, παντοδύναμο, προνοητικό; Πρέπει ακόμη να σκεπτόμαστε τον Θεό ως εκείνον που κυβερνά τον κόσμο με την πρόνοιά του; Βλέπετε ότι όλες οι συλλήψεις εδώ εμπλέκονται και ανατρέπονται. Ας διαβάσουμε λοιπόν τι εννοεί ο Bonhoeffer ως υπερβατικότητα του Θεού.
Το είναι-εδώ για τους άλλους του Ιησού είναι η εμπειρία της υπερβατικότητας. Πίστη είναι να συμμετέχει κανείς σε αυτό το είναι του Ιησού, δηλαδή στο είναι-εδώ για τους άλλους· η σχέση μας με τον Θεό δεν είναι θρησκευτικού τύπου με ένα ον, το ύψιστο, το ισχυρότερο, το καλύτερο που μπορεί να σκεφθεί κανείς. Το υπερβατικό δεν είναι τα άπειρα, απρόσιτα καθήκοντα, αλλά ο πλησίον που δίνεται κάθε φορά, που είναι προσιτός.
Ο Θεός σε ανθρώπινη μορφή. Ο Θεός είναι στον πλησίον. Ο Θεός είναι ο πλησίον.
Ο Ιησούς είπε ότι η υπερβατικότητα συνίσταται στο δικό μας είναι-εδώ για τους άλλους, όχι όπως στις ανατολικές θρησκείες, όπου ο Θεός είναι το αδιαφοροποίητο, αλλά ούτε και στις δυτικές μορφές του απολύτου, του μεταφυσικού, του απείρου. Να λοιπόν, εδώ όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας, εδώ όλοι οι διδάσκαλοι της Εκκλησίας, εδώ ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Θωμάς κ.λπ. κ.λπ. οδηγούνται στο επίκεντρο. Αυτή είναι η σύλληψη της υπερβατικότητας, η οποία, όπως καταλαβαίνετε, είναι μια υπαρξιακή σύλληψη.
Δεν είναι πλέον μια μεταφυσική σύλληψη, δηλαδή μια σύλληψη που αφορά το Είναι και τη δομή του, το άπειρο και το πεπερασμένο, τη φύση και την υπερφύση, τον χρόνο και την αιωνιότητα. Αυτή η θεώρηση είναι μια εμπειρική, υπαρξιακή θεώρηση, θα έλεγα υπαρξιστική, διότι και στις εκφράσεις «το είναι-εδώ για τους άλλους» είναι εμφανείς και heideggerιανές επιρροές. Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 9 και έπειτα την τελευταία, για να συνοψίσουμε κάπως.
Αυτή είναι μια άλλη εικόνα του Bonhoeffer. Παίρνω αυτό το σύντομο κείμενο όχι πλέον από το Αντίσταση και Παράδοση, αλλά από ένα άλλο μικρό βιβλίο του, Ελθέτω η βασιλεία σου. Εδώ εκθέτει τη θεώρησή του για έναν χριστιανικό εκκοσμικισμό.
Η εκκοσμίκευση δεν είναι αντιχριστιανική, διότι η εκκοσμίκευση, κατά τον Bonhoeffer, είναι χρήσιμη, επειδή κάνει τον χριστιανό και τον χριστιανισμό να καταλάβουν ότι το χαρακτηριστικό του δεν είναι να είναι θρησκευτικός. Η εκκοσμίκευση αφαιρεί το θρησκευτικό, δεν αφαιρεί την πίστη· αντιθέτως, αφαιρώντας το θρησκευτικό, για τον Bonhoeffer, τοποθετεί την πίστη στη σωστή της θέση. Μια ακόμη διευκρίνιση που πρέπει να κάνω πριν διαβάσω αυτό το χωρίο.
Οι στοχαστές που θεωρούνται άθεοι, για παράδειγμα ο Marx, ο Hegel, ο Nietzsche, θεωρούνται από τον Bonhoeffer θετικοί, διότι, κατά τη γνώμη του, δεν έπληξαν την πίστη, έπληξαν τη θρησκεία, και επομένως υπήρξαν και αυτοί χρήσιμοι για να κάνει ο χριστιανισμός να καταλάβει ότι πρέπει να είναι ένας μεταθρησκευτικός χριστιανισμός και όχι πλέον θρησκευτικός. Αλλά αν η πίστη είναι προσκόλληση στη ζωή και συμμετοχή στον κόσμο, αυτές οι φιλοσοφίες κατέστησαν δυνατό όλο αυτό. Επομένως υπάρχει και μια διαφορετική θεώρηση της αθεΐας σε σχέση με την κρίση που ορθά και συνήθως κάνουμε εμείς, και η οποία εξηγεί, όπως θα πω και σε λίγο, πώς αυτό επηρέασε τις σχέσεις ανάμεσα στον χριστιανισμό, ανάμεσα στους χριστιανούς και τους αθέους, οι οποίες σήμερα είναι πολύ διαφορετικές από ό,τι ήταν κάποτε.
Ας διαβάσουμε όμως το τελευταίο χωρίο. Ο Θεός δεν θέλει ο άνθρωπος στη γη να προσπαθεί να τον υπερασπιστεί, αλλά θέλει να διεξάγει ο ίδιος την υπόθεσή του και να φροντίζει ή όχι τον άνθρωπο σύμφωνα με την ελεύθερη χάρη του. Επομένως ο Θεός δεν θέλει να οπλιστούμε και να αρχίσουμε να πολεμούμε για να τον υπερασπιστούμε, για να υπερασπιστούμε την υπόθεσή του, για να διαδώσουμε τον λόγο του, για να αντικρούσουμε τις αιρέσεις.
Δεν θέλει να κάνουμε την απολογία του χριστιανισμού, αλλά θέλει να αφήσουμε εκείνον να σκεφθεί αυτά τα πράγματα. Θέλει να είναι εκείνος ο Κύριος της Γης. Γίνετε λοιπόν αδύναμοι μέσα σε αυτόν τον κόσμο και αφήστε τον Θεό να είναι ο Κύριος.
Όποιος αγαπά τον Θεό, τον αγαπά ως Κύριο της Γης, έτσι όπως αυτή είναι. Εμείς δεν πρέπει να σκεφτόμαστε να αλλάξουμε τα πράγματα του κόσμου. Τα πράγματα του κόσμου ακολουθούν τον δικό τους δρόμο· ο κόσμος είναι ενήλικος, ο κόσμος είναι ώριμος. Εμείς πρέπει μόνο να συμμετέχουμε σε αυτόν, να συνοδεύουμε τη ζωή και τα βάσανα της ζωής.
Δεν υπάρχει πλέον λοιπόν μια βασιλεία του Θεού που πρέπει να πραγματοποιηθεί εδώ, ούτε καν ως προετοιμασία. Κλείνω με μια τελευταία διαφάνεια, στην οποία υπέδειξα ορισμένα στοιχεία της σημερινής Εκκλησίας, δηλαδή τρόπους πράξης, σκέψης, ύπαρξης της Καθολικής Εκκλησίας, ας το καταλάβουμε αυτό, της σημερινής Εκκλησίας, τα οποία κατά τη γνώμη μου βρίσκονται σε άμεση σχέση με τον Bonhoeffer. Για παράδειγμα, ο Θεός είναι απών γι’ αυτόν, ο Θεός μας εγκατέλειψε· επομένως ο χριστιανισμός είναι η θρησκεία της σιωπής, δεν πρέπει πλέον να μιλά για τον Θεό, δεν πρέπει πλέον να αναγγέλλει τον Θεό, δεν πρέπει πλέον να πείθει.
Θυμάστε πόσο αντίθετος ήταν ο πάπας Φραγκίσκος στον προσηλυτισμό; Βεβαίως ο προσηλυτισμός έχει και λανθασμένες στάσεις, όπως όταν λέγεται: πεινάς; Σου δίνω να φας, αλλά πρώτα πήγαινε στην Εκκλησία ή μεταστρέψου. Αν όμως προσηλυτισμός σημαίνει αναγγελία, τότε έχει νόημα· ενώ για τον Bonhoeffer ο χριστιανός πρέπει να μένει σιωπηλός και να μη μιλά ποτέ για τον Θεό. Ή θυμάστε, επί πάπα Φραγκίσκου, όλες τις επιθέσεις του εναντίον των δογματικά άκαμπτων, εκείνων που επικαλούνται τη διδασκαλία; Στον Bonhoeffer η διδασκαλία εξαφανίζεται, και υπάρχει απλώς η εγγύτητα προς τον άλλον, η συνοδεία στη ζωή.
Αυτή όμως ήταν η θεώρηση που αναδυόταν κατά την περίοδο του ποντιφικάτου του Φραγκίσκου. Έπειτα, ο προβληματικός και όχι πλέον δογματικός χριστιανισμός. Ο χριστιανισμός του Bonhoeffer είναι αυτού του τύπου.
Αλλά πόσες φορές πρόσφατα οι άνθρωποι της Εκκλησίας έθεσαν προβλήματα, έθεσαν αμφιβολίες, έθεσαν ερωτηματικά; Και πόσο συχνά επανεξέτασαν τα δόγματα ή τα παραμέλησαν ή τα ξαναδιάβασαν με νέα διατύπωση; Έπειτα, απόρριψη της καταδίκης και της υποχρέωσης. Δηλαδή το να λέγεται ότι όποιος θέλει να είναι χριστιανός έχει την υποχρέωση να ακολουθεί τις εντολές· όποιος θέλει να είναι χριστιανός έχει την υποχρέωση να μη προδίδει τη γυναίκα του ή να μην έχει ομοφυλοφιλικές σχέσεις. Αλλά αυτή η λογική της υποχρέωσης συγκρούεται με τον κόσμο που έγινε ενήλικος, ο οποίος πρέπει να γίνει δεκτός όπως είναι και να αγαπηθεί όπως είναι. Έπειτα, η έκλειψη του Θεού της μεταφυσικής.
Έπειτα, η συνάντηση ανάμεσα στην καθολική πίστη και την αθεΐα· μιλήσαμε γι’ αυτό προηγουμένως, διότι στην πράξη όποιος είναι χριστιανός δεν συμπεριφέρεται μέσα στον κόσμο διαφορετικά από έναν άθεο. Θα θυμάστε όταν ήδη πριν από πολλές δεκαετίες ο καρδινάλιος Martini είχε ιδρύσει στον καθεδρικό ναό του Μιλάνου την «Έδρα των μη πιστών». Από τότε υπήρξε μια έκρηξη παρουσίας των αθέων σε καθολικά συμφραζόμενα, θεωρούμενων ως κάτι εμπλουτιστικό και θετικό.
Έπειτα, η έμφαση στην εκκοσμίκευση, ο ενήλικος κόσμος κ.λπ., πλήρης εκκοσμίκευση. Η αδιαφοροποίητη σύγχυση ανάμεσα στο ιερό και το βέβηλο, διότι, αν ο χριστιανός δεν πρέπει πλέον να είναι θρησκευτικός, είναι σαφές ότι πρέπει να συμπεριφέρεται όπως όλοι οι άλλοι, δηλαδή με βέβηλο τρόπο· σήμερα θα λέγαμε με κοσμικό τρόπο. Έπειτα, η Εκκλησία για τους άλλους· ο Χριστός εννοεί την υπερβατικότητά του, όπως το διαβάσαμε προηγουμένως σε μια διαφάνεια, ως ενέργεια για τους άλλους.
Εδώ βρίσκεται η έννοια της «Εκκλησίας σε έξοδο». Ο Θεός μας αγαπά όπως είμαστε. Πόσες φορές ακούσαμε να λέγεται, ακόμη και από ποιμένες: ο Θεός σε αγαπά όπως είσαι.
Αυτή είναι προφανώς μια θέση που ανήκει στη σκέψη του Bonhoeffer, διότι είναι η απόρριψη της θρησκευτικής και πιστικής κρίσης πάνω στην πραγματικότητα και η αποδοχή της πραγματικότητας όπως αυτή είναι. Σε αυτό το σημείο η ευλογία μέσα στην Εκκλησία των ομοφυλοφιλικών ζευγαριών θα ήταν απολύτως κάτι φυσιολογικό. Λοιπόν, αγαπητοί φίλοι, τελειώσαμε. Ελπίζω να σας εξήγησα όσα έλεγα στην αρχή.
Αυτός ο θεολόγος επηρέασε πολύ, πολύ περισσότερο από όλους τους άλλους· και θα το δούμε επίσης αναλύοντας την επόμενη φορά τον Bultmann, ακόμη και τον τρόπο σκέψης της Καθολικής Εκκλησίας. Ο λόγος περνά στην Esther. Ορίστε, ευχαριστώ, καθηγητά, πολύ ωραίο και ενδιαφέρον μάθημα, όπως πάντα.
Μπορώ να διηγηθώ κάτι που μου είπε ένας αγαπητός φίλος ιεροσπουδαστής. Μου είπε: εσύ λες ότι μας γεμίζουν το κεφάλι διδάσκοντάς μας Rahner. Τον Rahner στην πραγματικότητα διαβάζουμε μόνο στο Θεμελιώδες μάθημα περί πίστεως.
Κατά τα άλλα, όλα είναι Bonhoeffer. Κατά τα άλλα, όλα είναι Bonhoeffer· επομένως καταλαβαίνει κανείς πολλά πράγματα. Ωραία, λοιπόν, τώρα είναι η στιγμή των ερωτήσεων.
Όπως πάντα, γράψτε τις στο chat και εγώ έπειτα θα τις διαβάσω στον καθηγητή. Τώρα έχουμε ένα σύντομο μουσικό διάλειμμα, ώστε να μπορέσουμε να επεξεργαστούμε ξανά τις σημειώσεις μας, να γράψουμε καλά τις ερωτήσεις μας και έπειτα ο καθηγητής θα απαντήσει στις ερωτήσεις μας. Υπενθυμίζω επίσης σε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ότι μπορούν, αν δεν το έχουν ήδη κάνει, να ζητήσουν τις διαφάνειες στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, διότι είναι εκείνη της εγγραφής, scuole.ss.gmail.com, βάζοντας ως θέμα: slide Scuola Falsa Teologia.
Αν αντιθέτως έχετε κάποια ερώτηση να κάνετε στον καθηγητή, είναι η ίδια διεύθυνση email· αλλάζετε μόνο το θέμα και βάζετε: domanda Scuola Falsa Teologia. Όταν γράφετε για να ζητήσετε τις διαφάνειες, θα λάβετε όχι μόνο εκείνες αυτού του μαθήματος, αλλά και τις προηγούμενες και αυτόματα και τις διαφάνειες των επόμενων μαθημάτων. Ωραία, λοιπόν, τα λέμε σε λίγο για τη στιγμή των ερωτήσεων.
Ωραία, να η στιγμή των ερωτήσεων. Λοιπόν, είμαστε έτοιμοι. Η πρώτη ερώτηση είναι του κυρίου Angelo Coppola, ο οποίος λέει: καλησπέρα, μα τι είδους θεολόγος ήταν αυτός; Αναρωτήθηκα, ακούγοντας τις μη φιλοσοφικές και καθόλου θεολογικές αναπτύξεις· είναι του επαγγέλματος αυτός; Λοιπόν, του επαγγέλματος με την έννοια ότι σπούδασε θεολογία· όχι του επαγγέλματος με την έννοια ότι έζησε μια ακαδημαϊκή ζωή, δηλαδή ότι υιοθέτησε έναν τρόπο έκθεσης, έρευνας, οργάνωσης του υλικού, τυπικό εκείνων που διδάσκουν μια ολόκληρη ζωή στις σχολές προτεσταντικής θεολογίας των γερμανικών πανεπιστημίων.
Για παράδειγμα, ο συγγραφέας της προηγούμενης φοράς, ο Karl Barth, έγραψε μια χριστιανική δογματική σε πολλούς τόμους, με έκταση αντίστοιχη της Summa του Αγίου Θωμά. Έπειτα έγραψε και μια εκκλησιαστική δογματική για την Εκκλησία της ίδιας έκτασης. Εκτός βέβαια από πολλές άλλες δημοσιεύσεις και βιβλία.
Ο Karl Rahner, για να δώσουμε ένα άλλο παράδειγμα, είπε ο ίδιος ότι έγραψε περισσότερα από 3.000 άρθρα και δοκίμια. Ο Bonhoeffer είχε μια ιδιαίτερη ζωή, πέθανε νέος και η συντριπτική πλειονότητα των στοχασμών του ωρίμασαν στη φυλακή, όταν είχε αυτή την περίοδο σιωπής και συγκέντρωσης που τον έκανε να γράψει με αυτόν τον τρόπο. Οι φράσεις που διαβάσαμε σήμερα είναι παρμένες από επιστολές, άρα είναι εμπιστευτικές, φιλικές επικοινωνίες και όχι διατυπωμένες σύμφωνα με μια επιστημονικά θεολογική γλώσσα, όπως θα έπρεπε.
Γι’ αυτό δίνουν την εντύπωση, όπως σωστά λέει ο Coppola, κάποιου που δεν είναι ειδικός του χώρου. Πρέπει όμως επίσης να πω ότι ίσως ακριβώς γι’ αυτόν τον λόγο οι διατυπώσεις που περιέχονται στις επιστολές από τη φυλακή είχαν ίσως μεγαλύτερη υποδοχή και διάδοση από ό,τι αν είχαν ανατεθεί σε πολύ συστηματικά δοκίμια, χωρισμένα σε κεφάλαια, παραγράφους κ.λπ., διότι τότε θα είχαν περάσει μόνο στα χέρια των ειδικών του ίδιου του ακαδημαϊκού κόσμου, των συναδέλφων· ενώ με αυτόν τον τρόπο, τόσο βιωμένο, τόσο συμμετοχικό, φαινόταν ότι εκείνος έβαζε σε αυτές τις επιστολές τον καρπό των πιο εσωτερικών, πιο προσωπικών, πιο βαθιών, πιο συμμετοχικών στοχασμών του. Ίσως αυτό αύξησε και τη γοητεία αυτών των κειμένων· μπήκαν σε πολλούς χώρους, ακόμη και μη επίσημους, και προχώρησαν ίσως περισσότερο από ό,τι αν είχε γίνει κάτι διαφορετικό.
Βεβαίως —και αυτό πρέπει να ειπωθεί— δεν έχουν τη δομή της επιστημονικής επιχειρηματολογίας· έχουν περισσότερο το ύφος των σκέψεων, σαν να έγραφε σκεπτόμενος φωναχτά, δηλαδή σαν να είχε βάλει απευθείας στο γραπτό αυτό που σκεφτόταν, χωρίς να το έχει εμβαθύνει επιστημονικά, χωρίς να έχει προβλέψει, για παράδειγμα, στοιχεία αντίφασης που θα έπρεπε με τη σειρά του να συμβουλευθεί, χωρίς, για παράδειγμα, να έχει εισέλθει σε διάλογο με άλλους θεολόγους, όπως κανονικά κάνει ένας θεολόγος.
Εξετάζει κανείς επίσης διαφορετικές, αντίθετες και κριτικές θέσεις και αρχίζει έναν διάλογο, με τη σειρά του κριτικό, με όλα αυτά. Να λοιπόν, σε αυτόν τον θεολόγο δεν έχουμε αυτό το πλαίσιο. Όμως επαναλαμβάνω, αυτό δεν εμποδίζει το ότι του έδωσε ίσως ερεθίσματα πιο ριζικά και πιο καίρια από άλλους, τόσο αληθινό ώστε πολλοί γοητεύθηκαν από την προοπτική του.
Έπειτα ο κύριος Coppola λέει ότι, από τους τρεις συγγραφείς που εξετάστηκαν έως τώρα, του φαίνεται ο πιο κενός και επικίνδυνος. Ότι είναι πιο επικίνδυνος, συμφωνώ απολύτως κι εγώ, που το είπα άλλωστε από την αρχή. Κενός με την έννοια που μόλις διευκρινίσαμε· όχι με την έννοια του άδειου, αλλά με την έννοια ενός περιεχομένου που δεν είναι επιστημονικά δομημένο.
Για παράδειγμα, και η δική του εξήγηση του Ευαγγελίου, την οποία εγώ ανέφερα κατά σημεία, αντλώντας αυτά τα σημεία από δύο σελίδες του Αντίσταση και Παράδοση, δηλαδή ουσιαστικά από μια επιστολή. Είναι σαφές ότι μέσα σε μια επιστολή δεν μπορεί κανείς να κάνει μια πολύ βαθιά, πολύ πλήρη, πολύ επιστημονική εξέταση των Ευαγγελίων. Ήταν μόνο γρήγοροι στοχασμοί, συνθετικοί στοχασμοί· επομένως είναι προφανές.
Άλλοι ερμηνευτές υπήρξαν ερμηνευτές με πολύ πιο επιστημονικό τρόπο. Η δική του δεν είναι επιστημονική εξήγηση· είναι μια εξήγηση που γεννιέται από αυτή τη θεώρηση που έχει για τον χριστιανισμό, ο οποίος πρέπει να απαντήσει σε έναν κόσμο που έγινε ενήλικος. Επομένως «κενός», αλλά όχι με την έννοια του άδειου· κενός με την έννοια που διευκρινίσαμε.
Επικίνδυνος, ναι· είμαι ο πρώτος που λέω ότι, κατά τη γνώμη μου, είναι ο πιο επικίνδυνος. Όταν θα μιλήσουμε για τους καθολικούς θεολόγους, για παράδειγμα για τον Rahner, θα δούμε και εκεί πόσες αφορμές προέρχονται ουσιαστικά από τον Bonhoeffer. Ωραία.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, υπάρχουν δύο ερωτήσεις του Mino. Η πρώτη είναι αυτή, λίγο πιο εκτενής.
Ο Bonhoeffer, δυστυχώς, αναφέρθηκε και από τον Ιωάννη Παύλο Β΄ και τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄, συχνά στο οικουμενικό πεδίο. Προβάλλεται ως μαρτυρία που πρέπει να ακολουθηθεί, να μιμηθεί κανείς, επειδή πέθανε ως μάρτυρας; Σκέφτομαι τον Ιωάννη Παύλο Β΄, όταν στο Ιωβηλαίο του 2000 επινόησε την ημέρα για τους μη καθολικούς μάρτυρες, που σήμερα προωθείται από την Sant’Egidio. Να λοιπόν, πόσο βαραίνει σήμερα αυτή η πραγματικότητα —τρόπος του λέγειν— ενός Bonhoeffer που προβάλλεται ως παράδειγμα από τους πάπες; Και έπειτα προσθέτει ο Mino: και υπάρχει τελικά αίρεση σε αυτόν τον διεστραμμένο τρόπο σκέψης;
Λοιπόν, αρχίζω από το τελευταίο ζήτημα: αυτή η σκέψη είναι ολόκληρη αιρετική, διότι ακολουθεί σε βάθος τις γραμμές της λουθηρανικής αίρεσης.
Ο Bonhoeffer είναι λουθηρανός, όπως ο Barth· επομένως και οι δύο που εξετάσαμε είναι δύο αιρετικοί στοχαστές. Ως προς τις άλλες δύο πλευρές, και οι δύο πολύ ενδιαφέρουσες. Είναι αλήθεια ότι ο Bonhoeffer παρουσιάστηκε ως μάρτυρας, αλλά η καθολική αντίληψη του μάρτυρα είναι διαφορετική από την προτεσταντική ή από άλλες αντιλήψεις, διότι για τους καθολικούς μάρτυρας είναι μόνο εκείνος που θανατώνεται in odium fidei.
Σε αυτή την περίπτωση δεν συνέβη έτσι, διότι εκείνος φυλακίστηκε και έπειτα θανατώθηκε με απαγχονισμό στο Buchenwald, επειδή είχε συμμετάσχει σε ένα σχέδιο, σε μια πολιτική συνωμοσία για τη δολοφονία του Hitler. Επομένως για πολιτικούς λόγους· θέλουμε να προσθέσουμε, δεν ξέρω, για την κοινωνική δικαιοσύνη, δεν ξέρω, για την πολιτική δικαιοσύνη, για το καλό της κοινότητας, βάλτε ό,τι θέλετε· αλλά εκεί δεν διακυβευόταν η πίστη. Επομένως κανένα πρόσωπο, υπό το ισχύον κανονικό δίκαιο, δεν θα μπορούσε να αγιοκαταταγεί ελλείψει του κινήτρου του odium fidei.
Προσθέτω λέγοντας ότι ο λόγος που προωθείται μέσα στην Καθολική Εκκλησία για την αγιοκατάταξη των λεγόμενων προτεσταντών μαρτύρων, με το κίνητρο ενός οικουμενισμού κατά τη γνώμη μου λανθασμένου, δεν μπορεί να σταθεί για τους λόγους που μόλις είπα. Επομένως είναι μια απαράδεκτη βεβιασμένη κίνηση, μια ακατανόητη βεβιασμένη κίνηση, μια βεβιασμένη κίνηση που θα έπρεπε να σταματήσει εκεί, διότι δεν έχει θεολογικό θεμέλιο.
Ως προς το γεγονός ότι πάντως η προσωπική του περιπέτεια μπορεί να βοήθησε τη φήμη του Bonhoeffer και να πρότεινε αυτή τη μορφή ως παράδειγμα, αυτό νομίζω πως ναι, και πράγματι αυτό μπορεί να συνέβη.
Γιατί; Διότι εκείνος, τελικά, θέλησε να είναι ένας αμφισβητίας ενός αμείλικτου ολοκληρωτισμού και αποφάσισε επίσης να μην ακολουθήσει τη γραμμή της λουθηρανικής Εκκλησίας στην οποία ανήκε, της γερμανικής Ομολογούσας Εκκλησίας, η οποία αντίθετα είχε στηρίξει το καθεστώς. Επομένως, σύμφωνα με τον διαδεδομένο τρόπο σκέψης, εκείνος θα είχε δώσει μια υψηλού επιπέδου μαρτυρία· και αυτό, κατά τη γνώμη μου, σε ένα πρόσωπο που θανατώθηκε στα 39 του χρόνια, μαζί με την προσωπικότητά του που εκφράστηκε με πλούσιο τρόπο στις επιστολές από τη φυλακή, δημιούργησε αναμφίβολα κάπως έναν μύθο —ας τον ονομάσουμε έτσι για να συνεννοηθούμε, χωρίς προσβολή—, τον μύθο Bonhoeffer. Και αυτό νομίζω ότι συνέβαλε όμως και στη δημιουργία περαιτέρω σύγχυσης· δεν υπήρξε λόγος διασάφησης, αλλά ένας ακόμη λόγος σύγχυσης από αυστηρά θεολογική άποψη, ας το καταλάβουμε αυτό.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, ο κύριος Franco Paganelli λέει: συγχωρήστε μου την ερώτηση που μου έρχεται, γνωρίζοντας ότι σήμερα είναι η ημερομηνία γέννησης του Kant· η ψευδής θεολογία του Bonhoeffer γεννιέται από την ψευδή φιλοσοφία του Kant ή υπάρχει πολύ περισσότερο;
Από μια ορισμένη άποψη γεννιέται από την ψευδή φιλοσοφία του Kant, διότι ο Kant ανήγαγε τη χριστιανική πίστη, τον χριστιανισμό, σε ηθική. Επομένως και ο Kant εξαφάνιζε, θεωρώντας τα παραδείγματα δεισιδαιμονίας, όλα τα θρησκευτικά ζητήματα.
Στην πράξη ο χριστιανός έπρεπε να είναι απλώς ένας ηθικά καλός άνθρωπος, διότι αυτό ήταν και ο Ιησούς, ένας ηθικά καλός άνθρωπος. Επομένως βλέπουμε ότι η άρνηση της θρησκευτικής πράξης ως αρνητικής για τη χριστιανική ζωή και η αναγωγή της πίστης σε ηθική ενώνουν αρκετά στενά τον Kant με τον Bonhoeffer.
Κατά τη γνώμη μου, ο Kant παραμένει ο πρώτος προτεστάντης φιλόσοφος της νεωτερικότητας που εφάρμοσε συνεκτικά τις λουθηρανικές προϋποθέσεις στη φιλοσοφία και στη θεολογία. Επομένως βλέπω πολύ αυτή τη σχέση με τον Kant. Ο Kant αρνιόταν φυσικά και τα δόγματα, όχι μόνο τη θρησκευτική πράξη, αλλά όλη την καθολική δογματική, διότι έμενε πιστός στη λουθηρανική αρχή της κεντρικότητας της συνείδησης. Και έπειτα η χριστιανική ζωή για εκείνον ήταν ηθική· επομένως τα δόγματα δεν υπήρχαν, δεν είχαν καμία σχέση.
Και ο Bonhoeffer είναι αντιδογματικός, το είδαμε απόψε, αντιδογματικός. Ενώ, να η διαφορά με τον Barth. Ο Barth ήταν υπέρ των δογμάτων.
Ο Barth δεν ήθελε να δώσει χώρο στον ορθολογισμό, τόσο αληθινό ώστε εκείνος, όπως έλεγα πριν, έγραψε δύο δογματικές. Εδώ ο Barth ήταν ουσιαστικά σε αυτό το σημείο σε σύγκρουση τόσο με τον Kant, ο οποίος δεν πίστευε ότι ο λόγος μπορούσε να δώσει συμβολή στη θεολογία, μέχρι του σημείου να δώσει ζωή σε μια δογματική, όσο και με τον Kierkegaard, ο οποίος δεν ήθελε μια δογματική.
Άρα ποια είναι η σχέση ανάμεσα στον Bonhoeffer και τον Barth; Είναι μια σχέση συνέχειας όσον αφορά τη sola fides, τον αποκλεισμό της φιλελεύθερης νοοτροπίας, του φιλελεύθερου ορθολογισμού, μόνο την πίστη. Και εδώ οι δύο συμφωνούν. Διαφοροποιούνται όμως, διότι για τον Barth η πίστη έπρεπε να επεξεργαστεί μια δογματική, μια αποκαλυμμένη δογματική, θεμελιωνόμενη φυσικά μόνο στην αποκάλυψη, χωρίς τη χρήση του λόγου, ενώ ο Bonhoeffer δεν θεωρεί αναγκαίο ούτε χρήσιμο να υπάρχουν δόγματα. Αρκεί η ζωή μέσα στον κόσμο, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, η κυρία Angela λέει: ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, με την πρότασή του να ζούμε σαν να υπήρχε ο Θεός, διακήρυξε την προφανή αποτυχία της πρότασης του Bonhoeffer. Παραδόξως, όπως ο ίδιος ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, οι ιεροσπουδαστές που ανακαλύπτονταν να διαβάζουν τα βιβλία του απομακρύνονταν από τα σεμινάρια.
Ναι, λοιπόν, είναι σαφές ότι ανάμεσα στη θέση του Βενεδίκτου και σε αυτή τη θέση υπάρχει μια πλήρης απόσταση· δηλαδή ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, ο Joseph Ratzinger προηγουμένως, θεωρούσε ότι ο λόγος και η πίστη είχαν εκείνον τον ρόλο που παραδοσιακά είχαν πάντοτε στην καθολική παράδοση, στην καθολική θεολογία. Επομένως δεν υπάρχει καμία σχέση, ας πούμε έτσι, ανάμεσα στις θέσεις του Bonhoeffer και σε εκείνες του Ratzinger. Είναι ενδιαφέρον —και καλά έκανε που μας το θύμισε— ότι εκείνος είχε καλέσει τους μη πιστούς λαϊκούς να ζουν σαν να υπήρχε ο Θεός.
Με αυτόν τον ευφυή και έμμεσο τρόπο, είχε επαναβεβαιώσει την κεντρικότητα του Θεού στη ζωή του κόσμου. Είχε λοιπόν επαναβεβαιώσει μια έννοια αντίθετη προς εκείνη που προωθεί αντιθέτως ο Bonhoeffer. Δοκιμάστε να ζήσετε σαν να υπήρχε ο Θεός και θα δείτε ότι θα πάει καλύτερα.
Να, αυτή είναι η σύνοψη, η πραγματική πρόκληση που είχε απευθύνει, αλλά πιάνει ακριβώς το θεμελιώδες σημείο που τον διακρίνει σε σχέση με τον Bonhoeffer.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Ο κύριος Alberto Senni ρωτά: είναι φανερά τα όρια της σκέψης του, αλλά πώς είχε τόσο μεγάλη επιρροή; Μου φαίνεται ότι δεν υπήρξε ικανότητα να σταθμιστεί σωστά.
Λοιπόν, είπαμε ήδη προηγουμένως κάτι για τους λόγους της επιρροής του: αυτή η ριζικότητά του που δεν φθάνει σε συμβιβασμούς, η γοητεία επίσης που άσκησε η μορφή του, η περιπέτειά του, η προσωπικότητά του, και επίσης το γεγονός ότι ερμήνευσε με νέο τρόπο τη διαδικασία της εκκοσμίκευσης· γι’ αυτό ώθησε τη θεολογία να επανεξετάσει τον εαυτό της από πολλές απόψεις.
Έχω εδώ μαζί μου ένα βιβλίο —ας δούμε αν το έχω ακόμη—, βλέπετε αυτό το μικρό βιβλίο του Roberto Beretta, έχει τίτλο Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί. Ο Roberto Beretta ήταν παλιός συντάκτης της εφημερίδας Avvenire.
Αυτό το βιβλίο, που εγώ διάβασα, έχει έναν τόνο πραγματικά πολύ, πολύ κοντινό στον Bonhoeffer. Μπορεί να πει κανείς ότι η έμμεση έμπνευση —διότι δεν είναι ότι τον παραθέτει ποτέ— είναι η σκέψη του Bonhoeffer. Σε αυτό το βιβλίο, Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί, ο Roberto Beretta παραθέτει πάρα πολλά σημερινά εκκλησιαστικά πρόσωπα, από τον πρόεδρο της CEI μέχρι τον επίσκοπο της Modena, έναν από τους αντιπροέδρους της CEI, δείχνοντας ότι έμμεσα, λαθραία, η σκέψη του Bonhoeffer έχει διεισδύσει πολύ, ίσως και ανεπίγνωστα.
Διότι, κοιτάξτε τον τίτλο, είναι πολύ σαφής: Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί. Ο Bonhoeffer θα τον είχε προσυπογράψει, διότι καθολικισμός σημαίνει δόγματα, περιεχόμενα, υπερβατικότητα του Θεού, χρήση του λόγου, απολογητική χρήση του λόγου, χρήση της μεταφυσικής, παράδοση, Εκκλησία, ιεραρχία, νόμος, κανονικό δίκαιο. Περισσότερο χριστιανοί σημαίνει, αντιθέτως, τίποτε από όλα αυτά.
Ήταν κάπως η θέση του θεολόγου που είδαμε απόψε. Είναι δύσκολο έπειτα να αποκωδικοποιήσει κανείς λεπτομερώς αυτές τις υπόγειες διαδρομές μέσω των οποίων ένας θεολόγος ασκεί επιρροή. Έπειτα, στην πράξη, βρίσκεσαι μπροστά σε θέσεις ή σε έργα και λες: μα αυτά εδώ προέρχονται, με τρόπους που εγώ δεν γνωρίζω, από εκείνη την πηγή.
Πριν ανέφερα τον πάπα Φραγκίσκο για δύο ή τρεις λόγους, και οι θέσεις του πάπα Φραγκίσκου είναι επίσης πολύ κοντινές σε αυτές. Με εντυπωσίασε πολύ κάτι αυτές τις ημέρες —αυτή είναι μια κάπως προσωπική εξομολόγηση—, δεν ξέρω αν ακούσατε ότι πήραν συνέντευξη από τον νοσοκόμο του πάπα Φραγκίσκου.
Τον Strappetti.
Μπράβο. Και εκείνος αποκάλυψε τις τελευταίες στιγμές της ζωής του Φραγκίσκου· και σε μία από αυτές τις στιγμές θα είχε πει στον πάπα Φραγκίσκο: ξέρετε, Αγιότατε, εγώ είμαι διαζευγμένος. Και εκείνος αναφέρει ότι ο πάπας θα είχε πει: και λοιπόν, ποιο είναι το πρόβλημα; Αυτή η θέση δεν νομίζετε ότι είναι ακριβώς μπονχεφεριανής κοπής; Εγώ πιστεύω ακριβώς πως ναι. Επομένως βρίσκεσαι έπειτα μπροστά σε αυτή την —πώς λέγεται—, όταν το νερό αναδύεται ξανά, σε αυτή την ανάβλυση κάποιου πράγματος που ανεβαίνει και ποιος ξέρει από πού είχε ξεκινήσει, ποιες υπόγειες και καρστικές διαδρομές είχε διανύσει. Να λοιπόν, είναι δύσκολο να χαρτογραφήσει κανείς όλα αυτά.
Μπορεί όμως να τα διακρίνει σε πολλά σημεία, σε πολλές πλευρές. Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, ο Marco σας θέτει δύο ερωτήσεις· είναι κάπως μεγάλες, ίσως κρατήστε σημειώσεις.
Λοιπόν, πρώτο μέρος: είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί πως τα χωρία της διαφάνειας 6 ένας απλός καθολικός, υπό το φως της καθολικής παράδοσης, θα τα ερμήνευε αντίθετα από τον Bonhoeffer, ο οποίος όμως έχει μια μεγάλη προτεσταντική βιβλική σχολή· για παράδειγμα, το «Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες», οι ποιμένες, οι μάγοι και ο εκατόνταρχος ως άμεσοι ομολογητές ακριβώς επειδή είναι απλώς ανθρώπινοι κ.ο.κ. Όλοι αναφέρονται στον Bonhoeffer, ενώ αντιθέτως έχουμε τον Ricciotti, για παράδειγμα. «Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες».
Και έπειτα συνεχίζει ο Marco. Αυτή την έχουμε ήδη διαβάσει. Σε αυτή την τόσο αρνητική θεώρηση του ανθρώπου και του Θεού, αν για τον θρησκευτικό άνθρωπο η ζωή είναι συμμετοχή στον πόνο ενός ανίσχυρου Θεού, πού θα βρισκόταν για τον χριστιανό η ωφέλεια της πίστης; Ιδίως αν λάβουμε υπόψη την πολύ υψηλή ηθικότητα και θρησκευτικότητα που εξέφρασε ο Bonhoeffer στην προσωπική του ζωή.
Ο προτεστάντης έχει την αρχή της αντίφασης και δεν έχει την αρχή της μη αντίφασης. Ας το θυμόμαστε, καθηγητά. Έχει την αρχή της αντίφασης.
Η ωφέλεια της πίστης, κατά τον Bonhoeffer, δεν πρέπει να υπάρχει. Δηλαδή ο χριστιανός δεν πρέπει να προχωρά σκεπτόμενος ότι η πίστη έχει μια ωφέλεια. Διότι η πίστη απαιτεί να τεθεί στο περιθώριο, να σιωπήσει.
Διότι διαφορετικά κάθε ερμηνεία της πίστης ως ωφέλιμης συνεπάγεται ότι ο άνθρωπος αναθέτει στον εαυτό του ένα έργο, μεγάλο ή μικρό, να πραγματοποιήσει τη βασιλεία του Θεού. Πριν το είπα καθαρά σε μια διαφάνεια, στην τελευταία νομίζω. Ο Θεός θέλει να είναι εκείνος ο Κύριος.
Θέλει να είναι εκείνος που επιλέγει τους δρόμους. Βεβαίως αυτό συγκρούεται με την ιδέα ενός κόσμου εγκαταλελειμμένου στον εαυτό του. Διότι αν ο κόσμος είναι εγκαταλελειμμένος στον εαυτό του, τότε δεν είναι ο Θεός που επιλέγει τους δρόμους.
Και αν είναι ο Θεός που επιλέγει τους δρόμους, ίσως με την πρόνοιά του, με τους χρόνους του, τότε ο κόσμος δεν είναι πλέον εγκαταλελειμμένος στον εαυτό του. Επομένως η ωφέλεια της πίστης αφορά ακόμη την αναφορά στον Θεό ως υπόθεση εργασίας. Πράγμα που ο Bonhoeffer απορρίπτει.
Αλλά αυτό βέβαια δεν σημαίνει ότι είναι πειστικό για εμάς. Γιατί; Διότι βρίσκεται σε αντίθεση με την ιδέα ότι πάντως, κατά τη γνώμη του, ο Θεός είναι ο Κύριος. Αλλά πώς μπορεί να είναι ο Θεός ο Κύριος; Πώς μπορεί να είναι ο Θεός ο κυβερνήτης; Εκείνος που οδηγεί την ιστορία με την πρόνοιά του;
Αν ο Θεός έχει σιωπήσει και αν θέλει μέσα στον κόσμο τίποτε να μη μιλά γι’ αυτόν, τότε ο κόσμος ακολουθεί τον δρόμο του· αλλά τότε ο Θεός δεν είναι πλέον ο Κύριος. Να το κουβάρι πραγμάτων που ξαναβρίσκουμε, λίγο πολύ εδώ κι εκεί, στις εσωτερικές αντιφάσεις του λουθηρανισμού στις διάφορες εκδοχές του.
Λέει ο Alberto Senni: ίσως οι καιροί ήταν ώριμοι ώστε να αναδυθεί αυτό το είδος πλάνης και αίρεσης.
Ναι, διότι ο Senni λέει κάτι πολύ ενδιαφέρον, ή τουλάχιστον υπαινίσσεται κάτι πολύ ενδιαφέρον. Δηλαδή ότι στο τέλος όλα συνδέονται, έτσι; Όλα συνδέονται. Να, εκείνη η περίοδος του πρώτου μισού του 20ού αιώνα είναι πυκνότατη σε διαπλοκές, γεγονότα, δημοσιεύσεις.
Την επόμενη φορά, για παράδειγμα, θα δούμε τον Rudolf Bultmann, ο οποίος είναι χρονολογικά προγενέστερος του Bonhoeffer, έτσι; Και ίσως και εκείνος να επηρέασε το θέμα. Έπειτα υπήρξε ο Maritain· έπειτα υπήρξε αντιθέτως το πιο ορθόδοξο ρεύμα που πολεμούσε τις καινοτομίες. Έπειτα αναπτύχθηκε ήδη εκείνα τα χρόνια η Nouvelle Théologie. Έπειτα το 1939-1940 βγαίνουν ήδη τα βιβλία του Rahner.
Δηλαδή εμείς εξετάζουμε έναν φιλόσοφο, έτσι; Έναν θεολόγο. Και μιλούμε μόνο γι’ αυτόν, όπως κάναμε απόψε. Όμως αυτός ο θεολόγος έζησε 39 χρόνια μέσα σε έναν κόσμο και μέσα σε μια διαπλοκή θεολογικών, πολιτιστικών κ.λπ. ανταλλαγών, πάρα πολύ ζωντανή.
Υπήρξε ο υπαρξισμός, υπήρξε το ίδιο το Είναι και χρόνος του Heidegger, υπήρξε ο Jaspers. Επομένως είναι πολύ δύσκολο να μη σκεφθεί κανείς ότι αυτό που είπε εκείνος, κατά κάποιον τρόπο, όπως υπαινίσσεται ο Senni, αναμενόταν εκείνη την περίοδο. Ότι είχε ήδη πολλούς που είχαν προδιαγράψει θέσεις αυτού του είδους.
Ότι δεν είναι σαν ένα φυτό που γεννιέται στην έρημο, αλλά ένα φυτό που γεννιέται σε ένα πολύ περίπλοκο δάσος. Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, μια άλλη ερώτηση του Mino, την οποία βάζω σε υπέρθεση, αλλά μπορείτε να τη διαβάσετε κι εκεί δίπλα, γιατί είναι κάπως μεγάλη.
Ως απάντηση στη θεώρηση του κειμένου που αναφέρατε, Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί, στο οποίο ακολουθεί το «Ο Θεός δεν είναι καθολικός» του Φραγκίσκου, να η σημερινή απάντηση του Λέοντα στη Γουινέα: Θέλουμε να ανανεώσουμε την πίστη μας, θέλουμε να ανανεώσουμε τη δέσμευσή μας να ακολουθούμε τον Ιησού Χριστό, με πιστότητα, στην Εκκλησία του, στην Καθολική Εκκλησία, να μένουμε όλοι ενωμένοι, πάντοτε μέσα στην Καθολική Εκκλησία.
Πολύ καλά, βεβαίως.
Ωραία, χαίρομαι πολύ που ο Λέων, έχοντας δει αυτό το πέρασμα —δεν μπόρεσα να παρακολουθήσω λεπτομερώς τα ταξίδια στην Αφρική—, αλλά αυτά είναι πράγματα που ενθαρρύνουν, ότι στις αξιολογήσεις μας βρισκόμαστε στον σωστό δρόμο. Ευχαριστώ.
Ο Bonhoeffer είναι λουθηρανός, όπως ο Barth· επομένως και οι δύο που εξετάσαμε είναι δύο αιρετικοί στοχαστές. Ως προς τις άλλες δύο πλευρές, και οι δύο πολύ ενδιαφέρουσες. Είναι αλήθεια ότι ο Bonhoeffer παρουσιάστηκε ως μάρτυρας, αλλά η καθολική αντίληψη του μάρτυρα είναι διαφορετική από την προτεσταντική ή από άλλες αντιλήψεις, διότι για τους καθολικούς μάρτυρας είναι μόνο εκείνος που θανατώνεται in odium fidei.
Σε αυτή την περίπτωση δεν συνέβη έτσι, διότι εκείνος φυλακίστηκε και έπειτα θανατώθηκε με απαγχονισμό στο Buchenwald, επειδή είχε συμμετάσχει σε ένα σχέδιο, σε μια πολιτική συνωμοσία για τη δολοφονία του Hitler. Επομένως για πολιτικούς λόγους· θέλουμε να προσθέσουμε, δεν ξέρω, για την κοινωνική δικαιοσύνη, δεν ξέρω, για την πολιτική δικαιοσύνη, για το καλό της κοινότητας, βάλτε ό,τι θέλετε· αλλά εκεί δεν διακυβευόταν η πίστη. Επομένως κανένα πρόσωπο, υπό το ισχύον κανονικό δίκαιο, δεν θα μπορούσε να αγιοκαταταγεί ελλείψει του κινήτρου του odium fidei.
Προσθέτω λέγοντας ότι ο λόγος που προωθείται μέσα στην Καθολική Εκκλησία για την αγιοκατάταξη των λεγόμενων προτεσταντών μαρτύρων, με το κίνητρο ενός οικουμενισμού κατά τη γνώμη μου λανθασμένου, δεν μπορεί να σταθεί για τους λόγους που μόλις είπα. Επομένως είναι μια απαράδεκτη βεβιασμένη κίνηση, μια ακατανόητη βεβιασμένη κίνηση, μια βεβιασμένη κίνηση που θα έπρεπε να σταματήσει εκεί, διότι δεν έχει θεολογικό θεμέλιο.
Ως προς το γεγονός ότι πάντως η προσωπική του περιπέτεια μπορεί να βοήθησε τη φήμη του Bonhoeffer και να πρότεινε αυτή τη μορφή ως παράδειγμα, αυτό νομίζω πως ναι, και πράγματι αυτό μπορεί να συνέβη.
Γιατί; Διότι εκείνος, τελικά, θέλησε να είναι ένας αμφισβητίας ενός αμείλικτου ολοκληρωτισμού και αποφάσισε επίσης να μην ακολουθήσει τη γραμμή της λουθηρανικής Εκκλησίας στην οποία ανήκε, της γερμανικής Ομολογούσας Εκκλησίας, η οποία αντίθετα είχε στηρίξει το καθεστώς. Επομένως, σύμφωνα με τον διαδεδομένο τρόπο σκέψης, εκείνος θα είχε δώσει μια υψηλού επιπέδου μαρτυρία· και αυτό, κατά τη γνώμη μου, σε ένα πρόσωπο που θανατώθηκε στα 39 του χρόνια, μαζί με την προσωπικότητά του που εκφράστηκε με πλούσιο τρόπο στις επιστολές από τη φυλακή, δημιούργησε αναμφίβολα κάπως έναν μύθο —ας τον ονομάσουμε έτσι για να συνεννοηθούμε, χωρίς προσβολή—, τον μύθο Bonhoeffer. Και αυτό νομίζω ότι συνέβαλε όμως και στη δημιουργία περαιτέρω σύγχυσης· δεν υπήρξε λόγος διασάφησης, αλλά ένας ακόμη λόγος σύγχυσης από αυστηρά θεολογική άποψη, ας το καταλάβουμε αυτό.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, ο κύριος Franco Paganelli λέει: συγχωρήστε μου την ερώτηση που μου έρχεται, γνωρίζοντας ότι σήμερα είναι η ημερομηνία γέννησης του Kant· η ψευδής θεολογία του Bonhoeffer γεννιέται από την ψευδή φιλοσοφία του Kant ή υπάρχει πολύ περισσότερο;
Από μια ορισμένη άποψη γεννιέται από την ψευδή φιλοσοφία του Kant, διότι ο Kant ανήγαγε τη χριστιανική πίστη, τον χριστιανισμό, σε ηθική. Επομένως και ο Kant εξαφάνιζε, θεωρώντας τα παραδείγματα δεισιδαιμονίας, όλα τα θρησκευτικά ζητήματα.
Στην πράξη ο χριστιανός έπρεπε να είναι απλώς ένας ηθικά καλός άνθρωπος, διότι αυτό ήταν και ο Ιησούς, ένας ηθικά καλός άνθρωπος. Επομένως βλέπουμε ότι η άρνηση της θρησκευτικής πράξης ως αρνητικής για τη χριστιανική ζωή και η αναγωγή της πίστης σε ηθική ενώνουν αρκετά στενά τον Kant με τον Bonhoeffer.
Κατά τη γνώμη μου, ο Kant παραμένει ο πρώτος προτεστάντης φιλόσοφος της νεωτερικότητας που εφάρμοσε συνεκτικά τις λουθηρανικές προϋποθέσεις στη φιλοσοφία και στη θεολογία. Επομένως βλέπω πολύ αυτή τη σχέση με τον Kant. Ο Kant αρνιόταν φυσικά και τα δόγματα, όχι μόνο τη θρησκευτική πράξη, αλλά όλη την καθολική δογματική, διότι έμενε πιστός στη λουθηρανική αρχή της κεντρικότητας της συνείδησης. Και έπειτα η χριστιανική ζωή για εκείνον ήταν ηθική· επομένως τα δόγματα δεν υπήρχαν, δεν είχαν καμία σχέση.
Και ο Bonhoeffer είναι αντιδογματικός, το είδαμε απόψε, αντιδογματικός. Ενώ, να η διαφορά με τον Barth. Ο Barth ήταν υπέρ των δογμάτων.
Ο Barth δεν ήθελε να δώσει χώρο στον ορθολογισμό, τόσο αληθινό ώστε εκείνος, όπως έλεγα πριν, έγραψε δύο δογματικές. Εδώ ο Barth ήταν ουσιαστικά σε αυτό το σημείο σε σύγκρουση τόσο με τον Kant, ο οποίος δεν πίστευε ότι ο λόγος μπορούσε να δώσει συμβολή στη θεολογία, μέχρι του σημείου να δώσει ζωή σε μια δογματική, όσο και με τον Kierkegaard, ο οποίος δεν ήθελε μια δογματική.
Άρα ποια είναι η σχέση ανάμεσα στον Bonhoeffer και τον Barth; Είναι μια σχέση συνέχειας όσον αφορά τη sola fides, τον αποκλεισμό της φιλελεύθερης νοοτροπίας, του φιλελεύθερου ορθολογισμού, μόνο την πίστη. Και εδώ οι δύο συμφωνούν. Διαφοροποιούνται όμως, διότι για τον Barth η πίστη έπρεπε να επεξεργαστεί μια δογματική, μια αποκαλυμμένη δογματική, θεμελιωνόμενη φυσικά μόνο στην αποκάλυψη, χωρίς τη χρήση του λόγου, ενώ ο Bonhoeffer δεν θεωρεί αναγκαίο ούτε χρήσιμο να υπάρχουν δόγματα. Αρκεί η ζωή μέσα στον κόσμο, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, η κυρία Angela λέει: ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, με την πρότασή του να ζούμε σαν να υπήρχε ο Θεός, διακήρυξε την προφανή αποτυχία της πρότασης του Bonhoeffer. Παραδόξως, όπως ο ίδιος ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, οι ιεροσπουδαστές που ανακαλύπτονταν να διαβάζουν τα βιβλία του απομακρύνονταν από τα σεμινάρια.
Ναι, λοιπόν, είναι σαφές ότι ανάμεσα στη θέση του Βενεδίκτου και σε αυτή τη θέση υπάρχει μια πλήρης απόσταση· δηλαδή ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, ο Joseph Ratzinger προηγουμένως, θεωρούσε ότι ο λόγος και η πίστη είχαν εκείνον τον ρόλο που παραδοσιακά είχαν πάντοτε στην καθολική παράδοση, στην καθολική θεολογία. Επομένως δεν υπάρχει καμία σχέση, ας πούμε έτσι, ανάμεσα στις θέσεις του Bonhoeffer και σε εκείνες του Ratzinger. Είναι ενδιαφέρον —και καλά έκανε που μας το θύμισε— ότι εκείνος είχε καλέσει τους μη πιστούς λαϊκούς να ζουν σαν να υπήρχε ο Θεός.
Με αυτόν τον ευφυή και έμμεσο τρόπο, είχε επαναβεβαιώσει την κεντρικότητα του Θεού στη ζωή του κόσμου. Είχε λοιπόν επαναβεβαιώσει μια έννοια αντίθετη προς εκείνη που προωθεί αντιθέτως ο Bonhoeffer. Δοκιμάστε να ζήσετε σαν να υπήρχε ο Θεός και θα δείτε ότι θα πάει καλύτερα.
Να, αυτή είναι η σύνοψη, η πραγματική πρόκληση που είχε απευθύνει, αλλά πιάνει ακριβώς το θεμελιώδες σημείο που τον διακρίνει σε σχέση με τον Bonhoeffer.
Ευχαριστώ, καθηγητά. Ο κύριος Alberto Senni ρωτά: είναι φανερά τα όρια της σκέψης του, αλλά πώς είχε τόσο μεγάλη επιρροή; Μου φαίνεται ότι δεν υπήρξε ικανότητα να σταθμιστεί σωστά.
Λοιπόν, είπαμε ήδη προηγουμένως κάτι για τους λόγους της επιρροής του: αυτή η ριζικότητά του που δεν φθάνει σε συμβιβασμούς, η γοητεία επίσης που άσκησε η μορφή του, η περιπέτειά του, η προσωπικότητά του, και επίσης το γεγονός ότι ερμήνευσε με νέο τρόπο τη διαδικασία της εκκοσμίκευσης· γι’ αυτό ώθησε τη θεολογία να επανεξετάσει τον εαυτό της από πολλές απόψεις.
Έχω εδώ μαζί μου ένα βιβλίο —ας δούμε αν το έχω ακόμη—, βλέπετε αυτό το μικρό βιβλίο του Roberto Beretta, έχει τίτλο Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί. Ο Roberto Beretta ήταν παλιός συντάκτης της εφημερίδας Avvenire.
Αυτό το βιβλίο, που εγώ διάβασα, έχει έναν τόνο πραγματικά πολύ, πολύ κοντινό στον Bonhoeffer. Μπορεί να πει κανείς ότι η έμμεση έμπνευση —διότι δεν είναι ότι τον παραθέτει ποτέ— είναι η σκέψη του Bonhoeffer. Σε αυτό το βιβλίο, Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί, ο Roberto Beretta παραθέτει πάρα πολλά σημερινά εκκλησιαστικά πρόσωπα, από τον πρόεδρο της CEI μέχρι τον επίσκοπο της Modena, έναν από τους αντιπροέδρους της CEI, δείχνοντας ότι έμμεσα, λαθραία, η σκέψη του Bonhoeffer έχει διεισδύσει πολύ, ίσως και ανεπίγνωστα.
Διότι, κοιτάξτε τον τίτλο, είναι πολύ σαφής: Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί. Ο Bonhoeffer θα τον είχε προσυπογράψει, διότι καθολικισμός σημαίνει δόγματα, περιεχόμενα, υπερβατικότητα του Θεού, χρήση του λόγου, απολογητική χρήση του λόγου, χρήση της μεταφυσικής, παράδοση, Εκκλησία, ιεραρχία, νόμος, κανονικό δίκαιο. Περισσότερο χριστιανοί σημαίνει, αντιθέτως, τίποτε από όλα αυτά.
Ήταν κάπως η θέση του θεολόγου που είδαμε απόψε. Είναι δύσκολο έπειτα να αποκωδικοποιήσει κανείς λεπτομερώς αυτές τις υπόγειες διαδρομές μέσω των οποίων ένας θεολόγος ασκεί επιρροή. Έπειτα, στην πράξη, βρίσκεσαι μπροστά σε θέσεις ή σε έργα και λες: μα αυτά εδώ προέρχονται, με τρόπους που εγώ δεν γνωρίζω, από εκείνη την πηγή.
Πριν ανέφερα τον πάπα Φραγκίσκο για δύο ή τρεις λόγους, και οι θέσεις του πάπα Φραγκίσκου είναι επίσης πολύ κοντινές σε αυτές. Με εντυπωσίασε πολύ κάτι αυτές τις ημέρες —αυτή είναι μια κάπως προσωπική εξομολόγηση—, δεν ξέρω αν ακούσατε ότι πήραν συνέντευξη από τον νοσοκόμο του πάπα Φραγκίσκου.
Τον Strappetti.
Μπράβο. Και εκείνος αποκάλυψε τις τελευταίες στιγμές της ζωής του Φραγκίσκου· και σε μία από αυτές τις στιγμές θα είχε πει στον πάπα Φραγκίσκο: ξέρετε, Αγιότατε, εγώ είμαι διαζευγμένος. Και εκείνος αναφέρει ότι ο πάπας θα είχε πει: και λοιπόν, ποιο είναι το πρόβλημα; Αυτή η θέση δεν νομίζετε ότι είναι ακριβώς μπονχεφεριανής κοπής; Εγώ πιστεύω ακριβώς πως ναι. Επομένως βρίσκεσαι έπειτα μπροστά σε αυτή την —πώς λέγεται—, όταν το νερό αναδύεται ξανά, σε αυτή την ανάβλυση κάποιου πράγματος που ανεβαίνει και ποιος ξέρει από πού είχε ξεκινήσει, ποιες υπόγειες και καρστικές διαδρομές είχε διανύσει. Να λοιπόν, είναι δύσκολο να χαρτογραφήσει κανείς όλα αυτά.
Μπορεί όμως να τα διακρίνει σε πολλά σημεία, σε πολλές πλευρές. Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, ο Marco σας θέτει δύο ερωτήσεις· είναι κάπως μεγάλες, ίσως κρατήστε σημειώσεις.
Λοιπόν, πρώτο μέρος: είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί πως τα χωρία της διαφάνειας 6 ένας απλός καθολικός, υπό το φως της καθολικής παράδοσης, θα τα ερμήνευε αντίθετα από τον Bonhoeffer, ο οποίος όμως έχει μια μεγάλη προτεσταντική βιβλική σχολή· για παράδειγμα, το «Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες», οι ποιμένες, οι μάγοι και ο εκατόνταρχος ως άμεσοι ομολογητές ακριβώς επειδή είναι απλώς ανθρώπινοι κ.ο.κ. Όλοι αναφέρονται στον Bonhoeffer, ενώ αντιθέτως έχουμε τον Ricciotti, για παράδειγμα. «Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες».
Και έπειτα συνεχίζει ο Marco. Αυτή την έχουμε ήδη διαβάσει. Σε αυτή την τόσο αρνητική θεώρηση του ανθρώπου και του Θεού, αν για τον θρησκευτικό άνθρωπο η ζωή είναι συμμετοχή στον πόνο ενός ανίσχυρου Θεού, πού θα βρισκόταν για τον χριστιανό η ωφέλεια της πίστης; Ιδίως αν λάβουμε υπόψη την πολύ υψηλή ηθικότητα και θρησκευτικότητα που εξέφρασε ο Bonhoeffer στην προσωπική του ζωή.
Ο προτεστάντης έχει την αρχή της αντίφασης και δεν έχει την αρχή της μη αντίφασης. Ας το θυμόμαστε, καθηγητά. Έχει την αρχή της αντίφασης.
Η ωφέλεια της πίστης, κατά τον Bonhoeffer, δεν πρέπει να υπάρχει. Δηλαδή ο χριστιανός δεν πρέπει να προχωρά σκεπτόμενος ότι η πίστη έχει μια ωφέλεια. Διότι η πίστη απαιτεί να τεθεί στο περιθώριο, να σιωπήσει.
Διότι διαφορετικά κάθε ερμηνεία της πίστης ως ωφέλιμης συνεπάγεται ότι ο άνθρωπος αναθέτει στον εαυτό του ένα έργο, μεγάλο ή μικρό, να πραγματοποιήσει τη βασιλεία του Θεού. Πριν το είπα καθαρά σε μια διαφάνεια, στην τελευταία νομίζω. Ο Θεός θέλει να είναι εκείνος ο Κύριος.
Θέλει να είναι εκείνος που επιλέγει τους δρόμους. Βεβαίως αυτό συγκρούεται με την ιδέα ενός κόσμου εγκαταλελειμμένου στον εαυτό του. Διότι αν ο κόσμος είναι εγκαταλελειμμένος στον εαυτό του, τότε δεν είναι ο Θεός που επιλέγει τους δρόμους.
Και αν είναι ο Θεός που επιλέγει τους δρόμους, ίσως με την πρόνοιά του, με τους χρόνους του, τότε ο κόσμος δεν είναι πλέον εγκαταλελειμμένος στον εαυτό του. Επομένως η ωφέλεια της πίστης αφορά ακόμη την αναφορά στον Θεό ως υπόθεση εργασίας. Πράγμα που ο Bonhoeffer απορρίπτει.
Αλλά αυτό βέβαια δεν σημαίνει ότι είναι πειστικό για εμάς. Γιατί; Διότι βρίσκεται σε αντίθεση με την ιδέα ότι πάντως, κατά τη γνώμη του, ο Θεός είναι ο Κύριος. Αλλά πώς μπορεί να είναι ο Θεός ο Κύριος; Πώς μπορεί να είναι ο Θεός ο κυβερνήτης; Εκείνος που οδηγεί την ιστορία με την πρόνοιά του;
Αν ο Θεός έχει σιωπήσει και αν θέλει μέσα στον κόσμο τίποτε να μη μιλά γι’ αυτόν, τότε ο κόσμος ακολουθεί τον δρόμο του· αλλά τότε ο Θεός δεν είναι πλέον ο Κύριος. Να το κουβάρι πραγμάτων που ξαναβρίσκουμε, λίγο πολύ εδώ κι εκεί, στις εσωτερικές αντιφάσεις του λουθηρανισμού στις διάφορες εκδοχές του.
Λέει ο Alberto Senni: ίσως οι καιροί ήταν ώριμοι ώστε να αναδυθεί αυτό το είδος πλάνης και αίρεσης.
Ναι, διότι ο Senni λέει κάτι πολύ ενδιαφέρον, ή τουλάχιστον υπαινίσσεται κάτι πολύ ενδιαφέρον. Δηλαδή ότι στο τέλος όλα συνδέονται, έτσι; Όλα συνδέονται. Να, εκείνη η περίοδος του πρώτου μισού του 20ού αιώνα είναι πυκνότατη σε διαπλοκές, γεγονότα, δημοσιεύσεις.
Την επόμενη φορά, για παράδειγμα, θα δούμε τον Rudolf Bultmann, ο οποίος είναι χρονολογικά προγενέστερος του Bonhoeffer, έτσι; Και ίσως και εκείνος να επηρέασε το θέμα. Έπειτα υπήρξε ο Maritain· έπειτα υπήρξε αντιθέτως το πιο ορθόδοξο ρεύμα που πολεμούσε τις καινοτομίες. Έπειτα αναπτύχθηκε ήδη εκείνα τα χρόνια η Nouvelle Théologie. Έπειτα το 1939-1940 βγαίνουν ήδη τα βιβλία του Rahner.
Δηλαδή εμείς εξετάζουμε έναν φιλόσοφο, έτσι; Έναν θεολόγο. Και μιλούμε μόνο γι’ αυτόν, όπως κάναμε απόψε. Όμως αυτός ο θεολόγος έζησε 39 χρόνια μέσα σε έναν κόσμο και μέσα σε μια διαπλοκή θεολογικών, πολιτιστικών κ.λπ. ανταλλαγών, πάρα πολύ ζωντανή.
Υπήρξε ο υπαρξισμός, υπήρξε το ίδιο το Είναι και χρόνος του Heidegger, υπήρξε ο Jaspers. Επομένως είναι πολύ δύσκολο να μη σκεφθεί κανείς ότι αυτό που είπε εκείνος, κατά κάποιον τρόπο, όπως υπαινίσσεται ο Senni, αναμενόταν εκείνη την περίοδο. Ότι είχε ήδη πολλούς που είχαν προδιαγράψει θέσεις αυτού του είδους.
Ότι δεν είναι σαν ένα φυτό που γεννιέται στην έρημο, αλλά ένα φυτό που γεννιέται σε ένα πολύ περίπλοκο δάσος. Ευχαριστώ, καθηγητά. Λοιπόν, μια άλλη ερώτηση του Mino, την οποία βάζω σε υπέρθεση, αλλά μπορείτε να τη διαβάσετε κι εκεί δίπλα, γιατί είναι κάπως μεγάλη.
Ως απάντηση στη θεώρηση του κειμένου που αναφέρατε, Λιγότερο καθολικοί, περισσότερο χριστιανοί, στο οποίο ακολουθεί το «Ο Θεός δεν είναι καθολικός» του Φραγκίσκου, να η σημερινή απάντηση του Λέοντα στη Γουινέα: Θέλουμε να ανανεώσουμε την πίστη μας, θέλουμε να ανανεώσουμε τη δέσμευσή μας να ακολουθούμε τον Ιησού Χριστό, με πιστότητα, στην Εκκλησία του, στην Καθολική Εκκλησία, να μένουμε όλοι ενωμένοι, πάντοτε μέσα στην Καθολική Εκκλησία.
Πολύ καλά, βεβαίως.
Ωραία, χαίρομαι πολύ που ο Λέων, έχοντας δει αυτό το πέρασμα —δεν μπόρεσα να παρακολουθήσω λεπτομερώς τα ταξίδια στην Αφρική—, αλλά αυτά είναι πράγματα που ενθαρρύνουν, ότι στις αξιολογήσεις μας βρισκόμαστε στον σωστό δρόμο. Ευχαριστώ.
Μια τελευταία ερώτηση από εμένα, καθηγητά. Για τον Barth, ο Χριστός είναι ο καλός άνθρωπος. Για τον Bonhoeffer, ποιος είναι ο Χριστός;
Ο Χριστός είναι μέσα στον άνθρωπο. Θα σου απαντούσα λέγοντάς σου πού είναι.
Υπήρχε και σε μία από τις προηγούμενες διαφάνειες αυτός ο λόγος. Ο Θεός είναι μέσα στον άνθρωπο. Είναι αυτό εμμενισμός; Με μια ορισμένη έννοια ναι· αλλά είναι μια θεώρηση που απαντά στις απαιτήσεις, κατά τη γνώμη μου, του υπαρξισμού, σύμφωνα με τον οποίο απορρίπτεται η μεταφυσική της υπερβατικότητας και τότε ο Θεός γίνεται μια συνάντηση, και γίνεται μια συνάντηση με τον άλλον, με την ανάγκη, με τις ανάγκες, τυπικά υπαρξιακή, επικεντρωμένη όχι στη μεταφυσική, αλλά στην εμπειρία.
Για τον Θεό γίνεται εμπειρία. Κάτι άλλο δεν θα ήξερα να σου πω σχετικά με αυτό· νομίζω ότι αυτή μπορεί να είναι μια επαρκής απάντηση.
Ναι, απολύτως.
Ευχαριστώ, καθηγητά, σαφέστατο. Και τραγικό, δυστυχώς, τραγικό. Λοιπόν, φθάσαμε στο τέλος αυτής της όμορφης βραδιάς.
Υπενθυμίζω ακόμη μία φορά σε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ότι είναι δυνατόν να ζητήσουν τις διαφάνειες, αν δεν το έχετε ήδη κάνει, στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, εκείνη στην οποία εγγραφήκατε, δηλαδή su.ss.chiocciolagmail.com· και επίσης για όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ή ίσως παρακολούθησαν ζωντανά και, ξανακούγοντας το μάθημα, θέλουν να εμβαθύνουν ορισμένα θέματα, μπορούν να γράψουν στον καθηγητή στην ίδια διεύθυνση email, αλλάζοντας το θέμα. Για τις διαφάνειες: slide falsa teologia· για τις ερωτήσεις: domande falsa teologia. Θα τα πούμε την επόμενη εβδομάδα, στη συνηθισμένη ώρα, πάντα Τετάρτη, με τον Rudolf Bultmann.
Καλό βράδυ σε όλους και έως την επόμενη εβδομάδα.
Ο Χριστός είναι μέσα στον άνθρωπο. Θα σου απαντούσα λέγοντάς σου πού είναι.
Υπήρχε και σε μία από τις προηγούμενες διαφάνειες αυτός ο λόγος. Ο Θεός είναι μέσα στον άνθρωπο. Είναι αυτό εμμενισμός; Με μια ορισμένη έννοια ναι· αλλά είναι μια θεώρηση που απαντά στις απαιτήσεις, κατά τη γνώμη μου, του υπαρξισμού, σύμφωνα με τον οποίο απορρίπτεται η μεταφυσική της υπερβατικότητας και τότε ο Θεός γίνεται μια συνάντηση, και γίνεται μια συνάντηση με τον άλλον, με την ανάγκη, με τις ανάγκες, τυπικά υπαρξιακή, επικεντρωμένη όχι στη μεταφυσική, αλλά στην εμπειρία.
Για τον Θεό γίνεται εμπειρία. Κάτι άλλο δεν θα ήξερα να σου πω σχετικά με αυτό· νομίζω ότι αυτή μπορεί να είναι μια επαρκής απάντηση.
Ναι, απολύτως.
Ευχαριστώ, καθηγητά, σαφέστατο. Και τραγικό, δυστυχώς, τραγικό. Λοιπόν, φθάσαμε στο τέλος αυτής της όμορφης βραδιάς.
Υπενθυμίζω ακόμη μία φορά σε όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ότι είναι δυνατόν να ζητήσουν τις διαφάνειες, αν δεν το έχετε ήδη κάνει, στη διεύθυνση email που ήδη γνωρίζετε, εκείνη στην οποία εγγραφήκατε, δηλαδή su.ss.chiocciolagmail.com· και επίσης για όσους θα παρακολουθήσουν σε μαγνητοσκόπηση ή ίσως παρακολούθησαν ζωντανά και, ξανακούγοντας το μάθημα, θέλουν να εμβαθύνουν ορισμένα θέματα, μπορούν να γράψουν στον καθηγητή στην ίδια διεύθυνση email, αλλάζοντας το θέμα. Για τις διαφάνειες: slide falsa teologia· για τις ερωτήσεις: domande falsa teologia. Θα τα πούμε την επόμενη εβδομάδα, στη συνηθισμένη ώρα, πάντα Τετάρτη, με τον Rudolf Bultmann.
Καλό βράδυ σε όλους και έως την επόμενη εβδομάδα.
ΞΑΦΝΙΚΑ ΛΟΙΠΟΝ ΣΥΝΑΝΤΟΥΜΕ ΤΟΝ ΠΙΟ ΥΠΟΥΛΟ ΠΟΛΕΜΟ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΟΥ ΠΑΡΕΛΘΟΝΤΟΣ. ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ.
