Helgoland 1 Carlo Rovelli

Helgoland 1

Carlo Rovelli

Ο Carlo Rovelli είναι Ιταλός θεωρητικός φυσικός, γεννημένος το 1956 στη Βερόνα. Σπούδασε φυσική στην Μπολόνια και εκπόνησε τη διδακτορική του διατριβή στην Πάδοβα. Εργάστηκε επί πολλά χρόνια στο Πανεπιστήμιο Aix–Marseille και ίδρυσε εκεί την ερευνητική ομάδα κβαντικής βαρύτητας.

Είναι ένας από τους βασικούς θεμελιωτές της κβαντικής βαρύτητας βρόχων (loop quantum gravity), μιας θεωρητικής προσπάθειας να συνδυαστούν η γενική σχετικότητα του Einstein και η κβαντομηχανική. Στη θεωρία αυτή ο χώρος δεν θεωρείται ένα συνεχές και σταθερό υπόβαθρο, αλλά έχει κβαντική, κοκκώδη δομή, η οποία περιγράφεται μέσω δικτύων σχέσεων. Η θεωρία παραμένει σημαντική ερευνητική πρόταση, χωρίς ακόμη να έχει επιβεβαιωθεί πειραματικά.

Ο Rovelli είναι επίσης δημιουργός της σχεσιακής ερμηνείας της κβαντομηχανικής. Σύμφωνα με αυτήν, οι φυσικές ιδιότητες ενός συστήματος —όπως η θέση, η ταχύτητα ή η κβαντική του κατάσταση— δεν υπάρχουν πάντοτε ως απόλυτα γνωρίσματα, αλλά πραγματώνονται σε σχέση με κάποιο άλλο φυσικό σύστημα κατά την αλληλεπίδρασή τους. Δεν υπάρχει επομένως μια μοναδική, απόλυτη περιγραφή της πραγματικότητας ανεξάρτητη από όλες τις σχέσεις.

Στο Helgoland αναπτύσσει αυτήν ακριβώς την ιδέα σε προσιτή και φιλοσοφική μορφή: η πραγματικότητα δεν αποτελείται πρωτίστως από αυθύπαρκτα «πράγματα», αλλά από γεγονότα, αλληλεπιδράσεις και σχέσεις. Το βιβλίο συνδυάζει ιστορία της κβαντικής φυσικής, φιλοσοφία και προσωπικό στοχασμό.

Στον Ted Newman, που με έκανε να καταλάβω
ότι δεν καταλάβαινα την κβαντομηχανική

Περιεχόμενα

HELGOLAND
Βυθίζοντας το βλέμμα στην άβυσσο
Μέρος πρώτο
I. «Κοιτάζοντας προς ένα εσωτερικό παράξενης ομορφιάς»
Μέρος δεύτερο
II. Ένα παράξενο θηριοτροφείο ακραίων ιδεών
III. Είναι δυνατόν κάτι να είναι πραγματικό σε σχέση με εσένα, αλλά όχι σε σχέση με εμένα;
IV. Το δίκτυο των σχέσεων που υφαίνει την πραγματικότητα
Μέρος τρίτο
V. «Η μη διφορούμενη περιγραφή ενός φαινομένου περιλαμβάνει τα αντικείμενα στα οποία εκδηλώνεται το φαινόμενο»
VI. «Για τη φύση είναι ένα πρόβλημα ήδη λυμένο»
VII. Όπου προσπαθώ να ολοκληρώσω μια ιστορία που δεν έχει ολοκληρωθεί
Σημειώσεις
Φωτογραφικές πηγές
Ευρετήριο

Βυθίζοντας το βλέμμα στην άβυσσο

Ο Časlav κι εγώ καθόμαστε στην άμμο, λίγα βήματα από τη θάλασσα. Μιλούμε αδιάκοπα εδώ και ώρες. Ήρθαμε στο νησί Lamma, απέναντι από το Χονγκ Κονγκ, το απόγευμα της διακοπής του συνεδρίου. Ο Časlav συγκαταλέγεται στους διασημότερους ειδικούς της κβαντομηχανικής. Στο συνέδριο παρουσίασε μια ανάλυση ενός περίπλοκου νοητικού πειράματος. Το συζητήσαμε και το ξανασυζητήσαμε στο μονοπάτι που διατρέχει την άκρη της ζούγκλας μέχρι την παραλία και έπειτα εδώ, στην ακροθαλασσιά. Καταλήγουμε να συμφωνούμε σχεδόν απόλυτα.

Στην παραλία μεσολαβεί μια μακρά στιγμή σιωπής ανάμεσά μας. Κοιτάζουμε τη θάλασσα.

«Είναι πράγματι απίστευτο», ψιθυρίζει ο Časlav, «πώς μπορεί κανείς να το πιστέψει; Είναι σαν να μην υπήρχε… η πραγματικότητα…»

Σε αυτό το σημείο βρισκόμαστε με τα κβάντα. Έπειτα από έναν αιώνα εκπληκτικών επιτυχιών, αφού μας χάρισε τη σύγχρονη τεχνολογία και τη βάση ολόκληρης της φυσικής του εικοστού αιώνα, όταν την εξετάσουμε προσεκτικά, η πλέον επιτυχημένη θεωρία της επιστήμης μάς γεμίζει με κατάπληξη, σύγχυση και δυσπιστία.

Υπήρξε μια εποχή κατά την οποία η γραμματική του κόσμου φαινόταν να έχει αποσαφηνιστεί: στη ρίζα όλων των ποικίλων μορφών της πραγματικότητας έμοιαζαν να υπάρχουν μόνο σωματίδια ύλης, καθοδηγούμενα από λίγες δυνάμεις. Η ανθρωπότητα μπορούσε να πιστεύει ότι είχε ανασηκώσει το πέπλο της Μάγια, ότι είχε αντικρίσει τον πυθμένα της πραγματικότητας.

Αυτό όμως δεν διήρκεσε πολύ: πολλά γεγονότα δεν ταίριαζαν.

Ώσπου, το καλοκαίρι του 1925, ένας εικοσιτριάχρονος Γερμανός πήγε να περάσει μερικές ημέρες ταραγμένης μοναξιάς σε ένα ανεμοδαρμένο νησί της Βόρειας Θάλασσας: το Helgoland, το Ιερό Νησί. Εκεί, στο νησί, βρήκε μια ιδέα που επέτρεψε να εξηγηθούν όλα τα απείθαρχα γεγονότα και να οικοδομηθεί η μαθηματική δομή της κβαντομηχανικής, της «θεωρίας των κβάντων».

Ίσως επρόκειτο για τη μεγαλύτερη επιστημονική επανάσταση όλων των εποχών.

Το όνομα του νεαρού ήταν Werner Heisenberg. Η αφήγηση αυτού του βιβλίου αρχίζει με εκείνον.

Η θεωρία των κβάντων αποσαφήνισε τα θεμέλια της χημείας, τη λειτουργία των ατόμων, των στερεών και των πλασμάτων, το χρώμα του ουρανού, τους νευρώνες του εγκεφάλου μας, τη δυναμική των άστρων, την προέλευση των γαλαξιών… χίλιες όψεις του κόσμου.
Βρίσκεται στη βάση των νεότερων τεχνολογιών: από τους υπολογιστές μέχρι τους πυρηνικούς σταθμούς. Μηχανικοί, αστροφυσικοί, κοσμολόγοι, χημικοί και βιολόγοι τη χρησιμοποιούν καθημερινά. Στοιχειώδεις γνώσεις της θεωρίας περιλαμβάνονται στα προγράμματα των σχολείων της ανώτερης δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης.

Δεν έχει κάνει ποτέ λάθος.
Αποτελεί την παλλόμενη καρδιά της σημερινής επιστήμης.
Και όμως παραμένει βαθύτατα μυστηριώδης. Αδιόρατα ανησυχητική.

Κατέστρεψε την εικόνα μιας πραγματικότητας αποτελούμενης από σωματίδια που κινούνται κατά μήκος καθορισμένων τροχιών, χωρίς όμως να αποσαφηνίσει με ποιον τρόπο πρέπει, αντί γι’ αυτό, να σκεφτόμαστε τον κόσμο. Τα μαθηματικά της δεν περιγράφουν την πραγματικότητα, δεν μας λένε «τι υπάρχει». Μακρινά αντικείμενα φαίνονται να συνδέονται μεταξύ τους με μαγικό τρόπο. Η ύλη αντικαθίσταται από φασματικά κύματα πιθανότητας.

Όποιος σταθεί και αναρωτηθεί τι μας λέει η θεωρία των κβάντων για τον πραγματικό κόσμο, παραμένει αμήχανος.

Ο Einstein, μολονότι είχε προαναγγείλει τις ιδέες της και είχε θέσει τον Heisenberg στον δρόμο που θα ακολουθούσε, δεν κατόρθωσε ποτέ να την αποδεχθεί. Ο Richard Feynman, ο μεγάλος θεωρητικός φυσικός του δεύτερου μισού του εικοστού αιώνα, έγραψε ότι κανείς δεν καταλαβαίνει τα κβάντα.

Αλλά αυτό ακριβώς είναι η επιστήμη: μια εξερεύνηση νέων τρόπων για να σκεφτόμαστε τον κόσμο. Είναι η ικανότητα που διαθέτουμε να θέτουμε διαρκώς υπό αμφισβήτηση τις έννοιές μας. Είναι η οραματική δύναμη μιας ανυπότακτης και κριτικής σκέψης, ικανής να μεταβάλλει τα ίδια της τα εννοιολογικά θεμέλια, ικανής να επανασχεδιάζει τον κόσμο από την αρχή.

Αν η παραδοξότητα της θεωρίας μάς προκαλεί σύγχυση, συγχρόνως μας ανοίγει νέες προοπτικές για την κατανόηση της πραγματικότητας. Μιας πραγματικότητας λεπτότερης από εκείνη του απλοϊκού υλισμού των σωματιδίων μέσα στον χώρο. Μιας πραγματικότητας αποτελούμενης πρωτίστως από σχέσεις και κατόπιν από αντικείμενα.

Η θεωρία υποδεικνύει νέους δρόμους για την επανεξέταση μεγάλων ζητημάτων: από τη δομή της πραγματικότητας έως τη φύση της εμπειρίας, από τη μεταφυσική έως, ίσως, τη φύση της συνείδησης. Όλα αυτά αποτελούν σήμερα αντικείμενο ζωηρότατης συζήτησης μεταξύ επιστημόνων και φιλοσόφων, και για όλα αυτά μιλώ στις σελίδες που ακολουθούν.

Στο νησί Helgoland, γυμνό, ακραίο, σαρωμένο από τον άνεμο του Βορρά, ο Werner Heisenberg ανασήκωσε ένα πέπλο ανάμεσα σε εμάς και την αλήθεια· πέρα από εκείνο το πέπλο φανερώθηκε μια άβυσσος.

Η αφήγηση αυτού του βιβλίου αρχίζει από το νησί όπου ο Heisenberg συνέλαβε το σπέρμα της ιδέας του και διευρύνεται προοδευτικά προς τα ολοένα ευρύτερα ερωτήματα που άνοιξε η ανακάλυψη της κβαντικής δομής της πραγματικότητας.

Έγραψα αυτές τις σελίδες πρωτίστως για όσους δεν γνωρίζουν την κβαντική φυσική και έχουν την περιέργεια να κατανοήσουν, στον βαθμό που μπορούμε, τι είναι και τι συνεπάγεται. Προσπάθησα να είμαι όσο το δυνατόν πιο σύντομος, παραλείποντας κάθε λεπτομέρεια που δεν είναι ουσιώδης για τη σύλληψη της καρδιάς του ζητήματος. Προσπάθησα να είμαι όσο το δυνατόν πιο σαφής σχετικά με μια θεωρία που βρίσκεται στο κέντρο της σκοτεινότητας της επιστήμης.

Ίσως, περισσότερο από το να εξηγώ πώς μπορεί να κατανοηθεί η κβαντομηχανική, εξηγώ μόνο γιατί είναι τόσο δύσκολο να την κατανοήσουμε.

Το βιβλίο όμως έχει γραφτεί και για τους συναδέλφους, επιστήμονες και φιλοσόφους, οι οποίοι, όσο περισσότερο εμβαθύνουν στη θεωρία, τόσο περισσότερο μένουν αμήχανοι· για να συνεχιστεί ο διάλογος που βρίσκεται σε εξέλιξη σχετικά με το νόημα αυτής της εκπληκτικής φυσικής και για να προχωρήσουμε προς μια γενική προοπτική.

Το βιβλίο περιλαμβάνει πολυάριθμες σημειώσεις που απευθύνονται σε όσους γνωρίζουν ήδη καλά την κβαντομηχανική. Σε αυτές διατυπώνονται με μεγαλύτερη ακρίβεια όσα προσπαθώ να εκθέσω στο κυρίως κείμενο με πιο ευανάγνωστη μορφή.

Ο κύριος στόχος της έρευνάς μου στη θεωρητική φυσική υπήρξε η κατανόηση της κβαντικής φύσης του χώρου και του χρόνου. Η εναρμόνιση της θεωρίας των κβάντων με τις ανακαλύψεις του Einstein σχετικά με τον χώρο και τον χρόνο. Βρέθηκα να στοχάζομαι αδιάκοπα πάνω στα κβάντα. Αυτό το κείμενο αντιπροσωπεύει το σημείο στο οποίο έχω φθάσει σήμερα.

Δεν αγνοεί τις διαφορετικές απόψεις, αλλά τάσσεται αποφασιστικά υπέρ μιας συγκεκριμένης θέσης: επικεντρώνεται στην προοπτική την οποία θεωρώ αποτελεσματική και πιστεύω ότι ανοίγει τους πιο ενδιαφέροντες δρόμους, δηλαδή στη «σχεσιακή» ερμηνεία της θεωρίας.

Μια προειδοποίηση πριν αρχίσουμε. Η άβυσσος όσων δεν γνωρίζουμε είναι πάντοτε μαγνητική και ιλιγγιώδης. Το να πάρουμε όμως στα σοβαρά την κβαντομηχανική και να στοχαστούμε τις συνέπειές της αποτελεί μια σχεδόν ψυχεδελική εμπειρία: μας ζητά να εγκαταλείψουμε, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, κάτι από όσα μας φαίνονταν στέρεα και απρόσβλητα στην κατανόησή μας για τον κόσμο.

Μας ζητά να αποδεχθούμε ότι η πραγματικότητα είναι βαθύτατα διαφορετική από εκείνη που φανταζόμασταν. Να βυθίσουμε το βλέμμα σε εκείνη την άβυσσο, χωρίς να φοβόμαστε μήπως καταποντιστούμε στο ανεξερεύνητο.

Λισαβόνα, Μασσαλία, Βερόνα, London, Ontario,
2019–2020

Ο ΝΕΟΣ ΡΟΒΙΝΣΩΝ ΚΡΟΥΣΟΣ. Ο ΠΡΩΤΟΣ ΦΑΝΕΡΩΣΕ ΤΗΝ ΕΞΑΤΟΜΙΚΕΥΣΗ, ΤΟ ΑΤΟΜΟ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ. Ο ΝΕΟΣ ΣΕ ΣΥΜΦΩΝΙΑ ΚΑΙ ΑΝΑΛΟΓΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΔΙΑΣΠΑΣΗ ΤΟΥ ΑΤΟΜΟΥ ΔΙΑΣΠΑ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΑΤΟΜΟΥ. ΟΠΟΤΕ ΕΙΜΑΣΤΕ ΣΕ ΜΙΑ ΑΒΥΣΣΟ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΜΑΣ ΠΕΡΙΜΕΝΕΙ ΜΙΑ ΝΕΑ ΓΝΩΣΗ Ή ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΠΛΕΟΝ ΤΙΠΟΤΕ; ΜΗΠΩΣ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΕΙΝΑΙ ΠΡΙΝ ΤΟ ΑΤΟΜΟ; ΣΤΗΝ ΑΡΕΤΗ Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΕΞΑΡΤΑΤΑΙ ΑΠΟΛΥΤΩΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΣΧΕΣΗ; ΑΛΛΑ ΤΗΣ ΔΙΝΕΙ ΣΚΟΠΟ;

«Η αριστοτελική προσέγγιση. Η μέθοδος που ξεχνάει η Δύση» Από Σύνταξη Inchiostronero

Στις απαρχές της Δύσης

                                 «Η αριστοτελική προσέγγιση. Η μέθοδος που ξεχνάει η Δύση»

Επειδή η μέθοδος του Αριστοτέλη συνεχίζει να καθοδηγεί τον τρόπο που κατανοούμε τον κόσμο.

                                              Σύνταξη Inchiostronero

Συντακτικό σημείωμα

Κάθε εποχή κληρονομεί έναν πλούτο ιδεών, αλλά και έναν τρόπο σκέψης που συχνά θεωρείται τόσο φυσικός που δεν γίνεται καν αντιληπτό ότι χρησιμοποιείται. Η αριστοτελική προσέγγιση ανήκει σε αυτήν την αόρατη κληρονομιά. Από τη λογική μέχρι την επιστήμη, από το δίκαιο μέχρι την τεχνητή νοημοσύνη, συνεχίζουμε να συλλογιζόμαστε σύμφωνα με κατηγορίες και μεθόδους που ο φιλόσοφος από τα Στάγειρα βοήθησε να οριστούν πριν από είκοσι τρεις αιώνες.
Αυτό το δοκίμιο δεν προτείνει μια απλή επανάληψη της ανάγνωσης του Αριστοτέλη, αλλά έναν στοχασμό πάνω στο παρόν. Ίσως η βαθύτερη κρίση της Δύσης δεν έγκειται στο ότι έχει χάσει μερικά από τα σπουδαία λόγια της δικής της παράδοσης, αλλά μάλλον στο ότι έχει ξεχάσει προοδευτικά τη μέθοδο που μας επέτρεψε να τα κατανοήσουμε.

Μια φαινομενικά ακαδημαϊκή ερώτηση

Τι σημαίνει όταν λέμε ότι ένα επιχείρημα είναι «αριστοτελικό»;

Με την πρώτη ματιά, φαίνεται σαν μια ερώτηση στην τάξη, που απευθύνεται μόνο σε φοιτητές φιλοσοφίας. Στην πραγματικότητα, αφορά τον καθένα μας. Κάθε μέρα, χωρίς να το συνειδητοποιούμε, χρησιμοποιούμε έναν τρόπο σκέψης που έχει τις ρίζες του στον Αριστοτέλη. Όταν ρωτάμε γιατί συμβαίνει κάτι, διακρίνουμε το αληθές από το ψευδές, απαιτούμε απόδειξη μιας δήλωσης ή αναζητούμε μια λογική εξήγηση για γεγονότα, εξακολουθούμε να συλλογιζόμαστε σύμφωνα με ένα πλαίσιο που ο φιλόσοφος από τα Στάγειρα βοήθησε να οριστεί πριν από είκοσι τρεις αιώνες.

«Όλοι οι άνθρωποι εκ φύσεως επιθυμούν να γνωρίζουν.» – Αριστοτέλης, Μεταφυσικά , Α΄, 980α.

Αυτή η περίφημη δήλωση είναι πολύ περισσότερο από μια παρατήρηση σχετικά με την ανθρώπινη περιέργεια. Είναι η δήλωση εμπιστοσύνης πάνω στην οποία χτίστηκε ολόκληρος ο δυτικός πολιτισμός: ο κόσμος δεν είναι ένα ακατανόητο χάος, αλλά μια πραγματικότητα προικισμένη με μια τάξη που η νοημοσύνη μπορεί να ανακαλύψει. Για τον Αριστοτέλη, γνώση σημαίνει παρατήρηση, διάκριση, σύγκριση, ορισμός και αναζήτηση αιτιών. Η λογική δεν εφευρίσκει τον κόσμο: τον κατανοεί.

Για πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια, αυτή η προσέγγιση έχει διαμορφώσει τη φιλοσοφία, το δίκαιο, την ιατρική, την επιστήμη, ακόμη και την καθημερινή γλώσσα. Έχει γίνει τόσο οικεία που είναι σχεδόν αόρατη. Κανείς δεν σκέφτεται τον Αριστοτέλη όταν ένας δικαστής αξιολογεί αποδεικτικά στοιχεία, όταν ένας γιατρός διατυπώνει μια διάγνωση ή όταν ένας επιστήμονας εξετάζει μια υπόθεση. Ωστόσο, πίσω από κάθε μία από αυτές τις χειρονομίες, η μέθοδός του συνεχίζεται.

Σήμερα, ωστόσο, κάτι φαίνεται να έχει ραγίσει. Οι ορισμοί θεωρούνται ολοένα και περισσότερο ως μια μορφή ακαμψίας, οι κατηγορίες ως περιορισμός της ελευθερίας, η λογική συνοχή ως εμπόδιο στην πολυπλοκότητα. Η απόδειξη δίνει τη θέση της στην αντίληψη, η συλλογιστική στην αφήγηση, η αναζήτηση της αλήθειας στην επιβεβαίωση της δικής μας άποψης. Δεν είναι μόνο η γλώσσα που έχει αλλάξει: αλλάζει και ο ίδιος ο τρόπος σκέψης.

«Η μεγαλύτερη πρόκληση για τη σκέψη δεν είναι το λάθος, αλλά η σύγχυση.» - Χοσέ Ορτέγκα ι Γκασέτ.

Αυτή είναι ίσως η πιο βαθιά μεταμόρφωση της εποχής μας. Έχουμε την τάση να πιστεύουμε ότι η κρίση αφορά μόνο μερικές σπουδαίες λέξεις της παράδοσής μας - αλήθεια, λογική, αυθεντία, όριο - ενώ το πρόβλημα είναι ακόμη πιο ριζοσπαστικό. Δεν χάνουμε απλώς το νόημα αυτών των λέξεων. Χάνουμε προοδευτικά τη δομή της σκέψης που μας δίδαξε να τις κατανοούμε. Και όταν ένας πολιτισμός ξεχνά τη μέθοδο με την οποία ερμηνεύει την πραγματικότητα, το νόημα αυτών των λέξεων αναπόφευκτα καταλήγει επίσης να διαλύεται.

Φέρνοντας τάξη στον κόσμο

Αν η πρώτη χειρονομία της φιλοσοφίας είναι το θαύμα, η δεύτερη είναι η επιβολή τάξης. Για τον Αριστοτέλη, στην πραγματικότητα, η γνώση δεν σημαίνει συσσώρευση πληροφοριών, αλλά ανακάλυψη των σχέσεων που ενώνουν τα πράγματα. Ο κόσμος δεν είναι μια χαοτική συλλογή από άσκοπα γεγονότα: κάθε πραγματικότητα έχει τη δική της φύση, ανήκει σε μια κατηγορία και συνδέεται με άλλες μέσω αιτίας και αποτελέσματος. Η νοημοσύνη δεν δημιουργεί αυτή την τάξη. Την αναγνωρίζει.[ΣΧΕΣΗ = ΛΟΓΟΣ. ΠΟΛΥ ΠΡΙΝ ΤΗΝ ΕΠΙΝΟΗΣΗ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΜΕΙΩΣΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΣΕ ΣΧΕΣΗ]

«Η φιλοσοφία ξεκινά με το θαύμα.»[ΤΟΝ ΘΑΥΜΑΣΜΟ] – Αριστοτέλης, Μεταφυσικά , Α΄, 982b.

Η έκπληξη, ωστόσο, δεν είναι αρκετή. Η έκπληξη ανοίγει την πόρτα στη γνώση, αλλά η λογική είναι αυτή που περνάει μέσα από αυτήν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Αριστοτέλης αφιερώνει τόση προσοχή στην ταξινόμηση των ζωντανών όντων, στον ορισμό των εννοιών και στην ανάπτυξη κατηγοριών. Το να διακρίνεις σημαίνει να κατανοείς. Η ονομασία των πραγμάτων δεν είναι μια γλωσσική άσκηση, αλλά η πρώτη πράξη με την οποία η σκέψη απελευθερώνει την πραγματικότητα από τη σύγχυση. Όσο όλα φαίνονται ασαφή, τίποτα δεν μπορεί πραγματικά να γίνει γνωστό.

Από αυτή την ανάγκη προκύπτει επίσης μια από τις πιο στέρεες αρχές του δυτικού πολιτισμού: η αρχή της μη αντίφασης. Το ίδιο πράγμα δεν μπορεί να υπάρχει και να μην υπάρχει ταυτόχρονα και με τον ίδιο τρόπο. Είναι μια φόρμουλα τόσο απλή που φαίνεται κοινότοπη. Κι όμως, χωρίς αυτήν, κάθε συλλογισμός θα διαλύονταν. Αν το αληθές και το ψευδές μπορούσαν να συμπέσουν, αν κάθε δήλωση ήταν τόσο έγκυρη όσο και το αντίθετό της, δεν θα υπήρχε πλέον απόδειξη, διάλογος, επιστημονική έρευνα ή δικαιοσύνη. Θα υπήρχαν μόνο απόψεις ανίκανες για αντιπαράθεση.

Σε αυτή τη λογική αρχιτεκτονική, ο Αριστοτέλης πρόσθεσε ένα ακόμη εργαλείο που προοριζόταν να διαμορφώσει την ιστορία της σκέψης: τη θεωρία των τεσσάρων αιτιών. Καμία πραγματικότητα δεν μπορεί να κατανοηθεί απλώς περιγράφοντάς την. Πρέπει να αναρωτηθούμε από τι αποτελείται, ποια μορφή έχει, τι την παρήγαγε και σε ποιο σκοπό τείνει. Η υλική αιτία, η τυπική αιτία, η αποτελεσματική αιτία και η τελική αιτία δεν αντιπροσωπεύουν απλώς μια φιλοσοφική θεωρία. Εκφράζουν μια μέθοδο: να μην σταματάμε στα φαινόμενα, αλλά να αναζητούμε αυτό που καθιστά ένα φαινόμενο κατανοητό.

Δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσει κανείς αυτήν την προσέγγιση ακόμη και στον σύγχρονο κόσμο. Ένας γιατρός διερευνά τα αίτια μιας ασθένειας πριν συνταγογραφήσει μια θεραπεία. Ένας δικαστής ανασυνθέτει τα γεγονότα πριν εκδώσει μια ποινή. Ένας επιστήμονας ελέγχει μια υπόθεση πριν την κρίνει έγκυρη. Κάθε φορά, η διαδικασία είναι η ίδια: παρατήρηση, διάκριση, σύνδεση, εξήγηση. Τα εργαλεία αλλάζουν, αλλά η δομή της συλλογιστικής παραμένει η ίδια.

«Η επιστήμη είναι γνώση μέσω αιτιών.» – Θωμάς Ακινάτης, Σχόλιο για την Μεταγενέστερη Αναλυτική .

Ακριβώς αυτή η δομή φαίνεται να αποδυναμώνεται σήμερα. Οι ταξινομήσεις συχνά θεωρούνται καταπιεστικές, οι ορισμοί πολύ άκαμπτοι, η αναζήτηση αιτιών αντικαθίσταται από άμεσες ή καθαρά συναισθηματικές εξηγήσεις. Φοβούμενοι να απλοποιήσουμε την πολυπλοκότητα, διακινδυνεύουμε να εγκαταλείψουμε τα εργαλεία που μας επιτρέπουν να την κατανοήσουμε. Και όταν ένας πολιτισμός παύει να διακρίνει, να ταξινομεί και να επιχειρηματολογεί, δεν γίνεται πιο ανοιχτός. Απλώς γίνεται πιο συγκεχυμένος. Σταδιακά χάνει τη δομή της σκέψης που επί αιώνες του επέτρεπε να μετατρέπει τη γνώση σε κατανόηση.

Η πραγματικότητα υπάρχει ανεξάρτητα από εμάς

Μία από τις πιο επαναστατικές διδασκαλίες του Αριστοτέλη είναι επίσης και μία από τις πιο απλές: η πραγματικότητα δεν εξαρτάται από εμάς. Υπάρχει πριν από τις κρίσεις μας, τις πεποιθήσεις μας και τις ερμηνείες μας. Τα πράγματα έχουν μια δική τους φύση και το έργο της νοημοσύνης δεν είναι να την εφεύρει, αλλά να την ανακαλύψει. Γι' αυτό η γνώση δεν προκύπτει από την επιθυμία να έχει κανείς δίκιο, αλλά από την προθυμία να διορθωθεί από τα γεγονότα.

«Το να λέμε για αυτό που είναι ότι είναι, και για αυτό που δεν είναι ότι δεν είναι, είναι η αλήθεια.» – Αριστοτέλης, Μεταφυσικά , IV, 1011b.

Αυτός ο ορισμός, που διατυπώθηκε πριν από είκοσι τρεις αιώνες, συνοψίζει μια ολόκληρη αντίληψη για την αλήθεια. Το να είμαστε ειλικρινείς σημαίνει να αναγνωρίζουμε την πραγματικότητα για αυτό που είναι, όχι για αυτό που θα θέλαμε να είναι. Η αλήθεια δεν συμπίπτει με την επιθυμία, την υποκειμενική αντίληψη ή την συναίνεση της πλειοψηφίας. Προκύπτει από την αρμονία μεταξύ σκέψης και γεγονότων. Η σκέψη είναι αυτή που πρέπει να ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα, όχι η πραγματικότητα που πρέπει να προσαρμόζεται στις πεποιθήσεις μας.

Μεγάλο μέρος του δυτικού πολιτισμού χτίστηκε πάνω σε αυτή την ιδέα. Οι επιστήμονες παρατηρούν τα φαινόμενα πριν διατυπώσουν μια θεωρία. Οι δικαστές ανασυνθέτουν τα γεγονότα πριν επιβάλουν ποινή. Οι γιατροί διακρίνουν τα συμπτώματα από τις αιτίες πριν συνταγογραφήσουν θεραπεία. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, η πραγματικότητα είναι το σημείο εκκίνησης. Οι ερμηνείες μπορεί να διαφέρουν, αλλά καμία δεν μπορεί να αγνοήσει τα γεγονότα.

Σήμερα, ωστόσο, αυτή η οπτική φαίνεται ολοένα και πιο εύθραυστη. Στον δημόσιο διάλογο, συχνά βλέπουμε μια σιωπηλή μετατόπιση: τα γεγονότα δίνουν τη θέση τους στις αφηγήσεις, τα αποδεικτικά στοιχεία στις αντιλήψεις, η επαλήθευση στις προσωπικές πεποιθήσεις. Φυσικά, κάθε παρατήρηση επηρεάζεται από την εμπειρία του παρατηρητή και κανείς δεν έχει μια εντελώς ουδέτερη οπτική γωνία. Αλλά η αναγνώριση των ορίων της γνώσης είναι πολύ διαφορετική από την άρνηση της ύπαρξης μιας πραγματικότητας ανεξάρτητης από την άποψή μας.

Όταν αυτή η διάκριση χάνεται, ακόμη και ο διάλογος αλλάζει φύση. Οι συζητήσεις δεν αφορούν πλέον την καλύτερη κατανόηση του τι συνέβη, αλλά την διεκδίκηση της δικής μας αφήγησης. Τα επιχειρήματα δίνουν τη θέση τους στον κομματικό προσανατολισμό και η αναζήτηση της αλήθειας αντικαθίσταται από την επιδίωξη της συναίνεσης. Έτσι, η συζήτηση παύει να είναι εργαλείο γνώσης και μετατρέπεται σε ανταγωνισμό μεταξύ ασυμβίβαστων ερμηνειών.

«Τα γεγονότα είναι πεισματάρικα.» – Τζον Άνταμς.

Ακριβώς εδώ ο Αριστοτέλης γίνεται εκπληκτικά επίκαιρος. Το μάθημά του δεν έχει ως στόχο να μας προσφέρει μια λίστα απαντήσεων που ισχύουν για κάθε εποχή, αλλά να μας υπενθυμίσει ότι η ελευθερία της σκέψης προκύπτει από την ενασχόληση με μια πραγματικότητα που κανείς δεν μπορεί να χειραγωγήσει κατά βούληση. Μπορούμε να συζητήσουμε την έννοια των γεγονότων, να αναθεωρήσουμε τις θεωρίες μας και να διορθώσουμε τα λάθη μας. Έτσι προοδεύει η γνώση. Αλλά αν χάσουμε τη σύνδεσή μας με την πραγματικότητα, χάνουμε και το κριτήριο που διακρίνει τη γνώση από την άποψη. Και όταν ένας πολιτισμός παύει να αναγνωρίζει αυτόν τον περιορισμό, δεν αλλάζει μόνο την άποψή του για τον κόσμο: τροποποιεί, για άλλη μια φορά, την ίδια τη δομή της σκέψης του.

Όταν η Δύση αλλάζει κατεύθυνση

Για πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια, η αριστοτελική προσέγγιση έχει αποτελέσει τη ραχοκοκαλιά της δυτικής σκέψης. Παρά τους βαθιούς μετασχηματισμούς - από τον μεσαιωνικό σχολαστικισμό έως την επιστημονική επανάσταση, μέχρι τη γέννηση της σύγχρονης επιστήμης - μια πεποίθηση έχει παραμείνει ουσιαστικά αμετάβλητη: η πραγματικότητα υπάρχει, μπορεί να γίνει γνωστή και η λογική, παρά όλους τους περιορισμούς της, είναι το πιο αξιόπιστο εργαλείο για την προσέγγιση της αλήθειας μέσω της παρατήρησης, της σύγκρισης και της απόδειξης.

Τους τελευταίους αιώνες, ωστόσο, αυτή η ισορροπία έχει αρχίσει σιγά σιγά να καταρρέει. Η σύγχρονη φιλοσοφία έχει θέσει ολοένα και περισσότερο το υποκείμενο που γνωρίζει στο επίκεντρο, ενώ μεγάλο μέρος του σύγχρονου πολιτισμού έχει αναπτύξει μια αυξανόμενη δυσπιστία απέναντι σε οποιαδήποτε ιδέα κοινής αλήθειας. Η κριτική των ιδεολογιών, η επίγνωση της ιστορικής και γλωσσικής εξαρτημένης μάθησης και η πολλαπλότητα των προοπτικών έχουν αντιπροσωπεύσει σημαντικά επιτεύγματα. Αλλά, ωθούμενα στα άκρα τους, έχουν μερικές φορές παράγει ένα απροσδόκητο αποτέλεσμα: αμφισβητώντας όχι ορισμένες αλήθειες, αλλά την ίδια την ιδέα ότι η αλήθεια μπορεί να υπάρξει.

«Δεν υπάρχουν γεγονότα, μόνο ερμηνείες.» - Φρίντριχ Νίτσε.

Λίγες φράσεις έχουν ασκήσει τόσο βαθιά επιρροή στο σύγχρονο πολιτιστικό κλίμα. Πέρα από τη φιλοσοφική τους σημασία, έχουν συχνά γίνει το μανιφέστο μιας εποχής στην οποία η οπτική γωνία τείνει να υπερισχύει του γεγονότος, η αφήγηση έναντι της επίδειξης και η προσωπική αντίληψη έναντι της επαλήθευσης. Έτσι, το ερώτημα δεν είναι πλέον αν μια δήλωση είναι αληθινή, αλλά αν είναι πειστική, αποτελεσματική ή ικανή να δημιουργήσει συναίνεση.

Αυτή η μεταμόρφωση είναι πλέον εμφανής πολύ πέρα ​​από τη φιλοσοφία. Η πολιτική, οι ειδήσεις και τα κοινωνικά δίκτυα ευδοκιμούν ολοένα και περισσότερο χάρη στη δύναμη των αφηγήσεων. Οι απόψεις διαδίδονται σε δευτερόλεπτα, ενώ ο χρόνος που απαιτείται για την επαλήθευση μιας είδησης ή την κατασκευή ενός επιχειρήματος φαίνεται ασύμβατος με την ταχύτητα της επικοινωνίας. Η διαδήλωση δίνει τη θέση της στα συνθήματα, η ορθολογική συζήτηση στην πόλωση, η επιχειρηματολογία στην επιδίωξη άμεσου αντίκτυπου. Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, το να έχεις δίκιο συχνά καταλήγει απλώς να σημαίνει ότι καταφέρνεις να επιβληθείς στον δημόσιο διάλογο.

«Η ελευθερία της γνώμης είναι μια φάρσα αν δεν είναι εγγυημένη η πραγματική πληροφόρηση.» – Χάνα Άρεντ, Μεταξύ Παρελθόντος και Μέλλοντος .

Φυσικά, κανείς δεν υποστηρίζει την επιστροφή σε ένα παρελθόν στο οποίο κάθε αλήθεια φαινόταν οριστική και αδιαμφισβήτητη. Η αμφιβολία, η κριτική και η συνεχής αναθεώρηση της γνώσης είναι οι ίδιες οι κινητήριες δυνάμεις της επιστημονικής και φιλοσοφικής προόδου. Αλλά είναι ένα πράγμα να υποβάλλεις κάθε ιδέα στον έλεγχο της λογικής και άλλο να εγκαταλείπεις τα κριτήρια που διακρίνουν ένα βάσιμο επιχείρημα από μια απλή γνώμη.

Ακριβώς εδώ μετράμε την απόσταση από την αριστοτελική προσέγγιση. Για τον Αριστοτέλη, η διαφωνία σήμαινε την από κοινού αναζήτηση της αλήθειας, ακόμη και με το κόστος της αλλαγής γνώμης. Σήμερα, πολύ συχνά, η διαφωνία σημαίνει υπεράσπιση της θέσης κάποιου, ανεξάρτητα από την ισχύ των αποδεικτικών στοιχείων. Δεν χάνουμε απλώς την αίσθηση της απόδειξης. Χάνουμε τη συνήθεια να αναγνωρίζουμε ότι η πραγματικότητα μπορεί να έχει τον τελευταίο λόγο. Και όταν ένας πολιτισμός αντικαθιστά τη μέθοδο με την αφήγηση, τη συλλογιστική με τη συναίνεση και την αλήθεια με την αντίληψη, δεν αλλάζει μόνο τη γλώσσα του: αλλάζει την ίδια τη δομή της σκέψης του.

Γιατί ο Αριστοτέλης επέστρεψε στη μόδα

Μπορεί να φαίνεται παράδοξο, αλλά ακριβώς τη στιγμή που ένα μέρος του σύγχρονου πολιτισμού απομακρύνεται από την αριστοτελική προσέγγιση, οι πιο προηγμένες τεχνολογίες φαίνεται να επιβεβαιώνουν την εξαιρετική της σημασία. Όχι επειδή οι αλγόριθμοι έχουν ανακαλύψει ξανά τον Αριστοτέλη ή οι μηχανές έχουν αρχίσει να μελετούν τη φιλοσοφία, αλλά επειδή κάθε σύστημα που ισχυρίζεται ότι κατανοεί την πραγματικότητα αναγκάζεται, αργά ή γρήγορα, να κάνει αυτό που υπέδειξε ο Αριστοτέλης πριν από δύο χιλιάδες χρόνια: να διακρίνει, να ταξινομήσει, να συσχετίσει, να συμπεράνει.

Η τεχνητή νοημοσύνη είναι το πιο προφανές παράδειγμα. Για να λειτουργήσει, πρέπει να αναγνωρίζει μοτίβα, να οργανώνει πληροφορίες, να διαχωρίζει το σχετικό από το άσχετο, να εντοπίζει σχέσεις μεταξύ εκατομμυρίων σημείων δεδομένων και να διατυπώνει ολοένα και πιο αξιόπιστα συμπεράσματα. Πίσω από την πολυπλοκότητα των νευρωνικών δικτύων και των μαθηματικών μοντέλων κρύβεται μια εκπληκτικά απλή αλήθεια: χωρίς τάξη, δεν υπάρχει νοημοσύνη.

«Η λογική είναι το όργανο της επιστήμης.» – Ιμμάνουελ Καντ, Λογική .

Τελικά, αυτό ακριβώς είναι το παράδοξο της εποχής μας. Ενώ κάποιοι θεωρούν την αριστοτελική λογική ξεπερασμένη, εμείς είμαστε αναγκασμένοι να τη διδάξουμε στις μηχανές, ώστε να μπορούν να εκτελούν εργασίες που θεωρούμε έξυπνες. Όσο πιο εξελιγμένη γίνεται η τεχνητή νοημοσύνη, τόσο πιο απαραίτητο γίνεται η διάκριση μεταξύ κατηγοριών, η συνεκτική συλλογιστική και η ικανότητα εξαγωγής σωστών συμπερασμάτων από σωστές προϋποθέσεις. Η τεχνολογία του μέλλοντος, υπό αυτή την έννοια, συνεχίζει να στηρίζεται σε αρχαία θεμέλια.

Το ίδιο συμβαίνει και στο δίκαιο. Ένας δικαστής δεν μπορεί να εκδώσει απόφαση βασισμένος σε συναισθήματα ή προσωπικές εντυπώσεις. Πρέπει να ανακατασκευάσει τα γεγονότα, να αξιολογήσει τα αποδεικτικά στοιχεία, να διακρίνει τι έχει αποδειχθεί από αυτό που απλώς υποτίθεται και να δικαιολογήσει ορθολογικά τα συμπεράσματά του. Και εδώ, η μέθοδος παραμένει αριστοτελική: παρατηρήστε, διακρίνετε και επιχειρηματολογήστε.

Η ιατρική ακολουθεί παρόμοια πορεία. Ο γιατρός συλλέγει συμπτώματα, διατυπώνει διαφορικές διαγνώσεις, διερευνά τα αίτια της νόσου και προσδιορίζει την καταλληλότερη θεραπεία. Κάθε απόφαση προκύπτει από μια υπομονετική διαδικασία ταξινόμησης και επαλήθευσης. Χωρίς κατηγορίες, ορισμούς και αιτιώδεις συνδέσεις, η ιατρική δεν θα ήταν επιστήμη, αλλά μια διαδοχή διαισθήσεων.

Το ίδιο ισχύει και για την επιστημονική έρευνα. Οι θεωρίες αλλάζουν, τα εργαλεία βελτιώνονται, η γνώση διευρύνεται συνεχώς, αλλά η μέθοδος διατηρεί έναν εκπληκτικά σταθερό πυρήνα: παρατήρηση, διατύπωση υποθέσεων, δοκιμή τους και διόρθωσή τους υπό το φως της εμπειρίας. Αυτό καταδεικνύει ότι η επιστημονική πρόοδος δεν έχει αντικαταστήσει την αριστοτελική προσέγγιση. Την έχει αναπτύξει.

«Η επιστήμη είναι μια βελτίωση της συνηθισμένης σκέψης.» - Άλμπερτ Αϊνστάιν

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Αριστοτέλης συνεχίζει να μιλάει στην εποχή μας. Όχι επειδή όλες οι θεωρίες του παραμένουν έγκυρες —η σύγχρονη επιστήμη έχει αντικαταστήσει πολλές από αυτές— αλλά επειδή ο τρόπος σκέψης του συνεχίζει να αντιπροσωπεύει μία από τις θεμελιώδεις δομές της ορθολογικότητας. Κάθε φορά που ένας αλγόριθμος αναγνωρίζει ένα πρόσωπο, ένας γιατρός διατυπώνει μια διάγνωση, ένας επιστήμονας δοκιμάζει μια υπόθεση ή ένας δικαστής δικαιολογεί μια πρόταση, επανέρχεται η ίδια ανάγκη για τάξη που ο Αριστοτέλης έθεσε στην καρδιά της γνώσης.

Αυτό είναι ίσως το πιο εκπληκτικό μάθημα ολόκληρου του ταξιδιού. Η τεχνητή νοημοσύνη παρουσιάζεται συχνά ως σύμβολο μιας ρήξης με το παρελθόν. Στην πραγματικότητα, μας δείχνει ακριβώς το αντίθετο. Όσο περισσότερο προχωρά το μέλλον, τόσο περισσότερο συνειδητοποιούμε ότι καμία νοημοσύνη, ανθρώπινη ή τεχνητή, δεν μπορεί να μην διακρίνει, να ταξινομήσει, να επιχειρηματολογήσει και να συμπεραίνει. Τα εργαλεία αλλάζουν, η υπολογιστική ισχύς αλλάζει, η τεχνολογία αλλάζει. Αλλά η δομή της σκέψης παραμένει η ίδια. Και αυτό σημαίνει ότι ο Αριστοτέλης δεν ανήκει μόνο στην ιστορία της φιλοσοφίας. Ανήκει, ακόμη και σήμερα, στο μέλλον μας.

Σύναψη

Κάθε πολιτισμός κληρονομεί έναν τρόπο σκέψης και, σχεδόν χωρίς να το συνειδητοποιεί, τον μεταμορφώνει. Άλλοτε τον τελειοποιεί, άλλοτε τον διορθώνει, άλλοτε τον εγκαταλείπει. Είναι η φυσική πορεία της ιστορίας. Υπάρχουν όμως αλλαγές που δεν αφορούν μόνο τις ιδέες: αφορούν τα ίδια τα εργαλεία με τα οποία κατασκευάζονται οι ιδέες. Και αυτό ακριβώς είναι το σημείο που ο Αριστοτέλης συνεχίζει να μας αμφισβητεί σήμερα.

Για πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια, η Δύση έχει μάθει να παρατηρεί την πραγματικότητα διακρίνοντας, ταξινομώντας, αναζητώντας αιτίες, επιχειρηματολογώντας αυστηρά και αναγνωρίζοντας την αξία της απόδειξης. Δεν ήταν απλώς ένας τρόπος φιλοσοφίας. Ήταν μια μέθοδος για την κατανόηση του κόσμου. Χάρη σε αυτή τη μέθοδο, γεννήθηκαν πανεπιστήμια, αναπτύχθηκε η επιστημονική έρευνα, δημιουργήθηκαν νομικά συστήματα και εδραιώθηκε η ίδια η ιδέα ότι η λογική μπορεί να φέρει τον άνθρωπο πιο κοντά στην αλήθεια.

«Το όλον είναι μεγαλύτερο από το άθροισμα των μερών του.» - Αριστοτέλης, Μεταφυσική.

Σήμερα ζούμε σε μια εποχή εξαιρετικά πλούσια σε πληροφορίες, η οποία όμως, παραδόξως, στερείται κριτηρίων για την οργάνωσή τους. Η ταχύτητα υπερισχύει της σκέψης, η αμεσότητα έναντι της επιχειρηματολογίας, η πειθώ έναντι της απόδειξης. Οι απόψεις πολλαπλασιάζονται, αλλά γίνεται ολοένα και πιο δύσκολο να διακρίνουμε το βάσιμο από το απλώς εύλογο. Δεν βλέπουμε μια κρίση γνώσης. Αντίθετα, βλέπουμε μια κρίση μεθόδου.

Και εδώ αναδύεται το πιο συναρπαστικό παράδοξο. Ενώ ένα τμήμα του πολιτισμού θεωρεί την αριστοτελική προσέγγιση ξεπερασμένη, οι πιο προηγμένοι κλάδοι - από την τεχνητή νοημοσύνη έως την ιατρική, από το δίκαιο έως την επιστημονική έρευνα - εξακολουθούν να βασίζονται στην ανάγκη διάκρισης, ταξινόμησης, επαλήθευσης και εξαγωγής συμπερασμάτων. Το μέλλον, με άλλα λόγια, συνεχίζει να χρησιμοποιεί τα εργαλεία που μας έχει παραδώσει το παρελθόν.

«Ο πολιτισμός είναι αυτό που απομένει όταν έχεις ξεχάσει όλα όσα έχεις μάθει.» - Σέλγουιν Τζέπσον.

Ίσως αυτή να είναι η μεγαλύτερη κληρονομιά του Αριστοτέλη. Όχι ένα αμετάβλητο φιλοσοφικό σύστημα ή μια συλλογή δογμάτων που θα φυλάσσονταν σε μια βιβλιοθήκη, αλλά μια πνευματική στάση. Η πεποίθηση ότι ο κόσμος έχει μια τάξη, ότι η πραγματικότητα αξίζει να γίνει κατανοητή και ότι η λογική, αν και γνωρίζει τους δικούς της περιορισμούς, παραμένει το πιο αξιόπιστο εργαλείο για την αναζήτηση της αλήθειας.
Η αριστοτελική προσέγγιση, λοιπόν, δεν ανήκει μόνο στην ιστορία της φιλοσοφίας. Ανήκει σε κάθε άνθρωπο που, αντιμέτωπος με την πολυπλοκότητα του παρόντος, συνεχίζει να αναρωτιέται όχι τι θέλει να πιστεύει, αλλά τι είναι αλήθεια και γιατί μπορεί να το επιβεβαιώσει.
Ίσως αυτή να είναι η αποφασιστική πρόκληση της εποχής μας. Όχι η επιλογή μεταξύ του Αριστοτέλη και της νεωτερικότητας, μεταξύ της παράδοσης και της καινοτομίας, αλλά η ανάκτηση αυτού που καθιστά δυνατή κάθε αυθεντική πρόοδο: μια σκέψη ικανή να διακρίνει, να κατανοεί, να καταδεικνύει και, όταν είναι απαραίτητο, να αναγνωρίζει τα δικά της λάθη.

Επειδή ένας πολιτισμός δεν αρχίζει να παρακμάζει όταν χάνει κάποιες απαντήσεις. Αρχίζει να παρακμάζει όταν ξεχνάει τη μέθοδο με την οποία έμαθε να τις αναζητά.

«Η Αριστοτελική Προσέγγιση. Η Μέθοδος που Ξεχνάει η Δύση» - Inchiostronero

Η ΕΛΛΗΝΟΡΩΜΑΙΚΗ ΣΟΦΙΑ ΚΑΙ Ο ΕΛΛΗΝΟΡΩΜΑΙΚΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΜΑΣ ΤΕΙΝΕΙ ΧΕΙΡΑ ΒΟΗΘΕΙΑΣ. ΔΙΟΤΙ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΠΟΥ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΣΑΝ ΝΑ ΕΛΕΥΘΕΡΩΘΟΥΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΕΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΚΑΝΤ ΚΑΙ ΤΟΥ ΤΡΕΜΠΕΛΑ  ΚΑΤΑΚΤΗΘΗΚΑΝ ΑΠΟ ΤΟ ΑΜΕΡΙΚΑΝΙΚΟ ΠΝΕΥΜΑ ΠΟΥ ΜΙΛΑ ΓΕΡΜΑΝΙΚΑ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΟΑΜΕΡΙΚΑΝΟΥΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΜΑΣ ΕΠΕΙΣΑΝ ΝΑ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΨΟΥΜΕ ΤΗΝ ΛΟΓΙΚΗ. ΟΧΙ ΟΜΩΣ ΤΗΝ ΔΙΚΗ ΜΑΣ.

Η ΤΡΙΑΔΑ ΣΤΑ ΓΡΑΠΤΑ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ (6)

  Συνέχεια από : Παρασκευή 11 Ιουλίου 2025

ΤΟ ΔΟΓΜΑ ΤΩΝ ΣΧΕΣΕΩΝ

Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ Της ΙΠΠΩΝΟΣ                                                             

Kurt Flash 

Η Τριάδα: Επανεκτίμηση της κατηγορίας της σχέσεως.

Ο Αριστοτέλης καθιέρωσε το δόγμα των κατηγοριών στην Ευρώπη ακόμη και μετά τον Καντ, και πολύ συχνά ακόμη και για στοχαστές οι οποίοι ανήκουν στην στοχαστική ευθύνη του Πλάτωνος, όπως για παράδειγμα ο Αυγουστίνος. Το δόγμα των κατηγοριών του Αριστοτέλη αφορά στα ξεχωριστά πράγματα που αναπαρίστανται και διακρίνει: το υποκείμενο φορέα και την αποκτημένη ιδιότητα, ουσία και τά συμβεβηκότα. Η σχέση, που υφίσταται με κάτι άλλο, είναι λοιπόν σχεδόν εφήμερη. Η πράξη διακρίνεται από την Ουσία, η οποία είναι ενεργητική.

Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, τα θεία πρόσωπα είναι ίσα σε όλα. Είναι θεία ουσία παντελώς, εκτός από την πλευρά της αμοιβαιότητος τού συσχετισμού τους. Οι διαφορές ανάμεσα στα πρόσωπα δεν μπορούν να προέλθουν από την θεία ουσία, δεδομένου ότι αυτή την διαθέτουν από κοινού. Αλλά ούτε από τα συμβεβηκότα (συμβάντα), διότι στον Θεό δεν υπάρχουν ιδιότητες πρόσθετες, δευτερεύουσες. Οι διαφορές προέρχονται (λοιπόν…) από τις σχέσεις – να είναι Πατήρ, να είναι Υιός, να εξέρχεται, να προοδεύει και από τον Πατέρα και από τον Υιό – πράγματα που στον Θεό δεν είναι Ιδιότητες αλλά Ουσία. (περί ΤριάδοςV, 5, 6). [Προηγείται λοιπόν η σχέση τής Ουσίας. Η σχέση είναι η αιτιώδης αρχή, η οντολογική αρχή. Στους αρχαίους η ύπαρξη του νοητού ωφείλετο σε δύο αρχές: το ενεργητικό και το δεκτικό, το ΕΝΑ και το ΔΥΟ, ή το κινητό ακίνητο. Υπήρχε και η αιτιώδης αρχή του υπαρκτού, ο σκοπός του: το Αγαθό, επέκεινα της Ουσίας, ή η ενέργεια η οποία προηγείτο της δυνάμεως, ενώ η σχέση προηγείται του Ενός, η ενότης τής αιτίας της. Η ενότης της Ουσίας. Το Δύο ήταν η αυτογνωσία του Ενός ας πούμε. Ποτέ οι Αρχαίοι δεν ρώτησαν γιατί το Ένα; Διότι αμέσως καταργούσαν την ύπαρξή τους. Γιατί η σχέση όμως; αναρωτιέται ο Αυγουστίνος! Διότι η έρευνά του δεν ξεκίνησε από την ύπαρξή του, προστέθηκε σ’ αυτήν λόγω αμφιβολίας, για επιβεβαίωση. Στην περίπτωση δε του Αυγουστίνου, λόγω της αμαρτίας. Της προσωπικής αμαρτίας. Οι Αρχαίοι μεγάλοι φιλόσοφοι ξεκίνησαν λόγω του ψεύδους. Έτσι, ο Κύριος εξήγησε στους Αρχαίους Έλληνες γιατί το Ένα. Και το δέχθηκαν και δόξασαν την σοφία που τους εμπόδισε να εξηγήσουν το ανεξήγητο, γιατί το Ένα. Ο Αυγουστίνος όμως διακατεχόταν από το πρόβλημα της αμαρτίας. Της προσωπικής αμαρτίας. ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ. Έτσι προέβαλε την ετερότητα στις Αρχές. Μανιχαϊστικά οι δύο Αρχές δεν ήταν ΕΝΑ. Και αυτό το ‘Ένα δεν γεννούσε, δεν γινόταν. Αναγκάζοντάς τον να ενώσει με έναν τρίτο παράγοντα, έναν δεσμό, τα αιωνίως Έτερα και διαφορετικά. Αυτός δε ο τρίτος παράγων προσέφερε την αυτογνωσία στα Έτερα, Η Ενότης αντικαθρέφτιζε την Ουσία τους. Αργότερα στον Καντ έγιναν τα δύο a priori: ο χώρος και ο χρόνος που σχετίζονται και ενώνονται δια της γνώσεως. Το σημερινό πνεύμα. Ο θεσμός κυριάρχησε σιγά –σιγά στην ύπαρξη. Ο θεσμός του γάμου στην ύπαρξη. Ο θεσμός της ιεραρχίας στην επιστροφή στον Θεό, στην λύτρωση από την αμαρτία. Ο ΜΕΣΑΖΩΝ γίνεται ή ανακηρύσσεται σαν ΘΕΟΣ. Ο Αυγουστίνος ολοκληρώνει τον Μανιχαϊσμό δια της εφευρέσεως του υποκειμένου, το οποίο είναι μεσότης και αποστολή. Τα συστατικά τού σημερινού προσώπου. Ο Αυγουστίνος λοιπόν έθεσε σαν θεμέλιο της ζωής το ερώτημα: Γιατί το κακό; Ενώ οι Αρχαίοι είχαν ήδη προχωρήσει από αιώνες το ερώτημα, γιατί το Φως; Γιατί το Αγαθό; Σήμερα η Φαινομενολογία συνεχίζει τον Μανιχαϊσμό αυτόν της Δύσεως, διότι βρίσκει μέσα στα φαινόμενα το είδος, και το συγκεντρώνει σε ένα μεγάλο καλάθι, το οποίο αντικαθιστά ή αντιπροσωπεύει το Όλον. Έτσι ερμηνεύει η σχολή του Ζηζιούλα τους λόγους των όντων του Αγίου Μαξίμου, ο οποίος γίνεται ένας πρόδρομος του Χούσσερλ! Αυτό το καλάθι είναι η θέωση στον χρόνο και στην ιστορία. Η σημερινή συνείδηση. Η γνώση των πάντων. Εφόσον δεν μπορούμε να έχουμε την γνώση του παντός. Ο Αυγουστίνος δεν συγχώρεσε ποτέ τον εαυτό του για την αμαρτία του, και πέτυχε να τον συγχωρήσουν όλοι οι άλλοι].

Ο Αυγουστίνος κινείται στο Αριστοτελικό έδαφος των κατηγοριών σαν να ήταν αυτονόητες [και αυτόνομες]. Μοιράζεται επίσης και την μικρή αξία που αποδίδεται στην σχέση, αλλά την εγκαταλείπει στο μέτρο στο οποίο δεν επιθυμεί το Πνεύμα και ο Θεός να κατανοούνται σύμφωνα με το σχήμα υπόστρωμα/ιδιότης. Μ’ αυτόν τον τρόπο εισάγεται στο ενεργητικό πνεύμα μια διαφορά ανάμεσα στο υποκείμενο - ακίνητο φορέα και τις περιφερειακές δραστηριότητες. Το πνεύμα είναι η δραστηριότητά του και είναι οι σχέσεις του. Απορρίπτει λοιπόν την συνήθη εφαρμογή του πίνακα των κατηγοριών. Στην περίπτωση του πνεύματος παύει να ισχύει το χαρακτηριστικό όριο που ισχύει για τον Φυσικό κόσμο, όπως για παράδειγμα, ότι είναι αδύνατον τα χρώματα να μην είναι χρώματα ενός σώματος, ιδιαίτερου και ξεχωριστού. Οι πνευματικές πρόοδοι είναι τόσο προς εαυτόν όσο και προς άλλον, ενώ οι ποιότητες των αντικειμένων προσχωρούν και ενώνονται μόνο στο υποκείμενό τους (περί Τριάδος X10, 16).

Αυτό σημαίνει ότι ο Αυγουστίνος κατανοεί τον Θεό και το Πνεύμα σαν μια προσχώρηση ουσιώδη, σαν μια ουσιώδη αμοιβαιότητα: «μνήμη», νόηση και βούληση είναι μια ουσία, καθότι κάθε μια από αυτές είναι ουσία, και καθεμιά τους είναι ουσία καθότι στρέφεται πάντοτε και ουσιαστικώς σε κάθε μια από τις άλλες . Αγάπη και νόηση είναι μέσα στο πνεύμα όχι σαν μια ιδιότης σε σχέση με τον φορέα της. Είναι καθαυτές ουσιώδεις, και ουσιώδεις σ’ έναν άλλο. Ευρισκόμενες σε αμοιβαίο συνδυασμό, είναι ουσιώδεις. (Τριάδα IX,4, 5).

Μπορούμε να πούμε πως ο Αυγουστίνος διέκοψε την οντολογική κυριαρχία του κόσμου των πραγμάτων υπέρ μιας φιλοσοφίας της διυποκειμενικότητος; [Η αρχαία φιλοσοφία ερεύνησε και βίωσε την κυριαρχία του Νου και του λόγου. Η Ελληνιστική Στωϊκή φιλοσοφία μείωσε το αντικείμενο της στην πραγματικότητα].

Ο Αυγουστίνος δεν ασκεί κριτική στο αριστοτελικό δόγμα των κατηγοριών, αλλά  καθόρισε απλώς μια περίπτωση στην οποίαν αυτό δεν εφαρμόζεται. Παρ’ όλα αυτά το Τριαδικό του δόγμα γίνεται στα χέρια του ένα αντίβαρο απέναντι στην οντολογία των πραγμάτων (στην οντική μεταφυσική θα λέγαμε σήμερα). Καθορίζει τον βαθμό της πραγματικότητός της, ξεκινώντας περισσότερο από την εμπειρία της φιλίας, παρά από την αναπαράσταση των ξεχωριστών δεδομένων αντικειμένων (Στωϊκισμός). Τα θεία πρόσωπα είναι το ένα μέσα στο άλλο, αλλά δεν χάνουν μ’ αυτό το Είναι τους, αντιθέτως το πραγματοποιούν. Το ίδιο ισχύει για την αγάπη και την γνώση, τα οποία δεν είναι ξεχωριστά και αυτάρκη στοιχεία. Ο Αυγουστίνος προτείνει να σκεφθούμε την φιλία εάν θέλουμε να κατανοήσουμε την αμοιβαία τους συσχέτιση: οι φίλοι είναι φίλοι σε σχέση με άλλους φίλους. Παρ’ όλα αυτά η φιλία στον Αυγουστίνο δεν προσφέρει κανένα διαφωτιστικό πλαίσιο της τόσο ιδιαίτερης αμοιβαιότητος της Τριάδος και της συνειδήσεως, Και πράγματι, οι φίλοι είναι άνθρωποι και σαν τέτοιοι είναι Ουσίες (Τριάδα IX, 4, 5).

Ο Αυγουστίνος μας επιτρέπει να κατανοήσουμε μ’ αυτόν τον τρόπο μέχρι πού έφτασε η αναγνώριση της αμοιβαιότητος: αυτή ισχύει τόσο για τα τρία θεία πρόσωπα, όσο και για τις κύριες λειτουργίες του πνεύματός μας. Για τον Θεό και για το πνεύμα του ανθρώπου ο Αυγουστίνος καθορίζει – σε σχέση με το φυσιολογικό σχήμα των κατηγοριών – πως ένα πράγμα είναι μέσα σε ένα άλλο χωρίς να είναι γι’ αυτόν τον λόγο ένα συμβεβηκός (κάτι τυχαίο). Αλλά δεν λέει πως οι άνθρωποι είναι (υπάρχουν) μόνο στο μέτρο που είναι στον άλλον. Η αλληλεξάρτηση που τον ενδιαφέρει να φανερώσει δεν είναι των ανθρώπων, αλλά ανάμεσα στις τρείς βασικές λειτουργίες του πνεύματος. Από αυτή την άποψη ο όρος «διυποκειμενικότης» είναι χωρίς καμμία σημασία και δικαιολογείται μόνον στο μέτρο στο οποίο ο Αυγουστίνος αποκλείει το να περιορίζονται οι δραστηριότητες του πνεύματος στο υποκείμενό τους, που είναι ο φορέας τους, όπως συμβαίνει με τις φυσικές ιδιότητες, υπογραμμίζοντας την περίπτωση όπου οι πρώτες είναι δυνατόν να έχουν τις ίδιες, αλλά και το άλλο από τις ίδιες σαν αντικείμενο. Για να παραμείνουμε στο παράδειγμά μας, δεν δίδαξε πως ένας άνθρωπος θα γινόταν άνθρωπος κυρίως μέσω τών φίλων, σαν ένας άνθρωπος για τους άλλους ανθρώπους. Θα είχε (εξάλλου) απωθήσει αυτήν την ιδέα.

Συνεχίζεται

ΜΙΑ ΠΡΟΣΕΚΤΙΚΗ ΑΝΑΓΝΩΣΗ ΟΣΩΝ ΑΠΟΡΡΕΟΥΝ ΑΠΟ ΤΙΣ "ΠΡΩΤΟΠΟΡΙΑΚΕΣ" ΘΕΣΕΙΣ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ ΔΕΝ ΑΦΗΝΟΥΝ ΠΟΛΛΕΣ ΑΠΟΡΙΕΣ ΣΤΟ ΓΕΓΟΝΟΣ ΟΤΙ Η ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΕΚΤΗΣΕ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΘΕΣΕΙΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ ΣΤΗΝ ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΕΛΛΑΔΑ ΔΕΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΖΕΙ ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΟΠΩΣ ΙΣΧΥΡΙΖΕΤΑΙ ΑΛΛΑ ΤΗΝ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΠΕΙ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΑ ΜΕ ΤΗΝ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ ΗΔΗ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΕΝΗ ΜΕ ΤΗΝ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ.

Αμέθυστος

Η ΤΡΙΑΔΑ ΣΤΑ ΓΡΑΠΤΑ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ

 ΤΟ ΔΟΓΜΑ ΤΩΝ ΣΧΕΣΕΩΝ

Η έννοια της σχέσεως είναι ίσως το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της Θεολογίας τού Αυγουστίνου. Η αποδοχή της έννοιας αυτής, στους στοχασμούς του, ανακηρύσσοντάς την σαν έναν καθοριστικό παράγοντα της Τριαδικής Θεολογίας, αποτελεί χωρίς αμφιβολία ένα από τα μεγαλύτερα προσόντα του Επισκόπου της Ιππώνος. [Από εδώ προέρχεται και η έννοια του Κυρίου σαν μεσάζοντος. Διότι οι κατηγορίες του Αριστοτέλη, στις οποίες ανήκει η έννοια της σχέσεως, μεσολαβούν για την ενότητα του αισθητού, ώστε να εισαχθεί η ενότης αυτή στο νοητό και να αποκτήσει νόημα]. [Οι Καππαδόκες Πατέρες ασχολήθηκαν περιθωριακά μόνον με την έννοια της σχέσεως, ονομάζοντάς την το «πώς έχειν των υποστάσεων μεταξύ τους, πώς έχει η μία την άλλη». Θέλοντας νά τονίσουν τό ομοούσιο].[ΑΥΤΟ ΤΟ ΟΜΟΟΥΣΙΟ ΕΚΛΕΨΕ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΤΗΝ ΣΧΕΣΗ] Οπωσδήποτε πριν από τον Αυγουστίνο είχε χρησιμοποιηθεί από τον Γρηγόριο Νανζιαζηνό (σχέσις) για να δηλώσει την ζωντανή Τριάδα στον Θεό (;), αλλά ο Αυγουστίνος την κατέστησε σε κέντρο ενός θεολογικού συστήματος και μ’ αυτό το νέο ένδυμα την εισήγαγε στην Δυτική Θεολογία.

Αντιθέτως η παραδοσιακή έννοια του προσώπου χρησιμοποιήθηκε από τον Αυγουστίνο με μεγάλη προσοχή, με εχεμύθεια, διότι προκληθείς από τους Σαβελλιανούς, έπρεπε να εξηγήσει την Τριάδα στον Θεό. [Δύο διαφορετικά πράγματα. Πρώτα υπάρχει ο Θεός, ο οποίος δεν εξηγείται, είναι άγνωστος, όπως ισχυρίσθηκε αργότερα ο Βαρλαάμ, και στην συνέχεια ο Τριαδικός τρόπος, οι σχέσεις. Υποτίθεται πως οι Ορθόδοξοι αναγκάστηκαν να βγάλουν έξω από το σχεσιακό πλέγμα την υπόσταση του Πατρός, και να την ταυτίσουν με τον Θεό για να μην διαθέτουν δύο θεούς, τον άγνωστο θεό και την Θεότητα των υποστάσεων ή προσώπων, τα οποία κοινωνούν τις σχέσεις τους, τις άκτιστες ενέργειες, στην κτίση. Αναγκάστηκαν όμως να αποδεχθούν ατιμωτικά έναν δεύτερο Θεό, τον Κύριο, και να δικαιολογήσουν την ήττα τους, με την οντολογία. Εδώ κοιμάται ο Ζηζιούλας].

Αυτή η εχεμύθεια ή η αποσιώπηση των προσώπων ωφείλετο επίσης, και ίσως κυρίως, σε γλωσσικές αιτίες. Ο Αυγουστίνος δικαιολογήθηκε παραπέμποντας στην σύγχρονή του χρήση λέξεων όπως υπόσταση, ουσία, πρόσωπο, οι οποίες ήταν πρακτικώς συνώνυμες (περί Τριάδος, VII, 6, 11). Γι’  αυτόν τον λόγο είχε αρνηθεί να μεταφράσει κατά γράμμα την διατύπωση των Καππαδοκών «μία ουσία, τρείς υποστάσεις» σαν «μία essentia(ύπαρξη), τρείς ουσίες» [και πάλι είναι διαφορετικό το νόημα], καθότι essentia και substantia (υπόσταση) ήταν γι’ αυτόν τελείως συνώνυμα. Ο Αυγουστίνος δεν δεχόταν εντελώς ούτε την έκφραση μερικών διακεκριμένων Λατίνων συγγραφέων, οι οποίοι αντιπαρέθεταν στην μοναδική ύπαρξη ή ουσία τα «τρία πρόσωπα» (Περί Τριάδος V, 9, 10). [Τί θα πεί «αντιπαρέθεταν»;]

Και πράγματι, παρότι ο Επίσκοπος της Ιππώνος προσπάθησε μερικές φορές να κατανοήσει το πρόσωπο παραπέμποντας στην έννοια της σχέσεως, στην προσπάθειά του να το ξεχωρίσει από εκείνη της ουσίας, αυτή η τελευταία συνέχιζε να καθορίζει την σημασία. Πραγματικά, εκκινώντας από την Ουσία κατανοεί το πρόσωπο με την σημασία της ενυπάρξεως, του υφίσταμαι (immanenz), και παρατηρεί ταυτοχρόνως πως η έννοια δεν εκφράζει την στιγμή της σχέσεως, η οποία είναι τόσο σημαντική γι’ αυτόν.

Επειδή λοιπόν για τον Αυγουστίνο η σχέση (δίπλα στην Φύση και την Ουσία) είναι η βασική κατηγορία της Τριαδικής Θεολογίας, οι επιφυλάξεις του απέναντι στην έννοια του προσώπου τού φαίνονται απολύτως δικαιολογημένες. Εάν την ανέχεται παρ’ όλα αυτά, οφείλεται μόνον στις γλωσσικές δυσκολίες που του παρουσιάζονται. «Εάν όμως αναρωτηθούμε τί πράγμα είναι αυτές οι τρείς οντότητες, τότε μας γίνεται κατανοητή η μεγάλη φτώχεια που περιορίζει την ανθρώπινη γλώσσα. Έτσι σφυρηλατήθηκε η διατύπωση “τρία πρόσωπα”, όχι τόσο για να εκφράσουμε την πραγματική κατάσταση, αλλά για να μην σιωπήσουμε» (περί Τριάδος, V, 9, 10).

Για να μιλήσουμε λοιπόν για την Τριάδα στον Θεό, ο Αυγουστίνος προτιμά την χρήση της έννοιας τής σχέσεως. Σύμφωνα με την κρίση τού  Seeberg, πρόκειται για την «πιο λεπτή γραμμή, την πιο τρυφερή που θα μπορούσε να ανακαλυφθεί, για να φανερωθούν, κατά κάποιο τρόπο, οι διαφορές που υπάρχουν στο θείο είναι, χωρίς να καταστραφεί η ενότης, με την χρήση δυσνόητων κατηγοριών».

Η επιχειρηματολογία του είναι η εξής: όταν ομιλούμε για την παντοδυναμία, την αγαθότητα και την τελειότητα του Θεού, εννοούμε την Τριάδα στην ενότητά της. Όταν όμως ομιλούμε για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, υιοθετούμε μιαν άλλη προοπτική: θέλουμε να πούμε πως τα τρία θεία ονόματα δεν δείχνουν κάτι άλλο (aliud), αλλά κάθε φορά κάποιον άλλον (alius) (Πολιτεία του Θεού,XI, 9, 10). Πρέπει όμως να παρατηρήσουμε αμέσως, πως ο Αυγουστίνος δεν αναφέρεται σ’ αυτήν την οντολογική προοπτική σε ένα συμβεβηκός (τυχαίο), διότι μ’ αυτό θα υποδηλωνόταν ότι στον Θεό υπάρχει κάτι που αλλάζει. Ο Θεός αντιθέτως είναι από πάντοτε Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα και θα είναι πάντοτε. Σ’ αυτόν δεν υπάρχει τίποτε ασταθές.

Ο Αυγουστίνος επέλεξε την έννοια της σχέσεως για δύο λόγους. Πρώτα απ’ όλα διότι, έτσι όπως κατενοήθη από αυτόν, αυτή η έννοια είναι κάτι αναλλοίωτο, δεν είναι συμβεβηκός (Τριάδα V, 5, 6), και κατά δεύτερον λόγο, ακριβώς διότι σε μια τέτοιαν έννοια παραπέμπουν τα Τριαδικά ονόματα του Πατρός και του Υιού: «Καθότι δεν είναι Πατήρ ή Υιός καθαυτοί, αλλά ο ένας είναι για τον άλλον» (Τριάδα V, 5, 6). [Παρότι ο Γρηγόριος Νανζιαζηνός προειδοποίησε πολύ νωρίς, να μην μεταφέρουμε στην Αγία Τριάδα τις οικογενειακές μας σχέσεις]. Αυτή η διπλή προοπτική, που επιτρέπει να διακρίνουμε στον Θεό τόσο την ουσία όσο και τις σχέσεις, καταλήγει στην διάσημη δήλωση, σύμφωνα με την οποία στον Θεό το παν είναι Ένα, «εκτός από αυτό που μπορεί να λεχθεί για κάθε πρόσωπο σε αναφορά προς τα άλλα» (Πολιτεία Θεού, XI, 9, 10).

Όπως σημειώσαμε ήδη, ο Αυγουστίνος κατόρθωσε να συλλάβει τα πρόσωπα τής Τριάδος σαν σχέσεις, βασιζόμενος αποκλειστικώς στις έννοιες σχέσεως που φανερώνουν τα ονόματα Πατήρ και Υιός. [Νάτο το Φιλιόκβε. Επειδή δεν μπορούμε να βρούμε σχέση πίσω από το όνομα, το καταργούμε. Καταλήγει η αγάπη του Πατρός και του Υιού]. Ο Πατήρ είναι τέτοιος μόνον αναφορικώς με τον Υιό και ο Υιός αντίστοιχα μόνον αναφορικώς με τον Πατέρα. Σ’ αυτή την σχέση το Άγιο Πνεύμα έχει σαν χαρακτηριστικό του ότι είναι αμοιβαίο δώρο του Πατρός και του Υιού, ο δεσμός της αγάπης που τους ενώνει (Τριάδα V, 15, 16). [Ούτε η σχέση είναι αρκετή λοιπόν. Χρειάζονται δεσμό ισχυρότερο για να ξεπεραστεί η ετερότης και η αναφορικότης. Δύο Θεοί λοιπόν, ο εξής ένας, η ενότης].

Η καταγωγή της θεολογικής του σκέψεως βρίσκεται χωρίς καμμία αμφιβολία στην διδασκαλία του Γρηγορίου Ναζιανζηνού (Τριάδα XV, 20, 38). [Η πηγή θα μπορούσε να είναι η ομιλία V. 29, του Αγίου Γρηγορίου]. Όσον αφορά όμως την φιλοσοφική πλευρά των σχέσεων, ο Αυγουστίνος, καθότι νεοπλατωνικός στοχαστής, δεν είχε καμμία δυσκολία να εννοήσει αυτές τις λεπτές διακρίσεις σαν αντικειμενικές πραγματικότητες και να τις ταυτίσει με τα πρόσωπα. Είναι απαραίτητο εξ άλλου να υπολογίσουμε τον νεοπλατωνισμό του Αυγουστίνου και όπου διακρίνεται κάποια Αριστοτελική επιρροή, στην διάκριση δηλαδή ανάμεσα στην ουσία και στο συμβεβηκός (τυχαίο). Είναι πολύ πιθανόν να γνώριζε αυτές τις αριστοτελικές κατηγορίες από την ανάγνωση της «Εισαγωγής» του νεοπλατωνικού Πορφύριου, μαθητού του Πλωτίνου (233 – 305 μ. Χ.)

Όμως ο Αυγουστίνος [σώζοντας την πίστη μας] δεν συλλαμβάνει την σχέση σαν ένα συμβεβηκός, ξεχωρίζοντας από τον Αριστοτέλη. Διότι διαλογιζόμενος την ενδοτριαδική ζωή, και για θεολογικούς λόγους λοιπόν, τις θεωρεί αιώνιες και αναλλοίωτες. Η θεολογική άποψη βιάζει την λογική δομή της έννοιας και την σχετικοποιεί στην σκιά του μυστηρίου.

Συνεχίζεται

Θα προσθέσουμε μερικά πράγματα περί σχέσεως, στην συνέχεια, από το κείμενο του Kurt Flash, αφιερωμένου στον Αυγουστίνο.

Συνεχίζεται

ΠΟΣΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΥΚΛΟΦΟΡΕΙ ΕΠΙΤΕΛΟΥΣ ΚΑΤΑΧΕΙΡΟΚΡΟΤΟΥΜΕΝΗ;

Αμέθυστος

«Ο ΕΑΥΤΟΣ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΑΛΛΑ ΖΕΙ ΣΤΙΣ ΣΧΕΣΕΙΣ» Marcello Veneziani

 Στην αρχή δεν υπάρχει το άτομο αλλά ο Πλάτωνας. Δεν είναι φιλόσοφος, ιδεαλιστής και μεταφυσικός που το λέει αυτό.

Στην αρχή δεν υπάρχει το άτομο αλλά ο Πλάτωνας. Δεν είναι φιλόσοφος, ιδεαλιστής και μεταφυσικός που το λέει αυτό. Αλλά ένας φυσικός, ή μάλλον ο φυσικός που ξεκίνησε την πιο ριζοσπαστική επιστημονική επανάσταση όλων των εποχών: την κβαντική φυσική

Βέρνερ Καρλ Χάιζενμπεργκ

.

Είναι ο Werner Heisenberg (1) , νομπελίστας φυσικής, που πριν μπει στον μαγικό και επιστημονικό κόσμο της φυσικής, διέψευσε τη θεωρία των ατόμων του φιλόσοφου Δημόκριτου με τον Τίμαιο του Πλάτωνα . Και ανακάλυψε με τον φιλόσοφο των ουράνιων ιδεών ότι στην αρχή δεν υπήρχε το άτομο αλλά η συμμετρία, σήμερα θα λέγαμε η σχέση, η αρμονία, η αντιστοιχία μεταξύ όλων των πραγμάτων. Έπειτα, μετά από ένθερμες σπουδές και έντονες διαμάχες, σε ηλικία 23 ετών, στο ιερό νησί της Βόρειας Θάλασσας, το Helgoland -όπου για τον Γκαίτε μπορούσε να βιωθεί το «Πνεύμα του κόσμου »- αυτή η πρωτότυπη διαίσθησή του πήρε την αυστηρότητα τής φυσικής.

Η μυστικιστική κοσμολογία του Τιμαίου του Πλάτωνα

«ΣΤΟ ΝΗΣΙ ΤΗΣ ΒΟΡΕΙΑΣ ΘΑΛΑΣΣΑΣ, ΣΤΗ ΜΟΝΑΞΙΑ, Ο ΧΑΪΖΕΝΜΠΕΡΓΚ ΕΙΧΕ ΑΠΟΦΑΣΙΣΕΙ ΝΑ ΕΞΕΡΕΥΝΗΣΕΙ ΡΙΖΟΣΠΑΣΤΙΚΕΣ ΙΔΕΕΣ…».

 Helgoland είναι ο τίτλος ενός κειμένου που δημοσιεύτηκε πρόσφατα (Adelphi, σελ.223) (LC) του φυσικού Carlo Rovelli και αφηγείται με συναρπαστικό τρόπο τη γέννηση και την ανάπτυξη τής κβαντικής θεωρίας. Ο Ροβέλι δεν είναι εκλαϊκευτής αλλά επιστημονικός αφηγητής, καθαρός φυσικός στο επάγγελμα, γράφει μπεστ σέλερ και μεταφράζει επιστημονικές ανακαλύψεις και πραγματείες σε μοδάτους, μυθικούς αλλά αυστηρούς μύθους. Οι φυσικοί, και ειδικότερα οι αστροφυσικοί, είναι τα νέα αστέρια –και ποτέ ο ορισμός των αστεριών δεν ήταν πιο επίκαιρος– στο στερέωμα της γνώσης. Έχουν πάρει τη θέση των θεολόγων, των φιλοσόφων, των ιδεολόγων. Αλλά αν ξύσεις κάτω από τη φυσική, επανεμφανίζεται ο Πλάτωνας, η φιλοσοφία, η σκέψη της προέλευσης.

Δεν είναι ο Rovelli που μας λέει για τη συνάντηση του Heisenberg με τον Πλάτωνα, αλλά ένας Ρουμάνος εξόριστος άνθρωπος των γραμμάτων, ο Vintila Horia , συγγραφέας μυθιστορημάτων όπως ο Θεός γεννήθηκε στην εξορία, ο οποίος πέθανε το '92 (LC) . Σε ένα βιβλίο του 1971, Journey to the Centers of the Earth (επιμ. Mediterranee), ο Horia έκανε διάλογο με τον Heisenberg. Κάποτε μου μίλησε για αυτό στο δείπνο και, παρόλο που ήταν πλέον μεγάλος, ήταν ενθουσιώδης σαν παιδί, τα μάτια του έλαμψαν όταν μίλησε για τον Χάιζενμπεργκ και την Αρχή της Αβεβαιότητας, (VF )γιατί είδε τις μεταφυσικές προεκτάσεις, στη σκέψη, στις κοσμοθεωρίες και στο ιερό. Και ταυτόχρονα η ήττα του υλισμού, του ντετερμινισμού και των παραγώγων τους. Οι προοπτικές που ανοίγει η κβαντική φυσική είναι άπειρες, έγραψε ο Horia στον απόηχο του Heisenberg. Και διαβάζοντας τώρα το βιβλίο του Rovelli υπάρχει υποβλητική επιβεβαίωση αυτού.

Δεν θα προσπαθήσω καν να συνοψίσω το λαμπρό και υπαινικτικό κείμενο του Rovelli, και αν εμβαθύνω στα βάθη της φυσικής, σίγουρα θα χανόμουν στα βάθη της, δεδομένης της εγκυκλοπαιδικής άγνοιας επί του θέματος. Αλλά θα προσπαθήσω, αναλαμβάνοντας κάθε ευθύνη και ανακουφίζοντας τον συγγραφέα, να μεταφράσω τον πυρήνα αυτών των παρατηρήσεων σε ιδέες για ένα όραμα του κόσμου.

Πορτρέτο του οποίου η απόδοση στον Πλωτίνο είναι εύλογη αλλά όχι βέβαιη

Λοιπόν , ποια είναι η ουσία, η καρδιά, η κύρια επίδραση της κβαντικής επανάστασης στη σύλληψη της ζωής μας; Ότι όλα αποτελούνται από σχέσεις, συμπεριλαμβανομένου αυτού που ονομάζουμε εαυτό, και κάθε πνευματική, πολιτιστική, πολιτική αλλά και φυσική καί σωματική δραστηριότητα. Το εγώ εξαφανίζεται, δεν είναι μια ουσία αλλά μια νοητική διαδικασία, ένα δίκτυο συνάψεων, ή μάλλον « ένα λεπτό και πολύπλοκο κέντημα του δικτύου των σχέσεων, από το οποίο αποτελείται η πραγματικότητα ». Στο κέντρο των πάντων υπάρχει το κενό, όπως θα έλεγαν οι κύριοι της Ανατολής. αλλά σε αυτό το κενό οι ενέργειες και οι αντιστοιχίες κυμαίνονται (Πλατωνική συμμετρία). οι οντότητες δεν έχουν τη δική τους αυτόνομη οντότητα αλλά είναι εφήμεροι κόμβοι σε αυτό το δίκτυο. Η διασύνδεση όλων των πραγμάτων, συνοψίζει ο Rovelli μεταφράζοντας την έκφραση που χρησιμοποιείται για τα κβάντα, εμπλοκή(entanglement)(2). Και εδώ, μετά το ταξίδι μου στις τολμηρές και ξένες περιοχές της φυσικής, ένιωσα ξανά σαν στο σπίτι μου. Στην πραγματικότητα, ήταν ένας πλατωνικός φιλόσοφος του τρίτου αιώνα, αγαπητός μου, που έκανε την ίδια ανακάλυψη, φτάνοντας από πολύ διαφορετικά μονοπάτια. « Όλα είναι συνωμοτικά », γράφει ο Πλωτίνος (3) στο τρίτο βιβλίο των Εννεάδων , τόσο στο άτομο όσο και σε ολόκληρο το σύμπαν. Είναι μια μαγική σκέψη, προφανώς, όπως η περίφημη εξίσωση του Paul Dirac (4) : πράγματα που κάποτε είχαν έρθει σε επαφή συνεχίζουν να επηρεάζουν το ένα το άλλο σε απόσταση, ακόμη και χιλιόμετρα ή έτη φωτός, μετά τη διακοπή της φυσικής επαφής. Τηλεπικοινωνιακή μαγεία. Πριν από αυτόν το είπε ο Πλωτίνος. Για να εξηγηθεί, ο Ροβέλι τελικά στρέφεται όχι στη φυσική αλλά στό Η Τρικυμία του Σαίξπηρ και τή διάσημη φράση του Πρόσπερο: « Είμαστε φτιαγμένοι από τα ίδια πράγματα με τα όνειρα ». Είμαστε ασαφείς και ανείπωτοι.

Ο Ροβέλι δεν παραχωρεί τίποτα στη φιλοσοφία, στη θεολογία, στο πνεύμα, ακόμα κι αν η τελευταία λέξη της γραφής του είναι το Μυστήριο, με κεφαλαίο Μ. Το ίδιο που κλείνει το πρώτο κεφάλαιο. Στην αρχή είναι το Μυστήριο, στο τέλος είναι το Μυστήριο. Στη μέση είναι η έρευνα, η φυσική, η μελέτη των πώς, χωρίς τα γιατί. Η ίδια η κβαντική θεωρία θεωρείται από τον ίδιο ως «η ψευδαίσθηση που βρίσκεται καλύτερα σε αρμονία με τον κόσμο».

Πριν από τον Χάιζενμπεργκ και τον Νιλς Μπορ, υπήρχε ο Αϊνστάιν. Για χρόνια, η θεωρία του για τη γενική σχετικότητα συνδέθηκε εσφαλμένα με τον γενικό σχετικισμό της εποχής. Στην πραγματικότητα, η σχετικότητα είναι το αντίθετο της μεταβλητότητας, της υποκειμενικότητας και του υποκειμενισμού στον οποίο οδηγεί ο σχετικισμός: η θεωρία της σχετικότητας αντίθετα θέτει αναλλοίωτες, καθιερώνει σχέσεις μεταξύ χώρου και χρόνου, των οποίων βλέπει την καμπυλότητα. Η σχετικότητα δεν σχετικοποιεί τα πάντα, αλλά τα τοποθετεί σε μια καθολική σχέση, τα υφαίνει σε ένα ρευστό δίκτυο συνδέσεων. Για τον Rovelli η ανακάλυψη των κβάντων οδηγεί σε «σχεσιακή σκέψη». Τι αλλάζει για το μυαλό μας, για τη ζωή μας; Όλα, πολλά, λίγα, τίποτα δεν μπορούν να απαντηθούν. Αλλά ο κόσμος αποδεικνύεται σύμφωνος, συμμετρικός. είναι τάξη και ομορφιά, θα έλεγε ο Μπωντλαίρ, είναι μαγική αρμονία, θαύμα. Η έκπληξη του να βρεθούμε χωρίς τον εαυτό μας μέσα σε ένα παγκόσμιο παραμύθι που ονομάζεται πραγματικότητα.

«L’IO NON ESISTE MA VIVE DI RELAZIONI» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)

Σημείωση:

(1) Ο Βέρνερ Καρλ Χάιζενμπεργκ (Würzburg, 5 Δεκεμβρίου 1901 – Μόναχο, 1 Φεβρουαρίου 1976) ήταν Γερμανός φυσικός. Βραβείο Νόμπελ Φυσικής το 1932, ήταν ένας από τους ιδρυτές της κβαντικής μηχανικής, εισάγοντας ιδιαίτερα τη διάσημη αρχή της αβεβαιότητας. Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου ηγήθηκε του γερμανικού στρατιωτικού πυρηνικού προγράμματος. Η πυρηνική σχάση ανακαλύφθηκε στη Γερμανία το 1939. Ο Χάιζενμπεργκ παρέμεινε στη Γερμανία κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, εργαζόμενος για λογαριασμό του ναζιστικού καθεστώτος και επικεφαλής του γερμανικού στρατιωτικού πυρηνικού προγράμματος. Αποκάλυψε την ύπαρξη του προγράμματος στον Μπορ κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας στην Κοπεγχάγη τον Σεπτέμβριο του 1941. Μετά τη συνάντηση η μακρόχρονη φιλία τους έληξε απότομα. Αργότερα ο Bohr εντάχθηκε στο Manhattan Project. Υπήρξαν εικασίες ότι ο Heisenberg είχε ηθικούς ενδοιασμούς και είχε προσπαθήσει να επιβραδύνει το έργο. Ο ίδιος ο Heisenberg προσπάθησε να υποστηρίξει αυτή τη θέση. Το βιβλίο του Thomas Power, Heisenberg's War, υιοθετεί αυτήν την ερμηνεία.

(2) Κβαντική εμπλοκή, ή κβαντική συσχέτιση, είναι ένα κβαντικό φαινόμενο, χωρίς κλασικό ανάλογο, όπου σε ορισμένες συνθήκες δύο ή περισσότερα φυσικά συστήματα αντιπροσωπεύουν υποσυστήματα ενός μεγαλύτερου συστήματος, του οποίου η κβαντική κατάσταση δεν μπορεί να περιγραφεί μεμονωμένα, αλλά μόνο ως υπέρθεση πολλαπλών καταστάσεων. Από αυτό προκύπτει ότι η μέτρηση ενός παρατηρήσιμου ενός συστήματος (υποσυστήματος) καθορίζει ταυτόχρονα την τιμή για τα άλλα. Εφόσον είναι δυνατό από πειραματική άποψη αυτά τα συστήματα (υποσυστήματα) να είναι χωρικά διαχωρισμένα, η εμπλοκή συνεπάγεται με αντιδιαισθητικό τρόπο την παρουσία μακρινών συσχετισμών, θεωρητικά χωρίς κανένα όριο, μεταξύ των φυσικών τους μεγεθών, που καθορίζουν τον μη τοπικό χαρακτήρα του θεωρία. Ο όρος εμπλοκή (κυριολεκτικά, στα αγγλικά, "tangle",εισήχθη από τον Erwin Schrödinger σε μια ανασκόπηση του διάσημου άρθρου για το παράδοξο EPR, το οποίο το 1935 αποκάλυψε το φαινόμενο σε θεωρητικό επίπεδο.

(3) Πλωτίνος(Λικόπολη, 203/205 – Καμπανία, 270) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Θεωρούμενος ένας από τους σημαντικότερους φιλοσόφους της αρχαιότητας, κληρονόμος του Πλάτωνα και πατέρας του Νεοπλατωνισμού, οι βιογραφικές πληροφορίες για τον Πλωτίνο προέρχονται κυρίως από τον Βίο του Πλωτίνου, που συνέθεσε ο Πορφύριος ως πρόλογος των Εννεάδων, τα μόνα γραπτά του Πλωτίνου, τα οποία ενέπνευσαν για αιώνες «ειδωλολάτρες» θεολόγους, μυστικιστές και μεταφυσικούς, χριστιανούς, εβραίους, μουσουλμάνους και γνωστικούς. Το δόγμα του Πλωτίνου προκύπτει από την παρατήρηση ότι η ενότητα είναι απαραίτητη για τη ζωή. Ενώ ο τεχνίτης χτίζει το ένα ξεκινώντας από τα πολλά, δηλαδή συναρμολογώντας πολλαπλά μέρη μαζί, η φύση φαίνεται να λειτουργεί προς την αντίθετη κατεύθυνση: από μια απλή αρχή δημιουργεί το πολλαπλάσιο. Για παράδειγμα, μια ενιαία αρχή ή λόγος φαίνεται να λειτουργεί στον ατομικό Σωκράτη, η οποία με την άρθρωση καθορίζει την εμφάνισή του, όπως το πρόσωπο, ή η μουντωμένη μύτη? Αυτό δεν διαμορφώνεται από έναν γλύπτη, αλλά αναπτύσσεται από μόνο του, χάρη σε μια εσωτερική δύναμη που είναι η ίδια που κάνει τον Σωκράτη να ζει. Ο Πλωτίνος αποκαλεί την ψυχή του κόσμου τη ζωτική αρχή από την οποία διαμορφώνονται τα φυτά, τα ζώα και οι άνθρωποι. Από αυτή την καθολική αρχή είναι δυνατό να κατανοήσουμε τους κατώτερους βαθμούς της φύσης και όχι το αντίστροφο. Η ζωή, σύμφωνα με τον Πλωτίνο, δεν λειτουργεί συναρμολογώντας μεμονωμένα στοιχεία μέχρι να φτάσει στους πιο προηγμένους και ευφυείς οργανισμούς, αλλά αντίθετα, η νοημοσύνη πρέπει ήδη να υπάρχει μέσα της. και στά ανθρώπινα όντα. Από αυτή την καθολική αρχή είναι δυνατό να κατανοήσουμε τους κατώτερους βαθμούς της φύσης και όχι το αντίστροφο. 

(4) Ο Paul Adrien Maurice Dirac (Μπρίστολ, 8 Αυγούστου 1902 – Ταλαχάσι, 20 Οκτωβρίου 1984) ήταν Βρετανός φυσικός. Βραβείο Νόμπελ Φυσικής το 1933 (μαζί με τον Erwin Schrödinger) για την «ανακάλυψη νέων παραγωγικών μορφών ατομικής θεωρίας », συνέβαλε θεμελιωδώς στην ανάπτυξη της κβαντικής μηχανικής και της κβαντικής θεωρίας πεδίου, διατυπώνοντας, μεταξύ άλλων, την ομώνυμη εξίσωση και προβλέποντας την ύπαρξη αντιύλης. Θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους φυσικούς του εικοστού αιώνα. Κρίνεται από τους φίλους και τους συναδέλφους του ως ασυνήθιστου χαρακτήρα (σε μια επιστολή του 1926 προς τον Paul Ehrenfest, ο Albert Einstein έγραψε γι 'αυτόν, " Αυτή η ισορροπία στο ιλιγγιώδες μονοπάτι μεταξύ ιδιοφυΐας και τρέλας είναι εντυπωσιακή"), ήταν Λουκάσιος καθηγητής μαθηματικών στο Πανεπιστήμιο του Κέμπριτζ, μέλος του Κέντρου Θεωρητικών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο του Μαϊάμι και πέρασε τα τελευταία δέκα χρόνια της ζωής του στο State University της Φλόριντα.

 

Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΛΟΙΠΟΝ , ΟΙ ΣΧΕΣΕΙΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΣΥΣΤΗΝΟΥΝ ΤΙΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ ΣΑΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΗΝ ΦΥΣΙΚΗ. ΕΙΝΑΙ Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ, Η ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΜΑΤΟΣ ΑΝΤΙ ΤΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥ. Η ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΗΝ ΕΙΔΩΛΟΛΑΤΡΕΙΑ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΤΟΥ ΚΤΙΣΜΑΤΟΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΤΙΣΑΝΤΑ.  ΚΑΙ ΤΡΑΓΙΚΗ ΕΙΡΩΝΕΙΑ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΝΕΩΤΕΡΙΣΤΕΣ Η ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΤΟΥ ΜΙΣΗΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ.