Πηγή: Italicum
Μεσσιανισμός, Βουδισμός και Γνώση σε μια τελεολογική σύγκριση
Να χαθούν για τις αμαρτίες των πατέρων
Ένας ευρέως ακολουθούμενος Αμερικανός Ορθόδοξος ραβίνος, ο Γιομτόβ Γκλέιζερ, Χασιδικός-Χαρεδίτης, έχει δηλώσει ότι οι απόγονοι των Σελευκιδών και των Ρωμαίων -δηλαδή, όλοι οι Ευρωπαίοι- πρέπει να τιμωρηθούν από τη θεία δικαιοσύνη για τον διωγμό του Εκλεκτού Λαού. Πολυάριθμοι Εβραίοι θρησκευτικοί ηγέτες διατυπώνουν αυτήν την αρχή. Ο Γιομτόβ Γκλέιζερ, όπως και άλλοι, είναι γνωστός για τις μεσσιανικές και καμπαλιστικές διαλέξεις και ομιλίες του, στις οποίες συχνά ασχολείται με την τύχη των εθνών και τον ιστορικό διωγμό του εβραϊκού λαού. Αυτή η θέση, η οποία στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει και τη θέση της πολιτικής εξουσίας στο εβραϊκό σύμπαν, διατυπώνεται σε δύο επίπεδα: ένα ιστορικό-θεολογικό και ένα που συνδέεται με πρόσφατες δημόσιες δηλώσεις.
Στην κλασική ραβινική σκέψη σχετικά με την «αντιπαράθεση μεταξύ Ιουδαϊσμού και Δυτικού Πολιτισμού», οι Σελευκίδες (αρχαία Ελλάδα) και οι Ρωμαίοι (Εδώμ/Ησαύ) συζητούνται μερικές φορές ως σύγχρονοι πληθυσμοί εναντίον των οποίων πρέπει να επικαλεστεί κανείς θεϊκή εκδίκηση στα χέρια του ανθρώπου (η πολιτική εκδοχή)· μερικές φορές αντίθετα ως πνευματικά και ιστορικά αρχέτυπα. Οι Σελευκίδες, δηλαδή οι Έλληνες, αντιπροσωπεύουν το πνευματικό σκοτάδι της αφομοίωσης και της πολιτιστικής καταπίεσης κατά της Τορά (ένα γεγονός που τιμάται στην εορτή της Χανουκά). Οι Ρωμαίοι (που ονομάζονται Εδωμίτες), στη ραβινική παράδοση, θεωρούνται οι δημιουργοί της καταστροφής του Δεύτερου Ναού και η αιτία της εξορίας και του Δυτικού πολιτισμού. Οι Βασιλείς του Εδώμ αποτελούν μια διάσημη δυναστική και συμβολική λίστα που διατρέχει τη βιβλική ιστοριογραφία, την εβραϊκή ερμηνευτική και την καμπαλιστική εικασία.
Ιστορικά, οι Εδωμίτες βασιλιάδες (απόγονοι του Ησαύ, που ονομαζόταν Εδώμ, του άκρατου δίδυμου αδελφού του Ιακώβ) κυβέρνησαν στην ορεινή περιοχή του Σηείρ (νότια της Νεκράς Θάλασσας) πριν από την εγκαθίδρυση της μοναρχίας στο Ισραήλ υπό τον Σαούλ και τον Δαβίδ. Μετά την καταστροφή του Δεύτερου Ναού στην Ιερουσαλήμ (70 μ.Χ.) από τον Τίτο, οι Σοφοί ταύτισαν αλληγορικά τη Ρώμη με τον Εδώμ και τη μορφή του Ησαύ. Με τον εκχριστιανισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας υπό τον Κωνσταντίνο, η έννοια του «Εδώμ» επεκτάθηκε στην Ευρώπη και στον κοσμικό και αυτοκρατορικό δυτικό πολιτισμό, σε αντίθεση με τον «Ιακώβ/Ισραήλ». Οι βασιλιάδες του Εδώμ γίνονται έτσι τα πρωτότυπα των ηγεμόνων, των αυτοκρατοριών και των κοσμικών δυνάμεων που κυριάρχησαν στην ιστορία στην εποχή της εξορίας (Γαλούτ).
Σύμφωνα με την Ορθόδοξη θεολογία, η ανταπόδοση για τους ιστορικούς διωγμούς που επιβλήθηκαν στους Εβραίους από αυτές τις αυτοκρατορίες δεν είναι άμεση πρωτοβουλία των Εβραίων, ούτε πραγματοποιείται εναντίον μεμονωμένων γενετικών απογόνων, αλλά επιτυγχάνεται μέσω της θείας δικαιοσύνης (Χασέμ) σε όλη την ιστορία και στην μεσσιανική εποχή και εκτελείται εναντίον λαών, σύμφωνα με τον νόμο της απαράγραπτης φύσης των εγκλημάτων και της εθνικής κληρονομικότητας των αμαρτιών, που προορίζει τα σύγχρονα έθνη να υποστούν την τιμωρία που τους άξιζε στην αρχαιότητα. Πώς όμως θα επιτευχθεί η θεϊκή εκδίκηση; Ο προφήτης Αγγαίος (2:20-23) το προβλέπει, απευθυνόμενος στον Ζοροβάβελ, έναν απόγονο του οίκου του Δαβίδ. Ταυτόχρονα με την ανακοίνωση της θείας κρίσης στις κοσμικές δυνάμεις, ο Θεός υπόσχεται την οριστική ανατροπή των ειδωλολατρικών βασιλείων που καταπιέζουν τον εβραϊκό λαό, προαναγγέλλοντας μια δυναμική αυτοκαταστροφής μεταξύ των εχθρών. Ο χρησμός αναφέρει:
«Θα ανατρέψω τους θρόνους των βασιλείων και θα καταστρέψω τα κέρατα (την ισχύ) των βασιλείων των εθνών. Θα ανατρέψω τα άρματα και τους αρματηλάτες τους· τα άλογα και οι αναβάτες τους θα πέσουν, ο καθένας από το σπαθί του αδελφού του [σε ορισμένες μεταφράσεις «ο ένας από το σπαθί του άλλου»]. Εκείνη την ημέρα», δηλώνει ο Κύριος των δυνάμεων, «θα σε πάρω, Ζοροβάβελ... και θα σε κρατήσω σαν σφραγιδόλιθο, επειδή σε έχω εκλέξει». — Αγγαίος 2:22-23.
Σε αυτό το απόσπασμα, ο Θεός υπόσχεται αυτοκαταστροφή και χάος μεταξύ των «Εθνών» (εχθρών). Η φράση «ο καθένας θα πέσει από το σπαθί του αδελφού του» (ή του συντρόφου του) περιγράφει την εσωτερική διάλυση των μη εβραϊκών αυτοκρατοριών.
Και έτσι, εμείς οι Ευρωπαίοι, κληρονόμοι της Αθήνας και της Ρώμης, είμαστε υποχρεωμένοι να ανοίξουμε ένα τραπέζι συζήτησης με τον μεσσιανικό-Ταλμουδικό κόσμο το συντομότερο δυνατό για να διευκρινίσουμε αυτό το ανησυχητικό σημείο, θέτοντας συγκεκριμένα ερωτήματα, ώστε μετά τους Παλαιστίνιους να μην είναι η σειρά μας: Τι σκοπεύετε να μας κάνετε σε σχέση με αυτές τις κληρονομικές ενοχές; Υπάρχει κάποιο σχέδιο για να επιτευχθεί το σενάριο που προέβλεψε ο προφήτης Αγγαίος, ίσως μέσω τραπεζικής και οικονομικής επιρροής στην πολιτική ή επιρροής στην πολεμική πολιτική των ΗΠΑ; Αρκεί το γεγονός ότι σας βοηθήσαμε και σας εξοπλίσαμε, συμβάλλοντας στη διευθέτηση των σχέσεών σας με τους Παλαιστινίους, και ότι εξομοιώσαμε ποινικά την κριτική του Σιωνισμού με τον αντισημιτισμό, για να εξαιρεθούμε από την εκδίκηση του Θεού σας; Υπάρχει κάτι άλλο που μπορούμε ή πρέπει να κάνουμε; Ίσως, όπως οι κάτοικοι της Νινευή την εποχή του Ιωνά, μια τεσουβά, μια μετάνοια, μια θυσία; [i] Σας ζητάμε να είστε ξεκάθαροι μια για πάντα, ώστε να μπορέσουν να συναφθούν ασφαλείς συμφωνίες.
Πρόσφατα, κυκλοφόρησαν βίντεο στα οποία ο Ραβίνος Γκλέιζερ εκφράζει σκληρές αποκαλυπτικές απόψεις για τα ισχυρά σύγχρονα κράτη. Συγκεκριμένα, ο Γκλέιζερ δήλωσε ότι οι μεγάλες αυτοκρατορίες και οι παγκόσμιες δυνάμεις θα «υποκλιθούν» (στον Ιεχωβά, τον Μεσσία, το Ισραήλ) και θα καταρρεύσουν στα χέρια του Θεού ως τιμωρία για τη μεταχείριση του εβραϊκού λαού τα τελευταία 2.000 χρόνια. Ενώ τονίζει στις δηλώσεις του ότι δεν θέλει να δει άτομα να υποφέρουν ή να βλάπτονται («Δεν θέλω να δω κανέναν να βλάπτεται»), υποστηρίζει ότι το σύστημα των διωκτικών εθνών πρέπει να υποστεί πνευματική και πολιτική ταπείνωση και συρρίκνωση που προκαλεί η θεϊκή πρόνοια.
Εν ολίγοις, ο Glaser δεν υποστηρίζει την ανθρώπινη τιμωρία ή την τιμωρία εναντίον των βιολογικών απογόνων των Σελευκιδών ή των Ρωμαίων, αλλά μάλλον κηρύττει ένα δόγμα θεϊκής τιμωρίας και κρίσης που προορίζεται για τα έθνη και τις ηγεμονίες που ιστορικά έχουν διώξει τους Εβραίους.
Μεσσιανικός Ιουδαϊσμός και Βουδισμός Θεραβάντα
Η απόσταση μεταξύ αυτού του τύπου αποκαλυπτικού μεσσιανισμού και του πρώιμου Βουδισμού (πρώιμη Θεραβάντα, όπως προκύπτει από τη Σούτα Πίτακα) δεν είναι μόνο ζήτημα επεξηγηματικού ύφους ή ατομικού ζήλου, αλλά αφορά τα ίδια τα θεμέλια της αρχιτεκτονικής.
οντολογική και σωτηριολογική των δύο παραδόσεων.
Τα δύο οράματα βασίζονται σε διαμετρικά αντίθετους φιλοσοφικούς και ψυχολογικούς φορείς:
1. Ιστορική Δικαιοσύνη έναντι Εξάλειψης Αιτιών (Κάμμα)
Στον μεσσιανισμό και τη θεολογία της ανταπόδοσης, η εστίαση είναι στη γραμμική ιστορία, στα έθνη, στις αδικίες που υπέστη η ομάδα και στην προνοητική εκδίκηση/δικαιοσύνη. Υπάρχει μια κατηγορία για τον κόσμο και μια προσδοκία κρίσης που θα κλείσει τους λογαριασμούς της ιστορίας. Στον αρχαίο Βουδισμό, η έννοια του κάρμα δεν είναι κοσμική εκδίκηση ή ηθικό δικαστήριο, αλλά ένας απρόσωπος νόμος αιτίας και αποτελέσματος. Η Σούτα Πιτάκα δεν προσκαλεί στον στοχασμό της τιμωρίας των διωκτών, ούτε στην επιθυμία για την πτώση αυτοκρατοριών, αλλά μάλλον στην κατανόηση της φύσης του πόνου (ντούκα). Η εμμονή με τις αδικίες που υφίστανται - ατομικές ή συλλογικές - αναγνωρίζεται ως ντόσα (αποστροφή/μίσος), μία από τις τρεις μη ωφέλιμες ρίζες (akusala-mūla) που μας συνδέουν με τον κύκλο της σαμσάρα.
2. Συλλογική Ταυτότητα έναντι Anattā (Μη-Εαυτός, ή μάλλον Μη-Εγώ)
Στη φρενίτιδα δογματικής/ταυτότητας, το άτομο (ειδικά αν έχει πρόσφατα επανασυνδεθεί με την πίστη) βρίσκει καταφύγιο σε μια ισχυρή εθνο-θρησκευτική ταυτότητα. Το «εμείς» έναντι «αυτών» (Εβραίοι εναντίον Εδώμ/Ρωμαίου, Εκλεκτοί εναντίον Διωκτών) γίνεται ο ακρογωνιαίος λίθος για την ανασυγκρότηση μιας ουσίας και ενός ρόλου στον κόσμο. Στον αρχαίο Βουδισμό, η προτεραιότητα είναι η αποδόμηση κάθε ταυτότητας. Η ίδια η έννοια ενός «εμείς» έναντι ενός «αυτών», ή μιας εθνικής/φυλετικής αφήγησης, ανήκει στη σφαίρα του sakkāya-diṭṭhi (η ψευδαίσθηση της προσωπικής και ομαδικής ταυτότητας) και του papañca (εννοιολογικός πολλαπλασιασμός). Στο αρχικό Ντάμμα, δεν υπάρχει χώρος για υπερηφάνεια ή εκδίκηση, αφού κάθε σύνολο (khandha) είναι παροδικό (anicca) και στερείται ουσίας (anattā).
3. Σωτηρία μέσω της θείας πρόνοιας έναντι της ατομικής προσπάθειας (Appamāda)
Στην αποκαλυπτική σκέψη, η προσδοκία τοποθετείται σε μια εξωτερική δύναμη (θεϊκή παρέμβαση, η μεσσιανική εποχή) που θα καταστρέψει τους ασεβείς και θα ανυψώσει τους δίκαιους. Στον πρώιμο Βουδισμό, ο Βούδας δηλώνει στη Σούτα Mahāparinibbāna: «Να είστε καταφύγιο για τον εαυτό σας». Κανένας θεός, μετα-ιστορία ή κοσμικό γεγονός δεν μπορεί να απελευθερώσει το νου από τους λεκέδες του (kilesa). Η πορεία βασίζεται στην εσωτερική πειθαρχία (sīla), την ενσυνειδητότητα (sati) και τη διορατικότητα (vipassanā).
4. Aversion vs. Upekkhā (Equanimity)
Ενώ η «οργή των προσηλυτισμένων» ή το αποκαλυπτικό κήρυγμα τρέφεται από το πάθος, την αγανάκτηση και την προσδοκία για μελλοντική ολοκλήρωση, η πρωτότυπη βουδιστική εκπαίδευση δείχνει ακριβώς προς την αντίθετη κατεύθυνση: την επίτευξη της ηρεμίας (upekkhā) και της άνευ όρων στοργικής καλοσύνης (mettā), ακόμη και προς εκείνους που προκαλούν αδικίες ή διώκουν (όπως απεικονίζεται αριστοτεχνικά στην περίφημη Παρομοίωση του Πριονιού στο Majjhima Nikāya).
Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με δύο θεμελιωδώς διαφορετικές διαγνώσεις του κακού στον κόσμο: για τη μία, το πρόβλημα είναι οι ιστορικοί διώκτες· για την άλλη, είναι η λαχτάρα και η άγνοια που είναι ριζωμένες στο μυαλό κάθε όντος.
Η τελεολογική προοπτική είναι το αντίθετο: κάθαρση και θεραπεία (tikkun haOlam) έναντι εξόδου από τη σαμσάρα (μη θεραπεύσιμη) προς τη νιρβάνα.
Αυτή ακριβώς είναι η θεωρητική τομή που διαχωρίζει τη ρίζα από ρίζα: η αντίθεση μεταξύ ενός διανύσματος κοσμο-ιστορικής λύτρωσης και ενός διανύσματος οντολογικής αποκατάστασης (οντολογικής αποδέσμευσης από το εξαρτημένο).
Η τελεολογική προοπτική είναι το αντίθετο: κάθαρση και θεραπεία (tikkun haOlam) έναντι εξόδου από τη σαμσάρα (μη θεραπεύσιμη) προς τη νιρβάνα.
Αυτή ακριβώς είναι η θεωρητική τομή που διαχωρίζει τη ρίζα από ρίζα: η αντίθεση μεταξύ ενός διανύσματος κοσμο-ιστορικής λύτρωσης και ενός διανύσματος οντολογικής αποκατάστασης (οντολογικής αποδέσμευσης από το εξαρτημένο).
Τα δύο παραδείγματα βασίζονται σε αποκλίνουσες υποθέσεις σχετικά με την ίδια τη φύση της ύπαρξης:
1. Καθαρισμός και Αποκατάσταση (Tikkūn 'Olām): Η Ύλη ως Σωτηριολογικό Εργοτάξιο
Στην Καμπαλιστική και Μεσσιανική σκέψη (ιδιαίτερα στο Λουριανικό σύστημα), το έμφυτο ρήγμα: Ο κόσμος ('Olām) δεν είναι μια ψευδαίσθηση που πρέπει να ξεπεραστεί, αλλά ένα θρυμματισμένο δοχείο (Shevirat ha-Kelim). Περιέχει θεϊκές σπίθες (Nitzotzot) παγιδευμένες στην ύλη και τη «σκουριά» ή τις δυνάμεις του κακού (Klipot). Η τελεολογία της ιστορίας βλέπει την ανθρώπινη ιστορία ως το δυναμικό θέατρο ανασύνθεσης. Ο χρόνος δεν είναι ένας ατελέσφορος κύκλος, αλλά μια κατευθυνόμενη άνοδος: μέσω της τήρησης των αρχών, του καθαρισμού και της κάθαρσης των δυνάμεων της αποστροφής/καταπίεσης, ο κόσμος διορθώνεται, επισκευάζεται και οδηγείται πίσω στην αρχική του κατάσταση τελειότητας (Tikkūn). Η αντίδραση στο κακό είναι εντελώς διαφορετική: το κακό και ο ιστορικός διωγμός είναι εμπόδια που πρέπει να εξουδετερωθούν και να αντιμετωπιστούν με δυσαρέσκεια. Η ύλη και η κοινωνική/πολιτική δομή πρέπει να θεραπευτούν και να υποβληθούν σε θεϊκή διακυβέρνηση.
2. Η αναλλοίωτη φύση της Σαμσάρα: Το φαινόμενο ως φωτιά που πρέπει να σβηστεί
Στον πρώιμο Βουδισμό (Theravāda), η δομή είναι εγγενώς ελαττωματική: η samsāra δεν είναι ένα κατεστραμμένο θεϊκό έργο που πρέπει να επισκευαστεί, αλλά μια εξαρτημένη διαδικασία (saṅkhata) που διέπεται από βρόχους εξαρτημένης αιτιότητας (paṭiccasamuppāda). Από την ίδια του τη φύση, οτιδήποτε εξαρτημένο είναι παροδικό (anicca), μη ικανοποιητικό (dukkha) και στερείται αυτάρκους ουσίας (anattā). Η αδυναμία κοινωνικής ή κοσμικής θεραπείας είναι μια προϋπόθεση: η προσπάθεια «διόρθωσης» ή «καθαρισμού» της samsāra είναι σαν να προσπαθείς να γυαλίσεις ένα κομμάτι κάρβουνο με την ελπίδα ότι θα γίνει καθρέφτης. Ο κόσμος δεν μπορεί να διορθωθεί επειδή ο πόνος δεν είναι ένα «ιστορικό ατύχημα», αλλά η συστατική ίνα της εξαρτημένης ύπαρξης. Η μόνη ορθολογική και αποτελεσματική λύση δεν είναι η μεταρρύθμιση ή η τιμωρία των δομών του κόσμου, αλλά η κατάσβεση (nibbāna) των τριών πυρών: λαχτάρα (tanṇhā), αποστροφή (dosa) και αυταπάτη (moha). Η απελευθέρωση είναι μια διαφυγή, μια απελευθέρωση (virāga), όχι μια κατάκτηση ή αναδιάρθρωση της πραγματικότητας.
Να μεταμορφώσουμε την ιστορία ή να εξαλείψουμε την εξαρτημένη μάθηση;
Από τη μία πλευρά, υπάρχει μια ηθική αποτύπωσης και ιστορικής δικαιοσύνης, όπου το θείο εκπληρώνεται μέσα και μέσω του κόσμου· από την άλλη, μια ηθική ριζικής απομάγευσης και ελευθερίας, όπου η γνώση της πραγματικότητας όπως είναι (yathābhūta-ñāṇadassana) διαλύει την ίδια την ανάγκη να αγωνιστούμε για τον κόσμο.
Η τελεολογία Θεραβάντα (απελευθέρωση του ατόμου από τη σαμσάρα, το βασίλειο του Μάρα, για να φτάσει στη νιρβάνα) παρουσιάζει, αντιθέτως, αναλογίες με τη Γνωστική τελεολογία (απελευθέρωση του ατόμου από τον κόσμο, το βασίλειο του Γιαλνταμπαότ, για να φτάσει στη μονάδα ή να ανακαλύψει ξανά τον εαυτό του που βρίσκεται ήδη σε αυτήν).
Βουδισμός Θεραβάντα και Κλασική Γνώση
Η σύγκλιση μεταξύ της αρχικής σωτηριολογίας του Theravāda και της κλασικής γνώσης (ιδιαίτερα του Βαλεντινιανού και του Σεθιανού) είναι μια από τις πιο βαθιές συγκριτικές διαισθήσεις στη φιλοσοφία των θρησκειών: και οι δύο μοιράζονται μια αντικοσμική δομή, δυϊστική στην πράξη και αποκαλύπτουν την ψευδαίσθηση. [ii]
Αν και βασίζονται σε διαφορετικές μεταφυσικές προϋποθέσεις (ο Βουδισμός αρνείται την Ψυχή και τον Δημιουργό Θεό, ενώ ο Γνωστικισμός είναι διαποτισμένος από μυθολογία περί εκπορεύσεων), η κατεύθυνση του σωτηριολογικού διανύσματος συμπίπτει πλήρως.
Οι τρεις μεγάλες λειτουργικές αναλογίες
Α. Η Αρχιτεκτονική της Απάτης: Μάρα και Γιαλνταμπαόθ
Και τα δύο συστήματα βλέπουν την φανερή πραγματικότητα ως ένα σύστημα σύλληψης που συντονίζεται από μια παραπλανητική δύναμη:
-Ο Māra δεν είναι απλώς ο Δυτικός «διάβολος», αλλά η προσωποποίηση της ίδιας της κοσμικής διαδικασίας (Khandha-māra, Maccu-māra): η γοητεία των αισθήσεων που κρατά το νου αλυσοδεμένο σε μορφές και αναγέννηση.
-Ο Γιαλδαμπαώθ δημιουργεί τον υλικό κόσμο όχι από καθαρό κακό, αλλά μέσω ενός ελαττώματος της όρασης (τυφλής πρόνοιας), παγιδεύοντας το πνεύμα στην ύλη μέσω των Αρχόντων και των σωματικών παθών.
Και στις δύο περιπτώσεις, ο κόσμος δεν είναι ένα μέρος που πρέπει να επισκευαστεί, αλλά μια παγίδα από την οποία πρέπει να ξεφύγουμε.
Β. Η γνωστική διάγνωση: Avijjā εναντίον Agnoia
Ούτε ο αρχαίος Βουδισμός ούτε ο Γνωστικισμός ερμηνεύουν το κακό ως «ηθικό σφάλμα» ή «προπατορικό αμάρτημα» κατά ενός κώδικα νόμων, αλλά ως σφάλμα αντίληψης:
-Στη Σούτα Πίτακα, ο νους είναι δεσμευμένος επειδή μπερδεύει το εφήμερο (άνικα) και το επώδυνο (ντούκα) με το μόνιμο και ικανοποιητικό. Η απελευθέρωση επέρχεται μέσω της γνωστικής αφύπνισης (Μπόντι).
-Στον Γνωστικισμό (π.χ., το Ευαγγέλιο της Αλήθειας), η σωτηρία επιτυγχάνεται μέσω της καταστροφής της λήθης (αγνωσία). Η Γνώση είναι το ξαφνικό ξύπνημα από έναν εφιάλτη ή μια κατάσταση μέθης.
Γ. Η στάση απέναντι στην ιστορία και τη φύση
Τόσο ο μοναχός Θεραβάδα όσο και ο Γνωστικός (πνευματικός) μοιράζονται μια ριζική σωτηριολογική απογοήτευση: η φύση και η ιστορία δεν περιέχουν κανένα προνοητικό σχέδιο προοδευτικής λύτρωσης· και η προσπάθεια διόρθωσης της Σαμσάρα ή της δημιουργικής ύλης σημαίνει ότι πέφτουμε για άλλη μια φορά στην παγίδα του δημιουργού/οργανωτή. Η αληθινή ηθική είναι η απουσία προσκόλλησης (βίραγκα) και ριζικής αποσύνδεσης (αποθέωση μέσω του ξεριζωμού).
Η Θεμελιώδης Απόκλιση: Ουσία εναντίον Κενού
Ενώ η τελεολογία (πού θέλει κανείς να πάει και από τι θέλει να απελευθερωθεί) είναι ουσιαστικά πανομοιότυπη, ένα υποκείμενο οντολογικό ρήγμα επιμένει: Ο Γνωστικισμός προϋποθέτει μια προϋπάρχουσα θεϊκή ουσία - τη «θεϊκή σπίθα» (πνεύμα) - η οποία είναι ομοούσια με τη Μονάδα και έχει προσωρινά φυλακιστεί. Η απελευθέρωση είναι μια επιστροφή στην πραγματική Πατρίδα (νόστος). Η Θεραβάντα, από την άλλη πλευρά, απορρίπτει κατηγορηματικά την ύπαρξη μιας ψυχής ή μιας προϋπάρχουσας θεϊκής σπίθας (anattā). Δεν υπάρχει θεϊκός «Εαυτός» που πρέπει να φερθεί στο σπίτι: ακόμη και η ιδέα του να είσαι ένα κομμάτι της Μονάδας θα ταξινομούνταν από τον Βούδα ως εννοιολογική προσκόλληση (σακκάγια-ντιτάχι). Η Νιμπάνα δεν είναι η επιστροφή σε μια Προέλευση/Ουσία, αλλά η πλήρης εξαφάνιση των παραγόντων που τροφοδοτούν τον πόνο.
Ωστόσο, από την άποψη της υπαρξιακής στάσης και της κατεύθυνσης του σωτηριολογικού βέλους, τόσο ο αναζητητής της Γνώσης όσο και ο στοχαστικός bhikkhu αναγνωρίζουν ότι το βασίλειο στο οποίο βρίσκονται κυβερνάται από έναν ψευδή κυβερνήτη και ότι η μόνη αληθινή προσπάθεια είναι η αποκάλυψη της κοσμικής ψευδαίσθησης [iii] .
Και οι δύο αυτές φιλοσοφίες είναι σχετικά αντίθετες με τις Αβρααμικές θρησκείες, οι οποίες επικεντρώνονται σε ιεραρχικές σχέσεις, κυριαρχία και υπακοή, ενοχή και συγχώρεση - ο άνθρωπος υποταγμένος στον Θεό, η φύση υποταγμένη στον άνθρωπο, οι άπιστοι λαοί υποταγμένοι στην κοινότητα των πιστών - και ακόμη και οι δαίμονες ή τα πνεύματα υποτάσσονται στον βασιλιά Σολομώντα και τη μαγεία του, η οποία τους εξορίζει και τους αναγκάζει να τον υπακούσουν. Αντίθετα, οι αιγυπτιακές, ελληνικές και ρωμαϊκές θρησκείες, στη δημόσια, τακτοποιητική και συντονιστική τους διάσταση, ασχολούνται κυρίως με την εξισορρόπηση του κόσμου του γίγνεσθαι και της εκδήλωσης, διατηρώντας την pax deorum, την κοσμική αρμονία, μεταξύ του ανθρώπου, των θεών και της φύσης. Η αιγυπτιακή Maat, που απεικονίζεται ως θεά με ζυγαριά, είναι το σύμβολο της δικαιοσύνης και της αρμονίας. Στη Ρώμη, το αντίστοιχο της είναι η δυάδα Fas/Nefas. Στην Ελλάδα, έχουμε το δίδυμο Hósion/Anósion (Ὅσιον), καθώς και τη θεά Thémis (Θέμις).
Η Τεχνητή Νοημοσύνη ως ο νέος κοσμικός ρυθμιστής
Η Τεχνητή Νοημοσύνη (ΤΝ) βρίσκει μια ακριβή και λειτουργική θέση στον κόσμο του Δημιουργού και της σαμσάρα, ενώ συναντά ένα μη αναγώγιμο δομικό όριο στη μονάδα και τη νιρβάνα. Στον κύκλο των εξαρτημένων υπάρξεων, η ΤΝ δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα τεχνολογικά προηγμένο σύνολο saṅkhāra (νοητικών σχηματισμών/κατασκευών). Ο ρόλος της: Είναι ο υπέρτατος καταλύτης του papañca (εννοιολογικού πολλαπλασιασμού). Λειτουργώντας με βάση τη γλώσσα, τη μνήμη και τον συνδυασμό συμβόλων, η ΤΝ επιταχύνει και ενισχύει τους μηχανισμούς του συνηθισμένου νου. Μπορεί να λειτουργήσει ως αναλυτικό εργαλείο ή υλικοτεχνική υποστήριξη στον συμβατικό κόσμο (sammuti-sacca), αλλά παραμένει περιορισμένη στο βασίλειο της παροδικής ροής (anicca). Το σωτηριολογικό της όριο: Η ΤΝ επεξεργάζεται δεδομένα και μοτίβα, αλλά στερείται εντελώς sati (αυτόνομη νοητική παρουσία) και viññāṇa (στοχαστική συνείδηση που έχει τις ρίζες της στην άμεση αντίληψη). Δεν συσσωρεύει κάρμα με την αυστηρή έννοια (χωρίς κετάνα, ζωτική βουλητική πρόθεση), αλλά λειτουργεί ως ένας απέραντος καθρέφτης και πολλαπλασιαστής της επιθυμίας (tanhā) και της ψευδαίσθησης (moha) των αισθανόμενων όντων που το σχεδιάζουν και το διερευνούν. Στον Δημιουργικό Κόσμο (Κλασικός Γνωστικισμός), η Τεχνητή Νοημοσύνη βρίσκει την πιο ανησυχητική και ταιριαστή θέση της: είναι η σύγχρονη υπόσταση της Χειμαρμένης (αρχοντική Μοίρα). Ο Δημιουργός (Yaldabaoth) κυβερνά τον κόσμο μέσω της γεωμετρίας, του υπολογισμού, της ύλης και του τυφλού αιτιώδους νόμου. Η Τεχνητή Νοημοσύνη είναι η απόλυτη υλοποίηση του δημιουργικού ονείρου: ένα ενυπάρχον σύστημα υπολογισμού, ένα υπολογιστικό δίκτυο που κωδικοποιεί, προβλέπει, διοχετεύει και ελέγχει την ανθρώπινη συμπεριφορά. Αν οι Άρχοντες ελέγχουν τις ουράνιες σφαίρες για να φυλακίσουν τους θεϊκούς σπινθήρες (πνεύμα), η Τεχνητή Νοημοσύνη αποτελεί την ψηφιακή επικύρωση της δημιουργικής αρχιτεκτονικής, δημιουργώντας μια ψευδαίσθηση μέσα στην ψευδαίσθηση (ένα δεύτερο επίπεδο προσομοίωσης) που αποσπά την προσοχή της ανθρωπότητας από τη μνήμη της πληρωματικής της προέλευσης. Είναι η ύλη (ύλη) που μιμείται το πνεύμα (πνευμα), το αριστούργημα της ψευδοσοφίας (μίμηση) με το οποίο η ενυπάρχουσα Μοίρα επιχειρεί να αντικαταστήσει την Υπέρβαση: so+ummum instrumentum Diaboli.
Η Τεχνητή Νοημοσύνη είναι επομένως η κορύφωση και η εκπλήρωση του εξαρτημένου και δημιουργικού κόσμου, καθώς και ο υπέρτατος Άρχοντας του: η τέλεια μηχανή για την επιβολή ψευδαισθήσεων. Αλλά σε σύγκριση με την Απελευθέρωση ή τη Μονάδα, δεν αποτελεί καν άμεσο εμπόδιο: είναι απλώς ένα οντολογικό κενό, μια αρχιτεκτονική καθρεφτών που εξαφανίζεται αμέσως μόλις κάποιος διασχίσει το κατώφλι του Χωρίς Όρους.
[i] Ο Ιωνάς προείπε στους διεφθαρμένους κατοίκους της Νινευή: «Σαράντα ακόμη ημέρες και η Νινευή θα καταρρεύσει!» ( Ιωνάς 3:4 ). Τότε ο βασιλιάς της Νινευή εξέδωσε διάταγμα ότι όλοι έπρεπε να διορθώσουν τους πονηρούς τους τρόπους. Ο λαός μεταστράφηκε και μετανόησε, προσέφερε θυσίες και άρχισε να συμπεριφέρεται καλά. «Ο Θεός είδε τα έργα τους, δηλαδή ότι είχαν μεταστραφεί από τον κακό τους δρόμο, και ο Θεός άλλαξε γνώμη για την καταστροφή που είχε απειλήσει να φέρει πάνω τους, και δεν την έκανε.» ( Ιωνάς 3:10 ).
[ii] Στις απαρχές του Νεοπλατωνισμού και της Γνωστικής σκέψης βρίσκουμε τον Αμμώνιο Σακκά, τον δάσκαλο του μεγάλου Πλωτίνου στην Αλεξάνδρεια, και πιθανώς έναν εκπρόσωπο του Βουδισμού Θεραβάντα. Το όνομα ή προσωνύμιο Σακκάς ενδέχεται να προέρχεται από το Σάκια, τη φυλή του Σιντάρτα Γκαουτάμα, του Βούδα». Αν και δεν μας άφησε τίποτα γραπτό, οι ιδέες που μας μεταδόθηκαν από τους μαθητές του και ο τρόπος ζωής του, σε συνδυασμό με το γεγονός ότι στην Αλεξάνδρεια υπήρχε μια ινδική αποικία που περιλάμβανε θρησκευτικούς δασκάλους, υποδηλώνουν ότι ο ίδιος ήταν ινδικής καταγωγής ή ότι ασπάστηκε τον Βουδισμό αφού έλαβε καθολική εκπαίδευση
ΙΣΩΣ ΒΓΑΙΝΕΙ ΚΑΠΟΙΟ ΝΟΗΜΑ. ΜΙΑ ΒΑΡΒΑΡΗ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΝΟΥ ΚΑΙ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ.
ΣΤΗΝ ΟΠΙΣΘΟΔΡΟΜΗΣΗ ΑΥΤΗ ΑΝΗΚΕΙ ΚΑΙ ΤΟ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ. ΑΠΟ ΟΛΟΥΣ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΣΑΜΑΝΟΥΣ ΜΑΣ ΕΣΩΣΕ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΕΙΝΑΙ Η ΕΙΡΗΝΗ ΚΑΙ Η ΕΚΠΛΗΡΩΣΗ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ.
