Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Καρλ Πόπερ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Καρλ Πόπερ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 20 Οκτωβρίου 2026

Ηδονιστική λεηλασία

από τον Martino Mora - 19 Οκτωβρίου 2026

Ηδονιστική λεηλασία


Πηγή: Μαρτίνο Μόρα

Παρακολουθώ σοκαρισμένος τις εικόνες των Maranza, σχεδόν ανενόχλητων, να λεηλατούν και να καταστρέφουν το κέντρο του Μιλάνου. Την πόλη μου. Ένα αίσθημα αηδίας με κυριεύει.
Υπάρχει κάτι από την επίθεση στο αρτοποιείο του Manzoni. Αλλά οι Maranza δεν θέλουν ψωμί. Το έχουν ήδη. Θέλουν κρουασάν. Δηλαδή, θέλουν επώνυμα ρούχα και παπούτσια. Και τα θέλουν δωρεάν, λεηλατώντας τα.
Είναι κακομαθημένοι υλιστές μέχρι το κόκκαλο. Όπως οι Ιταλοί. Αλλά δεν πληρώνουν. Καταστρέφουν και ληστεύουν, σχεδόν με απόλυτη ατιμωρησία.
Το φιλελεύθερο κράτος, το δικό μας όπως το αγγλικό ή το γαλλικό, είναι εντελώς ανίκανο να αντιμετωπίσει αυτό το φαινόμενο με την απαραίτητη αποφασιστικότητα. Το φιλελεύθερο κράτος αποτυγχάνει, έχει αποτύχει, όχι λιγότερο από τον ολοκληρωτισμό. Και για αντίθετους, αλλά εξίσου σοβαρούς, λόγους.

Είναι σαφές ότι οι Maranza είναι τυφλωμένοι από δυσαρέσκεια, μνησικακία και μίσος. Ενάντια στο Μιλάνο, ενάντια στην Ιταλία, ενάντια στην Ευρώπη. Κι όμως, οι γονείς τους ήταν ευπρόσδεκτοι σε αυτή τη χώρα, συχνά χωρίς καν το δικαίωμα εισόδου.
Οι πολιτικοί μας λένε από τις αρχές της δεκαετίας του 1990, θυμάμαι καλά, ότι ήταν «ένα πλεονέκτημα». Ουάου, τι πλεονέκτημα. Το βλέπουμε καθαρά.
Οι Maranza θέλουν ευημερία, το αληθινό μεγάλο είδωλο μιας αμερικανιστικής Δύσης που κυβερνάται από το χρήμα. Αλλά το θέλουν δωρεάν. Βγαίνουν από τα γκέτο τους για να λεηλατήσουν τα σύμβολα αυτής της ευημερίας.
Οι αναφορές τους δεν είναι οι ιμάμηδες, όπως ισχυρίζονται κάποιοι ηλίθιοι, αλλά οι ράπερ και οι παγιδευτές του οργιαστικού-εμπορικού αμερικανιστικού συστήματος. Το οποίο διαδίδει όλο το δηλητήριό του κάθε μέρα από τα iPhones, όχι από τους μιναρέδες.
Το ίδιο καπιταλιστικό σύστημα που, άλλωστε, άφησε τους πατέρες τους να μπουν, επίσης για να έχουν χαμηλού κόστους εφεδρική εργασία εις βάρος των εργατών μας. Με την ενθουσιώδη έγκριση των συνδικάτων και της Confindustria [Γενική Συνομοσπονδία της Ιταλικής Βιομηχανίας. Λειτουργεί ως ο αντίστοιχος Σύνδεσμος Επιχειρήσεων και Βιομηχανιών (ΣΕΒ) της Ελλάδας].
Οι Maranza δεν είναι Μωαμεθανοί, παρά μόνο κοινωνιολογικά, αλλά μηδενιστές και καταναλωτές. Όπως εμείς. Αλλά απολαμβάνουν την επαίσχυντη ατιμωρησία που εμείς οι ίδιοι τους έχουμε χορηγήσει, στο όνομα της ίδιας αφηρημένης ιδεολογίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων στην οποία επιτρέψαμε στους πατέρες τους να μπουν μαζικά.

Με την συνεχή και επίμονη ευλογία του μοντερνιστικού καθολικού κλήρου, που κατέχει την κορυφή της Εκκλησίας εδώ και εξήντα χρόνια.
Υλική ευημερία και ανθρώπινα δικαιώματα. Δηλαδή, η «ανοιχτή κοινωνία», μια αποσύνδεση χωρίς δεσμούς, χωρίς εξουσία, χωρίς τάξη, όπου τίποτα δεν προηγείται του ατόμου και η μόνη υπέρτατη δύναμη είναι η απρόσωπη δύναμη του χρήματος, την οποία εξυμνούν φιλελεύθεροι όπως ο Πόπερ και ο Ντάρεντορφ, και σήμερα ο Τζορτζ Σόρος.
Ή ο σοσιαλδημοκράτης Χάμπερμας, αυτός που υποστήριζε τον γελοίο «πατριωτισμό του Συντάγματος». Οι Maranza θα έπρεπε να αναγνωρίσουν τους εαυτούς τους ως «πατριώτες» του Συντάγματος, κατά προτίμηση αυτόν που ο γελωτοποιός της αυλής Μπενίνι αποκαλεί «τον πιο όμορφο στον κόσμο». Αυτή είναι μια κωμωδία.
Είναι διανοούμενοι όπως ο Χάμπερμας, όπως είπε ο Κοστάνσο Πρέβε, που είναι, για πρώτη φορά στην ιστορία, πολύ πιο ηλίθιοι από τον άνθρωπο με κακή μόρφωση.

Το κέντρο του Μιλάνου, η οικονομική και ηθική πρωτεύουσα αυτής της χώρας, παραδόθηκε, για τρία συνεχόμενα απογεύματα, στις συμμορίες Maranza. Βανδάλισαν και λεηλάτησαν ατιμώρητα.
Αν δεν ήμασταν σε έναν δυστοπικό κόσμο, ο υπουργός Εσωτερικών Πιαντέδοσι θα έπρεπε να παραιτηθεί για πρόδηλη ανικανότητα. Όπως ο Σάλα, ο απαίσιος ριζοσπαστικός σικ (radical chic) δήμαρχος.
Δυστυχώς, όμως, ζούμε σε μια προηγμένη φιλελεύθερη πλουτοδημοκρατία. Δηλαδή, μια δυστοπία. Παραμένουν στις θέσεις τους.

Η πλειοψηφία των συλληφθέντων ανηλίκων έχει ήδη αφεθεί ελεύθερη. Πολύ λίγοι από τους ενήλικες θα παραμείνουν στη φυλακή, και ακόμη λιγότεροι θα καταδικαστούν από την άθλια δικαστική μας εξουσία. Δεν είμαστε η Ευρώπη των δικαιωμάτων; Ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα, όπως διδάσκουν οι Τέκτονες και οι Συνοδικοί Πάπες.
Εκθρονίσαμε τον Θεό, για να ενθρονίσουμε στη θέση του την οικονομική ευημερία και τα δικαιώματα αφηρημένων ατόμων.
Πεθαίνουμε εξαιτίας τους.

Τρίτη 21 Ιουλίου 2026

«ΝΑ ΒΓΕΙΣ ΑΠΟ ΤΗ ΣΠΗΛΙΑ;» Από Ρομπέρτο ​​​​Πεκιόλι

 « Ξυπνήστε! Η διάσημη μεταφορά του Πλάτωνα, ενός από τους θεμελιωτές του πολιτισμού μας; Δεν πιστεύουμε σε «μεταμοντέρνα ψέματα». Θέλουμε να βγούμε από τη σπηλιά και να δούμε το φως: «Ας αποπαγκοσμιοποιήσουμε τον εαυτό μας». Ας γίνουμε αυτό που είμαστε: «Ελεύθεροι άνθρωποι».

οι Βέδες
Αυτή η σκέψη έχει ένα ερωτηματικό. Δεν επιβεβαιώνει, ρωτάει. Δεν στοχεύει να ρίξει φως, απλώς αναζητά ένα φανάρι. Στην παράδοση των Βέδων, των ιερών ινδουιστικών γραφών, η Κάλι Γιούγκα είναι η τελευταία από τις τέσσερις παγκόσμιες εποχές: μια σκοτεινή εποχή, που χαρακτηρίζεται από συγκρούσεις και πνευματική άγνοια. Στο τέλος της, ο κόσμος θα αναγεννηθεί με μια νέα Σάτια Γιούγκα (Χρυσή Εποχή). Ας μην συνεχίσει την ανάγνωση όποιος είναι πεπεισμένος ότι το παρόν είναι μια εποχή ελευθερίας, προόδου και ευτυχίας, ούτε όποιος πιστεύει ότι, παρά τα προβλήματα, αργά ή γρήγορα θα ξαναβρούμε μια ισορροπία, ένα κέντρο, έναν άξονα γύρω από τον οποίο θα ξαναφτιάξουμε τον πολιτισμό μας.

Δεν το πιστεύουμε πλέον: η παρακμή έχει προχωρήσει πολύ, σε τέτοιο βαθμό που η πλειοψηφία των Ευρωπαίων και των Δυτικών δεν το συνειδητοποιεί
. Ο τυφλοπόντικας δεν γνωρίζει ότι πάνω από τον υπόγειο κόσμο στον οποίο ζει υπάρχει ένας κόσμος φωτός. Ή, για να δώσουμε ένα πιο «ανώτερο» παράδειγμα, ο άνθρωπος που ζούσε πάντα στη σπηλιά δεν γνωρίζει τον έξω κόσμο. Είναι η περίφημη μεταφορά του Πλάτωνα, ενός από τους θεμελιωτές του πολιτισμού μας, που κατηγορείται σημαντικά από ψευδοφιλοσόφους όπως ο Καρλ Πόπερ(1), ο κήρυκας της ανοιχτής κοινωνίας, της οποίας τον παγωμένο άνεμο νιώθουμε στο δέρμα μας που αποκαλούν απελευθέρωση από περιορισμούς, ευκαιρία, χειραφέτηση.

Το ερώτημα είναι το αρχικό: θέλουμε να φύγουμε από τη σπηλιά ή να παραμείνουμε εκεί, χαρούμενοι και καθησυχασμένοι από την αδιάκοπη πρόοδο μιας τεχνολογικής, φιλελεύθερης, ελευθεριακής και υλιστικής κοινωνίας; Ή μήπως είναι καλύτερο να δεσμευτούμε στην επίσπευση του τέλους του κύκλου, να εργαστούμε με φτυάρι και άξια για να καταστρέψουμε ό,τι έχει απομείνει από τρεις και πλέον χιλιετίες πολιτισμού, πολιτισμού και την παρουσία του λευκού Ευρωπαίου άνδρα; Ο συγγραφέας δεν έχει την απάντηση, αλλά είναι σίγουρος για ένα πράγμα: πρόκειται για μια υποκουλτούρα, έναν πολιτισμό θανάτου, ένα υπαίθριο νεκροτομείο από το οποίο πρέπει να δραπετεύσουμε. Δυστυχώς, δεν υπάρχει εναλλακτική σπηλιά διαθέσιμη ή ένα φυσικό μέρος για να ζήσουμε και να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ανθρώπινα όντα, κοινότητες και πλάσματα. Αυτό που απομένει είναι ο εσωτερικός πυρήνας, η καρδιά και ο εγκέφαλος, σε συνδυασμό με την ακατανίκητη επιθυμία, την ακαταμάχητη παρόρμηση να διαφωνήσουμε, να φωνάξουμε "όχι.

Αυτό το ημερολόγιο θα τελειώσει· και μάλιστα σύντομα: μια κουλτούρα θανάτου είναι τέτοια ακριβώς επειδή ορμάει προς την εξαφάνιση. Η Γαία φωνάζει, χαρούμενη, ανάμεσα σε χρώματα, φώτα και λάμψη, αλλά δεν είναι θάνατος. Η έκκληση, δυναμική, σχεδόν απεγνωσμένη, απευθύνεται σε ανθρώπους καλής θέλησης: θέλετε τουλάχιστον να αφήσετε ένα ίχνος, να αντισταθείτε, να αφήσετε το σημάδι της διαφωνίας σας ως σημάδι για κάποιον που θα έρθει ή προτιμάτε έναν αργό θάνατο, μια «ήπια» αιμορραγία, την ευθανασία που κυριαρχεί στην αγωνιώδη Κάλι Γιούγκα (kali yuga); Η χριστιανική μας πίστη υποχρεώνει να διατηρούμε την ελπίδα, αφού το θεϊκό σχέδιο είναι ανεξιχνίαστο και η Βαβέλ μας, τα Σόδομα και τα Γόμορρά μας δεν είναι τα πρώτα στην παγκόσμια σκηνή. Ο Εκκλησιαστής μας υπενθυμίζει ότι δεν υπάρχει τίποτα νέο κάτω από τον ήλιο, και ό,τι έχει γίνει θα ξαναγίνει. Οι άνθρωποι, ωστόσο, συλλογίζονται σε μια χούφτα δεκαετίες, αυτές της ζωής τους: δεν ξέρουν, δεν μπορούν να περιμένουν. Εξοπλισμένοι με ελεύθερη βούληση και το καλό του νου, πρέπει να δράσουν.

Η κρίση μας είναι σαφής: βρισκόμαστε στη μέση μιας πολιτικής, ηθικής, υπαρξιακής παρακμής, ζούμε σε μια πνευματική αναίσθητη και ψυχολογικά εύθραυστη εποχή, στην οποία ο σχετικισμός έχει επικαλυφθεί από μια αδύναμη αλλά πολύ ισχυρή σκέψη στην κατηφόρα του μηδενισμού. Το «Είναι και Μηδέν»: ο τίτλος του σημαντικότερου έργου ενός από τους κακούς δασκάλους του εικοστού αιώνα, του Ζαν Πολ Σαρτρ (2), είναι το σύμβολο ενός ανεπαίσθητου κακού, της μόλυνσης, της ψυχικής σύφιλης που έχει διαβρώσει τον λαό μας. Το μόνο που μένει είναι να υψώσουμε τη φωνή μας, παρόμοια με αυτή του Βαπτιστή, τη φωνή κάποιου που φωνάζει στην έρημο, με την ελπίδα να ταρακουνήσουμε το δέντρο, να αφήσει μερικούς σπόρους για αύριο και, σε κάθε περίπτωση, να πει σε όσους έρθουν ότι δεν δέχτηκαν όλοι, στον χορτασμένο και απελπισμένο Δυτικό κόσμο, χωρίς να αγωνιστούν και χωρίς μάχη, το τέλος του πολιτισμού τους.
Όπερα Ο Κουρέας της Σεβίλλης

Ναι , θέλουμε να φύγουμε από τη σπηλιά και, πρώτα απ' όλα, να φωνάξουμε ότι ξέρουμε ότι είναι έτσι. Αυτό αποδεικνύεται από το σκοτάδι στο οποίο ψαχουλεύουμε, από το οποίο θέλουμε να βγούμε για να βρούμε μια για πάντα τι υπάρχει εκεί έξω, να αναπνεύσουμε νέο αέρα, να ανοιγοκλείσουμε τα μάτια μας μπροστά σε ένα νέο φως. Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί· δεν μπορούμε να ξυπνήσουμε ξαφνικά· δεν υπάρχει πρίγκιπας να ξυπνήσει την Ωραία Κοιμωμένη από τον ύπνο της. Πρέπει να ενεργήσουμε όπως ο Φιορέλο στην αρχή του Κουρέα της Σεβίλλης: «Απαλλά, απαλά, χωρίς να μιλάτε, όλοι εσείς μαζί μου, ελάτε εδώ. Απάλα, απαλά, εδώ είμαστε. Όλα είναι σιωπηλά, κανείς δεν είναι εδώ για να διαγράψει τα τραγούδια μας». Ή ίσως η επίκληση του Παύλου στην επιστολή προς Εφεσίους είναι πιο αποτελεσματική: Ξύπνα, εσύ που κοιμάσαι, αναστήσου από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε φωτίσει. Αγνοήστε, αν θέλετε, την εξωμολογητική προτροπή, αλλά αφήστε τα μάτια σας να δουν, τη λογική σας να κρίνει.

Τις τελευταίες ημέρες είδαμε και αγνοήσαμε ως ασήμαντα (Ασήμαντα για μια σφαγή, σύμφωνα με τα λόγια του Σελίν) ορισμένα περιστατικά από τα δικαστικά νέα. Το Ανώτατο Ακυρωτικό Δικαστήριο, συνεδριάζοντας ως ομοσπονδιακό δικαστήριο (η κορυφή της θεσμικής νομικής εξουσίας), έκρινε ότι η κάνναβη μπορεί να καλλιεργηθεί για προσωπική χρήση. Ένα δικαστήριο της Δημοκρατίας αθώωσε τον ριζοσπαστικό πολιτικό που προώθησε την αυτοκτονία του DJ Fabo με ευθανασία. Ο διαιτητής ενός τηλεοπτικού προγράμματος της Mediaset -η ζημιά που προκάλεσαν τα μέσα ενημέρωσης του Μπερλουσκόνι στην Ιταλία είναι τεράστια- αφιερωμένο σε αστικές διαφορές, αρνήθηκε να χορηγήσει διαζύγιο με κατηγορίες σε έναν σύζυγο του οποίου η σύζυγος θέλει να προσφέρει τη μήτρα της για την αδύνατη εγκυμοσύνη μιας φίλης της. Το αποκαλούν ευγενικά «GPA» (κυοφορία για λογαριασμό τρίτων), αλλά πρόκειται για ένα αισχρό εμπόριο στη σκιά της τεχνολογίας, παρόλο που η γυναίκα δεν σκόπευε συγκεκριμένα να χρεώσει για την παρεχόμενη «υπηρεσία»: αυτή τη φορά, μια μήτρα χωρίς κερδοσκοπικό σκοπό.

What 's more? Μια φίλη μας αποκάλυψε την κατάσταση στην οποία βρίσκονται εκατομμύρια άλλοι: εργάζονται για τρία ευρώ την ώρα, σε δύσκολες συνθήκες και χωρίς καμία εξασφάλιση. Πριν από λίγες εβδομάδες, η ISTAT παρουσίασε μια τρομακτική εικόνα των ποσοστών γεννήσεων, της διάλυσης των οικογενειών και της μοναξιάς εκατομμυρίων συμπατριωτών που ορίζονται ως «μονογονεϊκές οικογένειες». Πολιτικώς ορθοί ευφημισμοί, όπως «εκούσια διακοπή της κύησης», «άτομο με προβλήματα όρασης» ή «άτομο με διαφορετικές ικανότητες», χρησιμοποιούνται για να κρύψουν ένα κενό γεμάτο με τις χιλιάδες αποχρώσεις του γκρι μιας υποκουλτούρας του θανάτου.

Πιθανώς, συμφωνείτε με τις καταστάσεις που περιγράφονται και με τον τρόπο ζωής που εκφράζουν: είναι φυσιολογικό. Η πίεση από τα μέσα ενημέρωσης, την κοινωνία, τον πολιτισμό και την κοινωνία των πολιτών είναι πολύ μεγάλη για να έχετε το χρόνο και τη διάθεση να σκεφτείτε λίγο πιο βαθιά, πόσο μάλλον να πείτε «όχι», εν μέσω του αγώνα της ζωής και των καθημερινών δυσκολιών. Αλλά αν το σκεφτείτε, θα συμφωνήσετε ότι όλα τείνουν προς μια παράταση του θανάτου. Η χρήση ναρκωτικών γίνεται αποδεκτή και νόμιμη: είναι δική μου δουλειά, ακόμα κι αν σημαίνει προσωπική υποβάθμιση, ηθική καταστροφή, συλλογική παρακμή, ασθένειες και διάφορες παρανομίες. Τα λένε «δικές τους δουλειές». Εκείνων που ελέγχουν την παραγωγή, την εμπορία και τη διανομή (όχι «εμπορία», αυτή είναι μια άσχημη λέξη από την εποχή της ποτοαπαγόρευσης). Αναρωτηθείτε αν τα συμφέροντα βρίσκονται αποκλειστικά στους ίδιους τους εγκληματίες - μαφίες, καρτέλ, μικροεγκληματίες - ή αν πίσω από τη διάδοση ορισμένων ουσιών δεν κρύβεται κάποιος που κάθεται στα διοικητικά συμβούλια τραπεζών και πολυεθνικών, πολιτικών δυνάμεων ή μυστικών υπηρεσιών που δεν έχουν καθόλου παρεκκλίνει από το σκοπό τους.

Εν τω μεταξύ , η παρακμή της κοινωνίας προχωρά με τη χρήση βοτάνων, σκονών και χαπιών. Κανένα πρόβλημα. Είσαι άρρωστος, πονάς ή έχεις κατάθλιψη. Μπορείς να πεθάνεις με ιατρική βοήθεια, με κάθε εγγύηση. 
Είσαι γέρος, ακόμα καλύτερα. Θυμήσου να αφήσεις χρήματα για την κηδεία, και αν κάποια όργανα είναι σε καλή κατάσταση, να είσαι ευτυχής να τα αφαιρέσεις. Σε μια ταινία επιστημονικής φαντασίας -αλλά η επιστημονική φαντασία είναι συχνά απλώς προφητική- στο The Survivors 2022, ηλικιωμένοι ενθαρρύνονταν να σταματήσουν τη ζωή τους ειρηνικά, μακριά από τις οικογένειές τους, εν μέσω κλασικής μουσικής και πολύχρωμων σκηνικών σε κέντρα ευθανασίας που στη συνέχεια μετέτρεπαν τα λείψανά τους σε αλεύρι. Γι' αυτό υπάρχει η ύπαρξή μας. Μπορείς να κάνεις έκτρωση κατά βούληση, και, όπως και αν είναι η οπτική σου, δεν μπορείς να αρνηθεί ότι αυτό είναι άρνηση της ζωής ενός μελλοντικού ανθρώπου, κάτι πολύ περισσότερο από την αφαίρεση μιας συστάδας κυττάρων. Μπορείς ακόμη και να νοικιάσεις τη μήτρα σου για να ανακουφίσεις μια πλούσια γυναίκα που θέλει ένα παιδί από χρόνο, προσπάθεια, πόνο και προβλήματα.
Η Σεμίραμις στον πίνακα του Πιερ Μπελέτ

Αν είστε άνδρες (άνδρες;) μπορείτε να πουλήσετε το σπέρμα σας ύστερα από μια μοναχική πράξη σε αποστειρωμένο χώρο, με τον δοκιμαστικό σωλήνα στο χέρι. Αυτό, μάλιστα, είναι πολιτισμός. «Του ανθρώπινου γένους είναι οι λαμπρές και προοδευτικές μοίρες»: αυτός είναι ο άσχημος στίχος του Τερέντσιο Μαμιάνι, τον οποίο παραθέτει με σαρκαστικό χλευασμό ο Τζάκομο Λεοπάρντι.

Έχετε ακόμη διάθεση να παντρευτείτε; Παράξενο, ανήκετε στους λίγους· αλλά ξέχασα, ίσως παντρεύεστε άνδρες με άνδρες ή γυναίκες με γυναίκες. Στην περίπτωση αυτή, κανένα πρόβλημα. Αν θέλετε παιδιά, κάποιος τρόπος θα βρεθεί: η επιστήμη και η τεχνική, ενωμένες στον Θεό-Αγορά, θα προστρέξουν σε βοήθειά σας. Κάθε επιθυμία αποτελεί διαταγή, αρκεί ο πελάτης να είναι φερέγγυος και να πληρώνει.

Όσο για τους νόμους, επινοήσαμε τον νομικό θετικισμό: ισχύει ό,τι είναι νόμιμο σήμερα· για αύριο βλέπουμε, χωρίς καμία μέριμνα για την ηθική, τη δικαιοσύνη ή το αγαθό. Ή μήπως τα είχε ήδη καταλάβει όλα η Σεμίραμις, η βασίλισσα της Βαβυλώνας, παραδομένη σε κάθε διαστροφή, η οποία, σύμφωνα με τον Δάντη, «libito fé licito in sua legge», δηλαδή κατέστησε νόμιμη κάθε ιδιοτροπία και κάθε ευτέλειά της;.

Ο νόμος της Σεμίραμις φαίνεται να έχει υπερισχύσει των δυτικών κωδίκων. Στείρες ενώσεις, δωρεάν ναρκωτικά, αλκοολισμός, αμβλώσεις. Μπορεί να είναι ευχάριστο, μπορεί να αρέσει, αλλά είναι θραύσματα μιας κουλτούρας θανάτου. Πιστέψαμε έναν Μοραβό μετανάστη στη Βιέννη εβραϊκής καταγωγής, τον Σίγκμουντ Φρόιντ : όλα γεννιούνται στις κολασμένες σφαίρες του ανθρώπου, ανάμεσα στην ερωτική παρόρμηση και την ένταση προς τον θάνατο. Ένας μεγάλος Ισπανός ποιητής, ο Χουάν Ραμόν Χιμένες (3), έγραψε : «Είναι η αλήθεια, τώρα. / Αλλά ήταν τόσο ψέμα, / που συνεχίζει να είναι αδύνατο, πάντα ». Ίσως θα έπρεπε να μάθουμε τη στροφή απέξω, να γράψουμε με πύρινα γράμματα στα βάθη της ψυχής μας. Δεν το δεχόμαστε αυτό, δεν πιστεύουμε στα μεταμοντέρνα ψέματα , θέλουμε να φύγουμε από τη σπηλιά και να δούμε το φως. Το μεγαλύτερο ποίημα της λογοτεχνίας μας τελειώνει το πρώτο του άσμα, την Κόλαση, με ένα θαυμαστό ενδεκασύλλαβο: « και μετά βγήκαμε να δούμε ξανά τα αστέρια ».

Μπορείς να μείνεις μέσα στη σπηλιά σου, έναν παράδεισο ελευθερίας, δημοκρατίας και προόδου. Αλλά γιατί δεν είσαι ευτυχισμένος; Ακόμα και οι πιο αναίσθητοι νιώθουν μια έλλειψη, μια νοσταλγία για κάτι που δεν μπορούν να ονομάσουν. Είναι η χαμένη της αίσθηση της Ομορφιάς, Δικαιοσύνης και της Αλήθειας, που αντιστράφηκε την εποχή των μαγισσών του Μάκβεθ. Η ομορφιά είναι ασχήμια, και η ομορφιά είναι ασχήμια. Ο καθένας είναι δυστυχισμένος με τον δικό του τρόπο, είχε δίκιο ο Τολστόι, αλλά η απουσία ομορφιάς, μεγαλείου, υπέρβασης αφήνει ένα κενό ακόμη και σε καρδιές που έχουν σκληρυνθεί από τον κυνισμό και τον καταναλωτισμό. Έχουμε δημοκρατία, λένε, και θα έπρεπε να είναι αρκετή για εμάς. Ένα άτομο πρέπει να πιστέψεις, τον ανιψιό του Φρόιντ, τον Έντουαρντ (4) της σύγχρονης προπαγάνδας, έγραψε ότι η δημοκρατία είναι ο καλύτερος τρόπος για να κυριαρχείς στους ανθρώπους των ειδήσεων (η δημοκρατία είναι ο καλύτερος τρόπος για να κυριαρχήσει κανείς στους λαούς, αν διαθέτει τα μέσα επικοινωνίας και ελέγχει τη διάδοση των ειδήσεων). Ακριβώς.

Είναι τόσο όμορφο, σε κάνουν να πιστεύεις, το υγρό σύμπαν της σπηλιάς. Όλα αλλάζουν, τέλος τα σημεία αναφοράς, πόσο φρικτό είναι όλο αυτό που είναι «για πάντα». Ίσως, αλλά τότε γιατί δεν είσαι ήρεμος, γιατί;
Έζρα Πάουντ

Νιώθεις αόριστα ότι δεν έχουν όλα μια τιμή, ότι η συγκεκριμένη τιμή και ο γραμμωτός κώδικας είναι αρκετά. Ο Έζρα Πάουντ, ένας ποιητής καταραμένος επειδή μισεί τους τοκογλύφους, τους άρχοντες αυτής της άνομης εποχής, είπε ότι ο ναός είναι ιερός επειδή δεν πωλείται. Πιθανώς, ακόμη και στη σπηλιά θα θέλατε κάτι σταθερό, μια αρχή, μια αξία, μια ιδέα στην οποία να υποκλιθείτε. Α, αλλά το έχετε ήδη, το ξέχασα. Λέγεται Αγορά, είναι ένας απαιτητικός και άστατος Θεός. Κάποιοι, όπως ο μετριόφρων γραφέας, πιστεύουν ότι είναι η πηγή των δεινών που υποφέρουμε. Αν όλα έχουν μια τιμή, τίποτα δεν έχει αξία, εκτός από την ίδια αξία.

Δεν πιστεύουμε πια σε τίποτα, λατρεύουμε πράγματα, και εν τω μεταξύ η οικονομική κρίση που προκαλεί ο θεός της τοκογλυφίας μας παρασύρει στην απώλεια της ελευθερίας μας, της σταθερότητάς μας, της χαμένης μας ταυτότητας, έτσι κοιταζόμαστε στον καθρέφτη χωρίς να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας, μέσα στη φρίκη του κενού που γεμίζουμε τρέχοντας λαχανιασμένοι. Ο προορισμός: το τίποτα. Ίσως το δικό μας είναι ένα αποκαλυπτικό όραμα, ζοφερό επειδή είναι ανίκανο να κατανοήσει, πολύ ακατέργαστο για να συλλάβει την ομορφιά του νέου κόσμου. Ομορφιά, λοιπόν: η τέχνη είναι αντικειμενικά άσχημη, μάλιστα απούσα, αφού αποκαλούν την παραδοξότητα και την ταραχή τέχνη. Μεγάλο μέρος της μουσικής είναι απλώς ρυθμός, ηλεκτρονικός θόρυβος για να εξυμνήσει την κατάβαση της ψυχής. Συχνά είναι μια ειλικρινής απολογία για τεχνητούς παραδείσους, ναρκωτικά, αλκοόλ, σεξ, ακολασία, «φτιάξιμο».

Γκραν Γκινιόλ

Υπάρχει ανάγκη για τεχνητούς παραδείσους, μέσα στο σπήλαιο, επειδή οι πραγματικοί, οι φυσικοί έχουν σβηστεί, απαξιωθεί, χλευαστεί, όπως κάθε ιδέα, χειρονομία ή σκέψη που αποσπά την προσοχή από την Αγορά, από την κατανάλωση, από τη φυγή προς το νέο, το ασυνήθιστο, το γιγάντιο. Στη γαλλική λαϊκή κουλτούρα, υπήρχε το Grand Guignol, μια θεατρική μορφή φτιαγμένη από αίμα, βία, τρόμο, μακάβριο, ωμό ρεαλισμό. Νεκρό στα παριζιάνικα θέατρα, κατέκτησε τον πραγματικό κόσμο του σπηλαίου. Το χάος έχει νικήσει: τέλος η οικογένεια, ο Θεός είναι νεκρός, οι φυσικοί δεσμοί χλευάζονται, οι κοινοτικοί διαλύονται. Αυτό που έχει σημασία είναι τι θέλω εγώ, ο μόνος ψεύτικος κυρίαρχος στην εποχή της τοκογλυφίας. Θέλω να διασκεδάζω μέχρι να πεθάνω, να πινω, να παίρνω ναρκωτικά, να ουρλιάζω, να παίζω μουσική, να σπαρταράω. Μπορώ να το κάνω. Θέλω να καταστρέψω τον εαυτό μου, ακόμα καλύτερα. Το να πεθαίνεις, είναι τόσο εύκολο. Θέλω να ότι είμαι ο κυρίαρχος της φύσης, ο μόνος που παίρνει αποφάσεις, γυναίκα σήμερα, άνδρας αύριο, ερμαφρόδιτος την Κυριακή, ασπρόμαυρος, ζεστός στο χιόνι. Μπορεί να γίνει, πράγματι, πρέπει να γίνει. Στη σπηλιά, κυριαρχούν αξίες που έχουν γίνει κλισέ: η ειρήνη, η αγάπη, η απεριόριστη ελευθερία, η αποδοχή, η ισότητα. Όχι, όχι αυτό, τουλάχιστον όχι στο πορτοφόλι σας.

Έχετε γίνει τόσο φιλελεύθεροι όσο κάποτε σας γοήτευε η κόκκινη ουτοπία, αλλά δεν καταλαβαίνετε ότι ο Μαρξισμός έχει κερδίσει μεταμφιεσμένος. Έχει χάσει την ουτοπία της ισότητας και, συνένοχος στην τοκογλυφία, έχει ντυθεί με τον φιλελευθερισμό, την χειραφέτηση, τον οικουμενισμό, την παγκοσμιοποίηση, την ανατροπή όλων των αξιών. Μαζί, το ξεθωριασμένο φούξια κόκκινο των διεθνιστών και το γκρι των απάτριδων άρχοντων του χρήματός μας έχουν ρίξει στη σπηλιά, έχουν αποικίσει τη φαντασία, έχουν ξεριζώσει οτιδήποτε εκτεινόταν προς τα πάνω, έδειχνε προς το Πέρα, προς το πνεύμα. Ζούμε σε ένα εκπληκτικό οξύμωρο: τον κομφορμιστικό ατομικισμό. Ακόμα και όσοι διαφωνούν με όσα είναι γραμμένα γνωρίζουν, σε μια γωνιά του εαυτού τους, ότι δεν είναι ευτυχισμένοι, ότι έχουν μείνει ορφανοί. Ορφανοί από κάτι και κάποιον: οι πατέρες λείπουν, οι δάσκαλοι έχουν εκδιωχθεί από τις έδρες τους, οι ήρωες είναι αποκρουστικοί. Ο Μπέρτολτ Μπρεχτ , ένας άλλος από τους χίλιους καταστροφείς, έγραψε: «Ευλογημένοι οι άνθρωποι που δεν έχουν ανάγκη από ήρωες» (Μακάριος ο λαός που δεν έχει ανάγκη από ήρωες»). Ψεύτικο, τρομερά ψεύτικο. Ένας ήρωας είναι ένα παράδειγμα προς μίμηση. Δεν είναι απαραίτητος πολεμιστής ή κατακτητής. Ήρωας είναι μια μητέρα που μεγαλώνει τα παιδιά της, κάποια που εργάζεται ειλικρινά σε όλη του τη ζωή. Ήρωας είναι κάποιος που κάνει το καθήκον του και αναλαμβάνει την ευθύνη για τις πράξεις του.

Προσπαθήστε, λοιπόν, να αναρωτηθείτε μια φορά αν το σκοτάδι της σπηλιάς, που διακόπτεται από τα φώτα της βαριετέ, είναι το μόνο πεπρωμένο, και, όλοι μαζί, ας προσπαθήσουμε να σηκωθούμε. Ας προσπαθήσουμε να ξεφύγουμε από την αφηρημένη ζωγραφική που έχει γίνει η κοινωνία μας, μια άμορφη ροή από τυχαία πεταμένα χρώματα, τρελές γραμμές, ούτε πάνω ούτε κάτω, ούτε κάτω ούτε πάνω, χωρίς πραγματική κατεύθυνση ή σχήμα, και να επιστρέψουμε στο μονοπάτι της συγκεκριμένης εφαρμογής, του κοινού καλού. Ένας ποιητής, ο Εουτζένιο Μοντάλε, στο Σπίτι του Τελωνειακού, μάταια παρότρυνε να επανασυνδέσει το σπασμένο νήμα. « Ο νοτιοδυτικός άνεμος (λίβας) μαστιγώνει εδώ και χρόνια τους τοίχους τους παλιούς/και ο ήχος του γέλιου σου δεν είναι πια χαρούμενος:/η πυξίδα απ’ το στροβίλισμα τρελάθηκε /και οι ζαριές οι τότε δεν θα ξαναρθούν./Δεν το θυμάσαι· άλλη εποχή την τριβελίζει/τη μνήμη σου· και ξετυλίγει νέα κλωστή/κρατάω ακόμα τη μία πλευρά της· αλλά το σπίτι απομακρύνεται/και στην κορυφή της στέγης ο καπνισμένος ανεμοδείκτης/γυρίζει ανελέητα. /κρατάω τη μία άκρη του· αλλά εσύ μένεις μόνη/στα σκοτεινά η μορφή σου πια δεν ανασαίνει. Δεν τη θυμάσαι τη βραδιά μου εκείνη εκεί./ Κι εγώ δεν ξέρω τι έφυγε και τι απομένει.»
Η εταιρεία νεκροτομείου.
Φρίντριχ Νίτσε
Το μήνυμα είναι: και εγώ δεν ξέρω ποιος φεύγει και ποιος μένει. Το να φεύγεις, το να φεύγεις από τη σπηλιά, είναι ένα επίπονο ρίσκο. Το να μένεις στη σπηλιά είναι σαν να πεθαίνεις χίλιες φορές. Έξω από τη σπηλιά, έξω από τη μεταμοντερνικότητα. Ας αποπαγκοσμιοποιηθούμε, ας γίνουμε αυτό που είμαστε: άνθρωποι. Ή, σύμφωνα με τα λόγια του Νίτσε, ας δεχτούμε την προφητεία του Ζαρατούστρα και ας ξεχάσουμε: « Η γη θα γίνει τότε μικρή, και πάνω της θα πηδήξει ο τελευταίος άνθρωπος, αυτός που επισκιάζει τα πάντα. Η γενιά του είναι άφθαρτη, σαν τον ψύλλο του σπιτιού. Ο τελευταίος άνθρωπος ζει περισσότερο. Εμείς εφηύραμε την ευτυχία, λένε οι τελευταίοι άνθρωποι, και κλείνουν το μάτι».

"ΝΑ ΒΓΕΙΣ ΑΠΟ ΤΗ ΣΠΗΛΑΙΑ;" - Μαύρος

Σημειώσεις

1) Ο σερ Καρλ Ράιμουντ Πόπερ (Βιέννη, 28 Ιουλίου 1902 – Λονδίνο, 17 Σεπτεμβρίου 1994) ήταν Αυστριακός φιλόσοφος και επιστημολόγος, πολιτογραφημένος Βρετανός. Ο Πόπερ θεωρείται επίσης πολιτικός φιλόσοφος μεγάλου διαμετρήματος, φιλελεύθερος, υπερασπιστής της δημοκρατίας και του ιδεώδους της ελευθερίας και αντίπαλος κάθε μορφής ολοκληρωτισμού. Είναι γνωστός για την απόρριψη και την κριτική της επαγωγής, για την πρόταση της διαψευσιμότητας ως κριτηρίου οριοθέτησης μεταξύ επιστήμης και μη επιστήμης και για την υπεράσπιση της «ανοιχτής κοινωνίας».

«Κάθε φορά που μια θεωρία σού φαίνεται η μόνη δυνατή, θεώρησέ το σημάδι ότι δεν έχεις κατανοήσει ούτε τη θεωρία ούτε το πρόβλημα που αυτή προοριζόταν να επιλύσει».
(Καρλ Πόπερ, Αντικειμενική γνώση: Μια εξελικτική προσέγγιση)

(2) Ο Ζαν-Πολ Σαρτρ (Παρίσι, 21 Ιουνίου 1905 – Παρίσι, 15 Απριλίου 1980) ήταν Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας και κριτικός λογοτεχνίας. Θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους εκπροσώπους του υπαρξισμού, ο οποίος στη σκέψη του λαμβάνει τη μορφή ενός άθεου ανθρωπισμού, σύμφωνα με τον οποίο κάθε άτομο είναι ριζικά ελεύθερο και υπεύθυνο για τις επιλογές του, μέσα όμως σε μια υποκειμενιστική και σχετικιστική προοπτική. Αργότερα ο Σαρτρ θα γίνει υποστηρικτής της μαρξιστικής ιδεολογίας και του συνακόλουθου ιστορικού υλισμού.

(3) Ο Χουάν Ραμόν Χιμένεθ (Μογέρ, 24 Δεκεμβρίου 1881 – Σαν Χουάν, 29 Μαΐου 1958) ήταν Ισπανός ποιητής. Τιμήθηκε με το Βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας το 1956 και υπήρξε ένας από τους σημαντικότερους διανοουμένους της γενιάς του 1914.

«Το λευκό θαύμα του χωριού μου φύλαξε τα παιδικά μου χρόνια σ’ ένα παλιό σπίτι με μεγάλες αίθουσες και καταπράσινες εσωτερικές αυλές. Από εκείνα τα γλυκά χρόνια θυμάμαι καλά ότι έπαιζα ελάχιστα και αγαπούσα πολύ τη μοναξιά».
(Por el cristal amarillo)

(4) Ο Έντουαρντ Λούις Μπερνέις (Βιέννη, 22 Νοεμβρίου 1891 – Κέιμπριτζ, 9 Μαρτίου 1995) ήταν Αμερικανός σύμβουλος δημοσίων σχέσεων και διαφημιστής αυστριακής καταγωγής. Γνωστός και λόγω της συγγένειάς του με τον Σίγκμουντ Φρόιντ, ο Μπερνέις υπήρξε ένας από τους πρώτους επικοινωνιακούς συμβούλους πολιτικής επιρροής και θεωρείται, μαζί με τον Άιβι Λι και τον Γουόλτερ Λίπμαν, ένας από τους πατέρες των σύγχρονων δημοσίων σχέσεων, των οποίων ήδη από τις πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα διατύπωσε θεωρητικά τις βασικές θεμελιώδεις αρχές.

Παρασκευή 17 Ιουλίου 2026

Όντας στη σωστή πλευρά της ιστορίας. Αλλά ποια ιστορία; Και ποιος την πιστοποιεί;

Maurizio Assalto - 17 Ιουλίου 2026

Όντας στη σωστή πλευρά της ιστορίας. Αλλά ποια ιστορία; Και ποιος την πιστοποιεί;


Πηγή: Avvenire

Μία από τις πιο επαναλαμβανόμενες φράσεις σε αυτούς τους άγριους και συγκεχυμένους καιρούς είναι αυτή που επικρατεί από εκείνους που ισχυρίζονται ότι βρίσκονται στη «σωστή πλευρά της ιστορίας». Η φράση «Στη σωστή πλευρά της ιστορίας», όπως λέει η αρχική εκδοχή, ξεκίνησε κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα σε προοδευτικούς κύκλους στο εξωτερικό και έγινε το κεντρικό μοτίβο του κινήματος για τα πολιτικά δικαιώματα τη δεκαετία του 1960, τελικά εδραιώνοντας τον εαυτό της ως ένα στερεότυπο που καθορίζει την ταυτότητα στη ρητορική των Δημοκρατικών ηγετών (η αδιάκοπη χρήση του από τον Μπαράκ Ομπάμα είναι γνωστή). Ένα σύνθημα με αναμφισβήτητη ηθική, συναισθηματική και κινητοποιητική επίδραση, αλλά που έχει από καιρό διαβρωθεί από την αλαζονική επανάληψη, τον κηρύγματικό τόνο και την προφητική αυτοπεποίθηση. Εκφράζει την πεποίθηση της αφοσίωσης σε έναν αντικειμενικά καλό σκοπό («Έχω αγωνιστεί τον καλό αγώνα», λέει ο Παύλος της Ταρσού) - κάτι που είναι απολύτως λογικό, αφού μόνο μια ομάδα αδούλωτων ασεβών ανθρώπων θα μπορούσε εν γνώσει του να επιδιώξει έναν κακό σκοπό χωρίς τουλάχιστον να επιδιώκει προσωπικό κέρδος - αλλά υπονοεί επίσης τη βεβαιότητα, ή την επιδεικτική βεβαιότητα, ότι σε λίγο πολύ μεγάλα χρονικά πλαίσια, αν και συντομευμένα από την ανθρώπινη πρωτοβουλία, αυτός ο καλός σκοπός είναι προορισμένος να επικρατήσει από εγγενή αναγκαιότητα.
Τώρα, πέρα ​​από την πικρή συνειδητοποίηση ότι δεν έχουν ιστορικά καθιερωθεί όλες οι δίκαιες αιτίες, κάτι που σε κάθε περίπτωση δεν μειώνει την εγκυρότητά τους, προκύπτουν δύο σημαντικά ερωτήματα. Το πρώτο αφορά τον σκοπό για τον οποίο κάποιος έχει αφοσιωθεί: ποιος πιστοποιεί την καλοσύνη του και πώς; Δεδομένου ότι, βραχυπρόθεσμα, οτιδήποτε φέρνει πόνο και καταστροφή σε αθώους πληθυσμούς είναι πάντα κακό, και αντίστοιχα καλό είναι οτιδήποτε ανακουφίζει την κατάστασή τους. Μακροπρόθεσμα, όταν έρχονται σε εφαρμογή ιδεαλιστικές επιλογές στις οποίες υποτάσσονται οι ίδιες οι ανθρώπινες ζωές, η προσφυγή σε ένα δικαστήριο του μέλλοντος που επικυρώνει ορισμένα οράματα ενώ απορρίπτει άλλα σημαίνει αγνόηση της πολυπλοκότητας και της τυχαιότητας του κόσμου και της συχνά αντικρουόμενης πολλαπλότητας αξιών. Οι πιθανές επιλογές είναι ποικίλες, καθεμία με κόστος και συνέπειες, όπως παρατήρησε ο Isaiah Berlin, αρνούμενος ότι η ιστορία διέπεται από την αναγκαιότητα.
Το δεύτερο ερώτημα αφορά την τελεολογική αλυσίδα που θα πρέπει να οδηγήσει στην επιβεβαίωση της «δίκαιης πλευράς». Μου έρχεται στο μυαλό η διάσημη ρήση του Μπενεντέτο Κρότσε: «Η ιστορία δεν είναι ποτέ δικαστικό όργανο, αλλά πάντα δικαιώνει». Δηλαδή, δεν είναι δικαστήριο που επιβάλλει καταδίκες και αθωώσεις και «δικαιολογεί» όχι με την έννοια της εκ των υστέρων νομιμοποίησης σε ό,τι συνέβη, αλλά με το ότι προσδιορίζει τους λόγους, εξηγεί τις αιτίες και εξηγεί τη σημασία τους στην ιστορική εξέλιξη: δεν είναι ηθική δικαιολόγηση, αλλά γνωστική. Αξίζει επίσης να αναπαραχθεί η συνέχεια του παρατιθέμενου αποσπάσματος (βρισκόμαστε στο Κεφάλαιο V, με τίτλο «Η Θετικότητα της Ιστορίας», του Θεωρία και Ιστορία της Ιστοριογραφίας, 1921): «Η ιστορία δεν θα μπορούσε να είναι δικαστικό όργανο εκτός αν γινόταν άδικη, δηλαδή συγχέοντας τη σκέψη με τη ζωή και θεωρώντας τα έλκη και τις απωθήσεις του συναισθήματος ως κρίση της σκέψης».
Αυτό ακριβώς κάνουν οι οπαδοί της «δίκαιης πλευράς της ιστορίας». Η καταδίκη όσων συμβαίνουν στο παρόν είναι σίγουρα θεμιτή, ακόμη και καθήκον σε αυτό το παρόν, αλλά το να το κάνεις αυτό με βάση αυτό που πιστεύεται ότι είναι η απαραίτητη πορεία των γεγονότων, εκτός του ότι είναι ελαττωματικό από την οπτική γωνία της ιστορικής μεθόδου, είναι ύπουλα διφορούμενο. Μπορεί να παραμείνει μια ακίνδυνη ρητορική φόρμουλα, ακίνδυνα λίγο φανατική, αλλά μπορεί επίσης να γίνει κάτι άλλο. Το
να φαντάζεσαι τον εαυτό σου «στη σωστή πλευρά της ιστορίας», δηλαδή, στην πλευρά του καλού έναντι του κακού, σημαίνει όχι μόνο να ξέρεις πώς να διακρίνεις μεταξύ καλού και κακού - κάτι που μπορεί να αναμένεται από οποιονδήποτε έχει έστω και μια ελάχιστη ηθική αίσθηση - αλλά και να ξέρεις πού οδεύει η ιστορία. Και εδώ τα πράγματα περιπλέκονται. Πρώτον, επειδή η ιστορία επιφυλάσσει συνεχείς (ως επί το πλείστον ανεπιθύμητες) εκπλήξεις και χλευάζει όσους τολμούν να κάνουν προβλέψεις για την κατεύθυνσή της (συμπεριλαμβανομένων εκείνων που, πριν από σχεδόν σαράντα χρόνια, όρισαν το τέλος της): δεν έχει γραμμική εξέλιξη, κάνει ζιγκ-ζαγκ, επιταχύνει και επιβραδύνει, μερικές φορές επαναλαμβάνει τα βήματά της και, αντίθετα με τη φύση της, συχνά κάνει άλματα. Αλλά τότε δεν είναι καθόλου βέβαιο ότι σε αυτή την αντιφατική εξέλιξη η ιστορία πηγαίνει αναμφισβήτητα προς τη σωστή κατεύθυνση, ή τουλάχιστον προς αυτήν που γίνεται αντιληπτή ως τέτοια σε μια δεδομένη στιγμή, και πάντα υποθέτοντας ότι μπορούμε πραγματικά να μιλήσουμε για μια συνεκτική κατεύθυνση και όχι για το ασταθές χαοτικό αποτέλεσμα των συγκρούσεων, της τύχης, των ανθρώπινων επιλογών, ακόμη και των φυσικών φαινομένων.

Το γεγονός ότι η ιστορία έχει μια γραμμική, μη κυκλική εξέλιξη είναι η ριζική καινοτομία που εισήγαγε ο Χριστιανισμός, ο οποίος την ερμήνευσε ως μια «ιστορία σωτηρίας» με αρχή (δημιουργία) και ολοκλήρωση (την Τελική Κρίση). Αλλά το ίδιο το γεγονός ότι αυτή η ολοκλήρωση φαντάζεται ότι ακολουθεί μια περίοδο καταστροφής και αποσύνθεσης, όπως αφηγείται η Αποκάλυψη, και ότι μεταξύ της αρχής και του τέλους, μπορεί να είναι απαραίτητες κάποιες θεϊκές παρεμβάσεις του Θεού (οι πιο σημαντικές από τις οποίες είναι μέσω του Υιού) υποδηλώνει ότι η γραμμική κατεύθυνση της ιστορίας δεν πρέπει να νοείται ως μια συνεχής βελτίωση.
Η ιδέα της αναπόφευκτης προόδου εισήχθη από την εκκοσμικευμένη εκδοχή της χριστιανικής αντίληψης: πρώτα ο Διαφωτισμός, ακολουθούμενη από την ιδεαλιστική φιλοσοφία του Χέγκελ (ο οποίος είδε την ιστορία ως την προοδευτική ανάπτυξη της Λογικής), τον διαλεκτικό υλισμό του Μαρξ και του Ένγκελς (η ιστορία ως μια ταξική πάλη που προορίζεται να κορυφωθεί στην κομμουνιστική κοινωνία) και τον θετικισμό του Κοντ (η ιστορία ως μια διαδικασία προσανατολισμένη στην αυξανόμενη επιστημονική κυριαρχία του κόσμου). Αυτές οι διαφορετικές αντιλήψεις συνέκλιναν, αλλά συνέκλιναν στην ιδέα ότι υπάρχει ένα εξελικτικό κίνημα του οποίου οι εξελίξεις μπορούν να προβλεφθούν, σύμφωνα με το οποίο ορίζονται οι αξίες και οι υποτιμήσεις.

Αυτή η ντετερμινιστική πίστη εισήλθε σε κρίση κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα, ίσως όχι εντελώς συμπτωματικά, συμπίπτοντας με τις αναταραχές του Σύντομου Εικοστού Αιώνα. Ακόμη και ο Στάλιν και ο Χίτλερ ισχυρίστηκαν ότι υπηρετούσαν τους νόμους της ιστορίας. Ο πρώτος, στο ότι παρουσίαζε τον εαυτό του ως τον άνθρωπο που είχε αναλάβει την κατάλυση του αναπόφευκτου αποτελέσματος της διαδικασίας που είχε προβλέψει επιστημονικά ο Μαρξ και είχε ξεκινήσει συγκεκριμένα ο Λένιν· ο δεύτερος, αναμειγνύοντας τον ιστορικό νόμο με τον φυσικό νόμο που υπαγορεύει την κυριαρχία της Άριας φυλής. Και στις δύο περιπτώσεις, υπάρχει η ιδέα ενός απρόσωπου πεπρωμένου που υπερβαίνει και απαλλάσσει τις πράξεις των ατόμων, επιτρέποντας κάθε φρικαλεότητα στο όνομα της ανάγκης. Αυτός είναι ο κίνδυνος που επισημαίνουν, για παράδειγμα, δύο φιλοσοφικά απόμακροι στοχαστές όπως ο Καρλ Πόπερ και η Χάνα Άρεντ: όσοι ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν πού πηγαίνει η ιστορία πιστεύουν ότι έχουν το δικαίωμα να επιβάλουν την πορεία της και, προχωρώντας σύμφωνα με το δικό τους όραμα, ανυψωμένοι σε δόγμα, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τις ενδεχόμενες εξελίξεις, ανοίγουν το δρόμο για τον ολοκληρωτισμό και όλα όσα αυτό συνεπάγεται.
Μπορεί να μην είναι αυτό που έχουν κατά νου οι υποστηρικτές της «σωστής πλευράς της ιστορίας», αλλά ο κίνδυνος εκτροχιασμού -τουλάχιστον θεωρητικός και ιστορικά τεκμηριωμένος- είναι υπαρκτός. Για να αποφευχθεί οποιαδήποτε παρεξήγηση, είναι καλύτερο, πιο μετριοπαθώς, πιο λογικά, να προσπαθήσουμε να παραμείνουμε στη σωστή πλευρά των ειδήσεων.

Κυριακή 21 Ιουνίου 2026

Διαβάστε τον Φρανκ Φουρέντι για να κατανοήσετε την (ενάρετη) αξία των ορίων και των συνόρων

από τον Lorenzo Borrè - 21 Ιουνίου 2026

Διαβάστε τον Φρανκ Φουρέντι για να κατανοήσετε την (ενάρετη) αξία των συνόρων και των συνόρων


Πηγή: Μπαρμπαντίγιο

Περιορισμός, σύνορο, όριο. Αυτές οι τρεις έννοιες συνοψίζουν όλα όσα απεχθάνεται η ιδεολογία της Κεφαλαιακής Μορφής και οι υπερασπιστές του μεγαλοπρεπούς και προοδευτικού της πεπρωμένου.

Και έτσι ήταν αρκετό για να εμφανιστεί μια σκέψη του Φρανκ Φουρέντι ανάμεσα στα θέματα της έκθεσης για τις τελικές εξετάσεις που επέλεξε το Υπουργείο Παιδείας (και Αξίας) για να κάνει τις χήνες του Καπιτωλίου που φυλάνε το φρούριο της κυρίαρχης σκέψης να ουρλιάζουν και να μας προειδοποιήσουν, στην αέναη κατάσταση λήθαργου της Λογικής μας, ότι για άλλη μια φορά η φασιστική βαρβαρότητα είναι προ των πυλών και ότι η Ανοιχτή Κοινωνία κινδυνεύει.

Και δεν έχει λίγη σημασία το γεγονός ότι ο Φουρέντι δεν είναι φασίστας, και ακόμη λιγότερο το γεγονός ότι οι σκέψεις του κοινωνιολόγου που έφεραν στην προσοχή των αποφοίτων λυκείου αφορούσαν το όριο που χωρίζει την εφηβεία από την ενηλικίωση, αυτό το όριο που ο Τζόζεφ Κόνραντ ορίζει ως «τη γραμμή της σκιάς» και για το οποίο έγραψε ένα από τα πιο συναρπαστικά μυθιστορήματά του (το οποίο επίσης εκτιμήθηκε ιδιαίτερα από τον Βάλτερ Βελτρόνι) σχετικά με την εμπειρία της διάσχισής του.

Το εμπόδιο μπορεί να εντοπιστεί στο δυναμικό, θεμελιώδες και ουσιώδες δοκίμιο του Furedi, από το οποίο εξήχθη το περίγραμμα του θέματος της τελικής εξέτασης: Τα Σύνορα Έχουν Σημασία (εκδόσεις Meltemi).


Ένα κείμενο που αποκαλύπτει την ιδεολογία της ανοιχτότητας , καταγγέλλοντας την αντιδημοκρατική της κλίση, τις μηδενιστικές της τάσεις και τη λειτουργικότητά της στις ανάγκες αυτού που ο Michael Sandel ορίζει ως «Κοινωνία της Αγοράς»: την αποδόμηση του ατόμου, την εξάλειψη των πηγών παραγωγής νοήματος και των διαδεδομένων πολιτισμικών κανόνων, τον περιορισμό της δημοκρατικής κυριαρχίας και, τελικά, την αποδόμηση του κράτους πρόνοιας και μαζί του της ρεπουμπλικανικής ιδέας της ιθαγένειας· προς αντικατάσταση από τη διάσταση μιας ατομικής, αλλά ασαφούς και ρευστής οντότητας, της οποίας ο ορίζων είναι το απεριόριστο και ο κανόνας της η δυσαναλογία , στα αρχαία ελληνικά: ύβρις.

Το λάθος του Φουρέντι, το οποίο οδήγησε στην ενσωμάτωσή του στην κακία του Όρμπαν, είναι η πεποίθησή του ότι «η αρχή και η άσκηση της ιδιότητας του πολίτη είναι απαραίτητες για τη λειτουργία μιας δημοκρατικής κοινωνίας », επειδή οι πολίτες έχουν πολιτικά δικαιώματα, σε αντίθεση με τους ανιθαγενείς, αλλά αυτά συσχετίζονται με καθήκοντα και ευθύνες απέναντι σε άλλα μέλη της κοινότητας, «τα οποία αποτελούν το θεμέλιο της αλληλεγγύης μεταξύ των μελών μιας κοινότητας».

Και πριν κλάψετε (και) για τον ναζισμό, σκεφτείτε ότι η Χάνα Άρεντ εξήγησε ότι η κληρονομιά ενός κοινού κόσμου είναι αυτή που ενώνει τους ανθρώπους, ώστε να μπορούν να ταυτίζονται μεταξύ τους και με τους πολιτικούς τους θεσμούς. Επομένως, καταλήγει ο Φουρέντι, όποια και αν είναι η άποψή μας για τα εθνικά σύνορα, δεν μπορεί να υπάρξει δημοκρατική δημόσια ζωή έξω από την περίμετρό τους. Μόνο όταν οι πολίτες αλληλεπιδρούν μεταξύ τους, εντός μιας σαφώς καθορισμένης εδαφικής οντότητας, μπορεί να λειτουργήσει η δημοκρατική διαδικασία λήψης αποφάσεων...

Μισέλ Ονφρέι

Για να το θέσω με τα λόγια του Michel Onfray: « Το κεφάλαιο θέλει την κατάργηση των συνόρων για να θέσει ένα οριστικό τέλος σε ό,τι έχει επιτευχθεί εντός των εθνών και των χωρών μέσα από αιώνες κοινωνικού αγώνα».
Ένα τέτοιο Κράτος παρέχει κοινωνική ασφάλιση, προσφέρει δωρεάν σχολεία, συνταξιοδότηση σε αξιοπρεπή ηλικία, δίκαια εργασιακά δικαιώματα, ισχυρή συνδικαλιστική δύναμη, μια αριστερά που νοιάζεται για την αυθεντική κοινωνική πρόοδο - και όχι απλώς για την υποθετική κοινωνική πρόοδο, της οποίας ο αναπόφευκτος ορίζοντας βρίσκεται στην ενοικίαση των μητρών των φτωχών γυναικών σε πλούσια ζευγάρια, ένα πραγματικά φιλελεύθερο σχέδιο εμπορευματοποίησης των σωμάτων .


Ιδεολογία της υπερβολής

Και μαζί με τη δημοκρατία και την δημοκρατική ιθαγένεια, η ιδεολογία της υπερβολής, των ανοιχτών συνόρων και της απουσίας ορίων και συνόρων, στοχεύει στην «κατάρριψη των δυαδικών ορίων», όπως προτρέπουν πολλές εκκλήσεις από αυτό που ο Furedi αποκαλεί ακαδημία , και μεταξύ αυτών η διάκριση-αντίθεση μεταξύ άνδρα και γυναίκας: όπως ακριβώς δεν πρέπει να υπάρχουν όρια που να χωρίζουν διαφορετικές εθνικές κοινότητες, έτσι και, σύμφωνα με την αντιδυαδική ιδεολογία, δεν πρέπει να υπάρχουν βιολογικά όρια μεταξύ ανδρών και γυναικών (το βιολογικό φύλο είναι μια κοινωνική κατασκευή, ενώ η ταυτότητα φύλου είναι η αντικειμενική πραγματικότητα, ή, όπως σχολιάζει ο Furedi: η αντιδυαδική ακαδημία έχει δεσμευτεί να αποφυσικοποιήσει αυτό που μέχρι τώρα θεωρούνταν φυσικό).

Ο ρόλος της γλώσσας

Και αυτό συμβαίνει επίσης, καταγγέλλει η Αγγλοουγγρική κοινωνιολόγος, με μια αναδιατύπωση της γλώσσας, την οποία η ακαδημαϊκή κοινότητα θέλει να καθαρίσει από τα μεροληπτικά της στοιχεία (όπως η διάκριση μεταξύ θηλυκού και αρσενικού) με στόχο την τροποποίηση, μέσω της γλώσσας, της συμπεριφοράς των ανθρώπων, δεδομένου ότι η γλώσσα είναι το μέσο μέσω του οποίου οι ανθρώπινες σχέσεις τίθενται σε τάξη και η πραγματικότητα των ανθρώπων διαμορφώνεται σύμφωνα με κοινές μορφές νοήματος.

Το ήθος μιας κοινότητας, μας υπενθυμίζει ο Furedi στο τέλος του δοκιμίου, δεν μπορεί να περιοριστεί σε ένα σύστημα κανόνων γραμμένων σε ένα κομμάτι χαρτί: « είναι ο καρπός της διαμεσολάβησης συμβολικών ορίων και τελετουργιών που βοηθούν τα άτομα να ενσταλάζουν νόημα στην εμπειρία τους· ανανεώνεται και αποκτά σημασία μέσω πράξεων κρίσης και με τη χάραξη ορίων ».

Και το παράδοξο είναι ότι η έννοια του συνόρου, της οριοθετικής γραμμής, γίνεται επίσης αποδεκτή από τους υποστηρικτές της ανοιχτής κοινωνίας, όπως αποδεικνύεται περίτρανα από το γεγονός, που αποδεικνύεται από τις ανησυχητικές αντιδράσεις για τις οποίες μιλήσαμε στην αρχή, ότι δεν δέχονται ότι ο καθένας μπορεί να διασχίσει τα σύνορα των χώρων ηγεμονίας τους ατιμώρητα.

Αδιαφοροποίητη ανθρωπότητα

Αλλά στις δυστοπίες μιας αδιαφοροποίητης ανθρωπότητας, χωρίς φυσικά και βιολογικά όρια, ρευστής και ηδονιστικής, όσοι σαν εμένα, θεωρούν το κείμενο του Φουρέντι «ένα απαραίτητο βιβλίο», αντιτάσσουν μια άλλη ιδέα, ίσως πιο εύθραυστη και αφελώς ειδυλλιακή, αλλά όχι στερούμενη πραγματικής ακρίβειας και η οποία βρίσκεται εικονογραφικά στο όμορφο μυθιστόρημα του Πασκέ Μαρτί «Από εδώ το μονοπάτι χάνεται»: « Τι με δεσμεύει; Αυτό που δεν πεθαίνει, ακριβώς, που είναι η ψυχή μιας γης μετά από αιώνες κοινών περιπετειών· ένας τρόπος ύπαρξης, η γραμμή του ορίζοντα, το χρώμα των ματιών και του ουρανού, τα χαρακτηριστικά, η φιλοξενία, τα ιδιαίτερα έθιμα· ένα πλήθος μυστικών σημαδιών που αποκαλύπτουν στους ανθρώπους μιας συγκεκριμένης γης, την αδελφότητα, την οποία στερούνται δεν τους δίνεται να ζήσουν».

Είναι ένα τραγούδι που επαναλαμβάνεις κάθε μέρα από τότε που ήσουν παιδί, και το μυαλό σου είναι τόσο βαθιά ριζωμένο σε αυτό που δεν μπορείς να το ακούσεις πια.

Αν σταματήσει το τραγούδι, μπορεί να μην το προσέξετε και το πολύ να νιώσετε μια ανεξήγητη απώλεια. Αλλά αν αργότερα μια ή δύο νότες ξαναγεννηθούν μέσα σας, θα νιώσετε αυτό το βαθύ τραγούδι στην καρδιά σας και θα σας φέρουν δάκρυα στα μάτια.» Αυτό το τραγούδι που δεν αρέσει στους επικριτές της σκέψης του Φουρέντι.


Η ΑΝΟΙΧΤΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΕΡΝΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΟΠΠΕΡ, ΣΤΟΝ ΣΟΡΟΣ ΣΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΦΤΑΝΕΙ ΣΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ.

ΑΝΤΙΦΑΣΗ ΚΑΙ ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ (90)

      Συνέχεια από: Σάββατο 24 Οκτωβρίου 2020

ΑΝΤΙΦΑΣΗ ΚΑΙ ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ ΣΤΟΥΣ ΑΡΧΑΙΟΥΣ ΚΑΙ ΣΤΟΥΣ ΜΟΝΤΕΡΝΟΥΣ.
Του Enrico Berti.  

                                                             Κεφάλαιο IV

 Επανακάλυψη τής αρχαίας διαλεκτικής μέσω τής συζήτησης περί τής αντιφάσεως στην σημερινή λογική!

          1, Η συζήτηση στην διαλεκτική με την μοντέρνα σημασία τού όρου-μία σημασία η οποία διευρύνθηκε και διακλαδώθηκε μέχρι να γίνει ακραίως γενικευμένη-συνέχισε σε όλη την διάρκεια τής συγχρόνου σκέψης, μέχρι να αγκαλιάσει τις πιο διαφορετικές θέσεις. Δεν συγκράτησε όμως πάντοτε τον σύνδεσμο ανάμεσα στην διαλεκτική και το θέμα τής αντιφάσεως. Γι’αυτό και σ’αυτό το τελευταίο κεφάλαιο θα περιοριστούμε να θεωρήσουμε εκείνες τις θέσεις πάνω στην διαλεκτική οι οποίες αντιμετώπισαν μέσα στο πλαίσιό τους, το πρόβλημα τής αντιφάσεως και των λογικών αρχών που σχετίζονται μαζί της (α.τ.μ.α. και α.τ.τ.α.) τόσο άμεσα όσο και έμμεσα.

          Οι συζητήσεις για την αξία τής Εγελιανής διαλεκτικής (και τής μαρξιστικής) μετά μία πρώτη περίοδο η οποία χαρακτηρίστηκε από την πολεμική στις αντιρρήσεις του Trendelenburg και του Von Hartmann, γνώρισαν μία νέα ανάπτυξη λόγω του διάσημου άρθρου του K.R. Popper, Τί είναι η διαλεκτική; του 1940, όπου για πρώτη φορά η αποδοχή τής αντιφάσεως δέχθηκε μία κριτική, η οποία απέφυγε την γενίκευση, από την οπτική γωνία τής τυπικής λογικής. Αυτή η τελευταία από μέρους της, είχε ήδη την ευκαιρία να λογαριαστεί με το πρόβλημα της αντιφάσεως λόγω τών διάσημων αντινομιών της θεωρίας των συνόλων (των οποίων η πιο διάσημη σημείωση είναι εκείνη που διατύπσε ο Russell: το σύνολο των συνόλων τα οποία δεν περιλαμβάνουν τα ίδια, περιλαμβάνει και δεν περιλαμβάνει τον εαυτό του) και λόγω τών προσπαθειών του Lukasiewicz να οικοδομήσει μία λογική χωρίς την αρχή τής μη-αντιφάσεως (συγκεκριμένα μία λογική η οποία δεν είναι πλέον με δύο αξίες, αληθινό και ψεύτικό, αλλά με τρείς αξίες, αληθές, ψευδές και το τυχαίο (ενδεχόμενο) που είναι ένα είδος τροπικής λογικής). Η αξία τού Πόππερ, περισσότερο από την επανάληψη μίας ολόκληρης σειράς από κριτικές στην διαλεκτική που ήδη έγιναν προηγουμένως (ο καθαρά περιγραφικός και όχι αποδεικτικός χαρακτήρας της, η μεταφορική και ανακριβής χρήση τού όρου “αντίφαση”, ανούσια παραδείγματα αλγεβρικών και φυσικών αντιφάσεων τού Engels), συνίσταται στην επανάληψη και στην εφαρμογή στην διαλεκτική τού λεγόμενου : “θεώρημα του ψευδο-Scoto” δηλαδή τής αποδείξεως, η οποία περιέχεται στις In Universam Logicam Quaestiones οι οποίες αποδίδονται στον  Duns Scoto, αλλά γράφτηκαν από ένα ανώνυμο συγγραφέα τού ΧΙΙΙ αιώνος, σύμφωνα με την οποία από μία αντίφαση, διατυπωμένη σαν ένωση δύο αντιφατικών προτάσεων Ρ και όχι-Ρ, είναι δυνατόν να εξάγουμε κάθε άλλη πρόταση (Q). Εάν αυτή η απόδειξη ισχύει, παρατηρεί ο Πόππερ, η αποδοχή τών αντιφάσεων από μέρους τής διαλεκτικής την καθιστά χωρίς καμία σημασία, διότι μία θεωρία με την οποία μπορούμε να αποδείξουμε κάθε πρόταση, είναι μάταιη, χωρίς καμία πληροφοριακή αξία πάνω στην πραγματικότητα. Οι αντιφάσεις, συνεχίζει ο Πόππερ, είναι καθαυτές χρησιμότατες διότι κάθε φορά που συναντάται μία αντίφαση στο εσωτερικό μίας θεωρίας ή μίας θεωρίας και μίας άλλης πιο επιβεβαιωμένης ή ανάμεσα σε μία θεωρία και ένα παρατηρούμενο δεδομένο, υποχρεούμεθα να αλλάξουμε τήν εν λόγω θεωρία, προκειμένου να απαλλαχθούμε από την αντίφαση. Είναι πολύτιμες λοιπόν δηλαδή γόνιμες με νέες θεωρίες και νέες ανακαλύψεις, ακριβώς επειδή πρέπει να καταργηθούν και όχι να γίνουν αποδεκτές, όπως το απαιτεί αντιθέτως η διαλεκτική. Η ιστορία τής επιστήμης μαρτυρεί ότι πάρα πολλές φορές υπήρξαν ουσιώδεις πρόοδοι στην γνώση τής πραγματικότητος ακριβώς επειδή εμφανίσθηκαν αντιφάσεις στις θεωρίες οι οποίες προτείνονταν και από αυτές υποχρεωθήκαμε να καλυτερεύσουμε τις θεωρίες μας. Εάν αντιθέτως παραδινόμαστε στις αντιφάσεις, αυτές δεν παράγουν πλέον καμία πρόοδο, γίνονται άγονες και ενισχύουν τον δογματισμό. Η αντίφαση λοιπόν, για τον Πόππερ, δεν μπορεί να επιτραπεί, να γίνει αποδεκτή, λόγω του γεγονότος ότι η αποδοχή της είναι μοιραία στην πρόοδο της επιστήμης, με την έννοια ότι εκχυδαΐζει οποιαδήποτε θεωρία την περιέχει. Φυσικά πριν από τον εκχυδαϊσμό αυτό υπάρχει το γεγονός, σχεδόν καθόλου τονισμένο από τον Πόππερ και από όσους συζήτησαν το άρθρο του, ενδιαφερόμενοι όλοι τους περισσότερο στις τύχες της επιστημονικής έρευνας παρά στην φιλοσοφική κατανόηση τής πραγματικότητος, ότι η αντίφαση διαψεύδει τις θεωρίες που την περιέχουν- και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο γίνεται προσπάθεια να ακυρωθεί-καθότι δεν μπορεί να υπάρξει στην πραγματικότητα. Εάν λοιπόν τής επιτρεπόταν πραγματικά να υπάρξει στην πραγματικότητα, η πιο ισχύουσα θεωρία από επιστημονικής απόψεως θα ήταν ακριβώς εκείνη που την δέχεται ανεξαρτήτως των συνεπειών του εκχυδαϊσμού που θα μπορούσε να φέρει.

          Το “θέωρημα του ψευδο-Σκότου” στην μορφή στην οποία το αναπαρήγαγε ο Πόππερ, είναι τόσο ενδιαφέρον ώστε αξίζει να το σημειώσουμε. Βασίζεται σε δύο κανόνες συμπερασμάτων: ο πρώτος είναι ότι από οποιαδήποτε πρόταση Ρ μπορούμε να εξάγουμε την ισχύ τής προτάσεως η οποία συντίθεται από την ίδια Ρ και εναλλακτικώς, από οποιαδήποτε άλλη πρόταση Q (παράδ: από “ο ήλιος τώρα λάμπει” μπορούμε νά συμπεράνουμε τήν εναλλαγή σάν ισχύουσα “ο ήλιος τώρα λάμπει” ή “ο Καίσαρ ήταν ένας προδότης” μπορούμε να συμπεράνουμε ότι “ο Καίσαρ ήταν ένας προδότης” όπου τό ή έχει τήν σημασία τού λατινικού vel)). Ο δεύτερος κανόνας είναι ότι από τήν άρνηση τής P δηλ. από τήν non-P, ενωμένη  σέ "P ή Q" είναι δυνατόν νά εξαχθεί  η ισχύς τού Q(παράδ: από τό  “ο ήλιος τώρα δέν λάμπει” καί τό  “ο ήλιος τώρα λάμπει” ή “ο Καίσαρ ήταν ένας προδότης” μπορούμε νά συμπεράνουμε ότι “ο Καίσαρ ήταν ένας προδότης”)  Ας σημειώσουμε πώς σ’αυτόν τον δεύτερο κανόνα, ο οποίος δεν είναι άλλος από τον διαζευτικό συλλογισμό τών Στωϊκών (“ P ή Q”, αλλά όχι-Ρ, επομένως Q), προϋποτίθεται η α.τ.τ.α. η οποία προϋποθέτει με την σειρά της την α.τ.μ.α.: από την αλήθεια τού μη-Ρ συμπεραίνεται το ψεύδος του Ρ, ακριβώς επειδή προυποτίθεται ότι δύο αντιφατικές προτάσεις δεν μπορούν να είναι αληθινές και οι δύο (α.τ.μ.α.), αλλά αναγκαίως μία από τις δύο είναι αληθής και η άλλη ψεύδεται (α.τ.τ.α.) Εάν τοποθετηθούν μαζί αυτοί οι δύο κανόνες, εκείνος δηλαδή για τόν οποίο από το Ρ εξάγεται “Ρ ή Q, και εκείνος για τόν οποίο από μη-Ρ ενωμένο με “Ρ ή Q” εξάγεται Q , συνεπάγεται ότι από τήν αντίφαση P καί μή-P εξάγεται Q : έτσι το πρώτο μέρος τής προτάσεως που προέρχεται από το Ρ, δηλαδή τού “ Ρ ή Q” αναιρείται από την μη-Ρ, έτσι ώστε αυτό που παραμένει στο τέλος είναι μόνον Q (Παρ: από “ο ήλιος τώρα λάμπει και ο ήλιος τώρα δεν λάμπει” εξάγεται ότι ο “Καίσαρ ήταν προδότης ή οποιαδήποτε άλλη πρόταση!”)

          Είναι προφανές ότι εάν αρνηθούμε την α.τ.μ.α. και την α.τ.τ.α καταργείται και το θεώρημα τού ψευδο-Σκότου: μ’αυτόν τον τρόπο μπορούν να συσταθούν λογικές οι οποίες δέχονται την αντίφαση χωρίς να περιπέσουν στον εκχυδαϊσμό. Ο ίδιος ο Πόππερ αναφέρει μία, τον “δυαδικό  διαισθησιακό υπολογισμό” του J. K. Cohen, ο οποίος όμως είναι τόσο αδύναμος ώστε δεν αποδέχεται πλέον ούτε την απλή εξαγωγή συμπερασμάτων “εάν Ρ τότε Q” και επομένως είναι εντελώς άχρηστη για την επιχειρηματολογία! Ένα άλλο λογικό σύστημα χωρίς την α.τ.μ.α. και την α.τ.τ.α. κατασκευάστηκε από τον Lukasiewicz, ο οποίος όμως δεν το χρησιμοποίησε για να δικαιώσει την διαλεκτική. Ας επισημάνουμε όμως ότι ο Lukasiewicz, παρότι δεν αποδέχεται την ά.τ.μ.α, δέχεται την αρχή τής ταυτότητος και όχι στην διανοητική φόρμα Α=Α, η οποία ανήκει στην όψιμη σχολαστική και στην μοντέρνα παράδοση, όπου κάθε πρόταση συνεπιφέρει τον εαυτό της, βάσει της οποίας κάθε πρόταση διατηρεί μία δική της ακρίβεια, παρότι δεν αποκλείει ακριβώς την άρνησή της!

          Όπως έχουμε ήδη παρατηρήσει, ο ίδιος ο Αριστοτέλης δήλωσε πρώτος ότι η α.τ.μ.α. δεν χρησιμοποιείται ποτέ σαν προοίμιο μίας αποδείξεως, με την εξαίρεση εκείνων οι οποίες θέλουν να αποδείξουν ένα συμπέρασμα και τον αποκλεισμό τής άρνησής της (Αν. ύστερα. 1, 11, 77 α 10-22).

          Μ’αυτή την έννοια μπορούμε να πούμε ότι ένα σύστημα, στο οποίο η ά.τ.μ.α. δεν είναι καθαρά διατυπωμένη, δεν προϋποθέτει αναγκαίως την άρνησή της, η οποία προϋποτίθεται σιωπηλώς σαν απαραίτητη συνθήκη της συνολικής συνοχής του συστήματος.

ΜΕ ΤΗΝ ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΜΗ ΑΝΤΙΦΑΣΕΩΣ ΔΙΑΣΩΖΕΤΑΙ ΤΟ ΚΑΤΑ ΦΥΣΙΝ ΚΑΙ ΑΠΟΡΡΙΠΤΕΤΑΙ ΤΟ ΠΑΡΑ ΦΥΣΙΝ, ΤΟ ΠΑΡΑΛΟΓΟ. Η ΑΝΤΙΦΑΣΗ ΣΗΜΕΡΑ ΓΙΝΕΤΑΙ ΑΠΟΔΕΚΤΗ ΣΑΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΗ ΑΡΧΗ ΔΙΟΤΙ ΑΝΟΙΓΕΙ ΤΗΝ ΛΟΓΙΚΗ ΣΤΗΝ ΣΥΝΘΕΣΗ ΤΩΝ ΔΥΟ ΠΡΟΤΑΣΕΩΝ ή ΘΕΩΡΙΩΝ Η ΟΠΟΙΑ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΘΕΩΡΗΘΕΙ ΣΑΝ ΘΕΣΗ, ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ Η ΑΝΤΙΦΑΣΗ ΟΔΗΓΕΙ ΣΕ ΝΕΑ ΣΥΝΘΕΣΗ ΕΞΕΛΙΣΣΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΗΜΟΛΟΓΙΑ ΣΤΟ ΕΔΑΦΟΣ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΙΚΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΟΣ. ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΑ ΠΑΘΗ ΔΕΝ ΑΠΟΚΛΕΙΟΝΤΑΙ ΑΛΛΑ ΜΕΤΑΛΛΑΣΣΟΝΤΑΙ ΣΕ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟΤΗΤΑ (ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ).

ΣΗΜΕΡΑ Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΑΥΤΗ ΟΝΟΜΑΖΕΤΑΙ ΔΙΚΑΙΩΜΑ. ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΝΕΑ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΕΤΕΡΟΤΗΣ.

ΚΑΙ Η ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΣ ΑΠΟΔΕΧΕΤΑΙ ΑΝΟΙΧΤΑ ΤΟ ΠΑΡΑ ΦΥΣΙΝ ΣΑΝ ΕΞΕΛΙΞΗ ΚΑΙ ΑΦΗΝΕΙ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΣΤΑ ΧΕΡΙΑ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ ΤΟΥ ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΟΥ, ΧΩΡΙΣ ΦΥΣΗ, ΕΡΜΑΙΟ ΤΟΥ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝΤΟΣ.

ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΑΠΟΤΥΠΩΝΕΙ ΤΙΣ ΠΡΟΚΑΤΑΛΗΨΕΙΣ ΤΟΥ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝΤΟΣ.