Φυλλάδιο με πληροφορίες για το άγνωστο

Lorenzo Merlo

Πηγή: Λορέντζο Μέρλο

Ένα ψεύτικο φύλλο που προκαλείται από τη συχνή παραμόρφωση της ταυτότητας ορισμένων εννοιών, παραμορφώνεται από τον ζυγό του κοινοτοπίου, του αγνώστου και, ουσιαστικά, από μια άμεση, λογοτεχνική, υλιστική και μηχανιστική ανάγνωση-ερμηνεία.

Εδώ και τώρα

Το εδώ και τώρα εκφράζει τη σχέση με την κοντινή και μακρινή πραγματικότητα, όχι στερούμενη προσωπικής ερμηνείας, αλλά και στερούμενης της δικής μας αναγνώρισης αυτής της ερμηνείας. Σηματοδοτεί επομένως την επίγνωση της ύπαρξης της πραγματικότητας ως ερμηνείας και προβολής του εαυτού μας, των φόβων μας και των αναγκών μας. Μια νοητική και ασυνείδητα φαντασιακή κατάσταση που περικλείει ολόκληρο τον ορίζοντά μας, στην οποία αντιδρούμε.

Στο εδώ και τώρα, ωστόσο, υπάρχει αποδοχή, παρατήρηση της συμπεριφοράς και των σκέψεών μας και, πάνω απ' όλα, η προέλευσή τους, λίγο πολύ εγωκεντρική και ιδιοτελής.

Φωτισμός

Η φώτιση είναι απλώς η φωταγώγηση ενός σκότους που υπήρχε μέσα μας. Αν και ο όρος χρησιμοποιείται συνήθως στο πλαίσιο της υπαρξιακής εξέλιξης, μπορεί επίσης να χρησιμοποιηθεί για να ορίσει την αναδημιουργία οποιασδήποτε έννοιας και την αντίστοιχη παρατήρηση της παρουσίας της στην πραγματικότητα. Μπορεί επομένως να χρησιμοποιηθεί όταν κατανοούμε τους λόγους πίσω από την πλευστότητα ενός σκάφους, καθώς και όταν χρησιμοποιούμε κατάλληλα την έννοια του συστήματος ή του Ενός.

Από τη στιγμή της φώτισης, τίποτα στην πραγματικότητα δεν είναι τυπικά διαφορετικό από πριν, αν και όλα δεν είναι πλέον τα ίδια. Σχέση, ερμηνεία, νόημα, συμβολισμός και αλλαγή εξουσίας. Ο φώτιση είναι επομένως και κυριαρχία. Στο εξελικτικό πλαίσιο παραπέμπει στην ελευθερία από το γνωστό (1), ή από την πίστη στα πολιτισμικά δόγματα και, πιο συγκεκριμένα, από την ιδέα ότι η ύπαρξη εξαντλείται σε αυτά.

Σύμφωνα με τη βουδιστική παράδοση, ο μποντισάτβα είναι κάποιος που έχει οριστικά απελευθερωθεί από τις επιβολές του εγώ, που έχει διακόψει τον κύκλο του κάρμα.

Άνευ όρων αγάπη

Η καλοσύνη είναι συνώνυμη με την άνευ όρων αγάπη. Είναι μια αγάπη που υπονοεί μια ψυχική κατάσταση απέναντι στην πραγματικότητα και τους άλλους, απαλλαγμένη από το προσωπικό συμφέρον και τις προσδοκίες. Περιέχει σεβασμό και αποδοχή, όπως ακριβώς η κτητικότητα και η απαίτηση είναι λανθάνουσες στην ιδιοτελή αγάπη. Η υπαρξιακή αξία που υπονοείται στην πραγματοποίηση της άνευ όρων αγάπης είναι η ταυτόχρονη πραγμοποίηση του σεβασμού και η χειραφέτηση από το εγώ κάποιου, η οποία δεν εξαφανίζεται, αλλά απλώς παύει να μας κυριαρχεί ή, ακόμα καλύτερα, μας επιτρέπει να βλέπουμε πότε συμβαίνει αυτό και πότε είμαστε πραγματικά ελεύθεροι.

Μοναστήρι ή άσραμ

Μοναστήρι, άσραμ, ησυχαστήριο, ερημητήριο και ούτω καθεξής αντιπροσωπεύουν τυπικά ένα εδαφικό και σχεσιακό πλαίσιο όπου κάποιος μπορεί να καλλιεργήσει καλύτερα την αναζήτησή του. Επομένως, αποτελούν ένα είδος αυγού ή πεδίου εκπαίδευσης. Η δυνατότητά τους για άνεση είναι ενεργειακά πανομοιότυπη με αυτήν που αναζητούμε ανάμεσα σε φίλους, γνωστούς, οικογένεια, μέρη, αναγνώσματα και ενδιαφέροντα. Ουσιαστικά, είναι ιδιωτικοί νοητικοί χώροι όπου μπορούμε να επιδιώξουμε τις φιλοδοξίες μας.

Αφύπνιση ή επιφοίτηση

Το εύρηκα που βιώνουμε ακόμη και με μια μικρή επίγνωση, όπως η διαίρεση στην αριθμητική, έχει την ίδια ποιότητα με οποιαδήποτε άλλη που μπορεί να μας συμβεί. Κάθε συνειδητοποίηση, κάθε αφαίρεση συνόλων, κάθε παρατήρηση της δράσης των δυνάμεων που δρουν πάνω μας και πάνω στους άλλους, κάθε επίγνωση της αυθαιρεσίας και της αυτοαναφορικότητας αυτού που μπερδεύουμε με την καθολική αλήθεια, που διαδίδεται μέσω σταυροφοριών διαφόρων ειδών.

εγώ

Ο εαυτός είναι μια ιστορική δομή με την οποία ταυτιζόμαστε. Παρατηρώντας τις τυπικές διαφορές των άλλων εαυτών, πιστεύουμε ότι είμαστε απολύτως ξεχωριστά άτομα, ξεχωριστά από τον υπόλοιπο κόσμο, τον κόσμο και την πραγματικότητα. Πιστεύοντας ότι είναι ο εαυτός μας, αγωνιζόμαστε γι' αυτόν και τον υπερασπιζόμαστε. Αφιερώνουμε σε αυτόν όλη μας τη διαθέσιμη ενέργεια. Ο εαυτός μπορεί, ακόμα καλύτερα, να απεικονιστεί ως ένας παρασιτικός τύραννος που τρέφεται από εμάς και μας επιβάλλει τη θέλησή του. Η συνειδητοποίηση όλων αυτών μπορεί να ονομαστεί αφύπνιση ή φώτιση.

Πρέπει να σημειωθεί ότι δεν πρόκειται για το να μην έχουμε εγώ, αλλά για το να επιτύχουμε την απελευθέρωση από αυτό, ώστε να μπορέσουμε να συνειδητοποιήσουμε ότι πίσω από τις μάσκες του κρύβεται ο αληθινός μας εαυτός.

Αν

Ο εαυτός είναι η αληθινή μας ταυτότητα, συχνά κρυμμένη από τη μόδα και το πνεύμα της εποχής, την οικογένεια, την ηθική και ούτω καθεξής. Ενώ στο εγώ επηρεαζόμαστε από τις διακυμάνσεις των εξωτερικών δυνάμεων, στον εαυτό έχουμε ένα πηδάλιο ικανό να κρατήσει την πορεία μας σε κάθε περίσταση. Η αναγνώριση του εαυτού μας, αυτό που ο Γιουνγκ αποκαλεί εξατομίκευση , είναι ίσως η αρχή μιας ικανότητας και ακρίβειας διάκρισης άγνωστης σε όσους πιστεύουν ότι είναι το εγώ τους. Ένα παράδειγμα προέρχεται από τη φωτογραφία. Όλοι οι φωτογράφοι ξεκινούν οδηγούμενοι από μια κρυφή γοητεία που τους οδηγεί να τραβήξουν φωτογραφίες. Όλοι παραμένουν λίγο πολύ δυσαρεστημένοι με τις δικές τους εικόνες μέχρι να αναγνωρίσουν τη δική τους φωτογραφία. Από εκείνη τη στιγμή, εγκαταλείπουν ορισμένες λήψεις για να αφοσιωθούν σε εκείνες που αντιστοιχούν στο ταλέντο τους, στον εαυτό τους.

ΕΝΑ

Η αναγνώριση του Ενός σε κάθε κομμάτι της πραγματικότητας που μας προσφέρει η συνείδηση ​​σημαίνει ότι νιώθουμε και είμαστε ο παγκόσμιος Εαυτός. Μια εμπειρία που καθιστά τις ιστορικές αδελφές του τόσο αμελητέες όσο και απαραίτητες για την εξέλιξη και τη φώτιση.

Εγκρέγκορ

Ένα egregore είναι μια μήτρα πραγματικότητας, η οποία δημιουργείται ασυνείδητα από εμάς. Η ταινία The Truman Show είναι χρήσιμη για την απεικόνιση της αρχιτεκτονικής της. Ο νεαρός Truman Burbank - όπως όλοι μας - μεγαλώνει σε ένα περιβάλλον που θεωρεί αληθινή πραγματικότητα. Η ηθική, οι πεποιθήσεις, οι συνήθειες, οι φόβοι, τα καθήκοντα, οι εμμονές και η ανατροφή είναι όλα επίκτητα ή/και δημιουργημένα egregores που, σαν κλουβί, περιέχουν τη φαντασία του Truman, η οποία, αναγκαστικά, είναι κρυφά υποχρεωμένη να αναπαράγει και, έτσι, να διαιωνίζει αυτό που ήδη υπάρχει. Ωστόσο, σε ένα συγκεκριμένο σημείο, μέσα από γεγονότα, στοχασμό και πνεύμα, βρίσκει τον εαυτό του να συνδέει τις τελείες με έναν τρόπο ξένο και νέο σε σχέση με το καθιερωμένο, που θεωρείται δεδομένο, αληθινό, βέβαιο και αναμφισβήτητο. Νέες προοπτικές και ερμηνείες αναδύονται, οδηγώντας τον σε έρευνες που οδηγούν στην ανακάλυψη του egregore που είχε κατασκευαστεί γύρω του για ψυχαγωγία. Αυτή είναι η στιγμή που η πλώρη του σκάφους διαπερνά τον ουρανό, τον φανταστικό ορίζοντα της πραγματικότητάς του. Υπάρχει απόλυτη σιωπή. Καθώς η Τρούμαν, καμουφλαρισμένη στον ζωγραφισμένο ουρανό, βρίσκει την πόρτα για να βγει από τη σκαλωσιά της σκηνής, ακούει μια φωνή από ψηλά:
– Τρούμαν. Μίλα. Ακούω.
Γυρίζει και κοιτάζει ψηλά.
– Ποιος είσαι;
– Είμαι ο δημιουργός μιας τηλεοπτικής εκπομπής που ενθουσιάζει εκατομμύρια ανθρώπους.
– Και ποιος είμαι εγώ;
– Εσύ είσαι το αστέρι.
– Δεν ήταν τίποτα από αυτά αλήθεια;
– Ήσουν αληθινός, γι' αυτό ήταν τόσο όμορφο να σε κοιτάζω [...] στον κόσμο μου δεν έχεις τίποτα να φοβηθείς. Φοβάσαι, γι' αυτό δεν μπορείς να φύγεις. Παρακολούθησα κάθε στιγμή της ζωής σου. Παρακολούθησα όταν γεννήθηκες. Παρακολούθησα τα πρώτα σου βήματα, την πρώτη σου μέρα στο σχολείο, όταν έχασες το πρώτο σου δόντι. Πώς μπορείς να φύγεις; Η θέση σου είναι εδώ μαζί μου [...]. Τρούμαν, πες κάτι.
Το ξύπνημα του Τρούμαν ενθουσιάζει το κοινό, χωρίς να γνωρίζει ότι ζουν μέσα σε ένα έμφυτο μείγμα εξεγέρων, πανομοιότυπο με αυτό που βλέπουν στην τηλεόραση.
– Σε περίπτωση που δεν σας ξαναδώ, καλό απόγευμα, καλό βράδυ και καληνύχτα. [Είναι η ρήση του ρεφρέν που επαναλαμβάνεται σε όλη την ταινία, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, που προσδιορίζει τον Τρούμαν. Σημείωση του συντάκτη].

Σκεπτομορφή

Αν η δημιουργία ενός egregore μπορεί να είναι μια μόδα, η weltanshauung μιας ιστορικής στιγμής, και επομένως να αντιστοιχεί σε έναν κοινωνικό τομέα, σε κάθε περίπτωση ευρύτερο από το άτομο, η μορφή σκέψης θα μπορούσε να είναι συνώνυμη με την έννοια της εμμονής. Το να καθαρίζεις τα πάντα στο σπίτι ή στο αυτοκίνητο, εμποδίζοντας έστω και έναν κόκκο άμμου να περάσει από την παραλία στο πάτωμα ή στο χαλί, είναι ένα καθήκον που υπαγορεύεται από μια μορφή σκέψης. Το να αφοσιώνεται κανείς ολόψυχα στην καριέρα του, υποφέροντας από πιθανές αποτυχίες, είναι σαν να στριφογυρίζει μέσα σε μια μορφή σκέψης. Η πίστη ότι κάποιος είναι υπεύθυνος για την κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε είναι μια μορφή σκέψης που, μεταξύ άλλων, αρνείται την πρόσβαση στη δημιουργικότητα -η οποία απαιτεί ελευθερία- στη λύση του προβλήματος, η οποία, συμπτωματικά, αντιστοιχεί πάντα σε μια υπαρξιακή εξέλιξη. Αυτό, με τη σειρά του, συνεπάγεται αποδοχή της κατάστασής του, τη δύναμη να την αλλάξει και την εγκατάλειψη της ευθύνης.

Μαγεία

Ο συνήθως χρησιμοποιούμενος ορισμός της έννοιας είναι μάλλον τρομακτικός σε σύγκριση με το βαθύτερο νόημά της, το οποίο δεν είναι άλλο από την εξουσία. Για να ασκήσει κανείς την εξουσία, πρέπει να δει τις ανεπαίσθητες ή ενεργητικές δυνάμεις που δρουν στις σχέσεις. Για παράδειγμα, κάποιος που διακρίνει τους λόγους πίσω από μια γοητεία, μια προσβολή, μια ταπείνωση ή μια χειρονομία αγάπης μπορεί να αναγνωρίσει διάφορες σημαντικές πτυχές του ατόμου ή των ανθρώπων που επηρεάζονται από αυτές ή που τις προκαλούν και τις προκαλούν. Τότε παρατηρεί κανείς την πανταχού παρούσα μαγεία, η οποία δεν ονομάζεται τυχαία η υπέρτατη επιστήμη από τους ερευνητές της υπαρξιακής κατάστασης.

Η αναγνώριση που αποδίδουμε σε ένα σύμβολο, ένα άτομο, ένα ειδησεογραφικό πρόγραμμα, ένα βιβλίο, ένα όραμα συνεπάγεται ένα κοινό που ακολουθεί, οι λόγοι για τους οποίους είναι ενεργητικοί, ανεπαίσθητοι, μαγικοί.

Η πραγματοποίηση ενός θαύματος έχει έναν μαγικό χαρακτήρα, ο οποίος περιλαμβάνει το να βγούμε έξω από τον κύκλο της κιμωλίας -εγκρέγκορ και σκεπτομορφή- στον οποίο υποβληθήκαμε και είχαμε σχεδιάσει γύρω μας. Στον κύκλο ενός μαντείου, περιλαμβάνει την κατεύθυνση της προσοχής-ενέργειας μας έτσι ώστε να μεγιστοποιηθεί ο κίνδυνος να επαληθευτεί η πρόβλεψη.

Κάρμα

Αυτό που μας επηρεάζει αρνητικά και αυτό που, αντίθετα, μας γεμίζει με ματαιοδοξία, κάνοντάς μας να πιστεύουμε ότι ήμασταν ανώτεροι, πιο πονηροί και πιο δυνατοί, αντιπροσωπεύει αυτό που ονομάζεται κάρμα, επειδή, λόγω της αλήθειας ότι όλα κινούνται , γεγονότα ίσης σημασίας θα γίνουν ξανά αντιληπτά και θα χτυπήσουν τον δράστη της πράξης ή της σκέψης που μας προσέβαλε ή μας εξύψωσε. Ένας κύκλος που θα επαναλαμβάνεται μέχρι να μετανοήσουμε για ό,τι έχουμε κάνει και να αναλάβουμε την ευθύνη για ό,τι έχουμε υποστεί. Χωρίς αυτήν την υπαρξιακή εξέλιξη, το κάρμα, δηλαδή το κακό, θα παραμείνει σε ύπαρξη και θα συνεχίσουμε να το αποκαλούμε κακή τύχη.

Συνείδηση

Παρόλο που η συνείδηση ​​φαίνεται να είναι και να περιέχει τα πάντα, είναι απλώς η κοσμική μας επιφάνεια. Όπως ακριβώς η θάλασσα κυματίζει, φουσκώνει και γίνεται θυελλώδης μόνο στην επιφάνεια, έτσι κάνει και η συνείδηση. Επομένως, εκλαμβάνοντάς την λανθασμένα ως την αλήθεια που πρέπει να ακολουθείται και να γίνεται σεβαστή, διαπράττουμε το εξελικτικό σφάλμα που μας εμποδίζει να δούμε πώς αυτές οι παραλλαγές είναι ταυτόχρονα αυθαίρετες και πανομοιότυπες με εκείνες όλων των άλλων.

Η ιστορική πραγματικότητα, που υπάρχει μόνο στη συνείδηση, εξαφανίζεται στον διαλογισμό, και η σημασία που της δίνουμε εξαφανίζεται στην αναγνώριση ότι είναι η ιδιοτροπία μας στην οποία αποτίουμε φόρο τιμής ως απόλυτη αλήθεια.

Αποδοχή

Η αποδοχή δεν έχει καμία σχέση με το να εγκαταλείψουμε τον αγώνα. Αντίθετα, έχει να κάνει με το να συνειδητοποιήσουμε ότι διατηρούμε την καλύτερη δυνατή κατάσταση ύπαρξής μας.

Στην αποδοχή όσων συμβαίνουν στη ζωή, πέρα ​​από την καλοσύνη, υπάρχει χώρος για ευγνωμοσύνη και επομένως για αυτό που οι Καθολικοί αποκαλούν πρόνοια. Αντίθετα, χωρίς την απαραίτητη επίγνωση για την αποδοχή, η πραγματικότητα είναι συχνά σκληρή , το βουνό δολοφονικό και η σκέψη φορτική .

Ελαστικότητα

Η ανθεκτικότητα αναφέρεται στη διατήρηση της αδιατάρακτης κατάστασης στην καλύτερη δυνατή μας κατάσταση και, ως εκ τούτου, στη διάθεση της μεγαλύτερης δύναμής μας. Η αυτοϊκανοποίηση, η τυπική επιθυμία να τα παρατήσουμε, που καθοδηγείται από το εγώ, δεν έχει θέση στην ανθεκτικότητα. Ο διαλογισμός και η περισυλλογή, δύο διαστάσεις που υπερβαίνουν το εγώ, είναι χρήσιμες για την επίτευξη ανθεκτικότητας.

Φυλλάδιο με πληροφορίες για το άγνωστο

ΓΙΑ ΟΣΟΥΣ ΚΑΝΟΥΝ ΓΙΟΓΚΑ ΓΙΑ ΓΥΜΝΑΣΤΙΚΗ, ΓΙΑ ΝΑ ΚΑΤΑΛΑΒΑΙΝΟΥΝ ΤΙΣ ΟΔΗΓΙΕΣ ΧΡΗΣΕΩΣ (ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ).

Το δομικό στοιχείο του κόσμου 2

Συνέχεια από  Παρασκευή 5. Δεκεμβρίου 2025

Το δομικό στοιχείο του κόσμου 2

Helmut Friedrich Krause (Μέρος 2 – Κύριο μέρος)

https://www.youtube.com/watch?v=vYGoNfH_IcE

..........Τα αποσπάσματα που επιλέξαμε από τη Farbenlehre (Θεωρία περί χρωμάτων) δείχνουν ότι ο Goethe δεν ενδιαφερόταν αποκλειστικά για τη θεωρία των χρωμάτων του, αλλά είχε μπροστά του ένα πολύ μεγαλύτερο πρόβλημα. Στο πλαίσιο των αρχέγονων φαινομένων γίνεται σαφές ότι ο Goethe κατέκρινε τις πιο παράξενες συγχύσεις και περιπλοκές στη φυσική διδασκαλία· και ότι ο θυμός του απέναντι στον Newton άναψε μεν πάνω στο ειδικό πεδίο του φωτός, αλλά στην πραγματικότητα στόχευε στον τρόπο θεώρησης της φύσης των φυσικών επιστημόνων.

Ο Newton ήταν ο θεμελιωτής της μηχανιστικής ερμηνείας του κόσμου και έγινε έτσι ο εκφραστής ενός είδους υλισμού, όπως εκείνου που ήδη ο Πλάτων είχε καταγγείλει. Ο Goethe λέει στη Farbenlehre: «Μπροστά στα αρχέγονα φαινόμενα, όταν εμφανίζονται αποκαλυμμένα στις αισθήσεις μας, νιώθουμε ένα είδος δέους έως φόβου. Οι αισθησιακοί άνθρωποι καταφεύγουν στο θαυμασμό· γρήγορα όμως εμφανίζεται ο δραστήριος μεσολαβητής, ο οποίος θέλει με τον τρόπο του να συμφιλιώσει το υψηλότερο με το πιο ευτελές.»..........

Περαιτέρω, όταν τελικά ηρεμώ στο πρωταρχικό φαινόμενο (Urphänomen), είναι κι αυτό απλώς παραίτηση· αλλά παραμένει μια μεγάλη διαφορά, αν παραιτούμαι στα όρια της ανθρώπινης φύσης ή μέσα σε μια υποθετική περιοριστικότητα του καλοζωισμένου ατόμου μου. Το φως της ημέρας είναι, για την αντίληψη του Goethe, ένα πρωταρχικό φαινόμενο, του οποίου η σημασία δεν μπορεί να τονιστεί αρκετά. Ο φιλόσοφος, κατά τη γνώμη του, οφείλει να το εντάξει στη δική του περιοχή και πρέπει μέσω αυτού να φτάσει σε άλλες και καλύτερες γνώσεις για την ουσία του κόσμου.

Οι περαιτέρω αναπτύξεις μας θέλουν τώρα να αποκαλύψουν το αρχέγονο και να το συνδέσουν λογικά με το παράγωγο. Θα φανεί ότι στη φυσική ανήκει μια μεταφυσική, ότι αμφότερες συνδέονται στενά και ότι η ζητούμενη, απλούστερη ταξινόμηση όλων των φαινομένων από τον κόσμο των εμφανίσεων καθίσταται δυνατή μόνο μετά τη γνώση και των δύο, έως τότε θεωρούμενων ως εντελώς χωρισμένων, μισών. Ίσως κατά την πνευματική επεξεργασία του σχεδίου να συλληφθεί με μια προαίσθηση πόσο μακριά οδηγήθηκε η Δύση από ένα κακό πνεύμα γύρω-γύρω, πόσο η σύγχυση ήταν ικανή να προσδώσει και στη δική μας εποχή τη χειρότερη σφραγίδα.

Αν οι αναπτύξεις μας μπορέσουν να βοηθήσουν έστω μερικούς ανθρώπους να ξαναβρούν τον προσανατολισμό τους, τότε πρέπει κιόλας να ειπωθεί από ποιο πνευματικό ρεύμα — ή ήταν μήπως ένα ρυάκι; — μέσα από τις χιλιετίες προήλθε αυτό το αποτέλεσμα. Η αρχή χάνεται στο λυκόφως της ιστορίας. Επειδή ο αριθμός εκείνων για τους οποίους το Είναι άνθρωπος αποτελούσε μια βαριά υποχρέωση υπήρξε πιθανότατα πάντοτε μικρός, οι πυλώνες της γέφυρας είναι λοιπόν πολύ απομακρυσμένοι, συχνά χάσματα ανοίγονται τόσο μεγάλα, ώστε το άλλο άκρο δύσκολα διακρίνεται· έτσι δεν πρέπει να μας εκπλήσσει ότι από την Ελλάδα μνημονεύουμε τους Αναξίμανδρο και Ηράκλειτο, καθώς και τον Αρίσταρχο τον Σάμιο.

Ο Giordano Bruno βρίσκεται στο άλλο άκρο ενός τεράστιου χάσματος και μπορεί να θεωρείται βέβαιο ότι μπόρεσε με δυσκολία να αναγνωρίσει εκείνους που προηγήθηκαν απ’ αυτόν. Μέσω του Schelling, του Goethe και του Novalis οδηγεί ο δρόμος σε ένα τέλος, το οποίο, όπως ελπίζουμε, φέρει εντός του και μια αρχή. Η μεταφυσική μας δεν έχει καμία σχέση με εκείνη τη μεταφυσική που, μυστικο-εικαστικά, ξεπετάγεται μέσα σε θεολογίες και έχει καταστήσει τη σφαίρα της μεταφυσικής σχεδόν δυσφημισμένη.

Η μεταφυσική μας χωρίζεται, για λόγους που απορρέουν από την αποστολή μας, σε εκείνη που μας επιτρέπει να εντάξουμε τη Γη ως έναν ζωντανό μεγάλο οργανισμό σε μια θεϊκή φύση, πάνω από την οποία τεντώνεται, σαν ζωντανή υπενθύμιση, το ουράνιο τόξο. Στην άψυχη, υλικού τύπου κοσμοεικόνα των φυσικών — από τον Newton έως σήμερα — που γεννήθηκε από μια ρασιοναλιστική πνευματικότητα, έχουμε να αντιπαραθέσουμε μια πολύ ζωντανή κοσμοαντίληψη. Εκείνο το μέρος της μεταφυσικής που ανήκει στο προβληματικό μέρος της φύσης, στον άνθρωπο — διότι εκτός αυτού η φύση δεν γνωρίζει προβλήματα — θίγεται από το Μέρος 1 μόνο σε μια αδύναμη ραφή.

Μετά από μια δημιουργική διαίσθηση προσπαθούμε να μεταδώσουμε ό,τι αντικρίστηκε ζωντανά. Για να περιγράψουμε τη δυσκολία της αφετηρίας μας, πρέπει να επισημάνουμε ότι ακριβώς στη Δύση αναδείχθηκε ψυχικά ανασταλτική η μη δυνατότητα τέτοιων γνώσεων. Όταν ο Kant εξήγησε ότι οι μεταφυσικές γνώσεις είναι αδύνατες όσο είμαστε άνθρωποι, όταν φυσικοί γύρω στη στροφή του αιώνα πρόφεραν σχεδόν απαγορευτικά το ignoramus ignorabimus — δεν θα το μάθουμε ποτέ — και μέχρι τη νεότερη εποχή θεωρήθηκε ένας άλλος, μη ρασιοναλιστικός δρόμος γνώσης σχεδόν μη βατός, τότε έχουμε υποδείξει μόνο ένα μικρό μέρος όσων αντιστάθηκαν στο ακόλουθο αποτέλεσμα.

Στο γραπτό «Die Zukunft des Unglaubens»(Το μέλλον της απιστίας) του Gerhard Chesney λέγεται: «Ο εντελώς διαφορετικός δρόμος, να φτάσει κανείς στη ρίζα των πραγμάτων, η στην Ανατολική Ασία ανεπτυγμένη διαλογιστική και διαισθητική μέθοδος, ίσως μπορεί να προσεγγίσει περισσότερο το μυστικό του Είναι από την από εμάς καλλιεργημένη, διακριτική και ρασιοναλιστική τεχνική γνώσης. Φαίνεται ότι η kontemplation συλλαμβάνει σε κατηγορίες που υπερβαίνουν τη χωρητικότητα της ratio. Οι έτσι αποκτηθείσες ενόρασεις όμως δεν είναι διατυπώσιμες και είναι έμμεσες.

Η εμπειρία της Δύσης σ’ αυτό το πεδίο είναι επιπλέον τόσο μικρή, ώστε μια τελική κρίση δεν είναι δυνατή. Η εχθρική προς την αναστοχαστική (kontemplation) διανοητικότητα του χριστιανισμού έχει μπλοκάρει αυτόν τον δρόμο γνώσης πολύ νωρίς, με αποτέλεσμα οι πνευματικές ενέργειες των ηπειρωτικών λαών να συγκεντρωθούν σχεδόν αποκλειστικά στη ρασιοναλιστική ενόραση. Έχουμε τονίσει την αντιπαλότητα του πνευματιστή Goethe προς τον ρασιοναλιστή Newton, εκείνη του Helmholtz προς τον Goethe, την έχθρα του Πλάτωνα προς τον Δημόκριτο, για να υποδείξουμε ότι, διαφορετικά από ό,τι στο παραπάνω παράθεμα, η Δύση γνωρίζει ένα πνευματικό ρεύμα που, μετά από διαλογιστική προεργασία, έφτασε σε διαίσθηση, για την οποία μπορεί ασφαλώς να ειπωθεί ότι πλησίασε περισσότερο τα μυστικά του Είναι από τους ρασιοναλιστές.

Αυτό ισχύει τόσο για τις γνώσεις του Giordano Bruno όσο και για εκείνες του Goethe στη Χρωματολογία του, καθώς και του Novalis στα αποσπάσματά του. Κάτι εντελώς διαφορετικό όμως είναι αν τέτοιες γνώσεις μπορούν να επεξεργαστούν από ρασιοναλιστές ή αν η πνευματική αντιπαλότητα είναι ίσως τόσο ασυμφιλίωτη όσο εκείνη ανάμεσα στους ανθρώπους της νεότερης εποχής και τη φύση ή ανάμεσα στον Κόσμο και το Χάος. Ή μήπως ο Goethe στα ενετικά επιγράμματά του συνέλαβε και αυτό το μυστικό της Δύσης; Είναι πράγματι τόσο μεγάλο μυστικό τι είναι ο Θεός, ο άνθρωπος και ο κόσμος; Όχι, αλλά κανείς δεν θέλει να το ακούσει· έτσι μένει μυστικό.

Ας το αφήσουμε προς το παρόν ανοιχτό και ας αρκεστούμε στη διαπίστωση ότι μια πνευματική εποχή δεν μπορεί να ξεφύγει με κανέναν τρόπο από ένα μεγαλύτερο πεπρωμένο με κοσμική έννοια. Οι αυταπάτες που καλλιεργήθηκαν και φυλάχτηκαν επί αιώνες και χιλιετίες πρέπει κάποια μέρα να αποκαλυφθούν ως αυταπάτες, εφόσον αντιτίθενται στη ζωή και στους μυστικούς της νόμους. Η αναφορά του Goethe για τις συνέπειες μιας εκτροπής από την οδό της έρευνας ενός τόσο ζωντανού συμπλέγματος όπως είναι η φύση αποδείχθηκε ορθή.

Ωστόσο δεν έχει προκύψει μόνο μια άπειρη σύγχυση, αλλά οι φυσικοί της σημερινής εποχής πρέπει να θέσουν στον εαυτό τους το ερώτημα αν η δράση τους στον τομέα της ατομικής φυσικής μπορεί ακόμη να συμφιλιωθεί με το ήθος μιας υπηρεσίας προς τη ζωή. Το πεδίο χωρικής ενέργειας των ουράνιων σωμάτων — Γη, άνθρωπος, σύμπαν. Από τρία βασίλεια, το ορυκτό, το φυτικό και το ζωικό, τα φέρει το βασίλειο του ανθρώπου .

Πάνω απ’ όλα ο έναστρος ουρανός. Αυτά μαζί αποτελούν τον κόσμο των εμφανίσεων, στον οποίο είναι ενταγμένος ο άνθρωπος. Η συνείδησή του συλλαμβάνει, μέσω των αισθητηριακών του οργάνων, το διαχωριστικό μέσα στον κόσμο των εμφανίσεων.

Η συνείδησή του, σε υψηλή πνευματικότητα, έχει να βρει το ενωτικό. Όπως το ίδιο του το σώμα είναι διαμορφωμένο με νόημα, έτσι και το περιβάλλον του εμφανίζεται σχηματισμένο, όχι άμορφο. Από τάξη μαρτυρεί η τακτική επάνοδος των άστρων της ημέρας και της νύχτας, η επάνοδος των εποχών.

Σε πολλές επιδεξιότητες είναι ικανός ο άνθρωπος και γνωρίζει ο ίδιος να διαμορφώνει· ξέρει να διακρίνει ανάμεσα σε ό,τι έχει φτιαχτεί από αυτόν και τους ομοίους του και σε ό,τι έχει σχηματίσει η φύση. Όπως σε ό,τι έχει φτιάξει ο ίδιος ενοικεί ένα νόημα, έτσι μπορεί να υποθέσει και ένα υψηλό νόημα στο περιβάλλον, στο μικρό και στο μεγάλο. Όπως το αισθητήριο του για τη μορφή προσδίδει στον πηλό, στο ξύλο και στο σίδερο μια συγκεκριμένη μορφή, έτσι πρέπει να υποθέτει για τη δημιουργία στην οποία ανήκει και ο ίδιος μια μορφοποιό δύναμη, έναν δημιουργό.

Μέσα στην δημιουργία ο άνθρωπος διακρίνει ανάμεσα στη γη, που φαίνεται να αναπαύεται τόσο ασφαλής, και στα βασίλεια των φυτών και των ζώων. Με αυτά τα δύο έχει κάτι κοινό: το γεννιέσθαι, το αυξάνεσθαι και το αποθνήσκειν. Αυτή η γένεση και φθορά στην σωματικότητά του τον συνδέει με τα κατώτερα βασίλεια· η συνειδητότητά του ως προς τον εαυτό του μέσω της γλώσσας και της λογικής τον χωρίζει από το φυτό και το ζώο.

Αλλά είναι σαφές ως προς αυτόν: μέσα στη δημιουργία καταλαμβάνει έναν υψηλό βαθμό, και ο κόπος της δημιουργίας, τα βασίλεια που τον στηρίζουν, είναι τεράστιος και επιτρέπει να συναχθεί η μέγιστη σημασία του ίδιου. Ο άνθρωπος είναι μέρος της δημιουργίας, και επειδή έτσι έχει, πρέπει επίσης μέσα του να ενεργούν όλοι οι νόμοι της δημιουργίας, όλα τα μυστικά της δημιουργίας να είναι ανιχνεύσιμα εντός του. Αυτό ισχύει για όλα τα μέρη της δημιουργίας, αλλά στον άνθρωπο — δηλαδή στο ον που διακρίνεται από όλα τα άλλα μέσω της συνειδητότητάς του — αυτό το μυστικό της δημιουργίας, ο νόμος του σύμπαντος, πρέπει να εισέλθει στην εγρήγορσή του.

Μόνον αυτό μπορούμε να ονομάσουμε αλήθεια. Η θεμελιωδέστατη γνώση — το γεννιέσθαι, αυξάνεσθαι και αποθνήσκειν — θα πρέπει να μας δώσει την αφετηρία για τις έρευνές μας. Ό,τι ισχύει για τα μέρη της δημιουργίας πρέπει να ισχύει και για το όλον, επομένως και για τα ουράνια σώματα.

Άρα τα ουράνια σώματα δημιουργούνται, διατρέχουν μία εξελικτική πορεία και εκλείπουν. Ποιος τα δημιουργεί, από τι μορφοποιούνται και ποιο είναι το υψηλό νόημα αυτών των δημιουργημάτων; Πρώτα αυτό: από τι δημιουργήθηκε η γη μας και όλα τα άλλα ουράνια σώματα στο διάστημα. Η σημαντικότερη γνώση των προηγούμενων χιλιετιών — ότι ο κόσμος των εμφανίσεων είναι μόνο ένα τμήμα ενός ευρύτερου — πρέπει να τεθεί εκ των προτέρων.

Όπως μια δέσμη φωτός τη νύχτα δείχνει ένα τμήμα ενός ευρύτερου τοπίου που είναι γνωστό ότι υπάρχει, έτσι και οι αισθητηριακές μας αντιλήψεις καταγράφουν μόνο έναν αποσπασματικό χώρο, τον οποίο αποκαλούμε κόσμο των εμφανίσεων. Το ότι ένας σκύλος, για παράδειγμα, αντιλαμβάνεται μια μεγαλύτερη κλίμακα ηχητικών κυμάτων, ότι ένα έντομο επηρεάζεται στο μάτι του από φωτεινά κύματα πέρα από το χρώμα βιολετί — δηλαδή πέρα από την ικανότητα αντίληψής μας — αποδεικνύει την ορθότητα της άποψης του έλληνα φιλοσόφου Herakleitos, ότι μάτι και αυτί μπορούν να μεταδώσουν μόνο μια άκρως υποκειμενική εικόνα του κόσμου, το κοσμοείδωλο του ανθρώπου. Εντός του κόσμου των εμφανίσεων, λέει ο Giordano Bruno, η αιτία δεν είναι ανιχνεύσιμη, και ο φυσικός Boltzmann θεωρεί την πρωταρχική αιτία απρόσιτη στη επιστημονική μεθοδολογία.

Αυτή η εκτεταμένη φαινομενικά ποικιλία των μορφών ανάγεται σε μία αιτία, μία πρωταρχική ουσία. Αυτή η αρχέγονη ύλη, που παρέχει τη σχεδόν άπειρη πολυμορφία των εμφανίσεων, πρέπει συνεπώς να είναι άπειρης μεταμορφωσιμότητας. Όποια κι αν είναι η σύστασή της, σε μία φάση των μεταβολών της πρέπει να εισέλθει από τη σφαίρα του μη αναγνωρίσιμου στη σφαίρα των εμφανίσεων, ώστε το μάτι μας να μπορεί να την αντιληφθεί, αλλά ταυτόχρονα ο νους μας να συλλαμβάνει την εξευγενισμένη καταγωγή της.

Εφόσον από αυτήν έχει οικοδομηθεί ένας υπερ-πραγματικός κόσμος, πρέπει — ακόμη κι αν δεν είναι ορατή στο μάτι — να γίνεται σαφώς αισθητή μέσω των ενεργειών της. Τα ουράνια σώματα, όπως κάθε δημιούργημα, υπόκεινται στον νόμο του γίγνεσθαι και της φθοράς. Δημιουργημένα από ένα οικοδομικό υλικό που στην καθαρότερη κατάστασή του δεν είναι αναγνωρίσιμο από τις αισθήσεις μας, πρέπει επίσης το ουράνιο σώμα να διαλυθεί ξανά σε αυτό το υλικό, όπως απαιτεί ο νόμος του γίγνεσθαι και της φθοράς.

Ονομάζουμε αυτό το υλικό παγκόσμια βούληση (Weltwille), ωστόσο για τις εδώ αναγκαίες ερμηνείες των θεμελιωδών εμφανίσεων επιλέγουμε, κατά αναλογία με επιστημονικές γλωσσικές συνήθειες, μια άλλη έκφραση: χωροενέργεια (Raumenergie). Άρα από χωροενέργεια έχουν δημιουργηθεί όλα τα ουράνια σώματα στο σύμπαν, και σε χωροενέργεια διαλύονται ξανά. Με το γίγνεσθαι και τη φθορά συνδέουμε την ιδέα της νεότητας, της ακμής, καθώς και του γήρατος και του θανάτου, δηλαδή μια ανοδική και μια καθοδική ανάπτυξη.

Αυτό, όπως στα μέρη, πρέπει να παρατηρείται και στο όλον, το ουράνιο σώμα. Στην επιφάνεια του ουράνιου σώματος, τη ζωτική σφαίρα του ανθρώπου, δεν παρατηρούμε τίποτε από τη διάλυση· διότι αν η αποσύνθεση συνέβαινε εξωτερικά, θα έπρεπε, παρά τη βραχύτητα της ανθρώπινης ζωής, να διαπιστώναμε μεταβολές βάσει των μεταδιδόμενων εικόνων του περιβάλλοντος. Ενδύουμε τώρα το διαισθητικά συλληφθέν σε ένα συμπέρασμα από τα προειρημένα και ονομάζουμε αυτή τη διάλυση πυρηνική ακτινοβολία.

Όλα τα ουράνια σώματα, δημιουργημένα από ένα οικοδομικό υλικό — τη χωροενέργεια — αποσυντίθενται, ξεκινώντας από τον πυρήνα του ουράνιου σώματος, ξανά σε χωροενέργεια, και μάλιστα στην καθαρότερη, απόλυτη μορφή της. Αυτή η διεργασία γίνεται αρχικά αντιληπτή μόνο στις επιδράσεις της, και η θεμελιωδέστατη επίδραση είναι η διαπιστώσιμη έλξη μέσα στη ζωτική σφαίρα του ανθρώπου — η βαρύτητα. Η χωροενεργειακή ακτινοβολία από τον πυρήνα κάθε ουράνιου σώματος σχηματίζει ένα ενεργειακό πεδίο ακτινοβολίας ακτινικής δομής, δηλαδή οι ενέργειες ακτινοβολούν από το κέντρο του ουράνιου σώματος προς όλες τις κατευθύνσεις.

Η πυρηνική ακτινοβολία διαπερνά ανεμπόδιστα όλα τα στρώματα της ύλης του ουράνιου σώματος· αποτελεί την πρωταρχική αιτία, όσον αφορά τον παγκόσμιο βούληση (Weltwille), και όλες οι διεργασίες στον κόσμο των εμφανίσεων βρίσκονται σε πλήρη εξάρτηση από αυτήν, συντελούνται μέσα στο πεδίο της. Το χωροενεργειακό πεδίο είναι ο φορέας της κυματικής μετάδοσης όλων των ειδών ακτινοβολιών. Διαθέτει ταυτόχρονα εκείνες τις ιδιότητες που πριν από τον Einstein έπρεπε να αποδοθούν στον υποθετικό αιθέρα, ως φορέα των φωτεινών κυμάτων.

Ελαστικότητα, πυκνότητα και διαπερατότητα στον ύψιστο βαθμό. Η πυρηνική ακτινοβολία ανήκει στη σφαίρα του Απολύτου, στην περιοχή των αιτιών κατά την έννοια των δηλώσεων του Giordano Bruno. Αφού γνωρίζουμε την πρωταρχική αιτία, θα είναι εύκολο να ανασχηματίσουμε το κοσμοείδωλο χρησιμοποιώντας τα φαινόμενα και να αναγάγουμε τα φαινόμενα στην αληθινή τους αιτία.

Όλα τα ουράνια σώματα ακτινοβολούν από τον πυρήνα τους χωροενέργειες στην καθαρότερη μορφή, και τα πεδία ακτινοβολίας έχουν αναγκαστικά μια ακτινική δομή. Αυτή η μορφή συνεπάγεται ότι η πυκνότητα του ενεργειακού πεδίου ακτινοβολίας μειώνεται με την απόσταση από το σημείο γένεσης της κεντρικής σφαίρας του ουράνιου σώματος και αντίστροφα αυξάνεται με την προσέγγιση προς το κέντρο του ουράνιου σώματος. Η επιτάχυνση ενός σώματος που πέφτει προς την επιφάνεια της γης, η ελεύθερη πτώση, έχει επομένως την αιτία της στην αύξηση της πυκνότητας του ενεργειακού πεδίου.

Μπορούμε, βάσει εμπειριών, να συμπεράνουμε ότι με αυξανόμενη πυκνότητα του πεδίου αυξάνεται και η ελκτική δύναμη. Από αυτό πρέπει να συναχθεί ότι όλες οι πυκνώσεις χωροενέργειας, τις οποίες συνολικά ονομάζουμε ύλη, υπόκεινται με την προσέγγιση στο κέντρο του ουράνιου σώματος σε μια διαρκώς αυξανόμενη πίεση, η οποία στο τέλος φτάνει σε τέτοιο ύψος ώστε οι ενεργειακές πυκνώσεις να θραύονται, δηλαδή να διαλύονται πάλι σε κοσμικές ενέργειες καθαρότερης μορφής, δηλαδή σε χωροενέργεια. Διατηρούμε αρχικά τον όρο «πυκνώσεις χωροενέργειας» για την ύλη, αν και θα φανεί αργότερα ότι στην πραγματικότητα η ύλη αποτελεί μια μορφή χαλάρωσης της χωροενέργειας, που βρίσκεται σε πλήρη εξάρτηση από την πυκνότητα του ενεργειακού πεδίου.

Η απελευθέρωση της χωροενέργειας στη σφαίρα του πυρήνα, τη σφαίρα του Απολύτου, συντελείται με αδιανόητη σφοδρότητα· και επειδή γίνεται λόγος για το Απόλυτο, πρέπει να απέχουμε από κάθε παράσταση που προέρχεται από τον κόσμο των εμφανίσεων. Ενεργειακό κύμα και ταχύτητα είναι τέτοιες παραστάσεις και αποτυγχάνουν πλήρως μέσα στη σφαίρα του Απολύτου. Όταν γίνεται λόγος για το Απόλυτο, τότε πρέπει — σύμφωνα με την απειρία του κοσμικού χώρου, της παγκόσμιας ψυχής — για τον παγκόσμιο βούληση στην καθαρότερη μορφή του να υποθέσουμε πανταχού παρουσία, δηλαδή μεταφερμένο στη χωροενέργεια: άπειρη ταχύτητα.

Η άπειρη ταχύτητα όμως συμπίπτει με την ηρεμία, πράγμα που σημαίνει ότι τα ενεργειακά πεδία στο διάστημα βρίσκονται σε ανάπαυση. — Η πρώτη μεταμόρφωση του Απολύτου. Το για τη Γη μας σημαντικότερο γειτονικό ουράνιο σώμα, ο ήλιος, ακτινοβολεί, όπως και όλα τα άλλα ουράνια σώματα, χωροενέργειες στην καθαρότερη μορφή τους, προερχόμενες από την πυρηνική αποσύνθεση. Από την αμοιβαία αλληλεπίδραση των πεδίων ακτινοβολίας Ήλιου–Γης προκύπτουν τώρα μεταβολές των πεδίων, μέσω συμπίεσης μια επιβράδυνση της ενέργειας.

Λόγω της πυκνότητας της πυρηνικής ακτινοβολίας και της σφοδρότητας της αλληλεπίδρασης των πεδίων, οι χωροενέργειες, που σε απόλυτη μορφή φαίνονται χωρίς κύματα, συμπιέζονται και μεταμορφώνονται. Οι ενέργειες λαμβάνουν κυματική μορφή και τότε λαμβάνει χώρα εκείνη η διεργασία που στο μάτι μας εμφανίζεται ως φως και η οποία, με επαρκή ένταση της συμπίεσης — όπως στον ήλιο — γίνεται από εμάς αισθητή και ως θερμότητα. Εδώ, κατά την ανατολή της ημέρας, πραγματοποιείται η μετάβαση από το Απόλυτο στον κόσμο των εμφανίσεων.

Εδώ το Απόλυτο εισέρχεται εντός του οπτικού μας πεδίου, έτσι ώστε να μπορούμε να αναγνωρίσουμε την εξευγενισμένη καταγωγή του. Ζωτικής σημασίας είναι ότι η μεταμόρφωση των ενεργειών που εισάγονται από τον ήλιο καθορίζεται από την ένταση του δικού μας πεδίου ακτινοβολίας. Συνεπώς πρέπει να αναθεωρήσουμε όλες τις μέχρι τώρα αντιλήψεις μας περί του σύμπαντος.

Καθοριστικό και αποφασιστικό για όλα τα φαινόμενα είναι το Απόλυτο, το πυρηνικό πεδίο ακτινοβολίας του εκάστοτε ουράνιου σώματος. Από την έντασή του — η οποία βρίσκεται σε πλήρη εξάρτηση από το μέγεθος του ουράνιου σώματος και την εξελικτική του πορεία — προσδιορίζονται τα φαινόμενα. Εφόσον στο γίγνεσθαι και τη φθορά ανήκει και μια ανοδική και μια καθοδική ανάπτυξη, το πυρηνικό πεδίο ακτινοβολίας υπόκειται ως προς την έντασή του σε αντίστοιχες διακυμάνσεις.

Διακυμάνσεις που πρέπει να γίνουν αισθητές σε όλα τα φαινόμενα που εισέρχονται στον κόσμο των εμφανίσεων. Κατά την ανοδική ανάπτυξη ενός ουράνιου σώματος οι μεταβολές των πεδίων πρέπει να έχουν άλλη κατεύθυνση επίδρασης από ό,τι κατά την καθοδική πορεία του ουράνιου σώματος. Το φως ως πρωταρχικό φαινόμενο, δηλαδή ως πρώτη μεταμόρφωση του Απολύτου, είναι μόνο ένα τμήμα από μια μεγαλύτερη κλίμακα ενεργειακών ακτινοβολιών.

Χάρη στην ένταση του δικού μας ενεργειακού πεδίου ακτινοβολίας, οι ενέργειες που έρχονται από τον ήλιο μεταμορφώνονται σε υπεριώδη, σε φως και σε υπέρυθρη ακτινοβολία. Από το γίγνεσθαι και τη φθορά ενός ουράνιου σώματος προκύπτει για τον ανερχόμενο τομέα της κοσμικής εξέλιξης μια αυξανόμενη ένταση της πυρηνικής ακτινοβολίας και για τον κατερχόμενο μια σταθερώς μειούμενη. Με αυξανόμενη ένταση πρέπει οι κοσμικές εισροές — δηλαδή οι χωροενέργειες που φθάνουν σε εμάς από άλλα ουράνια σώματα — να συμπιέζονται όλο και ισχυρότερα, έτσι ώστε οι ενεργειακές ακτινοβολίες που παράγονται σε αυτή τη διεργασία να ενισχύονται προς την κατεύθυνση των μακρών κυμάτων, του υπέρυθρου (Ultrarot / Infrarot).

Από την άλλη πλευρά, η διεργασία συμπίεσης πρέπει να γίνεται όλο και ασθενέστερη με τη μείωση της έντασης του χωροενεργειακού πεδίου, με αποτέλεσμα — πέρα από μια εξαφάνιση των μακρών κυμάτων — να γίνεται αισθητή μια αύξηση των βραχέων κυμάτων, υπεριώδους κτλ. Άρα η κλίμακα των ενεργειακών ακτινοβολιών υφίσταται μια μετατόπιση προς το υπέρυθρο στην ανοδική πορεία και μια μετατόπιση προς το υπεριώδες στην καθοδική πορεία του ουράνιου σώματος.

Συνεχίζεται

ΤΟ ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ, ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ.  ΤΟΥ ΘΕΛΗΜΑΤΟΣ ΜΑΣ. ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΕΚΠΑΙΔΕΥΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΛΧΗΜΕΙΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ. ΣΗΜΕΡΑ ΤΗΝ ΑΛΧΗΜΕΙΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟ ΣΥΝΘΕΤΕΙ Η ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΒΑΘΟΥΣ. ΓΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΔΕΝ ΜΠΟΡΟΥΝ ΝΑ ΚΑΝΟΥΝ ΥΠΑΚΟΗ ΟΥΤΕ ΝΑ ΜΑΘΗΤΕΥΣΟΥΝ.

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΗΣ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ (4)

   Συνέχεια από: Kυριακή 11 Μαίου 2025

W.WINDELBAND, ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ, Β ΤΟΜΟΣ.

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΗΣ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ

4. Αυτή η συνειδητή θεμελίωση της φιλοσοφίας σε ανθρωπολογικές βάσεις έχει ως ουσιαστικό επακόλουθο την κεντρική θέση που κατέχει η βούληση στην κοσμοθεωρία του Αυγουστίνου. Χωρίς αμφιβολία αυτό οφείλεται στις προσωπικές εμπειρίες ενός ανθρώπου με έντονες ορμές και ισχυρή θέληση, ο οποίος, καθώς διερευνούσε στοχαστικά τη δική του προσωπικότητα, διαπίστωνε ότι ο εσώτατος πυρήνας της ήταν η βούληση. Γι' αυτό θεωρεί τη βούληση κάτι ουσιαστικό. Πίσω από κάθε κατάσταση, κάθε κίνηση της ψυχής, κρύβεται η βούληση. Πιο σωστά: όλες οι ψυχικές καταστάσεις δεν είναι τίποτε άλλο παρά τρόποι της βούλησης (voluntates).

 Για τον Αυγουστίνο η γνώση του νοητού κόσμου είναι ουσιαστικά φώτιση, αποκάλυψη. Γιατί το πνεύμα μπροστά στο δημιουργό του δεν έχει δυνατότητα ούτε για δημιουργική αλλά ούτε και για παθητική πρόσληψη. Ο Ιερός Αυγουστίνος πιστεύει ότι η ενορατική γνώση των νοητών αληθειών δεν είναι καθόλου ένας ανεξάρτητος καρπός που τον παράγει το πεπερασμένο πνεύμα βασισμένο στη δική του μόνο δύναμη. Κατά την άποψή του αυτή η ενορατική γνωστική ικανότητα δεν έχει ούτε καν τον αυθορμητισμό που χαρακτηρίζει την προσοχή, δηλαδή την ιδιότητα της συνείδησης να κατευθύνεται προς τις διάφορες αντικειμενικότητες (intentio) της εξωτερικής και της εσωτερικής εμπειρίας. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι η φώτιση της ατομικής συνείδησης από τη θεία αλήθεια είναι ένα ενέργημα της χάρης του Θεού (βλ. παρακάτω): Η ατομική συνείδηση απλώς περιμένει και δέχεται. Αυτές οι μεταφυσικές σκέψεις, που θα μπορούσε να είχαν αναπτυχθεί και σε νεοπλατωνικό έδαφος, ενισχύονται πάρα πολύ, καθώς στη θεολογία του Αυγουστίνου το κέντρο βάρους εντοπίζεται στη θεία χάρη. Η γνώση των αληθειών που βασίζονται στο λόγο είναι ένα στοιχείο μακαριότητας και αυτή τη μακαριότητα ο άνθρωπος δεν την οφείλει στη δική του θέληση αλλά στο θέλημα του Θεού.

Ωστόσο ο Αυγουστίνος προσπάθησε, τουλάχιστον αρχικά, να αφήσει κάποια περιθώρια και στην ατομική βούληση. Δεν περιορίζεται να τονίσει ότι ο Θεός αποκαλύπτει την αλήθεια του, μόνο σε όποιον αποδείχνεται άξιος γι' αυτό, με τις προσπάθειες που καταβάλλει και με το ήθος του, δηλαδή με τις ιδιότητες της βούλησης του· διδάσκει ακόμη ότι η προσοικείωση της θείας αλήθειας δεν επιτυγχάνεται μόνο με τη γνώση αλλά, σε μεγαλύτερο βαθμό, με την πίστη. Η πίστη, ως παραστασιακή ενέργεια που σχηματίζεται με τη συγκατάθεση του ατόμου αλλά χωρίς εννοιολογική κάλυψη, προϋποθέτει την παράσταση του αντικειμένου στο οποίο αναφέρεται, περιέχει όμως και μια συγκατάθεση που δεν οφείλεται σε εξαναγκασμό της νόησης αλλά είναι πηγαίο βουλητικό ενέργημα της καταφατικής κρίσης. 

 Η συγκατάθεση που προέρχεται άμεσα από τη βούληση δίνει τα πρωταρχικά νοητικά στοιχεία από τα οποία, με την παρέμβαση της διάνοιας που τα συνδυάζει, προκύπτει η εννοιολογική γνώση. Έτσι λοιπόν και στα πιο σημαντικά πράγματα, δηλαδή στα σχετικά με τη λύτρωση του ανθρώπου, η εννοιολογική γνώση του αποκτούμε με το νού πρέπει να ακολουθεί την πίστη στη θεία αποκάλυψη, πίστη που την καθορίζει η αγαθή θέληση, και επίσης η πεποίθηση ότι η αποκάλυψη αυτή κυριαρχεί στην παράδοση της Εκκλησίας. 

5. Σε όλους αυτούς τους διαλογισμούς του Ιερού Αυγουστίνου κεντρικό σημείο είναι η έννοια της ελευθερίας της βούλησης. Είναι μια προαίρεση, μια επιλογή ή συγκατάθεση της βούλησης, που συντελείται ανεξάρτητα από τις δραστηριότητες της διάνοιας και δεν καθορίζεται από γνωστικά κίνητρα· αντίθετα, αυτή η ίδια επιδρά καθοριστικά στη γνώση, χωρίς η συνείδηση να μπορεί να έχει λόγο γι' αυτό. Ο Αυγουστίνος έμεινε σταθερός στην έννοια της ελευθερίας της βούλησης και προσπάθησε να αντικρούσει τις ποικίλες αντιρρήσεις που διατυπώθηκαν γι' αυτήν. Εκτός από την ηθική-θρησκευτική υπευθυνότητα επιμένει προπαντός στο θέμα της δικαιοσύνης του Θεού. Αλλά τις πιο μεγάλες δυσκολίες τις συναντά καθώς προσπαθεί να συμβιβάσει την αναίτια πράξη που αντικειμενικά είναι εξίσου δυνατή όσο και η ακριβώς αντίθετή της με τη γνώση που εκ των προτέρων έχει ο Θεός γι' αυτήν. Σε σχέση με αυτό το ζήτημα ο Αυγουστίνος καταφεύγει στη διάκριση αιωνιότητας (άχρονου) και χρόνου. Υποστηρίζει ότι ο χρόνος, που τον διερευνά με εξαιρετικά λεπτό τρόπο, έχει πραγματική σημασία μόνο για τις συγκρίσεις των λειτουργιών της εσωτερικής εμπειρίας, και μόνο αργότερα αποκτά σημασία και για την εξωτερική εμπειρία. Η γνώση που έχει από πριν ο Θεός για τα πράγματα, γνώση καθαυτήν άχρονη, έχει αιτιακά τόσο λίγη καθοριστική δύναμη πάνω στα μελλοντικά γεγονότα όσο και η ανάμνηση πάνω στα περασμένα. Σε αυτό το πλαίσιο ο Αυγουστίνος δίκαια θεωρείται ένας από τους πιο ένθερμους και σθεναρούς υποστηρικτές της ελευθερίας της βούλησης.

ΕΝΑΣ ΚΟΣΜΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙΤΑΙ ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΚΑΙ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ.

Κοσμογονίες

Francesco Petrone

Πηγή: Φραντσέσκο Πετρόνε

Η παράξενη συγγένεια μεταξύ της κοσμογονίας της Αναγέννησης και αυτής των Ουπανισάδων. Η Αναγέννηση θεωρείται μια εποχή στην οποία διαμορφώθηκε η ταυτότητα του δυτικού πολιτισμού. Αυτό το συναίσθημα πιθανότατα ενισχύεται από το γεγονός ότι αυτή η περίοδος μελετάται κυρίως για την αισθητική της, την πλαστικότητα των μορφών, την προοπτική, τον αστικό ορθολογισμό, την ισορροπία των όγκων και τον υποτιθέμενο ατομικισμό της. Υπάρχει μια άλλη πτυχή σε αυτή τη σημαντική ιστορική περίοδο: μια σχεδόν μυητική και μαγική υπέρβαση. Αυτή ήταν, ωστόσο, μια «Μαγία της Φύσης», που εικονογραφήθηκε από τον Ναπολιτάνο μελετητή Τζιοβάν Μπατίστα Ντέλα Πόρτα. Ο συγγραφέας επιθυμούσε να μελετήσει τα μυστικά της φύσης που ο Ηράκλειτος ισχυριζόταν ότι αγαπούσε να κρύβει. Αυτό που αναπτυσσόταν σε εκείνη την τυχερή εποχή ήταν μια μυστικιστική αντίληψη σε συνδυασμό με μια κοσμολογική πνευματικότητα. Αυτή η πολιτιστική αφύπνιση που σάρωσε την Ιταλία, πριν εξαπλωθεί σε όλη την Ευρώπη, διαποτιζόταν από μια βαθιά θρησκευτικότητα με μια σχεδόν εσωτερική χροιά που, αν και δεν είχε άμεση σύνδεση, ήταν πολύ παρόμοια με ορισμένα ανατολικά δόγματα. Η πλατωνική και νεοπλατωνική φιλοσοφία φαίνεται να παρέχουν στην Αναγέννηση στοιχεία ανάλογα με κάποια ινδική θρησκευτικότητα. Κάποιος θα μπορούσε να υπονοήσει μια σύνδεση με την Ανατολή μέσω της πλατωνικής φιλοσοφίας, αλλά γνωρίζουμε ότι αυτές οι πνευματικές επεξεργασίες ήταν συστήματα σκέψης που απείχαν το ένα από το άλλο στον χρόνο και τον χώρο. Επιπλέον, φαίνεται να έχει περάσει λίγο λιγότερο από μισή χιλιετία μεταξύ των γραπτών του Πλάτωνα και της συγγραφής των Ουπανισάδων. Παρά ταύτα, μας εκπλήσσουν οι απίστευτες ομοιότητες. Οι δύο φιλοσοφίες δίνουν έμφαση σε μια υπερβατική αρχή - το Ένα για τον Πλάτωνα και το Βραχμάν για τον Ινδουισμό - από την οποία προέρχονται όλα τα πράγματα. Στον Νεοπλατωνισμό, η ψυχή νοείται ως μια ενδιάμεση οντότητα μεταξύ του θείου και του υλικού κόσμου. Από αυτήν την αρχή έχουμε την αναγεννησιακή αντίληψη του ανθρώπου ως κέντρου του σύμπαντος, μια έννοια που επιδιώκει να εκφράσει την ίδια αρχή, μια γέφυρα μεταξύ της ύλης και του Θεού. Ομοίως, στον Ινδουισμό, η ψυχή (Άτμαν) είναι μια θεϊκή σπίθα παγιδευμένη στον κύκλο της γέννησης.

Επιπλέον, στην Αναγέννηση έχουμε την έννοια της Philosophia perennis ή «Arcana theologia», μιας αρχέγονης παράδοσης με μια σχεδόν μεταϊστορική χροιά. Αυτός ο ορισμός φαίνεται να έχει βαθιές αναλογίες με την έννοια του «Sanatana Dharma», που κυριολεκτικά σημαίνει «αιώνιος νόμος» ή «αιώνιο δόγμα», το οποίο λέγεται ότι είναι το πραγματικό όνομα του Ινδουισμού. Και οι δύο μιλούν για μια διαχρονική παγκόσμια αλήθεια που ιστορικά έχει διασκορπιστεί σε πολλαπλά ρεύματα. Οι Ρωμαίοι μιλούσαν για το Mos Maiorum, τα έθιμα των αρχαίων, τα οποία οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι είχαν μεταδοθεί από τους προγόνους τους. Στην Αναγέννηση βρίσκουμε την έννοια μιας θεϊκής οντότητας που ζει μέσα στο ίδιο το σύμπαν. Ο φιλόσοφος του δέκατου έκτου αιώνα, Bernardino Telesio, υιοθετώντας την έννοια ενός σύμπαντος που διαπερνάται από θεϊκή ουσία,και κατά συνέπεια, η φύση θα ήταν προικισμένη, για αυτόν, με τους δικούς της νόμους, φτάνοντας στην αντίληψη ότι τα πάντα είναι προικισμένα με ψυχή ή αίσθηση, μια μορφή πανψυχισμού. Το ακριβώς αντίθετο της καρτεσιανής φιλοσοφίας. Ο Tommaso Campanella κληρονόμησε αυτές τις αρχές από τον Bernardino Telesio και επίσης υπέθεσε ότι υπάρχει ψυχή σε πολλά μέρη του σύμπαντος, εμποτισμένη με τον Θεό. Αυτά φαίνονται άψυχα σε εμάς, αλλά διαθέτουν νοημοσύνη, ή τουλάχιστον συνείδηση, αν και διαφορετική από τον τρόπο που την αντιλαμβανόμαστε. Αυτή είναι μια αρχή που βρίσκουμε επίσης σε μια συγκεκριμένη μορφή Τζαϊνισμού και σε μια συγκεκριμένη σχολή του Βουδισμού, τη σχολή Mahayana Tien Tai. Αυτή η μορφή σκέψης πιστεύει ότι αυτό που ονομάζουμε συνείδηση δεν είναι εξαίρεση αλλά ένα θεμελιώδες χαρακτηριστικό του σύμπαντος, ακόμη και αν δεν μας εκδηλώνεται. Αυτές είναι σχολές σκέψης που στην Ανατολή ονομάζονται ακατανόητες. Στην Ιταλία, ένας άλλος φιλόσοφος, ο Agostino Steuco, λόγιος και φιλόλογος, συζητά την «Διαχρονική Φιλοσοφία». Επιστρέφοντας στον Campanella, ο Δομινικανός φιλόσοφος, σαν άνθρωπος της Αναγέννησης, συνέλαβε ένα ζωντανό και νοήμον σύμπαν όπου τα πάντα συμμετέχουν στη γνώση. Γνωρίζουμε ότι δεν υπήρχαν επιρροές, αλλά η συγγένεια με ορισμένες πτυχές του Ινδουισμού και ορισμένες βουδιστικές σχολές είναι αναμφισβήτητη. Ο φιλόσοφος Καρλ Γιάσπερς, ο οποίος απεβίωσε τον περασμένο αιώνα, επίσης παρατήρησε ορισμένες ομοιότητες μεταξύ ξεχωριστών κόσμων όπως η Ελλάδα και η Ινδία και τις δικαιολόγησε με τη θεωρία του για τις αξονικές περιόδους της ιστορίας κατά τις οποίες αναπτύχθηκαν διαφορετικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις σε διαφορετικά μέρη του κόσμου. Μια διαφορετική μέθοδος δικαιολόγησης πολλών από τις αναλογίες που επισημαίνει η filosofia perennis. Αυτές οι αναλογίες παρατηρήθηκαν επίσης από έναν διάσημο θεολόγο, τον Γάλλο καρδινάλιο Ζαν-Μαρί Ντανιέλου, στο δοκίμιό του που περιγράφει τις βαθιές συγγένειες μεταξύ του Διονύσου και της ινδικής θεότητας Σίβα. Κατά την Αναγέννηση, στη Νεοπλατωνική Ακαδημία του Careggi στη Φλωρεντία, μελετώντας τον Πλάτωνα και μεταφράζοντας, όπως έκανε ο Marsilio Ficino, το Corpus Hermeticum, νόμιζαν ότι έριχναν μια ματιά στις αρχαίες παραδόσεις της Μεσογείου. Αντ' αυτού, έχτισαν άθελά τους μια πνευματική γέφυρα με την Ινδία, προβλέποντας κατά αιώνες τον Ρομαντισμό του Φρίντριχ Σέλινγκ ή τις μελέτες που διεξήχθησαν μετά την ανακάλυψη στην Ευρώπη. Ο William Jones, το 1786, παρουσίασε ένα δοκίμιο που τόνιζε τις ομοιότητες μεταξύ των σανσκριτικών, των ελληνικών και των λατινικών. Τον περασμένο αιώνα, ο φιλόλογος και θρησκευόμενος Georges Dumézil, σε μια μελέτη για τη σύγκριση των θρησκειών, ανακάλυψε ότι ορισμένες τελετουργίες της αρχαϊκής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας ήταν εντελώς παρόμοιες με εκείνες που συναντώνται στον Ινδουισμό. Ένα μόνο παράδειγμα είναι αυτό των δύο αδελφών που κουβαλούν ένα παιδί στον ναό, που αντιπροσωπεύει την αυγή, την ανατολή και τον νέο ήλιο 

Cosmogonie

AΓΑΠΗΤΕ ΠΕΤΡΟΝΕ ΑΥΤΕΣ ΟΙ ΑΝΑΛΟΓΙΕΣ ΟΦΕΙΛΟΝΤΑΙ ΣΤΙΣ ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ ΤΩΝ ΕΡΓΩΝ ΤΟΥ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟΥ ΑΠΟ ΔΥΤΙΚΟΥΣ ΛΟΓΙΟΥΣ ΚΑΙ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΟΥΣ.

ΑΥΤΑ ΠΑΘΑΙΝΟΥΜΕ ΚΑΙ ΕΜΕΙΣ ΜΕ ΤΙΣ ΑΝΑΛΟΓΙΕΣ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ.

Η ΚΑΤΑΚΤΗΣΗ ΤΗΣ ΔΥΣΕΩΣ ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΝΔΟΥΙΣΜΟ

Σωτηρία χωρίς σωτήρα (α)

  Του Manfred Dworschak, Spiegel Nr.31, 29.7.13

Ερευνητές αποκαλύπτουν την πραγματική πηγή της ινδικής πνευματικότητας: οι υποτιθέμενες αρχαίες πνευματικές διδασκαλίες είναι επινόηση της μοντέρνας Δύσεως. Την γιόγκα ως γυμναστική ανέπτυξαν Ευρωπαίοι γυμναστές και bodybuilder.

Σικάγο, 11 Σεπτεμβρίου 1893. Χιλιάδες έχουν έρθει στο παγκόσμιο συμβούλιο των θρησκειών. Για πρώτη φορά συναντιούνται οι ακόλουθοι όλων των σημαντικών θεών στη γη. Για λίγες μέρες επικρατεί ανακωχή στον πόλεμο για τις ψυχές. Η πρώτη μέρα έχει σχεδόν τελειώσει, όταν ένας κομψός μοναχός βιάζεται να πάει στο αναλόγιο. Αντιπροσωπεύει τους ινδουιστές. Ο μοναχός από την Ινδία είναι ανήσυχος. Κανείς δεν τον είχε προσκαλέσει. Την νύχτα είχε περάσει σε ένα εμπορικό βαγόνι, γιατί δεν είχε αλλού να κοιμηθεί. Συμμαζεύεται και αρχίζει την ομιλία του. 

Αιρετικοί και φανατικοί εξουσίασαν για πολύ καιρό τον κόσμο. Αντίθετα, η πίστη του διδάσκει τους ανθρώπους μια γενική ανεκτικότητα. Για ένα ινδουιστή, όλες οι θρησκείες είναι αληθινές. Όπως όλα τα ρεύματα καταλήγουν στην θάλασσα, έτσι και όλες οι θρησκείες καταλήγουν στον θεό.

Το κοινό πανηγυρίζει και χειροκροτά. Και οι άλλες θρησκείες φαίνονται ξαφνικά στενόμυαλες, φιλόνικες, χθεσινές. Αυτός ο ινδουιστής από την αποικία, όπου ευδοκιμεί το πιπέρι, τους κλέβει την παράσταση. Είναι γιος ενός πλούσιου δικηγόρου, και έχει δυτική μόρφωση. Το όνομα του είναι : Vivekananda.

Η ομιλία ήταν εντυπωσιακή. Παντού πια θέλουν οι άνθρωποι να ακούσουν, τι λέει ο Vivekananda. Διασχίζει τις ΗΠΑ, κάνει ομιλίες, τον προσκαλούν οι σύλλογοι σε βραδυνές συγκεντρώσεις. Για χρόνια θα ταξιδεύει. Αργότερα πάει και στην Ευρώπη. Είναι η ιεραποστολή της ζωής του.

Έτσι αρχίζει η καριέρα ενός ιστορικού σφάλματος, που επικρατεί μέχρι σήμερα: η πανάρχαια ινδική πνευματικότητα, που ο καθένας νομίζει ότι την ξέρει, δεν υπήρξε ποτέ.

Την ανακάλυψε ο Vivekananda.

Αυτό ισχυρίζεται ο Peter van der Veer, διευθυντής του Max-Planck-Institut για την διερεύνηση πολυθρησκευτικών και πολυεθνικών κοινωνιών, στην πόλη Göttingen. Για χρόνια διερευνά ο ανθρωπολόγος αυτός, το ερώτημα: πως έγινε και η Δύση μαγεύτηκε μόνιμα από τις ασιατικές σοφίες; Στην μελέτη του αυτή συνάντησε μια εκπληκτική ιστορία εσφαλμένης γνώσης.

Ο Vivekananda ήξερε τι ήθελαν να ακούσουν οι άνθρωποι. Η Ινδία έχει ένα δώρο για τον κόσμο, κήρυττε όπου έφτανε: πνευματικό πλούτο, πνευματικότητα άφθονη! Ακριβώς εκείνα τα αγαθά που έλειπαν από την άψυχη πια Δύση.

Ο περιφερόμενος μοναχός αποσιώπησε βέβαια μερικά όχι και τόσο όμορφα, που για τον κοινό ινδουιστή ήταν αγαπητά και άγια: πρώτα απ’ όλα την θεά Κάλι, που με την γλώσσα έξω πατά πάνω στον θεό Σίβα, και στον λαιμό φοράει ένα περιδέραιο από κεφάλια ανθρώπων. Ο van der Veer λέει: «οι σύγχρονοι του Vivekananda στην Δύση θα το έβρισκαν αποκρουστικό».

Και οι άλλοι ινδικοί θεοί, με προβοσκίδες ελεφάντων και κεφάλια πιθήκων, ήταν για τον Vivekananda μη παρουσιάσιμοι. Τους αγνόησε όπως κάνει κάποιος με συγγενείς για τους οποίους ντρέπεται. Δεν είπε επίσης τίποτα για τους μαλλιαρούς γιόγκι της πατρίδας του, που ισχυρίζονταν ότι ζουν μόνο από τον αέρα ή ότι μπορούν να πετούν με την δύναμη της σκέψης.

Αντί αυτού, ο Vivekananda δημιούργησε μια αιθερικά καθαρή πνευματικότητα, η οποία υπήρχε μόνο στην φαντασία του: ένα προϊόν, ειδικά κατασκευασμένο για το Σικάγο, για την Δύση. Ο ενθουσιασμός του κοινού του τον δικαίωσε.

Αυτό που σήμερα θεωρούμε ασιατική πνευματικότητα, είναι κυρίως έργο του Vivekananda, λέει ο ανθρωπολόγος van der Veer. Στην αγορά των κοσμοθεωριών, ο μοναχός από την Καλκούτα ήταν ιδιοφυΐα για τις εξαγωγές. Η επινόηση του πέτυχε τόσο καίρια την ανάγκη της εποχής, που τον κατέστησε μορφή-κλειδί του δυτικού μοντερνισμού.

Την εποχή εκείνη, οι άνθρωποι σε όλη την Ευρώπη ζητούσαν μια εναλλακτική για την κυρίαρχη θρησκεία. Η Χριστιανική Εκκλησία ήταν γι’ αυτούς δογματική, άχαρη και μπλεγμένη με τις κοσμικές δυνάμεις. Στην θέση του παραδεδομένου οικοδομήματος της πίστης, εξαπλωνόταν η μοντέρνα επιστήμη: διανοητική, ενδιαφερόταν μόνο για το αποδείξιμο, για πολλούς πολύ ψυχρή. Όποιος δεν ήθελε να μείνει χωρίς ανώτερο νόημα, υπέφερε λόγω ενός κενού.

Η Ινδία προσφέρθηκε να γεμίσει το κενό αυτό. Η μακρινή υποήπειρος αντιπροσώπευε το εντελώς διαφορετικό. Μεταξύ των διανοουμένων ήταν της μόδας να μαθαίνουν σανσκριτικά. Ρομαντικά πνεύματα όπως οι αδελφοί Schlegel, την θαύμαζαν, αλλά και νηφάλιοι διαφωτιστές, όπως ο μεταρρυθμιστής του εκπαιδευτικού συστήματος Wilhelm von Humboldt.

Το στοιχείο της ινδουιστικής θρησκείας, που προσέλκυε κατά κύριο λόγο, ήταν η δυνατότητα σωτηρίας εδώ και τώρα, και μάλιστα χωρίς σωτήρα. «Αυτή ήταν η μεγαλύτερη υπόσχεση του ινδουισμού», λέει ο van der Veer. «Μπορείς να γίνεις άλλος άνθρωπος πειραματιζόμενος με το σώμα σου».

Οι ιεροί γιόγκι και φακίρηδες, έδειξαν τι είναι δυνατόν να κάνει κανείς με το σώμα. Ο Vivekananda ήξερε τι εντύπωση προκαλούσαν στη Δύση, αυτοί οι καλλιτέχνες της εγκράτειας. Γνώριζε όμως και την ινδική πραγματικότητα. Οι ασκητές συχνά τσάντιζαν τους συμπατριώτες τους: άγιοι άχρηστοι, που αποκλειστικά με τα χρήματα της κοινωνίας, είχαν την δυνατότητα να αφιερωθούν στην απελευθέρωση τους από τα κοσμικά. Την ενοχλητική τους ζητιανιά θεωρούσαν πολλοί ως μάστιγα. Δεν ήταν όμως ενδεδειγμένο να τα βάλεις μαζί τους. Γιατί οι γιόγκι, με τις τεχνικές αναπνοής και τον έλεγχο του σώματος, είχαν μεγάλη δύναμη στην πάλη.

Η άσκηση έχει τις ρίζες της στην υπηρεσία στον πόλεμο, την προετοιμασία για την μάχη. Για αιώνες υπηρετούσαν οι Ινδοί ασκητές τους άρχοντες του κόσμου. Φύλαγαν τους εμπορικούς δρόμους από τις επιθέσεις ληστρικών καστών. Υπηρετούσαν και ως πολεμιστές για τους τοπικούς βασιλείς. Γυμνοί ή ελαφρώς περιζωσμένοι, πήγαιναν στις μάχες, προκαλούσαν τρόμο λόγω της αφοβίας τους. Ως όπλα είχαν συχνά μόνο τα μπαστούνια τους. Πολλοί όμως είχαν ρόπαλα, τρίαινες ή μασιές.

Οι πολεμόχαροι ασκητές ήταν αυστηρά οργανωμένοι σε ειδικά συντάγματα, των οποίων ηγούνταν οι πνευματικοί τους επικεφαλείς. Σε περίπτωση ανάγκης σχημάτιζαν ολόκληρους στρατούς. Σε καιρούς ειρήνης σχημάτιζαν συχνά ληστοσυμμορίες.

Όταν οι Βρετανοί αποικιοκράτες κατέλαβαν την Ινδία, αφόπλισαν τους περιφερόμενους παραστρατιωτικούς μαχητές. Πολλοί ασκητές έγιναν αξιοθέατα. Πόζαραν πασαλειμμένοι με στάχτη φορώντας βαριές αλυσίδες, στέκονταν για ώρες πάνω στο κεφάλι τους ή έκαναν σαν φίδια κόμπους με το σώμα τους. Ταξιδιώτες περιγράφουν με αηδία άνδρες που κρατούσαν τις γροθιές τους κλειστές για τόσο πολύ καιρό, ώστε τα νύχια μεγάλωναν μέσα στο κρέας των χεριών τους.

Για τον μοντέρνο Ινδό της μεσαίας τάξης, αυτοί οι σαλτιμπάγκοι ήταν το σύμβολο της παλιάς, οπισθοδρομικής Ινδίας. Ο Swami Vivekananda το έβλεπε επίσης έτσι: ούτε μια παράδοση για την οποία θα μπορούσε να περηφανευτεί η ταπεινωμένη χώρα. Ακόμα και ο δάσκαλος του, ο διάσημος γκουρού Ramakrishna, ήταν μόνο υπό περιορισμούς κατάλληλος για το εθνικό ξύπνημα.

Αυτός ο Ramakrishna, ένας αμόρφωτος άνθρωπος από την Βεγγάλη, ζούσε ως απλώς ιερέας σε ένα ναό της τρομακτικής θεάς Κάλι, στις όχθες του Γάγγη ποταμού. Σχεδόν καθημερινά περνούσε ώρες ολόκληρες σε έκσταση, κατειλημμένος από την Κάλι, όπως ισχυριζόταν.

«Ο μορφωμένος και αστός Vivekananda δεν μπορούσε να τον ακολουθήσει σε αυτό τον κόσμο», λέει ο van der Veer. «Αυτό που εν τέλει δημιούργησε, ήταν κάτι νέο, πολύ απομακρυσμένο από τον δάσκαλο του».

Ο Vivekananda κατήργησε τους θεούς, τα πολύπλοκα τελετουργικά, την υπηρεσία στον ναό. Αυτό που είχε μείνει ήταν κάτι λίγο παραπάνω από την τέχνη του διαλογισμού. Ως σκελετός του συστήματος μπήκε η νέα διδασκαλία για την γιόγκα.

Μέχρι τότε, η γιόγκα ήταν ένας σωρός κάποιων ασκήσεων που οδηγούσαν στην σωτηρία. Κάθε ναός μπορούσε να έχει διαφορετικές ασκήσεις. Ο Vivekananda έφτιαξε από αυτό μια καθαρή μέθοδο, την οποία μπορούσαν να καταλάβουν και οι πελάτες από την Δύση. Ο στόχος του ήταν μια διαφωτισμένη γιόγκα, χρήσιμη και υγιεινή, διανοητικά ισάξια της Δύσης. «Ο Vivekananda θεώρησε την γιόγκα ως την ινδική επιστήμη της ανώτερης συνειδητότητας, ένα είδος πνευματικότητα light», επισημαίνει ο van der Veer.

(Συνεχίζεται)

ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΟ ΤΟΥ ΦΡΑΓΚΙΣΚΟΥ.

 Η ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΘΕΣΜΟΥΣ, ΤΗΝ ΑΜΑΡΤΙΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΨΥΧΗ, ΣΩΖΟΥΜΕ ΤΟ ΣΩΜΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΚΑΠΙΤΑΛΙΣΜΟ ΤΗΣ ΡΟΜΠΟΤΙΚΗΣ. ΤΟ ΡΟΜΠΟΤ ΕΙΝΑΙ Ο ΙΔΑΝΙΚΟΣ ΓΙΟΓΚΙ, Ο ΠΙΣΤΟΣ ΤΟΥ ΤΙΠΟΤΑ. 

ΔΙΑΣΗΜΟΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΟΣ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΛΛΑΔΑ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ.

Αμέθυστος

Ο ΒΟΥΔΙΣΜΟΣ ΚΑΙ Η ΕΥΡΩΠΑΪΚΗ ΣΚΕΨΗ (1)

  HENRI DE LUBAC

«Η σοφία η οποία δεν έγινε, αλλά είναι όπως ήταν και έτσι θα είναι στους αιώνες» (Εξομολογήσεις, Αυγουστίνου, ΙΧ, 10, Ελληνική Έκδοση, Εκδόσεις Πατάκη, 2^ος τόμος, σελ. 70).

 

Ένας ιστορικός της σκέψεως και της Ινδικής τέχνης, γεννημένος από μητέρα αγγλοσαξονικής καταγωγής, ο Ananda K. Coomaraswamy (1877-1947), είναι υπεύθυνος για την ενότητα Βουδισμού και Ινδουισμού και για την αφομοίωση του Βουδισμού από τον Ινδουισμό. Θαυμαστής της πληρότητος της Ινδικής παραδόσεως, δεν απορρίπτει τίποτε από ότι γέννησε η Ινδική Γη. Προσπάθησε να συνδέσει τις διδασκαλίες του Sakyamuni με την Βραχμανική παράδοση, πίστευε στην θεμελιώδη ταυτότητα Βουδισμού και Ινδουισμού, και τις δύο παραδόσεις σαν εκφράσεις μιας πανάρχαιας παραδόσεως η οποία μετεδόθη μέσω των αιώνων από μια αλυσίδα δυνατών πνευμάτων. Πρόκειται για την σοφία η οποία εκφράζεται στην σκέψη ενός Πλάτωνος, στον μυστικισμό του Πλωτίνου και στα κύρια δόγματα του Χριστιανισμού. Είναι ώρα να συνειδητοποιήσουμε το γεγονός και τότε ίσως γίνουμε ικανοί επιτέλους να γράψουμε την Summa αυτού του καθολικού δόγματος, αυτού του αληθινού Dharma, αυτής της Αιωνίου Φιλοσοφίας (Sanatana Dharma). «Υπάρχει μια κοινή κληρονομιά η οποία προέρχεται από μια εποχή προγενέστερη των γραπτών μας, την οποία ο Αυγουστίνος ονομάζει σοφία η οποία δεν έγινε, αλλά είναι όπως ήταν και έτσι θα είναι στους αιώνες». [ΟΙ ΣΟΦΙΟΛΟΓΙΕΣ]

Γενικώς, τα κύρια δόγματα που βοήθησαν την ανθρωπότητα να ζήσει είναι οι διαφορετικές εκφράσεις μια βαθιάς αλήθειας, προέρχονται από την ίδια πηγή και κυλούν προς τον ίδιο ωκεανό. Όλες επαναλαμβάνουν το μυστήριο της ενότητος που φέρει ο άνθρωπος στον εαυτό του, και γι’ αυτό όλες, πάντοτε, επαναλαμβάνουν τα ίδια αιώνια μεγάλα θέματα, αγκαλιάζουν τα ίδια μεγάλα σύμβολα και από την μία στην άλλη εξασφαλίζουν την συνέχεια:

«Ένα μεγάλο θέμα θρησκευτικό ή καλλιτεχνικό, ένα μεγάλο σύμβολο μιλάει σε όλους. Στις διαφορετικές ηλικίες, προσφέρει στους ανθρώπους εκείνον τον ίδιο θησαυρό που βρίσκουν μέσα στην καρδιά τους»! 

Οι τρεις θρησκείες, ο Βουδισμός, ο Χριστιανισμός και ο Μουσουλμανισμός δεν είναι κατά βάθος παρά μόνο μία, «Sakyamuni, ο Ιησούς και ο Μωάμεθ ήταν οι προφήτες μιας ταυτόσημης θεότητος με διαφορετικά ονόματα: Sang-Gye, θεός πατήρ, Αλλάχ! Μια θεότητα η οποία, μοναδική στην Ουσία της, είναι απείρως ποικιλόμορφη στις ιδιότητές της, αρχή από την οποία απορρέει το όλον και στην οποία όλα πρέπει να επιστρέψουν. Γιατί λοιπόν να μην πάμε πέρα από τις θρησκείες, στην μοναδική τους αρχή;».

Με τον Fritjof Schuon, όμως, (μαθητού του Μασόνου René Guénon και δασκάλου του Φιλίπ Σεράρντ και του Ζήσιμου Λορεντζάτου, ηγέτης τού Περεννιαλισμού στόν οποίο ανήκει καί ο Λουδοβίκος.) η υπερβατική ενότης των θρησκειών είναι η ενότης των τριών μεγάλων ρευμάτων του Ινδουισμού, του Χριστιανισμού και του Ισλαμισμού. Ταυτίζοντας δε τον Βουδισμό με τον Προτεσταντισμό και τον Ινδουισμό με τον Καθολικισμό, βοήθησε στην επικράτηση ή στην σύγχυση, του Ινδουισμού εις βάρος του Βουδισμού.

Έτσι λοιπόν παρ' όλες τις πληροφορίες των ταξιδιωτών και των ιεραποστόλων, παρ' όλες τις έξοχες πολλές φορές μελέτες, παρ' όλες τις μεταφράσεις σε Ευρωπαϊκές γλώσσες, ο Βουδισμός παραμένει για τον μορφωμένο λαό, μια άγνωστη χώρα. Πολλοί πιστεύουν πως ο Νόμος του Βούδα απλώνεται ακόμη στην Ινδία. Άλλοι, που πιστεύουν ότι είναι περισσότερο ενημερωμένοι, τον θεωρούν μια θρησκεία του τίποτα, μια αβάσταχτη απαισιοδοξία. Ή δεν κατορθώνουν να δουν παρά μια απλή ηθική. Ένα πράγμα όμως είναι βέβαιο: η ουσία της Βουδιστικής σκέψης εισήλθε στο ρεύμα της καθολικής σκέψης. Για μια διανοητική ελίτ της Ευρώπης, έγινε αντικείμενο προσεκτικού διαλογισμού. Ανάμεσα όμως στις πλευρές που αναδύονται σιγά-σιγά, νομίζουμε ότι τρεις απόψεις αξίζουν να περιγραφούν και να αξιολογηθούν.

Η πρώτη είναι μια ανθρωπιστική στάση. Είναι χαρακτηριστική σε ένα μεγάλο μέρος Γάλλων μελετητών της Ανατολής και εξηγεί το ιδιαίτερο ενδιαφέρον που αποδίδουν γενικώς στον Βουδισμό. «Η Γαλλία, έγραψε ο Silvano Levi, μεγαλωμένη με την κλασσική παράδοση, ψάχνει το ανθρώπινο πνεύμα μέσω του χρόνου και του χώρου. Ενδιαφέρεται για την Ινδία, όπως ενδιαφέρεται και για την Κίνα… Ενώ η Γερμανία λοιπόν, κοιτάζει προς τις Βέδες με πάθος, θεωρούμενες σαν ένα Ινδο-γερμανικό ντοκουμέντο, μια μαρτυρία, η γαλλική σχολή γοητεύεται πάνω απ’ όλα από τον Βουδισμό, την μοναδική παραγωγή της Ινδικής ιδιοφυίας καθολικής τάξεως, τόσο για την έμπνευση του όσο και για την ιστορία του… Αυτό υπήρξε εξάλλου και το ιστορικό χρέος αυτής της θρησκείας και αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε η ανθρώπινη αποστολή της: χρησιμοποίησε τον δεσμό ανάμεσα στην Ινδία και στα έθνη για να περάσει στην κυκλοφορία του κόσμου εκείνα τα στοιχεία καθολικής αξίας, τα οποία περιέχονται στον θησαυρό, που φυλάγεται ζηλότυπα, στον Ινδικό πολιτισμό».

Πολύ περισσότερο από μια απλή παρατήρηση, αυτές οι γραμμές είναι ένα είδος ομολογίας πίστεως. Ότι ένας κληρονόμος των προφητών του Ισραήλ και της κλασσικής μας ιδιοφυίας, γοητεύτηκε από το μοναδικό δόγμα καθολικού χαρακτήρος που παρήγαγε η μακρινή Ασία γίνεται εύκολα κατανοητό. Αυτό όμως που εκτιμά ο S. Levi, δεν είναι εκείνος ο σπόρος της αλήθειας τον οποίο θα μπορούσε να περιέχει και να διαδίδει, αλλά η σπουδαιότης του σαν παράγοντος πολιτισμού. Περιγράφει και εκτιμά τον «ασιατικό ανθρωπισμό» που προήλθε. Δεν αναρωτιέται τι αξία έχει, στο επίπεδο του απολύτου, η απάντηση που δόθηκε από τον Βούδα Sakyamuni και από τους μαθητές του στα ερωτήματα που τίθενται στον άνθρωπο από το μυστήριο των πραγμάτων και από την αγωνία της μοίρας του, αλλά εξερευνά με μια παθιασμένη περιέργεια, ένα μεγάλο ανθρώπινο γεγονός – το πιο απέραντο από όλα τα ανθρώπινα γεγονότα, και μαζί με το «Ελληνικό θαύμα», το πιο ανθρώπινο. Εισβάλλει σε αυτό, σαν σε ένα πνευματικό σύμπαν το οποίο είναι κατάλληλο να μας γνωρίσει καλύτερα αυτόν τον ανεξάντλητο δημιουργό και καθολικό μεταμορφωτή που ονομάζεται πνεύμα. Κληρονόμος των ανθρώπων της Αναγέννησης, οπού το γούστο σε κάθε ανθρώπινο έφτασε μέχρι την έπαρση μιας αυθεντικής λατρείας του ανθρώπου.

Μια λατρεία όμως που δεν είναι χωρίς μεγαλείο. Εάν αγκαλιάζει με πάθος κάθε πτυχή της μορφώσεως και της παιδείας, είναι εντελώς διαφορετικό πράγμα από εκείνη την παρανοϊκή λατρεία της γνώσεως για τον εαυτό της. Η οποία εντέλει και πολύ σωστά απερρίφθη. Δεν θα την μπερδέψουμε λοιπόν με εκείνον τον άλλον ανθρωπισμό ο οποίος είναι μια αληθινή ειδωλολατρία η οποία γεννά μια επανάσταση, μια διεκδίκηση του ανθρώπου εναντίον του θεού. Είναι μια λατρεία η οποία δεν καταλήγει αναγκαίως σε μία ύβρη – διότι είναι αλήθεια τελικώς πως οι πολλαπλές δημιουργίες της ανθρώπινης ιδιοφυΐας είναι υπέροχες, ακόμη και όταν η σκέψη από την οποία εκκινούν είναι ψευδής. Αυτή η λατρεία θα μπορούσε να χρησιμεύσει σαν πλατφόρμα και σαν σκάλα για διαλογισμό αναλογικό και για μια εξύμνηση του μοναδικού Δημιουργού.

Στην πράξη όμως πήρε μορφή και ανεπτύχθη μέσω των πολλών στην συνέχεια μιας μεγάλης απελπισίας. Καθώς δηλαδή κάθε κάθετος θεωρία του Είναι, του όντος, αποδεικνυόταν απραγματοποίητος ή τουλάχιστον πολύ υποκειμενική για να μπορεί να μιλήσει πλέον με λογική, αυτοί οι άνθρωποι έστρεψαν τις φιλοδοξίες τους σε ένα οριζόντιο νόημα. Για να διευρύνουν την ανθρώπινη συνείδηση, εργάστηκαν πάνω σε μία μεθοδική επινόηση όλων όσων πραγματοποιήθηκαν από τον άνθρωπο μέσω του χρόνου και του χώρου και στην συγχώνευσή τους σε έναν πιο πλατύ ανθρωπισμό. Συγχέοντας την ιδέα της θρησκείας με την ιδέα του πολιτισμού, ή μάλλον μειώνοντας την πρώτη στη δεύτερη, προσπάθησαν να γράψουν με τον τρόπο τους, ή να ολοκληρώσουν την «Βίβλο της ανθρωπότητος». Πολλοί από αυτούς κατόρθωσαν να κοροϊδέψουν τον εαυτό τους ότι προσπάθησαν να πετύχουν την αληθινή είσοδο στο αληθινό θετικό πνεύμα. Άλλοι που δεν είχαν τόσες απαιτήσεις από τον εαυτό τους, συνάντησαν τον εκπρόσωπό τους στον S. Levi, του οποίου διαθέτουμε αυτή την σημαντική εξομολόγηση:[ΑΥΤΗ Η ΔΥΣΚΟΛΙΑ ΤΗΣ ΚΑΘΕΤΗΣ ΘΕΩΡΙΑΣ ΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ Η ΣΤΡΟΦΗ ΣΕ ΕΝΑ ΟΡΙΖΟΝΤΙΟ ΝΟΗΜΑ ΕΙΝΑΙ Η ΑΙΤΙΑ ΤΗΣ ΕΠΙΘΕΣΕΩΣ ΤΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΑΔΗ ΣΤΟΝ ΑΠ. ΠΑΥΛΟ ΚΑΙ ΤΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ]

(Μετά από αυτές τις ανακαλύψεις στον χρόνο και τον χώρο), η μοίρα του καθενός μας παραμένει μια μεταφυσική τραγωδία η οποία ανοίγει και κλείνει γύρω από ένα μυστήριο, αλλά ανάμεσα στα δύο ανοίγματα που τον ωθούν στην γέννηση και τον θάνατο, ο άνθρωπος δεν συνθλίβεται ολοκληρωτικώς πλέον. Ο χώρος ανοίγει λίγο. Η ζωή παραμένει ένα σημείο ανάμεσα σε δύο άπειρα, που είναι κατασκευασμένα από το άγνωστο, πάνω στα οποία όμως η ανθρώπινη νόηση κέρδισε έδαφος. Το ανθρώπινο είδος, το οποίο συνεχίζει και θα το συνεχίσει, δίνει στον άνθρωπο μια πρώτη αιτία υπάρξεως, η οποία δεν λύνει τίποτε στην τάξη του υπερβατικού, αλλά ικανοποιεί σε κάποιο μέτρο τις πιο πιεστικές απαιτήσεις της λογικής και της νοήσεως. Ο άνθρωπος δεν παίρνει την θέση του θεού, αλλά ανάμεσα στον θεό και αυτόν η ανθρωπότης κατασκευάζει μια γέφυρα η οποία κρύβει τον τρόμο της αβύσσου που ανοίγει και χάσκει πάντοτε στα δύο άκρα.

(Συνεχίζεται)

 ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΖΕΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟΥ ΑΠΟ ΤΟΝ ΦΩΤΙΣΜΕΝΟ ΚΑΡΙΩΤΟΓΛΟΥ.

Και τι σημαίνει τελικά αμαρτία, ρωτά ο δημοσιογράφος. Απαντά ο φωτισμένος επαναστάτης (όπως τον παρουσιάζουν στην αρχή): αμαρτία είναι αυτό που εννοούσαν οι αρχαίοι Έλληνες. είναι λαθεμένη στόχευση. Οι Αρχαίοι το χρησιμοποιούσαν όταν χτυπούσαν με το βέλος και το τόξο κάπου, και δεν πήγαιναν σωστά στο στόχο τους. Και έλεγαν, αμάρτησες. Έχω ένα στόχο στη ζωή μου, δεν καταφέρνω να πετύχω τον στόχο μου, και επομένως αμαρτάνω. Δεν είναι τίποτα τραγικό, προς θάνατον. Αλλά είναι κάτι για το οποίο χρειάζεται να μετανοήσω (χαμογελάει με νόημα εδώ). Να έρθω εις εαυτόν, να καταλάβω τι μου συμβαίνει, και να αλλάξω ζωής και στόχευσης. Αρκεί να μην προξενώ κακό στους άλλους (λέει ο δημοσιογράφος). Και οι πρώτες μέρες της Μ. Εβδομάδος, προς τα εκεί μας συνηθίζουν. Μας λένε πως συγκεκριμένα άτομα, μέσα απο την Π. Διαθήκη, κατάφεραν να στοχεύσουν σωστά και να προχωρήσουν τη ζωή τους...

Αμέθυστος

Βουδισμός και Δύση - Henri De Lubac

                      ΤΟ ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΝΟΗΜΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ

Στο στρατόπεδο τού οικουμενισμού τά πράγματα έχουν αρχίσει νά διαμορφώνονται. Ο Ζηζιούλας περιθωριοποιείται καί η ακαδημία Βόλου μέ τήν «θεολογική» Θεσ/νίκης πήραν καθαρά τόν δρόμο τού προτεσταντισμού.
Ο Ζηζιούλας μέ τίς ιεραρχίες του καί τόν Ακινάτη είναι καθαρά καθολικός όπως ο αρχαίος Βησσαρίων.
Ο επανευαγγελισμός τής οικουμένης πού επιχειρεί καί στηρίζει ο οικουμενισμός δέν είναι παρά η θρησκευτική ολοκλήρωση πού είχε ξεκινήσει μέ τήν αποικιοκρατία.
Μετά τήν πτώση τής Κων/πόλεως η Δύση σιγά-σιγά δέχθηκε καί διαβρώθηκε από τόν Βουδισμό.
Σήμερα οι δύο μεγάλες αιρέσεις, η λατινική καί η γερμανική, καθαρά εθνικές, εθνικιστικές, τής αντιπροσωπείας τού Θεού, καί τής εσχατολογίας, είναι μιά σύνθεση Βουδισμού καί Χριστιανισμού, η οποία ουδεμία σχέση έχει μέ τήν εκκλησία. Τήν απόλυτη σύνθεση τών χριστιανικών ομολογιών μέ τον ινδουϊσμό καί τόν βουδισμό, πέτυχαν οι Ρώσοι, στηριζόμενοι στήν κακοδοξία τής οικονομίας τού Αγίου Πνεύματος τού Ιωακείμ ντα Φιόρε, όπως δείχνουμε από καιρό στίς αντίστοιχες αναρτήσεις μας.

ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΣΥΝΘΕΣΗ ΘΑ ΕΠΙΒΑΛΛΟΥΝ ΣΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ, ΣΑΝ ΣΥΝΘΕΣΗ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ ΚΑΙ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ, ΟΛΟΚΛΗΡΩΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΚΑΙ ΑΠΑΝΘΡΩΠΗ ΑΠΟΙΚΙΟΚΡΑΤΙΑ.

Ας δούμε σέ επανάληψη τήν πρώτη ανάρτησή μας στό μεγάλο θέμα τής επιδρομής τού βουδισμού στή Δύση.
Αυτή η κατάκτηση μαζί μέ τήν επιστημονική επανάσταση διέλυσαν τό φρόνημα τού δυτικού ανθρώπου.


ΤΟ ΧΡΟΝΙΚΟ ΤΗΣ ΚΑΤΑΚΤΗΣΕΩΣ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ (I)

Στην 1η Σύνοδο της Λυών, με την πρωτοβουλία του πάπα Innocenzo IV (Ιννοκέντιος Δ), στα 1245, ο ίδιος ο πάπας κατονόμασε πέντε αιτίες της βαθιάς του ανησυχίας για τον κόσμο και τον χριστιανισμό. Στην τέταρτη θέση υπήρχε η Saevitia Tartarorum.

Αποφασίζεται να σταλεί ο φραγκισκανός μοναχός Giovanni di Pian del Carpine, στην αυλή του Μογγόλου Βασιλιά, για πληροφορίες. Στην επιστροφή του εκδίδεται το βιβλίο του ιδίου με τίτλο, “Historia Mongolorum quos non Tartaros appellamus”. Εκτός των άλλων η Δύση μαθαίνει πως στην Μογγολική αυλή ζούσαν δίπλα-δίπλα, μουσουλμάνοι, βουδιστές και νεστοριανοί χριστιανοί. Στα 1298 κυκλοφορεί το βιβλίο του Μάρκο Πόλο με πολλές πληροφορίες για τον Βουδισμό και τον ίδιο τον Βούδα.

Με τον Mandeville (1372) κλείνει ο πρώτος κύκλος επαφών των Καθολικών μοναχών με Βουδιστές μοναχούς και εκείνο που μένει στους Ευρωπαίους είναι η εντύπωση όλων των ταξιδευτών μιας κάποιας συγγένειας μ' αυτούς τους μοναχούς που ζουν μια ζωή αγία, χωρίς πίστη!

Ο δρόμος προς τις Ινδίες ανοίγει από τον Vasko de Gama (1498). Από τα 1492 όμως ο γνωστός κόσμος είχε αρχίσει να διπλασιάζεται και να πολλαπλασιάζεται καθώς ανακαλύπτεται άλλη μία απέραντη ήπειρος! Σε όλα τα λιμάνια της Άπω Ανατολής φτάνουν Ευρωπαίοι!

Η πρώτη πραγματική Επαφή με τον Βουδισμό, που δημιουργεί ταυτοχρόνως και πολλές ασάφειες, γίνεται με τον Guglielmo Postel και με το βιβλίο του “Τα θαύματα του κόσμου” του 1552!

Ο Postel είχε αφιερωθεί στο Ιεραποστολικό έπος της διάσημης “Compagnia di Gesu-Αδελφότητα του Ιησού”. Πίστεψε πως θα επετύγχανε τοιουτοτρόπως το όνειρο της ζωής του, την “ειρήνη και την συμφωνία του κόσμου”. Να ξαναενώσει όλες τις διαφορές κάτω από την σημαία μια Νοήσεως ίδιας με τον Νόμο του Ιησού, ένα όνειρο που ενέπνευσε κάθε φορά τους ιδρυτές των θρησκειών, τους προφήτες, τους μάγους, τους φιλοσόφους, σ' όλη την διάρκεια της Ιστορίας, όλες τις φυλές του κόσμου. Ένα αρχαίο όνειρο που ξεκινούσε από τον Μεσαίωνα.

«Όλα όσα έχουμε στη Δύση... δεν είναι παρά η σκιά όλων των θαυμασίων της Ανατολής». Είναι θαυμαστά όλα όσα κατορθώνει να γνωρίσει γύρω από την θρησκεία των «Giapangi» όπου εμφανίζεται και υπάρχει ακόμη, αυτό που φανερώθηκε στην αρχή του Χριστιανισμού, τόσο δυνατά μάλιστα, που αν έκαναν όλα όσα κάνουν στο όνομα του Χριστού, θα ήταν τέλειοι. [Από τότε ετοιμαζόταν η Δύση για μια τελειότητα χωρίς πίστη].

«Πιστεύουν όχι μόνον σ΄ έναν θεό Δημιουργό, αλλά ακόμη και στην Αγία Τριάδα. Κάνουν το σημείο του Σταυρού. Στις κηδείες ακολουθούν τις χριστιανικές συνήθειες. Οι λεχώνες μένουν σαράντα μέρες χωρίς να εισέρχονται στην Εκκλησία. Όποιος δεν βλέπει πως αυτός είναι ο Νόμος του Κυρίου, δεν διαθέτει μάτια». Και όλα αυτά έχουν ξεκινήσει βεβαίως από τον Απόστολο Θωμά και το έργο του.

«Αυτή η Ιαπωνική θρησκεία, η πιο θαυμαστή του κόσμου, ακολουθεί χωρίς να το γνωρίζει, τον Ιδρυτή μας, τον Ιησού Χριστό, του οποίου όμως αγνοείται το όνομα. Από άγνοια ο λαός και ο κλήρος άλλαξαν σιγά-σιγά την αλήθεια του Ιησού με τον μύθο του Schiaca. Αλλά η αλήθεια διακρίνεται ακόμη. Ο δρόμος του Schiaca είναι ο δρόμος του Ιησού. Γεννήθηκε στη Δύση, σε μια περιοχή που λέγεται “Gengico” η οποία δεν μπορεί να είναι παρά η Ιουδαία. Οι γονείς του ονομαζόντουσαν Jambondaino και Magabonino: ποιος δεν μπορεί να αναγνωρίσει στα αρχικά τους τα ονόματα του Ιωσήφ και της Μαρίας; Η Ιστορία της έλευσής του στον κόσμο είναι η “θεία” ενσάρκωση, γνωστή μέσω της αστρονομίας των Μάγων. Λέει ο ίδιος: Εγώ είμαι ο μοναδικός αυτοκράτωρ του Ουρανού και της γης! Μου δόθηκε όλη η εξουσία του Ουρανού και της γης! Και καταλήγει o Postel: Δεν υπάρχει καμμία αμφιβολία πως ο μύθος του Schiaca είναι ένα απόσπασμα της Ιστορίας των Ευαγγελίων»! [Ίσως είναι το απόσπασμα της Ιστορίας των Ευαγγελίων όπου ο Κύριος πειράζεται από τον διάβολο και ο καλός Schiaca δεν είναι κανείς άλλος παρά ο ίδιος ο εωσφόρος].

Πάνω σ' αυτές τις βάσεις στηρίχθηκε η κατάκτηση της Δύσης από τον Βουδισμό. Στη συνέχεια ξεκίνησε το μεγάλο έπος των μεταφράσεων και διορθώθηκαν οι περισσότερες αρχικές πλάνες, όμως επηρεάστηκαν βαθιά οι Διανοούμενοι τώρα πια από τα κείμενα και συνεχίζουν να επηρεάζονται. Ίσως δούμε ορισμένα πράγματα από το έπος των μεταφράσεων αργότερα!

Ας σχολιάσουμε όμως λίγα πικρά πράγματα γύρω από το ανθρώπινο μεγαλείο. Ο πάπας αμέσως μετά την καταστροφή του Βυζαντίου άρχισε να πονά για το μέλλον του Χριστιανισμού, εφόσον είχε τελειώσει με το παρελθόν!
Και οι Μοναχοί του; Κατέστρεψαν και έκαψαν με μένος τους αιρετικούς και καταραμένους Ορθοδόξους, τους αδελφούς τους, αλλά βρήκαν αμέσως τους καθαρούς αντικαταστάτες τους, τους τέλειους Χριστιανούς, στα βάθη της Ανατολής, στην Ιαπωνία. Τί θεία πρόνοια! Τί θεία άνοια! Όπως λέμε: ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΤΗΣ ΩΡΑ ΜΗΔΕΝ!

ΤΟ ΧΡΟΝΙΚΟ ΤΗΣ ΚΑΤΑΚΤΗΣΕΩΣ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ (IΙ)

Πολύ πρίν αποκτήσει "Ορθόδοξη Θεολογία" ο διάλογος των θρησκειών προηγήθηκε η κατάκτηση της Δύσεως απο τον Βουδισμό και η απόκτηση λατινικού Θεολογικού ενδύματος από τόν διάλογο αυτό. 

Οι περιπέτειες της γλώσσας
«Για να κατορθώσουν οι Δυτικοί να γνωρίσουν τον Βουδισμό από το ξεκίνημά του, να γνωρίσουν τις αρχές του, την Ιστορία του και όχι μόνο την τελευταία του φάση την οποία βρίσκουν μπροστά τους, έπρεπε να γίνουν γνωστές οι γλώσσες στις οποίες είναι γραμμένα τα Ιερά τους κείμενα: Τα σανσκριτικά και η Pali.

Τα σανσκριτικά είναι η τέλεια γλώσσα! Είναι κατασκευασμένη, συνθετική, από έναν μεγάλο γραμματικό του 4ου ή 3ου αιώνος π.Χ., τον Πανίνι. Δεν είναι μια γλώσσα που μιλήθηκε, που γεννήθηκε “αυθόρμητα”, δεν είναι ζωντανή. Είναι ο παράδεισος των διανοουμένων. Τα μεγάλα κείμενα δεν γράφτηκαν στη γλώσσα αυτή, σήμερα πάντως είναι όλα γραμμένα στις δύο προαναφερθείσες γλώσσες!

Στα 1664 ο Ιησουίτης Enrico Roth δημοσιεύει την πρώτη σανσκριτική γραμματική. Ενώ στα 1826 ο Eugenio Burnouf προσφέρει το πρώτο του δοκίμιο πάνω στη γλώσσα Pali. Στο τέλος της ζωής του κατορθώνει να ολοκληρώσει μια σχεδόν τέλεια γραμματική αυτής της γλώσσας!

Σ’ αυτά τα χρόνια ξεκινά και η “παράξενη” περιπέτεια της Ινδοευρωπαικής γλώσσας! Ένας Ολλανδός ταξιδιώτης, ανακαλύπτει περίεργες ομοιότητες ανάμεσα στα σανσκριτικά και στα Ελληνικά. Όπως ακριβώς οι Ιησουίτες είχαν πρώτοι-πρώτοι ανακαλύψει ομοιότητες στην πρακτική και λειτουργική ζωή Βουδισμού και Χριστιανισμού! [Όπως ανακαλύπτουν στα χρόνια μας, από άγνοια της παραδόσεώς μας, οι νεοέλληνες θεολόγοι, τόσες και τόσες συγκλονιστικές ομοιότητες ανάμεσα στην Δυτική και στην Ορθόδοξη θεολογία]. Σ’ αυτόν τον Ινδουιστικό ενθουσιασμό παρασύρεται και ο Βολταίρος, ο οποίος χρησιμοποιεί τους Βραχμάνους εναντίον της Π.Διαθήκης και του Μωυσέως.

Στα 1767 ο Coeurdoux, Ιησουίτης κι αυτός με τη σειρά του, αποδεικνύει πως τα σανσκριτικά ανήκουν στην ίδια οικογένεια των ευρωπαικών γλωσσών. Και στο Παρίσι τώρα μεταφέρεται, από το 1802, η διαμάχη της σανσκριτικής με την Ελληνική και την Λατινική. Ο Alessandro Hamilton πρωταγωνιστεί στην επιβολή αυτού του νέου κόσμου σοφίας στον παλαιό.

Στα 1808 κυκλοφορεί στη Γερμανία “Η σοφία και η γλώσσα των Ινδών” από τον F.Schlegel, τον οποίο ακολουθεί γρήγορα ο Gulielmo di Humboldt, περιγράφοντας μάλιστα και τον διάσημο ναό του Βοrobudur. Πολύ γρήγορα εμφανίζεται στη νέα σκηνή και ο Renan με μια εργασία που έχει σαν τίτλο “Πρώτες εργασίες πάνω στον Βουδισμό”!

Όπως φαίνεται λοιπόν ξεκάθαρα, ο Χριστιανισμός βάλλεται στη Δύση με τα όπλα της Ανατολικής σοφίας. Στη Γερμανία με τον Ηerder, ξεσπά με ενθουσιασμό η “ανατολική αναγέννηση”.

Οι Ινδίες γίνονται της μόδας και οι Ευρωπαίοι ανακαλύπτουν τα μνημεία της. Όλοι πιστεύουν πως βρίσκουν το άρωμα της ανοίξεως τηs ράτσαs μας και μιαν ηχώ της πρωτόγονης σοφίας. Ο Σοπενάουερ περιγράφει ως εξής αυτό το μεγάλο πνευματικό γεγονός: “Η επιρροή της σανσκριτικής λογοτεχνίας θα είναι το ίδιο βαθειά με την επιρροή που εξάσκησε η αναγέννηση της Ελληνικής παιδείας στον ΧV αιώνα”.

Γίνεται τώρα κατανοητή και η μεγάλη φροντίδα του Ηegel στη “Φιλοσοφία της θρησκείας”, με την οποία προσπαθεί να διαπραγματευτεί τον Βουδισμό. Παρότι κάτω από το όνομα του Βουδισμού, μιλά στην πραγματικότητα για τον Λαμαϊσμό. Στην “Φιλοσοφία της Ιστορίας” ανασυνθέτει τη θρησκεία του Foe στη λατρεία του τίποτα. Γράφει συγκεκριμένα πως οι Κινέζοι θεωρούν το τίποτα σαν τον κορυφαίο και απόλυτο θεό και απορρίπτουν επομένως το άτομο σαν την πιο υψηλή τελειότητα!

Με την “Φιλοσοφική Ιστορία του ανθρώπινου γένους” του 1822, του F. d’ Olivet, μπαίνει και η Μασσονερία στη μάχη εναντίον του Χριστιανισμού με τα όπλα της Ανατολής, αντικαθιστώντας όμως αυτή τη φορά τη φιλοσοφία με τη μαγεία. Με τη βοήθεια της θεοσοφίας αυτές οι φαντασιώσεις φτάνουν μέχρι τις ημέρες μας. Κατά τον Οlivet οι Κινέζοι πιστεύουν ακόμη και στον τριαδικό θεό, τον Κi, Tsing, Cheu, δηλαδή την υλική αρχή, την αρχή του ανιμισμού και του πνευματικού. Με την ένωσή τους δημιουργούν το ΕΝΑ, το οποίο γίνεται αθάνατο και πάνσοφο».

Μέχρι το 1830 επανελήφθη λοιπόν στο επίπεδο της γλώσσας, αυτό που είχε συμβεί ήδη στο επίπεδο της λατρείας. Το γνωστό νικά ξανά το άγνωστο.H oμοιότης, o συγκρητισμός κυριαρχούν σαν πνευματικότης, εις βάρος της διακρίσεως, που είναι η αρχή του Ελληνικού πνεύματος!

Το κατ’ εικόνα και το καθ’ ομοίωσιν του ανθρώπου πέφτει στην άβυσσο της Ομοιότητος και δεν μπορεί να βγεί απο εκεί μέχρι σήμερα! Η άγνοια εγκαθίσταται στο κέντρο του ανθρώπου. Από την ομοίωση θεού και ανθρώπου, ο Δυτικός πολιτισμός φαντάζεται πως απορρέει πολύ εύκολα η ομοιότης όλων των θρησκειών, όλων των πνευμάτων, όλων των τυπικών της λατρείας. Η διάκριση έφτασε στις μέρες μας να θεωρείται ρατσισμός. Σ’ αυτή την αυτοκρατορία της ομοιότητος, του ομοίου, μόνον ένα σύστημα ευνοείται. Ο ολοκληρωτισμός.

Αμέθυστος

ΣΤΑ ΕΠΟΜΕΝΑ ΘΑ ΔΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΠΙΡΡΟΗ ΤΟΥ ΠΕΡΕΝΝΙΑΛΙΣΜΟΥ ΣΤΗΝ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ΄ΤΗΝ ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ.