Το δομικό στοιχείο του κόσμου 1
Helmut Friedrich Krause (Μέρος 2 – Κύριο μέρος)
https://www.youtube.com/watch?v=vYGoNfH_IcE
Ο Helmut Friedrich Krause (1926–2012) ήταν Γερμανός συγγραφέας και στοχαστής που ασχολήθηκε με τη μεταφυσική, την πνευματική κοσμολογία και τη φιλοσοφία της φύσης. Επηρεασμένος από στοχαστές όπως οι Goethe, Giordano Bruno και Ηράκλειτος, ανέπτυξε μια αντίληψη του κόσμου που αντιτίθεται στον δυτικό ορθολογισμό και τον υλισμό, τονίζοντας τη σημασία της διαισθητικής γνώσης και της εσωτερικής πνευματικής δύναμης. Στο έργο του Der Baustoff der Welt (Το δομικό στοιχείο του κόσμου) υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος έχει χάσει την κοσμική του σύνδεση με τη φύση και καλεί σε μια επανασύνδεση με τα βαθύτερα, αρμονικά θεμέλια του σύμπαντος. Αν και δεν έγινε ευρέως γνωστός, το έργο του εκτιμάται σε κύκλους ενδιαφερόμενων για εσωτερική φιλοσοφία και μη μηχανιστικές κοσμολογικές προσεγγίσεις.
Μας φαίνεται παράλογο να υποθέσουμε ότι κάποιο μέρος του κόσμου είναι χωρίς ψυχή, χωρίς ζωή, χωρίς νόημα και κατά συνέπεια άψυχο. Είναι εξαιρετικά ανόητο και ποταπό να πιστεύει κανείς ότι δεν υπάρχουν άλλα έμβια όντα, άλλες αισθήσεις, άλλες νοημοσύνες πέρα από εκείνες που εμφανίζονται στα δικά μας αισθητήρια όργανα.
Giordano Bruno
Goethe, Newton και η πολικότητα του τμήματος του κόσμου
Το εδώ παρουσιαζόμενο αποτέλεσμα των διαισθητικών γνώσεων, που αντιτίθεται διαμετρικά στα πνευματικά αποτελέσματα της Δύσης, ανάγεται σε μια πνευματική στάση η οποία, όσο γνωρίζουμε, στη Δύση έχει υιοθετηθεί μόνο από έναν στοχαστή: από τον Giordano Bruno.
Επειδή συνελήφθη από την Ιερά Εξέταση στα 44 του χρόνια και, μετά από οκτώ χρόνια φυλάκισης, κάηκε στις 17 Φεβρουαρίου 1600 κατά τη χριστιανική χρονολόγηση, τα πνευματικά αποτελέσματα που παρέθεσε δεν είναι πλήρη. Ωστόσο, όσα μας έχουν παραδοθεί, μας δίνουν τη δυνατότητα να διατυπώσουμε τον παραπάνω ισχυρισμό, για τον οποίο θα παρουσιάσουμε τα ανάλογα τεκμήρια στη συνέχεια.
Για τον δυτικό κόσμο, η πνευματική στάση του συγγραφέα και το παρουσιαζόμενο αποτέλεσμα είναι τόσο ξένα, ώστε, για να καταδείξουμε την αντίθεση, θέλουμε να ανατρέξουμε σε μια δήλωση του Ινδού Mahatma Gandhi. Ο Gandhi θεωρούσε την αρχαία ινδική κουλτούρα κατά πολύ ανώτερη από εκείνη της Δύσης. Η Ινδία έπρεπε να αποσπαστεί από τη Maya, τη δύναμη της ψευδαίσθησης της Δύσης, ώστε να μπορέσει να αναπτύξει εκ νέου τη πνευματική δύναμη του παρελθόντος.
Όμως μια απελευθέρωση από την ολέθρια κυριαρχία της Δύσης δεν μπορούσε να επιτευχθεί με βίαια μέσα, αλλά μόνο μέσω της Satyagraha, της κατάκτησης της αλήθειας μέσω της δύναμης της ψυχής. Αυτά που έχουμε να παρουσιάσουμε εδώ αποδεικνύουν ότι και εντός της Δύσης μπορούσε να βιωθεί μια πνευματική στάση που οδηγεί στην κατάκτηση της αλήθειας, στην εξάλειψη των δυτικών ψευδαισθήσεων της Maya. Αν ο κάλεσμα του Gandhi αποσκοπούσε κυρίως στη λύτρωση του ινδικού λαού από την ξένη κυριαρχία, τότε η κατάκτηση της αλήθειας στη Δύση πρέπει να υπηρετήσει, κατά κάποιον τρόπο την τελευταία στιγμή, την απελευθέρωση από τη βίαιη, πολεμική σκέψη στην πολιτική και στην επιστήμη.
Για να εισαγάγουμε το πεδίο που αποτελεί αντικείμενο της έρευνάς μας, στρεφόμαστε σε μια παλιά διαμάχη που άναψε ανάμεσα σε προσωπικότητες θεμελιωδώς διαφορετικών πνευματικών στάσεων. Στον τομέα της μελέτης της φύσης, ο Goethe ήρθε αντιμέτωπος με τις απόψεις του Newton και των οπαδών του, και μέχρι σήμερα αυτή η παλιά διαμάχη δεν έχει διευθετηθεί. Όποιος μελετά τη θεωρία των χρωμάτων του Goethe μένει αρκετά έκπληκτος διαπιστώνοντας ότι ο «Ολύμπιος» μας έχασε την ψυχραιμία του σε αυτή την αντιπαράθεση, ναι, ότι έγινε ακόμη και πολύ απότομος.
Ο Helmholtz, που επίσης ασχολήθηκε με αυτή τη διαμάχη πριν από περίπου εκατό χρόνια, και φυσικά, ως φυσικός, συντάχθηκε με τον μεγάλο δάσκαλό του Newton, πίστεψε ότι από τη σφοδρότητα του Goethe μπορούσε τουλάχιστον να συμπεράνει ότι επρόκειτο για τη σύγκρουση θεμελιωδώς διαφορετικών πνευμάτων. Το σε τι ακριβώς αναφερόταν αυτό, ας παραμείνει προσωρινά στην άκρη. Θέλουμε να αναδείξουμε τη θεμελιωδώς διαφορετική πνευματική στάση των δύο ανδρών, ώστε να αποκτήσουμε σαφήνεια για εκείνη την παράξενη εχθρότητα του Goethe απέναντι στον Newton.
Κρύβεται πίσω από αυτό κάτι περισσότερο από μια απλή διαφορά απόψεων. Ο Isaac Newton, ο θεμελιωτής της μηχανιστικής ερμηνείας του κόσμου, ήταν μαθηματικός, φυσικός και, ως προς την πνευματική στάση, ορθολογιστής — τουλάχιστον μέχρι το τέλος εκείνης της φάσης της ζωής του κατά την οποία οι θαυμαστές του τον έπαιρναν ακόμη στα σοβαρά. Μετά τη μελέτη της διδασκαλίας του, ο Laplace πίστεψε αργότερα ότι μπορούσε να πει πως δεν χρειαζόταν πλέον την υπόθεση «Θεός».
Ο Goethe, που στο Faust δημιούργησε τον «Πρόλογο στον Ουρανό», που στα κοσμοθεωρητικά ποιήματά του ήταν θεϊστής και παρέμεινε έτσι μέχρι το τέλος, παρά τη αντιχριστιανική του στάση, ήταν πνευματιστής. Καθώς υπάρχει επίσης ένας πνευματισμός εχθρικός προς τη φύση —το χριστιανικό— πρέπει επομένως να τονίσουμε ιδιαίτερα ότι, σύμφωνα με τη θεμελιώδη πνευματική του σύλληψη, ο Goethe ήταν ένας πνευματιστής δεμένος με τη φύση. Δεν υπάρχει όμως μεγαλύτερη αντίθεση από εκείνη ανάμεσα στον πνευματισμό δεμένο με τη φύση και τον ορθολογισμό.
Ενώ μεταξύ του τελευταίου και του φυσιο-εχθρικού πνευματισμού έχουν πράγματι στηθεί γέφυρες, και συχνά υπήρξε και υπάρχει καλή συνεννόηση —ας σκεφτούμε τη διαπίστωση του Pascal Jordan, ότι χριστιανοί και φυσικοί έχουν απέναντί τους μόνο έναν αντίπαλο, τον μεταφυσικό—, μεταξύ του φυσιοσυνδεδεμένου πνευματιστή και του ορθολογιστή έρχεται να λάμψει έντονα μια μόλις και μετά βίας συγκαλυμμένη αντίθεση, η οποία κατά κάποιον τρόπο ανατρέχει στην πολικότητα του κόσμου.
Ως πολικότητα του κόσμου εννοούμε έναν πρωταρχικό, αυστηρό δυϊσμό, στον οποίο στην Ελλάδα αντιστοιχούν οι όροι Kosmos και Chaos. Η λέξη Kosmos, που εισήχθη από τον Anaximandros, Έλληνα φιλόσοφο γύρω στο 600 π.Χ., σημαίνει κόσμημα και τάξη.
Επειδή ο όρος αναφέρεται στο σύμπαν, στα ουράνια σώματα που ανατέλλουν και δύουν γεμάτα τάξη, εμπεριέχει επίσης την αυστηρή νομοτέλεια αυτών των φαινομένων. Η λέξη Chaos, ως αντίθεση της λέξης Kosmos, σημαίνει τότε όχι μόνο αμορφία, αλλά και ανομία. Σε μια πολική κατάσταση έντασης έχει τοποθετηθεί, σύμφωνα με παλιές παραδόσεις, ο άνθρωπος και πρέπει να αποφασίσει: είτε υπέρ του νόμου «σύμφωνα με τον οποίο έχεις παραταχθεί», όπως είπε ο Goethe, και υπέρ μιας θεϊκής τάξης, είτε θα επαναστατήσει, συνειδητά ή ασυνείδητα, ενάντια στους νόμους της δημιουργίας, αποστατώντας από τη φύση.
Όταν συναντώνται καθοριστικές προσωπικότητες αυτών των μέγιστων πνευματικών αντιθέσεων, τότε φυσικά πετάγουν σπινθήρες, και η σφοδρότητα της διαμάχης μας διδάσκει ότι στις πνευματικές αντιπαραθέσεις μπορεί, σε ένα ανώτερο επίπεδο, να πρόκειται για το «είναι ή μη είναι». Όταν ο Platon αντιπαρατέθηκε με τον συχνά επικαλούμενο πρόγονο των σύγχρονων φυσικών επιστημόνων, τον Demokritos, πρέπει να συνέβησαν αντίστοιχες εκρήξεις, όπως κι εκείνες που ζήσαμε με τον Goethe στη σύγκρουσή του με τις απόψεις του Newton για τα χρώματα. Ο Platon καταγγέλλει στους διαλόγους του Sophistes τους ορθολογιστές υλιστικής μορφής με τα ακόλουθα λόγια:
«Κατεβάζουν τα πάντα από τον ουρανό και το αόρατο στη γη, πιάνονται με τα χέρια από βελανιδιές και βράχους και επιμένουν πεισματικά ότι ύπαρξη έχει μόνο ό,τι μπορεί να αγγιχτεί και να συλληφθεί, και ότι σώμα και ουσία είναι το ίδιο πράγμα. Όποιον όμως λέει ότι υπάρχει και κάτι ασώματο, τον περιφρονούν βαθιά και δεν θέλουν να τον ακούσουν παραπέρα.»
Τα γραπτά του Demokritos λέγεται ότι ο Platon τα έκαψε.
Ο φυσιοσυνδεδεμένος πνευματιστής είναι της πεποίθησης ότι ο κόσμος των φαινομένων είναι μόνο ένα τμήμα ενός ευρύτερου, ότι τα όργανα των αισθητηριακών αντιλήψεών μας είναι εξαιρετικά ανεπαρκή και ότι το ουσιώδες —δηλαδή οι αιτίες όλων όσων εισχωρούν στον κόσμο των φαινομένων— βρίσκεται πέρα από αυτή τη σωματική γνωστική ικανότητα. Στον πνευματιστή ανήκει λοιπόν η προσπάθεια για μια εσωτερική δύναμη γνώσης, με τη βοήθεια της οποίας μόνο μπορούμε να κατανοήσουμε το ουσιωδέστερο. Ο Aristoteles θρηνεί την απώλεια μιας τέτοιας γνωστικής ικανότητας με τα ακόλουθα λόγια:
«Όπως τα μάτια των νυχτόβιων πουλιών αποτυγχάνουν μπροστά στο καθαρό φως της ημέρας, έτσι και η εσωτερική μας δύναμη γνώσης αποτυγχάνει μπροστά στα πράγματα που εκ φύσεως είναι τα πιο καθαρά.»
Στην πορεία εξέλιξης του δυτικού κόσμου έχει επανειλημμένα αποκαλυφθεί ότι με την εμφάνιση του Sokrates χάθηκε εκείνη η εσωτερική δύναμη γνώσης, της οποίας την απώλεια θρηνούσε ο Aristoteles, και ότι μαζί της χάθηκαν επίσης ζωντανές παρορμήσεις του Kosmos, δηλαδή δεσμοί με τους αρμονικούς νόμους της φύσης — το τόνισαν ο Nietzsche και ο D. H. Lawrence. Εκείνο που χαρακτήριζε τους Έλληνες όπως τον Herakleitos, αλλά και τον Κινέζο φιλόσοφο Laozi —μια εξαιρετικά ζωντανή δεκτικότητα για τα φαινόμενα της ζωής και της φύσης, η οποία εκφραζόταν σε ένα αντίστοιχο βάθος σκέψης— ήταν έπειτα σπάνια στους μεταγενέστερους.
Με την απώλεια ενός κοσμικού αισθήματος και της εσωτερικής δύναμης γνώσης, ο κόσμος έγινε πρόβλημα. Μόνο μετά την απώλεια αυτής της σημαντικότερης και πιο ζωντανής σύνδεσης του ανθρώπου —μετά την απώλεια του θεϊκού— ο άνθρωπος της γης έγινε θρησκευόμενος· μετά την απώλεια της εσωτερικής θέασης, ο άνθρωπος έγινε ερευνητής που ισχυριζόταν ότι σκοπός του ήταν η εξιχνίαση των αινιγμάτων του περιβάλλοντος. Όσο περισσότερο ο άνθρωπος της γης απομακρυνόταν από τις φυσικές πηγές, τόσο περισσότερα γίνονταν τα αινίγματα που τον περιέβαλλαν.
Η απώλεια της εσωτερικής δύναμης γνώσης σήμαινε τύφλωση σε πνευματική έννοια. Και ό,τι έλαβε χώρα στη διάρκεια των αιώνων και χιλιετιών δικαίωνε απολύτως το παράπονο του Hölderlin στο Schicksalslied του:
«Κι όμως σε μας είναι δοσμένο
πουθενά να μην αναπαυόμαστε·
μαραίνονται, πέφτουν
οι βασανισμένοι άνθρωποι,
τυφλά από ώρα σε ώρα,
σαν νερά από κρημνό σε κρημνό
ριγμένα, για χρόνια
στο άγνωστο βαθιά.»
Όταν κάποιος σαν τον Goethe φέρει μέσα του μια απεριόριστη λατρεία για τη φύση, τότε η μορφή της θεώρησης της φύσης από υλιστές και ορθολογιστές πρέπει να τον ξενίζει βαθύτατα. Αν, όπως υπαινιχθήκαμε προηγουμένως, στη διαδικασία της ανθρώπινης εξέλιξης χάθηκε μια από τις πιο ζωντανές συνδέσεις με τη φύση —μια σύνδεση που η επανασύνδεσή της δικαιολογούσε την ύψιστη πνευματική προσπάθεια— τότε εκείνοι που αντιτάχθηκαν σε αυτό με εχθρότητα προς τη φύση, έπρεπε να αναμένουν την πιο απότομη απόρριψη από την άλλη πλευρά. Από αυτήν την οπτική γίνεται πιο κατανοητή η απόρριψη του Newton από τον Goethe, ο θυμός του, η περιφρόνησή του.
Κάτι εντελώς διαφορετικό είναι ότι οι αναλυτικοί επιστήμονες —και αυτοί είναι οι φυσικοί στη θέση τους ως ειδικοί— πάντα προσπαθούσαν να παρουσιάσουν τη δραστηριότητά τους στον τομέα της έρευνας της φύσης σαν να ήταν απολύτως αδύνατο να ξεπεραστούν στον τρόπο θεώρησης της φύσης που είχαν. Ότι ιστορικά στο πεδίο του πνεύματος υπάρχει κάτι σαν εναλλακτική σκέψη, ότι κάποιος που επιτυγχάνει αξιοσημείωτα, ακόμη και τρομακτικά, στην ανάλυση και αποσύνθεση, δεν είναι σε καμία περίπτωση κατάλληλος για σύνθεση, για συνολική θεώρηση των μερών — αυτό οι φυσικοί δυσκολεύονται πολύ να το αποδεχθούν.
Το ότι ασκήθηκε στους φυσικούς επιστήμονες —και μάλιστα απολύτως δικαιολογημένα— η κατηγορία ότι παραβλέπουν τη ζωή και στερούν τα σημαντικότερα φαινόμενα της ζωής από κάθε μυστήριο, εξαιτίας της εσωτερικής αμβλύτητάς τους, δεν ήταν μόνο το ανήσυχο παράπονο των φυσιοδιφών της ρομαντικής εποχής, όπως υπογραμμίζει ο Werner Heisenberg στο κείμενό του Wandlungen in den Grundlagen der Naturwissenschaft, αλλά το παράπονο όλων όσοι ένιωθαν συνδεδεμένοι με τη ζωντανή φύση. Για τον ιδιαίτερο τρόπο προσέγγισης των φυσικών επιστημόνων ο Werner Heisenberg αναφέρει στο προαναφερθέν κείμενο: στη θέση της άμεσης προσέγγισης των φυσικών διεργασιών που μας περιβάλλουν, εισάγεται η μαθηματική διατύπωση ενός οριακού νόμου, ο οποίος μπορεί να επαληθευτεί μόνο σε ακραίες συνθήκες.
Η δυνατότητα να συναχθούν από τα φυσικά φαινόμενα απλοί, ακριβώς διατυπώσιμοι νόμοι, αγοράζεται με το τίμημα ότι αυτοί οι νόμοι δεν εφαρμόζονται πλέον άμεσα στα συμβάντα της φύσης. Ακόμη και η περίφημη ανακάλυψη του Kopernikus κινείται προς την ίδια κατεύθυνση: για να διατυπωθούν οι κινήσεις του ήλιου και των πλανητών απλούστερα και ενιαία, εγκαταλείπεται ένα άμεσα δεδομένο γεγονός — η κεντρική θέση της Γης.
Αυτό το μέρος της εξέλιξης ολοκληρώνεται τελικά με συνέπεια από το έργο της μεγαλοφυΐας του Newton, ο οποίος συνενώνει τυπικά δύο εντελώς διαχωρισμένες περιοχές εμπειρίας — την κίνηση των άστρων στον ουρανό και τη βαρύτητα των σωμάτων στη Γη — σε μια κοινή νομοτέλεια. Ο Werner Heisenberg παραθέτει από το εγχειρίδιο αστρονομίας των Newcomb–Engelmann: «Οι πλανήτες κινούνται γύρω από τον Ήλιο και επομένως πρέπει να υπακούουν σε μια δύναμη που κατευθύνεται προς τον Ήλιο. Αυτή η δύναμη δεν μπορεί να είναι άλλη από τη βαρύτητα, την έλξη του ίδιου του Ήλιου. Το μόνο που απομένει να ερωτηθεί είναι ποιο είδος τροχιάς θα περιγράψει ένας πλανήτης, εφόσον μια τέτοια δύναμη τον οδηγεί γύρω από τον Ήλιο. Ο Newton απέδειξε ότι η τροχιά πρέπει γενικά να είναι μια κωνική τομή, με τον Ήλιο σε ένα από τα εστιακά της σημεία.»
Έτσι εξαφανίστηκε κάθε μυστηριώδες στοιχείο από τις ουράνιες κινήσεις, και οι πλανήτες αποδείχθηκαν απλώς βαριά σώματα που κινούνται σύμφωνα με τους ίδιους νόμους που βλέπουμε να ισχύουν γύρω μας. Ο Heisenberg συνεχίζει: «Η σύγχρονη περιγραφή διαφέρει από την παλιά σε τρία χαρακτηριστικά στοιχεία: αντικαθιστά τις ποιοτικές δηλώσεις με ποσοτικές, αναγάγει διαφορετικά φαινόμενα στην ίδια αιτία και αποφεύγει την ερώτηση περί του “γιατί”.»
Αυτή η παραίτηση από τη ζωντάνια και την αμεσότητα —η οποία υπήρξε προϋπόθεση για την πρόοδο της φυσικής επιστήμης από την εποχή του Newton— αποτελεί επίσης τον ουσιαστικό λόγο για τον σφοδρό αγώνα που έδωσε ο Goethe ενάντια στη φυσική οπτική του Newton στη Farbenlehre του. Θα ήταν επιφανειακό να ξεχάσει κανείς αυτή τη διαμάχη ως ασήμαντη. Έχει βαθύ νόημα ότι ένας από τους σημαντικότερους ανθρώπους αφιέρωσε όλη του τη δύναμη για να πολεμήσει την πρόοδο της νευτωνικής οπτικής.
Αν μπορεί να του καταλογιστεί κάτι, αυτό είναι μόνο μια έλλειψη τελικής συνέπειας: δεν θα έπρεπε να πολεμήσει τις απόψεις του Newton, αλλά να δηλώσει πως ολόκληρη η φυσική του Newton —η οπτική, η μηχανική και ο νόμος της βαρύτητας— προέρχονται από τον διάβολο. Αντίστροφα, είναι ξεκάθαρο δείγμα της δύναμης και της εσωτερικής συνέπειας της αφηρημένης φυσικής επιστήμης ότι, παρά όλες αυτές τις αντιρρήσεις, συνέχισε πάντοτε να εξελίσσεται προς την ίδια κατεύθυνση.
Κατά ένα μέρος, αυτή η δύναμη πηγάζει επίσης, όπως δεν πρέπει να παραβλέψουμε εδώ, από τη δυνατότητα που προσφέρει η αφηρημένη φυσική επιστήμη να κυριαρχήσει τεχνικά στον κόσμο. Αφού, ως συνέπεια της δράσης των φυσικών επιστημόνων, ο κόσμος κυριαρχείται πλέον από φόβους, και είναι ελάχιστα πλέον αμφίβολο ποιος κυριαρχεί ποιον — ο άνθρωπος την τεχνική ή η τεχνική τον άνθρωπο —, θεωρείται πρέπον να υποδείξουμε ότι στη στοχευμένη πορεία προς το Chaos, σε αυτή τη φρικτή διαδρομή της ιστορίας της ανθρωπότητας, παρείχε τη βοήθειά της μια αδιάκοπη αλυσίδα ερευνητών μέσα από τις τάξεις των αφηρημένων φυσικών επιστημόνων. Η παρατήρηση για την αξιοθαύμαστη δύναμη και εσωτερική συνέπεια της αφηρημένης φυσικής επιστήμης δείχνει καθαρά ότι ο φυσικός επιστήμονας δεν έχει καμία ιδέα για τη δυνατότητα ύπαρξης δύο θεμελιωδώς διαφορετικών μορφών νοημοσύνης.
Η παρατήρηση του Heisenberg σχετικά με την έλλειψη συνέπειας του Goethe και η όχι αδικαιολόγητη υπόθεση ότι ο Goethe έβλεπε τη φυσική του Newton, την οπτική και τη θεωρία της βαρύτητας, ως έργο του διαβόλου, είναι καθαρά ρητορικής φύσης — κατάλληλη ώστε, στο ορθολογικά σκεπτόμενο και διαφωτισμένο Ευρωπαίο, να γελοιοποιήσει τις απόψεις του Goethe έναντι εκείνων των φυσικών επιστημόνων. Ο Heisenberg σημειώνει στην ομιλία του για τη Goethische und Newtonsche Farbenlehre: «Έχει συχνά επισημανθεί ότι πίσω από αυτή τη διαφορά απόψεων του Goethe και του Newton διαφαίνεται μια βαθύτερη διαφορά ολόκληρης της θέασης του κόσμου, και ότι η θεμελιώδης διαφορά των στάσεων του ποιητή και του μαθηματικού απέναντι στον κόσμο οδήγησε σε τόσο διαφορετικές θεωρίες για το χρώμα.»
Αναμφίβολα εδώ εκφράζεται ένας ουσιώδης λόγος της διαμάχης για τη θεωρία των χρωμάτων· ωστόσο θα ήταν άδικο να συναγάγει κανείς ότι στον φυσικό επιστήμονα πρέπει απαραίτητα να είναι ξένη εκείνη η άλλη, ποιητική πλευρά του κόσμου. Μετά τους δύο παγκόσμιους πολέμους βρισκόμαστε σε μια τόσο προχωρημένη εξέλιξη, ώστε αντιθέσεις που πριν 160 χρόνια δεν διαγράφονταν με αρκετή οξύτητα στο πνευματικό πεδίο, σήμερα γίνονται καθαρά αναγνωρίσιμες. Το ότι οι φυσικοί επιστήμονες, στην παράδοση του Newton, με τον τρόπο της σκέψης τους, έγιναν η μεγαλύτερη απειλή για τη ζωή στον πλανήτη, αποκαλύπτει κάτι από αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε «σκέψη του Chaos».
Ο Νομπελίστας Soddy είπε κάποτε ότι η Γη είναι μια τεράστια συσσώρευση εκρηκτικών υλών που απλώς περιμένουν τον κατάλληλο πυροδότη για να μετατραπούν και πάλι σε Chaos. Η αναλυτική μέθοδος των μαθηματικών και των φυσικών επιστημόνων βρήκε αναμφίβολα την ύψιστη δοκιμασία της στα έργα των Einstein, Hahn, Oppenheimer, Compton και Teller. Ένας από αυτούς είπε ότι οι φυσικοί επιστήμονες γνώρισαν την αμαρτία.
Η γνώση για την αξία των αντιθέσεων είναι παλιά· η επεξεργασία τους και η επίτευξη φιλοσοφικών στόχων έχουν δοκιμαστεί από αρχαιοτάτων χρόνων. Μόνο που οι αντιθέσεις πρέπει να προέρχονται από την ίδια τη ζωή και να μην παραμένουν μέσα σε αφηρημένη, άψυχη εννοιολογικότητα. (Antinomienlehre Kant).
Στην περίπτωση του Goethe και της πνευματικής του στάσης μπορούμε να υποθέσουμε ένα πολύ αξιοσημείωτο αίσθημα μιας τέτοιας πνευματικής αντιπαλότητας· μπορούμε, μεταξύ άλλων, να θεωρήσουμε την αποστροφή του προς τα μαθηματικά ως αρκετά διορατική, ώστε στη δική μας φάση της εξέλιξης, μετά τη ρίψη των ατομικών βομβών, να μπορούμε να πούμε ότι το μέγεθος της επικινδυνότητας που πέτυχαν η σύγχρονη φυσική και τα μαθηματικά δικαιολογεί απολύτως την απόρριψη των μαθηματικών από τον Goethe. Πιστεύουμε λοιπόν πως έχουμε βαθιούς λόγους να θεωρούμε ότι στα λόγια του Goethe στη Farbenlehre πρέπει να δοθεί μεγαλύτερο βάρος. Εκτός από το ότι ο ίδιος ο Goethe, μέσα στη συνολική αξιολόγηση του έργου του, απέδιδε ιδιαίτερη σημασία στη θεωρία των χρωμάτων, οι παρακάτω αναπτύξεις θα επιβεβαιώσουν αυτό το γεγονός και τη δική του μορφή πνευματικότητας από μια εντελώς διαφορετική οπτική.
Από αυτήν την άποψη, τα παρακάτω λόγια του Goethe μπορούν να θεωρηθούν ως προειδοποιητική παρακαταθήκη προς τις επόμενες γενιές: «Το μεγάλο έργο θα ήταν να εκδιωχθούν οι μαθηματικο-φιλοσοφικές θεωρίες από εκείνα τα τμήματα της φυσικής, στα οποία δεν προάγουν τη γνώση αλλά μόνο την εμποδίζουν, και στα οποία η μαθηματική επεξεργασία —εξαιτίας της μονομέρειας της εξέλιξης της νεότερης επιστημονικής παιδείας— έχει βρει τόσο εσφαλμένη εφαρμογή. Πρέπει να εξεταστεί ποιος είναι ο αληθινός δρόμος της φυσικής έρευνας, πώς αυτός στηρίζεται στην απλούστερη πρόοδο της παρατήρησης, πώς πρέπει να ανυψώνεται η παρατήρηση στο πείραμα και πώς αυτό οδηγεί τελικά στο αποτέλεσμα.»
Ο ήδη αναφερθείς Helmholtz, οδηγούμενος από ορθολογιστική πνευματική στάση, αισθάνθηκε την ανάγκη στο πλαίσιο της συζήτησης για τη θεωρία των χρωμάτων να δώσει την απόλυτη προτεραιότητα στη μέθοδο της αναλυτικής φυσικής του Newton και των επιστημόνων. Σε μια επίμετρη σημείωση στην ομιλία του για τον Goethe γράφει: «Ο Goethe έβλεπε κι εδώ έναν υψηλό σκοπό μπροστά του, στον οποίο ήθελε να μας οδηγήσει· όμως η προσπάθειά του να ανακαλύψει την αρχή του δρόμου δεν ήταν ευτυχής και τον οδήγησε δυστυχώς σε αξεπέραστα μπερδέματα.» Σήμερα, μετά τον δεύτερο παγκόσμιο πόλεμο, οι λίγοι ακόμη υπεύθυνοι φυσικοί επιστήμονες έχουν πειστεί ότι όχι μόνο καταστράφηκε η παραστατικότητα της κοσμοθεωρίας τους, αλλά και ότι χάθηκε ο προσανατολισμός.
Από τη Farbenlehre αντλούμε ακόμη μια ένδειξη που μοιάζει σχεδόν με τον μίτο της Αριάδνης, καθώς η υποκείμενη σκέψη αποτελεί ένα κλειδί τόσο για τον χαρακτηρισμό της κατάστασης της σημερινής φυσικής επιστήμης όσο και για την υπόδειξη μιας εξόδου από μια σχεδόν αδιέξοδη κατάσταση. Η υπεροχή της φυσικής–πνευματικής στάσης απέναντι στην ορθολογιστική γίνεται εμφανής στη δήλωση του Goethe: «Το χειρότερο που μπορεί να συμβεί στη φυσική, όπως και σε μερικές άλλες επιστήμες, είναι να θεωρεί κανείς το παράγωγο ως πρωταρχικό· και αφού το πρωταρχικό δεν μπορεί να εξαχθεί από το παράγωγο, επιχειρεί κανείς να εξηγήσει το πρωταρχικό από το παράγωγο. Έτσι δημιουργείται μια ατέρμονη σύγχυση, μια λογοκοπία.»
«Κατά την άποψή μας, το μεγάλο σφάλμα που διεπράχθη στη φυσική έρευνα είναι ότι ένα παράγωγο φαινόμενο τοποθετήθηκε στην ανώτερη θέση, ενώ το αρχέγονο φαινόμενο —το φως— τοποθετήθηκε στη χαμηλότερη θέση· ναι, ακόμη χειρότερα, το παράγωγο φαινόμενο ανεστράφη και θεωρήθηκε το σύνθετο ως απλό και το απλό ως σύνθετο. Από αυτό προήλθαν οι πιο παράξενες περιπλοκές και συγχύσεις στη φυσική διδασκαλία, από τις οποίες υποφέρει ακόμη.» «Αλλά ακόμη κι αν ανακαλυφθεί ένα τέτοιο αρχέγονο φαινόμενο, παραμένει πάντα το κακό ότι δεν θέλουν να το αναγνωρίσουν ως τέτοιο· αναζητούμε πίσω του και πάνω από αυτό και κάτι παραπέρα, ενώ θα έπρεπε εδώ να παραδεχτούμε τα όρια της θέασης.»
«Ο φυσιοδίφης ας αφήσει τα αρχέγονα φαινόμενα να στέκουν στην αιώνια γαλήνη και λαμπρότητά τους· ο φιλόσοφος ας τα λάβει στη δική του περιοχή και θα δει ότι δεν του παραδίδεται υλικό για επεξεργασία σε μεμονωμένες περιπτώσεις, γενικές κατηγορίες, γνώμες και υποθέσεις, αλλά στο θεμελιώδες και αρχέγονο φαινόμενο.»
Τα αποσπάσματα που επιλέξαμε από τη Farbenlehre (Θεωρία περί χρωμάτων) δείχνουν ότι ο Goethe δεν ενδιαφερόταν αποκλειστικά για τη θεωρία των χρωμάτων του, αλλά είχε μπροστά του ένα πολύ μεγαλύτερο πρόβλημα. Στο πλαίσιο των αρχέγονων φαινομένων γίνεται σαφές ότι ο Goethe κατέκρινε τις πιο παράξενες συγχύσεις και περιπλοκές στη φυσική διδασκαλία· και ότι ο θυμός του απέναντι στον Newton άναψε μεν πάνω στο ειδικό πεδίο του φωτός, αλλά στην πραγματικότητα στόχευε στον τρόπο θεώρησης της φύσης των φυσικών επιστημόνων.
Ο Newton ήταν ο θεμελιωτής της μηχανιστικής ερμηνείας του κόσμου και έγινε έτσι ο εκφραστής ενός είδους υλισμού, όπως εκείνου που ήδη ο Πλάτων είχε καταγγείλει. Ο Goethe λέει στη Farbenlehre: «Μπροστά στα αρχέγονα φαινόμενα, όταν εμφανίζονται αποκαλυμμένα στις αισθήσεις μας, νιώθουμε ένα είδος δέους έως φόβου. Οι αισθησιακοί άνθρωποι καταφεύγουν στο θαυμασμό· γρήγορα όμως εμφανίζεται ο δραστήριος μεσολαβητής, ο οποίος θέλει με τον τρόπο του να συμφιλιώσει το υψηλότερο με το πιο ευτελές.»
Συνεχίζεται
Goethe, Newton και η πολικότητα του τμήματος του κόσμου
Το εδώ παρουσιαζόμενο αποτέλεσμα των διαισθητικών γνώσεων, που αντιτίθεται διαμετρικά στα πνευματικά αποτελέσματα της Δύσης, ανάγεται σε μια πνευματική στάση η οποία, όσο γνωρίζουμε, στη Δύση έχει υιοθετηθεί μόνο από έναν στοχαστή: από τον Giordano Bruno.
Επειδή συνελήφθη από την Ιερά Εξέταση στα 44 του χρόνια και, μετά από οκτώ χρόνια φυλάκισης, κάηκε στις 17 Φεβρουαρίου 1600 κατά τη χριστιανική χρονολόγηση, τα πνευματικά αποτελέσματα που παρέθεσε δεν είναι πλήρη. Ωστόσο, όσα μας έχουν παραδοθεί, μας δίνουν τη δυνατότητα να διατυπώσουμε τον παραπάνω ισχυρισμό, για τον οποίο θα παρουσιάσουμε τα ανάλογα τεκμήρια στη συνέχεια.
Για τον δυτικό κόσμο, η πνευματική στάση του συγγραφέα και το παρουσιαζόμενο αποτέλεσμα είναι τόσο ξένα, ώστε, για να καταδείξουμε την αντίθεση, θέλουμε να ανατρέξουμε σε μια δήλωση του Ινδού Mahatma Gandhi. Ο Gandhi θεωρούσε την αρχαία ινδική κουλτούρα κατά πολύ ανώτερη από εκείνη της Δύσης. Η Ινδία έπρεπε να αποσπαστεί από τη Maya, τη δύναμη της ψευδαίσθησης της Δύσης, ώστε να μπορέσει να αναπτύξει εκ νέου τη πνευματική δύναμη του παρελθόντος.
Όμως μια απελευθέρωση από την ολέθρια κυριαρχία της Δύσης δεν μπορούσε να επιτευχθεί με βίαια μέσα, αλλά μόνο μέσω της Satyagraha, της κατάκτησης της αλήθειας μέσω της δύναμης της ψυχής. Αυτά που έχουμε να παρουσιάσουμε εδώ αποδεικνύουν ότι και εντός της Δύσης μπορούσε να βιωθεί μια πνευματική στάση που οδηγεί στην κατάκτηση της αλήθειας, στην εξάλειψη των δυτικών ψευδαισθήσεων της Maya. Αν ο κάλεσμα του Gandhi αποσκοπούσε κυρίως στη λύτρωση του ινδικού λαού από την ξένη κυριαρχία, τότε η κατάκτηση της αλήθειας στη Δύση πρέπει να υπηρετήσει, κατά κάποιον τρόπο την τελευταία στιγμή, την απελευθέρωση από τη βίαιη, πολεμική σκέψη στην πολιτική και στην επιστήμη.
Για να εισαγάγουμε το πεδίο που αποτελεί αντικείμενο της έρευνάς μας, στρεφόμαστε σε μια παλιά διαμάχη που άναψε ανάμεσα σε προσωπικότητες θεμελιωδώς διαφορετικών πνευματικών στάσεων. Στον τομέα της μελέτης της φύσης, ο Goethe ήρθε αντιμέτωπος με τις απόψεις του Newton και των οπαδών του, και μέχρι σήμερα αυτή η παλιά διαμάχη δεν έχει διευθετηθεί. Όποιος μελετά τη θεωρία των χρωμάτων του Goethe μένει αρκετά έκπληκτος διαπιστώνοντας ότι ο «Ολύμπιος» μας έχασε την ψυχραιμία του σε αυτή την αντιπαράθεση, ναι, ότι έγινε ακόμη και πολύ απότομος.
Ο Helmholtz, που επίσης ασχολήθηκε με αυτή τη διαμάχη πριν από περίπου εκατό χρόνια, και φυσικά, ως φυσικός, συντάχθηκε με τον μεγάλο δάσκαλό του Newton, πίστεψε ότι από τη σφοδρότητα του Goethe μπορούσε τουλάχιστον να συμπεράνει ότι επρόκειτο για τη σύγκρουση θεμελιωδώς διαφορετικών πνευμάτων. Το σε τι ακριβώς αναφερόταν αυτό, ας παραμείνει προσωρινά στην άκρη. Θέλουμε να αναδείξουμε τη θεμελιωδώς διαφορετική πνευματική στάση των δύο ανδρών, ώστε να αποκτήσουμε σαφήνεια για εκείνη την παράξενη εχθρότητα του Goethe απέναντι στον Newton.
Κρύβεται πίσω από αυτό κάτι περισσότερο από μια απλή διαφορά απόψεων. Ο Isaac Newton, ο θεμελιωτής της μηχανιστικής ερμηνείας του κόσμου, ήταν μαθηματικός, φυσικός και, ως προς την πνευματική στάση, ορθολογιστής — τουλάχιστον μέχρι το τέλος εκείνης της φάσης της ζωής του κατά την οποία οι θαυμαστές του τον έπαιρναν ακόμη στα σοβαρά. Μετά τη μελέτη της διδασκαλίας του, ο Laplace πίστεψε αργότερα ότι μπορούσε να πει πως δεν χρειαζόταν πλέον την υπόθεση «Θεός».
Ο Goethe, που στο Faust δημιούργησε τον «Πρόλογο στον Ουρανό», που στα κοσμοθεωρητικά ποιήματά του ήταν θεϊστής και παρέμεινε έτσι μέχρι το τέλος, παρά τη αντιχριστιανική του στάση, ήταν πνευματιστής. Καθώς υπάρχει επίσης ένας πνευματισμός εχθρικός προς τη φύση —το χριστιανικό— πρέπει επομένως να τονίσουμε ιδιαίτερα ότι, σύμφωνα με τη θεμελιώδη πνευματική του σύλληψη, ο Goethe ήταν ένας πνευματιστής δεμένος με τη φύση. Δεν υπάρχει όμως μεγαλύτερη αντίθεση από εκείνη ανάμεσα στον πνευματισμό δεμένο με τη φύση και τον ορθολογισμό.
Ενώ μεταξύ του τελευταίου και του φυσιο-εχθρικού πνευματισμού έχουν πράγματι στηθεί γέφυρες, και συχνά υπήρξε και υπάρχει καλή συνεννόηση —ας σκεφτούμε τη διαπίστωση του Pascal Jordan, ότι χριστιανοί και φυσικοί έχουν απέναντί τους μόνο έναν αντίπαλο, τον μεταφυσικό—, μεταξύ του φυσιοσυνδεδεμένου πνευματιστή και του ορθολογιστή έρχεται να λάμψει έντονα μια μόλις και μετά βίας συγκαλυμμένη αντίθεση, η οποία κατά κάποιον τρόπο ανατρέχει στην πολικότητα του κόσμου.
Ως πολικότητα του κόσμου εννοούμε έναν πρωταρχικό, αυστηρό δυϊσμό, στον οποίο στην Ελλάδα αντιστοιχούν οι όροι Kosmos και Chaos. Η λέξη Kosmos, που εισήχθη από τον Anaximandros, Έλληνα φιλόσοφο γύρω στο 600 π.Χ., σημαίνει κόσμημα και τάξη.
Επειδή ο όρος αναφέρεται στο σύμπαν, στα ουράνια σώματα που ανατέλλουν και δύουν γεμάτα τάξη, εμπεριέχει επίσης την αυστηρή νομοτέλεια αυτών των φαινομένων. Η λέξη Chaos, ως αντίθεση της λέξης Kosmos, σημαίνει τότε όχι μόνο αμορφία, αλλά και ανομία. Σε μια πολική κατάσταση έντασης έχει τοποθετηθεί, σύμφωνα με παλιές παραδόσεις, ο άνθρωπος και πρέπει να αποφασίσει: είτε υπέρ του νόμου «σύμφωνα με τον οποίο έχεις παραταχθεί», όπως είπε ο Goethe, και υπέρ μιας θεϊκής τάξης, είτε θα επαναστατήσει, συνειδητά ή ασυνείδητα, ενάντια στους νόμους της δημιουργίας, αποστατώντας από τη φύση.
Όταν συναντώνται καθοριστικές προσωπικότητες αυτών των μέγιστων πνευματικών αντιθέσεων, τότε φυσικά πετάγουν σπινθήρες, και η σφοδρότητα της διαμάχης μας διδάσκει ότι στις πνευματικές αντιπαραθέσεις μπορεί, σε ένα ανώτερο επίπεδο, να πρόκειται για το «είναι ή μη είναι». Όταν ο Platon αντιπαρατέθηκε με τον συχνά επικαλούμενο πρόγονο των σύγχρονων φυσικών επιστημόνων, τον Demokritos, πρέπει να συνέβησαν αντίστοιχες εκρήξεις, όπως κι εκείνες που ζήσαμε με τον Goethe στη σύγκρουσή του με τις απόψεις του Newton για τα χρώματα. Ο Platon καταγγέλλει στους διαλόγους του Sophistes τους ορθολογιστές υλιστικής μορφής με τα ακόλουθα λόγια:
«Κατεβάζουν τα πάντα από τον ουρανό και το αόρατο στη γη, πιάνονται με τα χέρια από βελανιδιές και βράχους και επιμένουν πεισματικά ότι ύπαρξη έχει μόνο ό,τι μπορεί να αγγιχτεί και να συλληφθεί, και ότι σώμα και ουσία είναι το ίδιο πράγμα. Όποιον όμως λέει ότι υπάρχει και κάτι ασώματο, τον περιφρονούν βαθιά και δεν θέλουν να τον ακούσουν παραπέρα.»
Τα γραπτά του Demokritos λέγεται ότι ο Platon τα έκαψε.
Ο φυσιοσυνδεδεμένος πνευματιστής είναι της πεποίθησης ότι ο κόσμος των φαινομένων είναι μόνο ένα τμήμα ενός ευρύτερου, ότι τα όργανα των αισθητηριακών αντιλήψεών μας είναι εξαιρετικά ανεπαρκή και ότι το ουσιώδες —δηλαδή οι αιτίες όλων όσων εισχωρούν στον κόσμο των φαινομένων— βρίσκεται πέρα από αυτή τη σωματική γνωστική ικανότητα. Στον πνευματιστή ανήκει λοιπόν η προσπάθεια για μια εσωτερική δύναμη γνώσης, με τη βοήθεια της οποίας μόνο μπορούμε να κατανοήσουμε το ουσιωδέστερο. Ο Aristoteles θρηνεί την απώλεια μιας τέτοιας γνωστικής ικανότητας με τα ακόλουθα λόγια:
«Όπως τα μάτια των νυχτόβιων πουλιών αποτυγχάνουν μπροστά στο καθαρό φως της ημέρας, έτσι και η εσωτερική μας δύναμη γνώσης αποτυγχάνει μπροστά στα πράγματα που εκ φύσεως είναι τα πιο καθαρά.»
Στην πορεία εξέλιξης του δυτικού κόσμου έχει επανειλημμένα αποκαλυφθεί ότι με την εμφάνιση του Sokrates χάθηκε εκείνη η εσωτερική δύναμη γνώσης, της οποίας την απώλεια θρηνούσε ο Aristoteles, και ότι μαζί της χάθηκαν επίσης ζωντανές παρορμήσεις του Kosmos, δηλαδή δεσμοί με τους αρμονικούς νόμους της φύσης — το τόνισαν ο Nietzsche και ο D. H. Lawrence. Εκείνο που χαρακτήριζε τους Έλληνες όπως τον Herakleitos, αλλά και τον Κινέζο φιλόσοφο Laozi —μια εξαιρετικά ζωντανή δεκτικότητα για τα φαινόμενα της ζωής και της φύσης, η οποία εκφραζόταν σε ένα αντίστοιχο βάθος σκέψης— ήταν έπειτα σπάνια στους μεταγενέστερους.
Με την απώλεια ενός κοσμικού αισθήματος και της εσωτερικής δύναμης γνώσης, ο κόσμος έγινε πρόβλημα. Μόνο μετά την απώλεια αυτής της σημαντικότερης και πιο ζωντανής σύνδεσης του ανθρώπου —μετά την απώλεια του θεϊκού— ο άνθρωπος της γης έγινε θρησκευόμενος· μετά την απώλεια της εσωτερικής θέασης, ο άνθρωπος έγινε ερευνητής που ισχυριζόταν ότι σκοπός του ήταν η εξιχνίαση των αινιγμάτων του περιβάλλοντος. Όσο περισσότερο ο άνθρωπος της γης απομακρυνόταν από τις φυσικές πηγές, τόσο περισσότερα γίνονταν τα αινίγματα που τον περιέβαλλαν.
Η απώλεια της εσωτερικής δύναμης γνώσης σήμαινε τύφλωση σε πνευματική έννοια. Και ό,τι έλαβε χώρα στη διάρκεια των αιώνων και χιλιετιών δικαίωνε απολύτως το παράπονο του Hölderlin στο Schicksalslied του:
«Κι όμως σε μας είναι δοσμένο
πουθενά να μην αναπαυόμαστε·
μαραίνονται, πέφτουν
οι βασανισμένοι άνθρωποι,
τυφλά από ώρα σε ώρα,
σαν νερά από κρημνό σε κρημνό
ριγμένα, για χρόνια
στο άγνωστο βαθιά.»
Όταν κάποιος σαν τον Goethe φέρει μέσα του μια απεριόριστη λατρεία για τη φύση, τότε η μορφή της θεώρησης της φύσης από υλιστές και ορθολογιστές πρέπει να τον ξενίζει βαθύτατα. Αν, όπως υπαινιχθήκαμε προηγουμένως, στη διαδικασία της ανθρώπινης εξέλιξης χάθηκε μια από τις πιο ζωντανές συνδέσεις με τη φύση —μια σύνδεση που η επανασύνδεσή της δικαιολογούσε την ύψιστη πνευματική προσπάθεια— τότε εκείνοι που αντιτάχθηκαν σε αυτό με εχθρότητα προς τη φύση, έπρεπε να αναμένουν την πιο απότομη απόρριψη από την άλλη πλευρά. Από αυτήν την οπτική γίνεται πιο κατανοητή η απόρριψη του Newton από τον Goethe, ο θυμός του, η περιφρόνησή του.
Κάτι εντελώς διαφορετικό είναι ότι οι αναλυτικοί επιστήμονες —και αυτοί είναι οι φυσικοί στη θέση τους ως ειδικοί— πάντα προσπαθούσαν να παρουσιάσουν τη δραστηριότητά τους στον τομέα της έρευνας της φύσης σαν να ήταν απολύτως αδύνατο να ξεπεραστούν στον τρόπο θεώρησης της φύσης που είχαν. Ότι ιστορικά στο πεδίο του πνεύματος υπάρχει κάτι σαν εναλλακτική σκέψη, ότι κάποιος που επιτυγχάνει αξιοσημείωτα, ακόμη και τρομακτικά, στην ανάλυση και αποσύνθεση, δεν είναι σε καμία περίπτωση κατάλληλος για σύνθεση, για συνολική θεώρηση των μερών — αυτό οι φυσικοί δυσκολεύονται πολύ να το αποδεχθούν.
Το ότι ασκήθηκε στους φυσικούς επιστήμονες —και μάλιστα απολύτως δικαιολογημένα— η κατηγορία ότι παραβλέπουν τη ζωή και στερούν τα σημαντικότερα φαινόμενα της ζωής από κάθε μυστήριο, εξαιτίας της εσωτερικής αμβλύτητάς τους, δεν ήταν μόνο το ανήσυχο παράπονο των φυσιοδιφών της ρομαντικής εποχής, όπως υπογραμμίζει ο Werner Heisenberg στο κείμενό του Wandlungen in den Grundlagen der Naturwissenschaft, αλλά το παράπονο όλων όσοι ένιωθαν συνδεδεμένοι με τη ζωντανή φύση. Για τον ιδιαίτερο τρόπο προσέγγισης των φυσικών επιστημόνων ο Werner Heisenberg αναφέρει στο προαναφερθέν κείμενο: στη θέση της άμεσης προσέγγισης των φυσικών διεργασιών που μας περιβάλλουν, εισάγεται η μαθηματική διατύπωση ενός οριακού νόμου, ο οποίος μπορεί να επαληθευτεί μόνο σε ακραίες συνθήκες.
Η δυνατότητα να συναχθούν από τα φυσικά φαινόμενα απλοί, ακριβώς διατυπώσιμοι νόμοι, αγοράζεται με το τίμημα ότι αυτοί οι νόμοι δεν εφαρμόζονται πλέον άμεσα στα συμβάντα της φύσης. Ακόμη και η περίφημη ανακάλυψη του Kopernikus κινείται προς την ίδια κατεύθυνση: για να διατυπωθούν οι κινήσεις του ήλιου και των πλανητών απλούστερα και ενιαία, εγκαταλείπεται ένα άμεσα δεδομένο γεγονός — η κεντρική θέση της Γης.
Αυτό το μέρος της εξέλιξης ολοκληρώνεται τελικά με συνέπεια από το έργο της μεγαλοφυΐας του Newton, ο οποίος συνενώνει τυπικά δύο εντελώς διαχωρισμένες περιοχές εμπειρίας — την κίνηση των άστρων στον ουρανό και τη βαρύτητα των σωμάτων στη Γη — σε μια κοινή νομοτέλεια. Ο Werner Heisenberg παραθέτει από το εγχειρίδιο αστρονομίας των Newcomb–Engelmann: «Οι πλανήτες κινούνται γύρω από τον Ήλιο και επομένως πρέπει να υπακούουν σε μια δύναμη που κατευθύνεται προς τον Ήλιο. Αυτή η δύναμη δεν μπορεί να είναι άλλη από τη βαρύτητα, την έλξη του ίδιου του Ήλιου. Το μόνο που απομένει να ερωτηθεί είναι ποιο είδος τροχιάς θα περιγράψει ένας πλανήτης, εφόσον μια τέτοια δύναμη τον οδηγεί γύρω από τον Ήλιο. Ο Newton απέδειξε ότι η τροχιά πρέπει γενικά να είναι μια κωνική τομή, με τον Ήλιο σε ένα από τα εστιακά της σημεία.»
Έτσι εξαφανίστηκε κάθε μυστηριώδες στοιχείο από τις ουράνιες κινήσεις, και οι πλανήτες αποδείχθηκαν απλώς βαριά σώματα που κινούνται σύμφωνα με τους ίδιους νόμους που βλέπουμε να ισχύουν γύρω μας. Ο Heisenberg συνεχίζει: «Η σύγχρονη περιγραφή διαφέρει από την παλιά σε τρία χαρακτηριστικά στοιχεία: αντικαθιστά τις ποιοτικές δηλώσεις με ποσοτικές, αναγάγει διαφορετικά φαινόμενα στην ίδια αιτία και αποφεύγει την ερώτηση περί του “γιατί”.»
Αυτή η παραίτηση από τη ζωντάνια και την αμεσότητα —η οποία υπήρξε προϋπόθεση για την πρόοδο της φυσικής επιστήμης από την εποχή του Newton— αποτελεί επίσης τον ουσιαστικό λόγο για τον σφοδρό αγώνα που έδωσε ο Goethe ενάντια στη φυσική οπτική του Newton στη Farbenlehre του. Θα ήταν επιφανειακό να ξεχάσει κανείς αυτή τη διαμάχη ως ασήμαντη. Έχει βαθύ νόημα ότι ένας από τους σημαντικότερους ανθρώπους αφιέρωσε όλη του τη δύναμη για να πολεμήσει την πρόοδο της νευτωνικής οπτικής.
Αν μπορεί να του καταλογιστεί κάτι, αυτό είναι μόνο μια έλλειψη τελικής συνέπειας: δεν θα έπρεπε να πολεμήσει τις απόψεις του Newton, αλλά να δηλώσει πως ολόκληρη η φυσική του Newton —η οπτική, η μηχανική και ο νόμος της βαρύτητας— προέρχονται από τον διάβολο. Αντίστροφα, είναι ξεκάθαρο δείγμα της δύναμης και της εσωτερικής συνέπειας της αφηρημένης φυσικής επιστήμης ότι, παρά όλες αυτές τις αντιρρήσεις, συνέχισε πάντοτε να εξελίσσεται προς την ίδια κατεύθυνση.
Κατά ένα μέρος, αυτή η δύναμη πηγάζει επίσης, όπως δεν πρέπει να παραβλέψουμε εδώ, από τη δυνατότητα που προσφέρει η αφηρημένη φυσική επιστήμη να κυριαρχήσει τεχνικά στον κόσμο. Αφού, ως συνέπεια της δράσης των φυσικών επιστημόνων, ο κόσμος κυριαρχείται πλέον από φόβους, και είναι ελάχιστα πλέον αμφίβολο ποιος κυριαρχεί ποιον — ο άνθρωπος την τεχνική ή η τεχνική τον άνθρωπο —, θεωρείται πρέπον να υποδείξουμε ότι στη στοχευμένη πορεία προς το Chaos, σε αυτή τη φρικτή διαδρομή της ιστορίας της ανθρωπότητας, παρείχε τη βοήθειά της μια αδιάκοπη αλυσίδα ερευνητών μέσα από τις τάξεις των αφηρημένων φυσικών επιστημόνων. Η παρατήρηση για την αξιοθαύμαστη δύναμη και εσωτερική συνέπεια της αφηρημένης φυσικής επιστήμης δείχνει καθαρά ότι ο φυσικός επιστήμονας δεν έχει καμία ιδέα για τη δυνατότητα ύπαρξης δύο θεμελιωδώς διαφορετικών μορφών νοημοσύνης.
Η παρατήρηση του Heisenberg σχετικά με την έλλειψη συνέπειας του Goethe και η όχι αδικαιολόγητη υπόθεση ότι ο Goethe έβλεπε τη φυσική του Newton, την οπτική και τη θεωρία της βαρύτητας, ως έργο του διαβόλου, είναι καθαρά ρητορικής φύσης — κατάλληλη ώστε, στο ορθολογικά σκεπτόμενο και διαφωτισμένο Ευρωπαίο, να γελοιοποιήσει τις απόψεις του Goethe έναντι εκείνων των φυσικών επιστημόνων. Ο Heisenberg σημειώνει στην ομιλία του για τη Goethische und Newtonsche Farbenlehre: «Έχει συχνά επισημανθεί ότι πίσω από αυτή τη διαφορά απόψεων του Goethe και του Newton διαφαίνεται μια βαθύτερη διαφορά ολόκληρης της θέασης του κόσμου, και ότι η θεμελιώδης διαφορά των στάσεων του ποιητή και του μαθηματικού απέναντι στον κόσμο οδήγησε σε τόσο διαφορετικές θεωρίες για το χρώμα.»
Αναμφίβολα εδώ εκφράζεται ένας ουσιώδης λόγος της διαμάχης για τη θεωρία των χρωμάτων· ωστόσο θα ήταν άδικο να συναγάγει κανείς ότι στον φυσικό επιστήμονα πρέπει απαραίτητα να είναι ξένη εκείνη η άλλη, ποιητική πλευρά του κόσμου. Μετά τους δύο παγκόσμιους πολέμους βρισκόμαστε σε μια τόσο προχωρημένη εξέλιξη, ώστε αντιθέσεις που πριν 160 χρόνια δεν διαγράφονταν με αρκετή οξύτητα στο πνευματικό πεδίο, σήμερα γίνονται καθαρά αναγνωρίσιμες. Το ότι οι φυσικοί επιστήμονες, στην παράδοση του Newton, με τον τρόπο της σκέψης τους, έγιναν η μεγαλύτερη απειλή για τη ζωή στον πλανήτη, αποκαλύπτει κάτι από αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε «σκέψη του Chaos».
Ο Νομπελίστας Soddy είπε κάποτε ότι η Γη είναι μια τεράστια συσσώρευση εκρηκτικών υλών που απλώς περιμένουν τον κατάλληλο πυροδότη για να μετατραπούν και πάλι σε Chaos. Η αναλυτική μέθοδος των μαθηματικών και των φυσικών επιστημόνων βρήκε αναμφίβολα την ύψιστη δοκιμασία της στα έργα των Einstein, Hahn, Oppenheimer, Compton και Teller. Ένας από αυτούς είπε ότι οι φυσικοί επιστήμονες γνώρισαν την αμαρτία.
Η γνώση για την αξία των αντιθέσεων είναι παλιά· η επεξεργασία τους και η επίτευξη φιλοσοφικών στόχων έχουν δοκιμαστεί από αρχαιοτάτων χρόνων. Μόνο που οι αντιθέσεις πρέπει να προέρχονται από την ίδια τη ζωή και να μην παραμένουν μέσα σε αφηρημένη, άψυχη εννοιολογικότητα. (Antinomienlehre Kant).
Στην περίπτωση του Goethe και της πνευματικής του στάσης μπορούμε να υποθέσουμε ένα πολύ αξιοσημείωτο αίσθημα μιας τέτοιας πνευματικής αντιπαλότητας· μπορούμε, μεταξύ άλλων, να θεωρήσουμε την αποστροφή του προς τα μαθηματικά ως αρκετά διορατική, ώστε στη δική μας φάση της εξέλιξης, μετά τη ρίψη των ατομικών βομβών, να μπορούμε να πούμε ότι το μέγεθος της επικινδυνότητας που πέτυχαν η σύγχρονη φυσική και τα μαθηματικά δικαιολογεί απολύτως την απόρριψη των μαθηματικών από τον Goethe. Πιστεύουμε λοιπόν πως έχουμε βαθιούς λόγους να θεωρούμε ότι στα λόγια του Goethe στη Farbenlehre πρέπει να δοθεί μεγαλύτερο βάρος. Εκτός από το ότι ο ίδιος ο Goethe, μέσα στη συνολική αξιολόγηση του έργου του, απέδιδε ιδιαίτερη σημασία στη θεωρία των χρωμάτων, οι παρακάτω αναπτύξεις θα επιβεβαιώσουν αυτό το γεγονός και τη δική του μορφή πνευματικότητας από μια εντελώς διαφορετική οπτική.
Από αυτήν την άποψη, τα παρακάτω λόγια του Goethe μπορούν να θεωρηθούν ως προειδοποιητική παρακαταθήκη προς τις επόμενες γενιές: «Το μεγάλο έργο θα ήταν να εκδιωχθούν οι μαθηματικο-φιλοσοφικές θεωρίες από εκείνα τα τμήματα της φυσικής, στα οποία δεν προάγουν τη γνώση αλλά μόνο την εμποδίζουν, και στα οποία η μαθηματική επεξεργασία —εξαιτίας της μονομέρειας της εξέλιξης της νεότερης επιστημονικής παιδείας— έχει βρει τόσο εσφαλμένη εφαρμογή. Πρέπει να εξεταστεί ποιος είναι ο αληθινός δρόμος της φυσικής έρευνας, πώς αυτός στηρίζεται στην απλούστερη πρόοδο της παρατήρησης, πώς πρέπει να ανυψώνεται η παρατήρηση στο πείραμα και πώς αυτό οδηγεί τελικά στο αποτέλεσμα.»
Ο ήδη αναφερθείς Helmholtz, οδηγούμενος από ορθολογιστική πνευματική στάση, αισθάνθηκε την ανάγκη στο πλαίσιο της συζήτησης για τη θεωρία των χρωμάτων να δώσει την απόλυτη προτεραιότητα στη μέθοδο της αναλυτικής φυσικής του Newton και των επιστημόνων. Σε μια επίμετρη σημείωση στην ομιλία του για τον Goethe γράφει: «Ο Goethe έβλεπε κι εδώ έναν υψηλό σκοπό μπροστά του, στον οποίο ήθελε να μας οδηγήσει· όμως η προσπάθειά του να ανακαλύψει την αρχή του δρόμου δεν ήταν ευτυχής και τον οδήγησε δυστυχώς σε αξεπέραστα μπερδέματα.» Σήμερα, μετά τον δεύτερο παγκόσμιο πόλεμο, οι λίγοι ακόμη υπεύθυνοι φυσικοί επιστήμονες έχουν πειστεί ότι όχι μόνο καταστράφηκε η παραστατικότητα της κοσμοθεωρίας τους, αλλά και ότι χάθηκε ο προσανατολισμός.
Από τη Farbenlehre αντλούμε ακόμη μια ένδειξη που μοιάζει σχεδόν με τον μίτο της Αριάδνης, καθώς η υποκείμενη σκέψη αποτελεί ένα κλειδί τόσο για τον χαρακτηρισμό της κατάστασης της σημερινής φυσικής επιστήμης όσο και για την υπόδειξη μιας εξόδου από μια σχεδόν αδιέξοδη κατάσταση. Η υπεροχή της φυσικής–πνευματικής στάσης απέναντι στην ορθολογιστική γίνεται εμφανής στη δήλωση του Goethe: «Το χειρότερο που μπορεί να συμβεί στη φυσική, όπως και σε μερικές άλλες επιστήμες, είναι να θεωρεί κανείς το παράγωγο ως πρωταρχικό· και αφού το πρωταρχικό δεν μπορεί να εξαχθεί από το παράγωγο, επιχειρεί κανείς να εξηγήσει το πρωταρχικό από το παράγωγο. Έτσι δημιουργείται μια ατέρμονη σύγχυση, μια λογοκοπία.»
«Κατά την άποψή μας, το μεγάλο σφάλμα που διεπράχθη στη φυσική έρευνα είναι ότι ένα παράγωγο φαινόμενο τοποθετήθηκε στην ανώτερη θέση, ενώ το αρχέγονο φαινόμενο —το φως— τοποθετήθηκε στη χαμηλότερη θέση· ναι, ακόμη χειρότερα, το παράγωγο φαινόμενο ανεστράφη και θεωρήθηκε το σύνθετο ως απλό και το απλό ως σύνθετο. Από αυτό προήλθαν οι πιο παράξενες περιπλοκές και συγχύσεις στη φυσική διδασκαλία, από τις οποίες υποφέρει ακόμη.» «Αλλά ακόμη κι αν ανακαλυφθεί ένα τέτοιο αρχέγονο φαινόμενο, παραμένει πάντα το κακό ότι δεν θέλουν να το αναγνωρίσουν ως τέτοιο· αναζητούμε πίσω του και πάνω από αυτό και κάτι παραπέρα, ενώ θα έπρεπε εδώ να παραδεχτούμε τα όρια της θέασης.»
«Ο φυσιοδίφης ας αφήσει τα αρχέγονα φαινόμενα να στέκουν στην αιώνια γαλήνη και λαμπρότητά τους· ο φιλόσοφος ας τα λάβει στη δική του περιοχή και θα δει ότι δεν του παραδίδεται υλικό για επεξεργασία σε μεμονωμένες περιπτώσεις, γενικές κατηγορίες, γνώμες και υποθέσεις, αλλά στο θεμελιώδες και αρχέγονο φαινόμενο.»
Τα αποσπάσματα που επιλέξαμε από τη Farbenlehre (Θεωρία περί χρωμάτων) δείχνουν ότι ο Goethe δεν ενδιαφερόταν αποκλειστικά για τη θεωρία των χρωμάτων του, αλλά είχε μπροστά του ένα πολύ μεγαλύτερο πρόβλημα. Στο πλαίσιο των αρχέγονων φαινομένων γίνεται σαφές ότι ο Goethe κατέκρινε τις πιο παράξενες συγχύσεις και περιπλοκές στη φυσική διδασκαλία· και ότι ο θυμός του απέναντι στον Newton άναψε μεν πάνω στο ειδικό πεδίο του φωτός, αλλά στην πραγματικότητα στόχευε στον τρόπο θεώρησης της φύσης των φυσικών επιστημόνων.
Ο Newton ήταν ο θεμελιωτής της μηχανιστικής ερμηνείας του κόσμου και έγινε έτσι ο εκφραστής ενός είδους υλισμού, όπως εκείνου που ήδη ο Πλάτων είχε καταγγείλει. Ο Goethe λέει στη Farbenlehre: «Μπροστά στα αρχέγονα φαινόμενα, όταν εμφανίζονται αποκαλυμμένα στις αισθήσεις μας, νιώθουμε ένα είδος δέους έως φόβου. Οι αισθησιακοί άνθρωποι καταφεύγουν στο θαυμασμό· γρήγορα όμως εμφανίζεται ο δραστήριος μεσολαβητής, ο οποίος θέλει με τον τρόπο του να συμφιλιώσει το υψηλότερο με το πιο ευτελές.»
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου