Πηγή: Αιρετικά
Η περιήγηση στο διαδίκτυο είναι ανησυχητική. Ενδιαφερόμενοι να μάθουμε τα βασικά της κβαντικής φυσικής, πέσαμε πάνω στην έρευνα επιστημόνων που είναι πεπεισμένοι ότι το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον δεν είναι ξεχωριστές και απόλυτες οντότητες, αλλά μέρη μιας ενιαίας δομής: του χωροχρόνου. Χωρίς να κατανοήσουμε την αντιφατική συλλογιστική της μη Νευτώνειας φυσικής, καταφύγαμε σε πιο καθησυχαστικό έδαφος, γεμάτο αμφιβολίες. Μια έρευνα εντελώς διαφορετικής φύσης μάς έχει πείσει ότι μεγάλο μέρος του σύγχρονου πολιτισμού είναι στην πραγματικότητα εξειδικευμένη άγνοια. Με την έννοια ότι τείνει να είναι εντελώς άγνοια για οτιδήποτε υπερβαίνει το στενό πεδίο που μελετά. Δύο οικονομολόγοι από τη Νορβηγική Σχολή Οικονομικών διεξήγαγαν έρευνα με στόχο την εξήγηση ορισμένων ανθρώπινων συμπεριφορών. Η σύνοψη - που τώρα ονομάζεται περίληψη - έχει ως εξής: «Η έρευνά μάς αποκαλύπτει ότι οι άνθρωποι είναι πρόθυμοι να εξαπατήσουν αν αυτό ωφελεί την ομάδα τους, ακόμη και όταν δεν αποκομίζουν προσωπικό όφελος. Το βασικό συμπέρασμα είναι ότι ο κίνδυνος ανεντιμότητας στους οργανισμούς δεν περιορίζεται στις εγωιστικές πράξεις των ατόμων. Υπάρχει ένας πιθανός κρυφός κίνδυνος στην ανεντιμότητα που αποσκοπεί σε άλλο όφελος, όπου οι άνθρωποι μπορεί να παραβιάζουν τους κανόνες για να ωφελήσουν την ομάδα ή τα μέλη της ομάδας τους».
Μας εκπλήσσει η έκπληξη και ο αλαζονικός μαντικός τόνος των ερευνητών μπροστά σε ένα προφανές γεγονός γνωστό σε όποιον έχει εμπειρία ζωής και έστω και μια ελάχιστη εκπαίδευση. Τα ακαδημαϊκά ιδρύματα ξοδεύουν χρήματα και νοημοσύνη (??) για να εξηγήσουν συμπεριφορές που ήταν πάντα γνωστές από την κλασική κουλτούρα. Ο Ευριπίδης, ο γίγαντας της ελληνικής τραγωδίας, έγραψε στις Φοίνικες: «Πρέπει να βοηθάω τους φίλους μου και να μισώ τους εχθρούς μου: αυτός είναι ο νόμος για όλους τους κατοίκους της γης». Η πιο συχνά αναφερόμενη φράση του έργου είναι «αν είναι απαραίτητο να ενεργήσουμε άδικα, το καλύτερο είναι να το κάνουμε για χάρη της εξουσίας». Οι θλιβερές επιστήμες του παρόντος, με τη στενή τους εστίαση στην ανάλυση λεπτομερειών και όχι στο σύνολο της ανθρώπινης συμπεριφοράς και των κινήτρων, καταδεικνύουν μια ηχηρή πολιτισμική στενοκεφαλιά, γιορτάζοντας ως ανακάλυψη απόκρυφων ψυχολογικών μηχανισμών αυτό που η ελληνική τραγωδία - ένα τεράστιο εργαστήριο ιδρυτικών μύθων που εξερευνούν τα μεγάλα θέματα της ύπαρξης - είχε διευκρινίσει πριν από είκοσι πέντε αιώνες.
Η συνέπεια είναι η συστηματική παραμέληση της πολιτιστικής παράδοσης, η οποία μετατρέπει το προφανές σε καινοτομία και την πνευματική σπατάλη σε επιστημονική αρετή. Η ελληνική τραγωδία είχε ήδη καταδείξει, με μεγαλύτερο βάθος και αλήθεια, αυτό που οι σημερινοί ειδήμονες φαίνονται σαν μια νέα ανακάλυψη. Αλλά πρέπει να το γνωρίζουμε. Το να αγνοούμε ό,τι συνέβη πριν γεννηθούμε ισοδυναμεί με το να παραμένουμε παιδιά για πάντα, δηλώνει ο Κικέρων στο έργο του Περί Ορατόρων. Ολόκληρη η κουλτούρα της διαγραφής έχει εξυπηρετήσει τον σκοπό της. Φυσικά, η παραμέληση των επιστημονικών ανακαλύψεων κάνει κάποιον αδαή, όπως αυτός ο συγγραφέας, να αντιμετωπίζει τις φαινομενικές ασυνέπειες της φυσικής. Γι' αυτό, όταν πρόκειται για την ανθρώπινη συμπεριφορά, θα πρέπει να ακούμε μόνο ουμανιστές επιστήμονες ή φωτισμένους ουμανιστές. Γιατί δεχόμαστε, στο βωμό του παρόντος και της μυθολογίας της προόδου, τη σπατάλη της αγνόησης του πλούτου των χιλιετιών στις οποίες η ανθρωπότητα, με τα εργαλεία της φιλοσοφίας και της τέχνης, έχει αναλογιστεί τον εαυτό της; Πόσο σοφότεροι θα ήταν οι λεγόμενοι επιστήμονες αν, πριν ασχοληθούν με το θέμα που έχουν επιλέξει, γνώριζαν την ελληνική τραγωδία, το μεγάλο θέατρο από τον Σαίξπηρ μέχρι τον Λόπε ντε Βέγκα και τον Σίλερ, τον Κορνέιγ και μετά τον Αριστοτέλη, τους φιλοσόφους, γίγαντες όπως ο Δάντης, ο Θερβάντες, ο Ντοστογιέφσκι και ο Γκαίτε; Ο Άλασντερ ΜακΙντάιρ προειδοποίησε στο After Virtue ότι χωρίς τη συσσωρευμένη πολιτιστική κληρονομιά, το μόνο που απομένει είναι ένα κουβάρι από ασύνδετα ηθικά θραύσματα. Η δύναμη του μηδενισμού πηγάζει επίσης από αυτό το άξεστο χάος, την μοναδική κληρονομιά του μεταμοντέρνου επιστημονισμού. Αυτό ακριβώς βιώνουμε: μια κοινωνία που, στην προσπάθειά της να σβήσει το παρελθόν, βρίσκεται αποπροσανατολισμένη, δηλαδή χωρίς κατεύθυνση. Αυτό επιβεβαιώνεται από ένα κείμενο του Αμερικανού πολιτικού επιστήμονα Ρόμπερτ Πούτναμ, Bowling Alone. Στο επίκεντρο της ανάλυσης βρίσκεται αυτός ο τρομερός συνεκτικός πόρος που είναι το κοινωνικό κεφάλαιο, του οποίου, μαζί με την «υψηλή» κουλτούρα, οι κληρονομημένες κοινοτικές πρακτικές αποτελούν ουσιαστικό μέρος. Όσο περισσότερο διαβρώνονται, τόσο πιο απομονωμένοι γινόμαστε και επιρρεπείς σε ψυχολογική ταλαιπωρία. Αυτό που χάνεται δεν είναι μόνο η κοινότητα και η εγγύτητα, αλλά και ο συνδετικός ιστός, οι άγκυρες του νοήματος, η ικανότητα να πιστεύουμε σε αυτό που είμαστε, το θεμέλιο της υπερηφάνειας του ανήκειν που μας επιτρέπει να έχουμε πίστη στο μέλλον. Το κόστος της περιφρόνησης για την παράδοση είναι μια αγχωτική και καταθλιπτική ατομικοποίηση. Όποιος θέλει να κατανοήσει την κρίση της ψυχικής υγείας και την έκλειψη της γνώσης πρέπει να το αναγνωρίσει αυτό. Υπό το πρίσμα όλων αυτών, οι μάταιες προσπάθειες των Νορβηγών κοινωνικών επιστημόνων, επιστημόνων και τεχνόφιλων που ανακαλύπτουν νέους ορίζοντες φαίνονται σχεδόν αφελείς.
Το πρόβλημα δεν είναι μόνο τι συμβαίνει στον ακαδημαϊκό χώρο, αλλά μάλλον η προγραμματική άρνηση (ένας γελοίος υπερεθνικισμός του παρόντος) του υπάρχοντος, στρωματοποιημένου σώματος γνώσης, το οποίο δημιουργεί περισσότερα προβλήματα από όσα λύνει. Από καθαρά πνευματική άποψη, η ιδέα του να ξεκινάμε από το μηδέν μοιάζει με αστείο, ένα αστείο, αλλά όσοι το κάνουν αυτό ασκούν εξουσία και συχνά είναι προνομιούχοι σύμβουλοι όσων βρίσκονται στην εξουσία. Βρισκόμαστε στα χέρια αυτών των ανθρώπων και πολιτικών που δεν γνωρίζουν σχεδόν τίποτα. Το επίπεδο των άρχουσων τάξεων είναι τώρα συγκλονιστικά χαμηλό: ποιος θα σκεφτόταν ποτέ να εμπιστευτεί εξαιρετικά ευαίσθητους διεθνείς ρόλους σε προσωπικότητες όπως η Κάγια Κάλλας, η πολεμοχαρής Εσθονή Αμαζόνα; Ο κλασικός φιλόλογος Βέρνερ Γέγκερ έγραψε ότι «ο πολιτισμός δεν συνίσταται σε αυτό που προστίθεται στον άνθρωπο απ' έξω, αλλά σε αυτό που ξυπνά μέσα του τις υψηλότερες και ευγενέστερες ιδιότητες». Η παράδοση, με αυτή την έννοια, δεν είναι ούτε βάρος ούτε λείψανο, αλλά μάλλον η αφύπνιση στο πραγματικό και το εξαιρετικό.
Ζούμε σε μια εποχή που συγχέει την παράδοση με τη δεισιδαιμονία, το παρελθόν με ένα πτώμα και την κληρονομιά με ένα βάρος. Οι αδαείς και οι καιροσκόποι εκμεταλλεύονται αυτό. Η ιστορία είναι μια απάτη, λέει ο Μουσταφά Μοντ, ένας από τους Ελεγκτές του Κόσμου στο δυστοπικό μυθιστόρημα του Άλντους Χάξλεϊ, «Θαυμαστός Νέος Κόσμος». Αυτή η ανοησία έχει γίνει κοινή λογική. Ακόμα και ο κινηματογράφος έχει μερικές φορές κατανοήσει τη σημασία της οικοδόμησης του μέλλοντος στα θεμέλια αυτού που είναι γνωστό. Στο «Cinema Paradiso» του Τζουζέπε Τορνατόρε, η ζωή και ο πολιτισμός ενός καταξιωμένου σκηνοθέτη δεν φτάνουν στην πληρότητα μέχρι να συμφιλιώσει το παρόν με τον ετοιμόρροπο κινηματογράφο μιας μικρής πόλης όπου μεγάλωσε. Το καρούλι με το λογοκριμένο υλικό που του κληροδοτεί ο προβολέας Αλφρέντο - ο ενήλικας φίλος του, ο μέντοράς του από την παιδική του ηλικία - είναι πολύ περισσότερο από ένα σκονισμένο λείψανο: είναι μια εσωτερική κληρονομιά. Αυτό που έχει υπάρξει κανείς γίνεται το εφαλτήριο για αυτό που μπορεί να γίνει.
Καμία τεχνολογία δεν θα κάνει την Τεχνητή Νοημοσύνη πολιτιστική επιτυχία: θα πρέπει να συνεχίσουμε να στοιχειώνουμε το παρελθόν. Το ίδιο συμβαίνει και στη μουσική. Στο άλμπουμ Time Out of Mind, ο Bob Dylan ομολόγησε ότι προσπάθησε να ξεφύγει από το παρελθόν του, γνωρίζοντας ότι ήταν αδύνατο. Η μόνη σοβαρή επιλογή είναι η συμφιλίωση με την προσωπική και συλλογική εμπειρία. Ένα μάθημα για την άκριτη λατρεία της προόδου που βασίζεται στην αναπόδεικτη ανωτερότητα. Η πρόοδος είναι μια σημαία που συχνά κυματίζουν οι άθλιοι. Δεν υπάρχει λογική εναλλακτική λύση στο να προοδεύουμε διατηρώντας παράλληλα ό,τι έχει επιτευχθεί. Η αγάπη για το παρελθόν δεν έχει καμία σχέση με έναν αντιδραστικό πολιτικό προσανατολισμό, λέει η Simone Weil. Σύμφωνα με τον φίλο της Gustave Thibon, τον χωρικό φιλόσοφο, ο αληθινός παραδοσιακός γνωρίζει καλά ότι η παράδοση δεν αποκλείει τη δημιουργική ελευθερία: την τρέφει με όλη την εμπειρία του παρελθόντος και του αιώνιου και την καθοδηγεί προς την τελειότητα. Η παράδοση πρέπει να κοσκινιστεί, να καθαριστεί και να εξεταστεί κριτικά. Αλλά από πότε ο Βόρειος Αστέρας φυλακίζει τους ταξιδιώτες; (G. Thibon). Η ολοκληρωτική απόρριψη του παρελθόντος είναι παιδαριώδης και ανεύθυνη. Είναι σαν να νομίζουμε ότι μπορούμε να γεννιόμαστε κάθε μέρα χωρίς χρέη ή κληρονομιές, σαν παρασυρόμενες μονάδες. Δεν υπάρχει τίποτα πιο αφελές και επικίνδυνο από αυτή την προσποίηση ενός καθαρού σχιστόλιθου: όταν το παρελθόν σβήνεται, αυτό που προκύπτει δεν είναι ένας ευτυχισμένος κόσμος, αλλά η τοξική επανάληψη λαθών που μεταμφιέζονται σε καινοτομία.
Το να ρωτάμε αν το παρελθόν έχει μέλλον δεν είναι μια ρητορική άσκηση. είναι μια πολιτισμένη επιταγή. Είναι το ερώτημα που αποφασίζει αν θα είμαστε κληρονόμοι ή ορφανά. Το παρελθόν μας εξευγενίζει αν το αντιμετωπίζουμε σαν ένα ποτάμι που πρέπει να αφεθεί να ρέει αμόλυντο, ώστε να μπορεί να μας στηρίξει προς το μέλλον. Η Σιμόν Βέιλ ξανά: «Θα ήταν άχρηστο να γυρίσουμε την πλάτη στο παρελθόν και να σκεφτόμαστε μόνο το μέλλον. Το να πιστεύουμε ότι αυτό είναι έστω και μια πιθανότητα κατασκευάζει μια επικίνδυνη ψευδαίσθηση. Η αντίθεση μεταξύ μέλλοντος και παρελθόντος είναι παράλογη. Το μέλλον δεν μας προσφέρει τίποτα, δεν μας δίνει τίποτα. Εμείς είμαστε αυτοί που, για να το χτίσουμε, πρέπει να του δώσουμε τα πάντα, να του δώσουμε την ίδια μας τη ζωή. Αλλά για να δώσουμε, πρέπει να κατέχουμε, και δεν έχουμε άλλη ζωή, καμία άλλη ψυχή, εκτός από τους θησαυρούς που κληρονομήσαμε από το παρελθόν και αφομοιώσαμε, αφομοιώσαμε και αναδημιουργήσαμε από εμάς. Από όλες τις ανάγκες της ανθρώπινης ψυχής, καμία δεν είναι πιο ζωτική από το παρελθόν».
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου